宋遼金夏元史 · （四）風 俗

（1）飲 食 （甲）宋 饌： 舊京工伎，固多奇妙，即烹煮槃案，亦復擅名，如王樓梅花包子、曹婆肉餅、薛家羊飯、梅家鵝鴨、曹家從食、徐家瓠羹、鄭家油餅、王家乳酪、段家熝物、石逢巴子南食之類，皆聲稱於時。若南遷湖上，魚羹宋五嫂、羊肉李七兒、奶房王家、血肚羹宋小巴之類，皆當行不數者。（百歲寓翁《楓窗小牘》卷上。） 集英殿宴金國人使九盞：第一肉咸豉，第二爆肉雙下角子，第三蓮花肉油餅骨頭，第四白肉胡餅，第五群仙䏑太平畢羅，第六假圓魚，第七柰花索粉，第八假沙魚，第九水，咸豉旋鮓瓜姜。看食：棗錮子、膸餅、白鬍餅、餅。（陸游《老學庵筆記》卷一。） 紹興二十一年十月，高廟幸清河郡王張浚第，進奉筵宴目：繡花高 果壘八色：香圓、真柑、石榴、棖子、鵝梨、乳梨、檳楂、花木瓜；樂仙乾果叉袋兒十二色：荔枝、圓眼、香蓮、榧子、榛子、松子、銀杏、梨肉、棗圓、蓮子肉、林檎旋、大蒸棗；縷金香藥十色：腦子花兒、甘草花兒、硃砂圓子、木香丁香、水龍腦、史君子、縮砂花兒、官桂花兒、白朮人參、橄欖花兒；雕花蜜煎十二色：梅球兒、紅消花、筍、蜜冬瓜魚、紅團花、木瓜大段、金橘、青梅、荷葉姜、蜜筍花兒、棖子、木瓜方花兒；砌香酸鹽十二色：香藥木瓜、椒梅、香藥藤花、櫻桃、紫蘇奈香、菊花柳兒、葡萄、甘草花兒、薑絲梅、梅肉餅兒、水紅姜、雜絲梅餅兒；脯腸十色：肉線條子、皂角鋌子、雲夢兒、鰕臘、肉臘、奶房、旋鮓、金山鹽豉、酒醋肉、肉瓜虀；垂手盤子八色：陳蜂兒、番葡萄、香蓮事件、巴欖子、大金橘、新椰子、小橄欖、榆柑子；再坐進四時果八色：春藕、鵝梨餅子、甘蔗、乳梨肉兒、紅柿子、切棖子、切綠橘、生藕鋌兒；時新果十二色：金橘、楊梅、新羅葛、切蜜蕈、切脆棖、榆柑子、新椰子、切宜母子、藕鋌子、甘蔗奈香、新柑子、梨五花兒；瓏纏果子十二色：荔枝甘露餅、荔枝葵花、荔枝好郎君、瓏纏桃條、酥胡桃、纏棗圈、纏梨肉、香蓮事件、香藥葡萄、纏松子、糖霜玉蜂兒、白纏桃條；下酒三十味：花炊鵪子、荔枝白腰子、奶房簽、三脆羹、羊舌簽、萌芽肚、肫掌簽、鵪子羹、肚 膾、鴛鴦煠肚、炒沙魚、襯湯、鱔血炒鱟、鵝肫掌湯虀、螃蟹釀棖、奶房玉蕊羹、鮮蝦蹄膾、南炒鱔、洗手蟹、鯚魚假蛤蜊、五珍膾、螃蟹清羹、鵪子水晶膾、豬肚假江、鰕棖膾、鰕魚湯虀、水母膾、二色璽兒羹、蛤蜊生、血粉羹；插食八色：炙肚胲、炒白腰子、炙鵪子脯、潤雞、潤兔、炙炊餅、□□□□、鰕臠骨；勸酒果子庫十番：砌香果子、調花蜜煎、時新果子、獨裝巴欖子、咸酸蜜煎、裝大金橘小 橄欖、獨裝新椰子、四時果四色、對裝揀松番葡萄、對裝春藕陳公梨；廚勸酒十味：江 煠肚、江 生、蝤蛑簽、姜醋香螺、香螺 肚、姜醋假公權、煨牡蠣、牡蠣 肚、假公權肚、蟑距煠肚案元闕名《饌史》，亦載此條，此下有對食十盞二十分：蓮花鴨簽、繭兒羹、三珍膾、南炒鱣、水母羹膾、鵪子羹、鯚魚膾、三脆羹、洗手蟹、肚胘。對展每分時果五盤，晚食五十分，名件二色：繭兒小頭羹飯、肚子羹、笑靨兒脯、臘雞、脯鴨。（徐大焯《燼餘錄》甲編。） 茶： 茶之品，莫貴於龍鳳，謂之「團茶」。……慶曆中，蔡君謨為福建路轉運使，始造小片龍茶以進，其品絕精，謂之小團。（歐陽修《歸田錄》卷二。） 茶芽，古人謂之雀舌、麥顆，言其至嫩也。今茶之美者，其質素良，而所植之土又美，則新芽一發，便長寸余，其細如針。惟芽長為上品，以其質干、土力皆有餘故也。如「雀舌」、「麥顆」者，極下材耳。（沈括《夢溪筆談》卷二四。） 子由《煎茶詩》云：「煎茶舊法西出蜀，水聲火態猶能諳。相傳煎茶只煎水，茶性仍存偏有味。」……又云：「北方俚人茗飲無不有，鹽酪椒姜夸滿口。」茶出南方，北人罕得佳品，以味不佳，故仍以他物煎之。陳後《山茶詩》云：「愧無一縷破雙團，慣下姜鹽枉肺肝。」東坡《和寄茶詩》亦云：「老妻稚子不知愛，一手已入姜鹽煎。」若茶品自佳，雜以他物，適敗其味爾。茶性冷，鹽導入下經，非養生所宜。山谷謂寒中瘠氣，莫甚於茶，或濟以鹽，勾賊破家。薛能《鳥觜茶詩》，亦有「鹽損添當戒，姜宜著更夸」之句。（葛立方《韻語陽秋》卷一七。） 太學生每路有「茶會」，輪日於講堂集茶，無不畢至者，因以詢問鄉里消息。（朱彧《洲可談》卷一。） 茶見於唐時，味苦而轉甘，晚釆者為茗。今世俗客至則啜茶，去則啜湯。湯取藥材甘香者屑之，或溫或涼，未有不用甘草者，此俗遍天下。先公使遼，遼人相見，其俗先點湯，後點茶。至飲會，亦先水飲，然後品味以進。（朱彧《洲可談》卷一。） 酒： 安定郡王，以黃柑釀酒，曰「洞庭春色」。（邵博《河南邵氏聞見後錄》卷一九。） 東坡性喜飲，而飲亦不多。在黃州嘗以蜜為釀，又作《蜜酒歌》。（張邦基《墨莊漫錄》卷五。） 舊得釀法極簡易，盛夏三日輒成，色如湩醴，不減玉友。僕夫為作之，每晚涼即相與飲三杯而散，亦復盎然。（葉夢得《石林避暑錄話》卷上。） 壽皇時，禁中供御酒，名「薔薇露」，賜大臣酒，謂之「流香酒」。分數旋取旨，蓋酒戶大小已盡察矣。（陸游《老學庵筆記》卷七。） 壽皇忽問王丞相淮及執政：「近日曾得李彥穎信否？」「臣等方得李彥穎書，紹興所造「蓬萊春酒」甚佳，各廳送三十樽。」（張端義《貴耳集》卷上。） 郫人刳竹之大者，傾春釀於筒，苞以藕絲，蔽以蕉葉，信宿馨達於外，然後斷之以獻，俗號「郫筒酒」。（趙朴《成都古今記》。） （乙）遼 契丹主達魯河釣牛魚，以其得否，為歲占好惡。……牛魚，雲生東海，頭如牛……馮道《使虜詩》曰：「曾叨臘月牛頭賜。」（程大昌《演繁露》卷一三。） 《澠水燕談》載，契丹國產大鼠曰「毗狸」，形類大鼠而足短，極肥。其國以為殊味，穴地取之，以供國王之膳，自公相以下，皆不得嘗，常以羊乳飼之。……近世乃不聞有此，扣之北客，亦多不知，何耶？（周密《齊東野語》卷一六。） 遼於南京置栗園司，蕭韓家奴為右通造，典南京栗園是也。（朱彝尊《日下舊聞》卷三八引《析津日記》。） （丙）金 飲食，甚鄙陋，以豆為漿，又嗜半生米飯，漬以生狗血及蒜之屬，和而食之。嗜酒好殺。釀米為酒，醉則縛之俟其醒。不爾殺人。（宇文懋昭《大金國志》卷三九。） 茶酒三行。虜法先湯後茶。……旋供晚食果飦，如南方齋筵，先設茶筵，一般若七夕乞巧。其瓦壟、桂皮、雞腸、銀鋌、金剛鐲、西施舌，取其形，密和面，油煎之，虜甚珍此茶食謂未行酒，先設此品，進茶一盞，又謂之茶筵。次供饅頭、血羹、畢羅、肚羹、盪羊、餅子、解粥、肉虀羹、索麵、骨頭盤子，自後大同小異。酒味甚漓。……洗漱冠櫛畢，點心已至。灌肺、油餅、棗糕、面粥、有供糕糜處。……燕山酒固佳，是日所餉，極為醇厚，名「金」，蓋用金 水以釀之也。（周煇《北轅錄》。） （丁）元 今以早飯前及飯後，午前午後晡前小食，為點心。（陶宗儀《輟耕錄》卷一七。） 迤北八珍，醍醐、麆吭、野駝蹄、鹿唇、駝乳糜、天鵝炙，紫玉漿、玄玉漿即馬奶子。（元闕名《饌史》。） 國朝日進御膳，例用五羊。而上自即位以來，日減一羊。（陶宗儀《輟耕錄》卷二。） 宮中以玉板筍及白兔胎作羹極佳，名「換舌羹」，備載尤良名饌錄。（陶宗儀《元氏掖庭記》。） 酒有翠濤飲、露囊飲、瓊華汁、玉團春、石涼春、葡萄春、鳳子腦、薔薇露、綠膏漿，醋有杏花酸、脆棗酸、潤腸酸、苦蘇漿，鹽有水晶鹽、薈霜鹽、五色鹽，醬有蟻子醬、鶴頂醬、提蘇醬，油有蘇合油、片腦油、膃肭臍油、猛火油。（陶宗儀《元氏掖庭記》。） （2）衣 飾 （甲）宋 太宗太平興國七年，詔：「以士庶車服，頗有逾僭。令翰林學士承旨李昉詳定以聞。」昉奏：近年品官綠袍，及舉子白襴，下皆服紫色，請禁之。其私第便服，許紫皂衣、白袍。舊制庶人服白，今請流外官及貢舉人、庶人，通許服皂。從之。「帽衫」帽以烏紗，衫以皂羅為之，角帶系鞋。東都士大夫交際常服之。「紫衫」本軍校之服，中興士大夫服之，以便戎事。高宗紹興二十六年，禁以戎服臨民。自是士大夫皆服涼衫，以為便服。「涼衫」制如紫衫，亦曰「白衫」。孝宗乾道初以其似凶服，禁之，便服仍許用紫衫。「深衣」用白細布，圓袂方領，曲裾黑緣，大帶，緇冠幅巾，黑履，士大夫家冠昏、祭祀、宴居、交際服之。「襴衫」，亦白細布為之，圓領大袖，下施橫襴為裳，腰間有襞積，進士及國子生、州縣生服之。（《續通典》卷五九《禮一五》。） 端拱二年，詔……庶人、商賈、伎術，不系官伶人，只許服皂白衣、鐵角帶，不得服紫。（《宋史》卷一五三《輿服志五》。） 政和七年，臣僚上言：「輦轂之下，奔競侈靡，有未革者。居室服用，以壯麗相夸，珠璣金玉，以奇巧相勝，不獨貴近，比比紛紛，日益滋甚。」……丁瓘言：「農服之制，尤不可緩。今閭閻之卑，娼優之賤，男子服帶犀玉，婦人塗飾金珠，尚多僭侈，未合古制。……又詔敢為契丹服，若「氈笠」「鉤墩」之類者，以違御筆論。鉤墩今亦謂之襪袴，婦人之服也。（《宋史》卷一五三《輿服志五》。） 婦人假髻，並宜禁斷，仍不得作高髻及高冠。其銷金、泥金、真珠、裝綴衣服，除命婦許服外，餘人並禁。……仁宗天聖三年，詔……婦女不得將白色、褐色毛段，並淡褐色匹帛，製造衣服……皇祐元年，詔婦人冠高毋得逾四寸，廣毋得逾尺，梳長毋得逾四寸，仍禁以角為之。先是宮中尚白角冠梳，人爭仿之，至謂之內樣。冠名曰垂肩等，至有長三尺者；梳長亦逾尺。議者以為服妖，遂禁止之。（《宋史》卷一五三《輿服志五》。） 淳化三年，京師里巷婦人競剪黑光紙團靨，又裝縷魚腮中骨，號「魚媚子」，以飾面。（《宋史》卷六五五《行志三》。） 司馬公……又說，婦人不服寬袴與襜，制旋裙必前後開勝，以便乘驢。其風始於都下妓女，而士大夫家反慕之。（江休復《醴泉筆錄》卷上。） 崇寧、大觀間，衣服相尚短窄。宣靖之際，內及閨閣，外及鄉僻，上衣逼窄稱其體，襞開四縫而扣之，曰「密四門」；小衣逼管開縫而扣之，曰「便襠」，亦曰「任人便」；髮髻大而扁，曰「盤福龍」，亦曰「便眠覺」。紹興以後，此風稍息。景定以後，復若宣靖，識者知為服妖。（徐大焯《燼餘錄》乙編。） 宣和末，婦人鞋底尖，以二色合成，名「錯到底」。（陸游《老學庵筆記》卷三。） 汴京閨閣妝抹凡數變。崇寧間，少嘗記憶，作大髩方額。政宣之際，又尚急扎垂肩。宣和已後，多梳雲尖巧額，髩橕金鳳。小家至為翦紙襯發，膏沐芳香，花靴弓履，窮極金翠，一襪一領，費至千錢。今聞虜中閨飾復爾，如瘦金蓮、方瑩面丸、遍體香，皆自北傳南者。（百歲寓翁《楓窗小牘》卷上。） 理宗朝，宮妃系前後掩裙而長窣地，名「趕上裙」；梳高髻於頂，曰「不走落」；束足纖直，名「快上馬」；粉點眼角，名「淚妝」；剃削童發，必留大錢許於頂左，名「偏頂」，或留之頂前，束以彩繒，宛若博焦之狀，或曰「鵓角」。（《宋史》卷六五五《行志三》。） （乙）遼 國母與番官，皆番服，國主與漢官，則漢服。番官戴氈冠，上以金華為飾，或加珠玉翠毛，蓋漢魏時，遼人步搖冠之遺象也。額後垂金花織成夾帶，中貯發一總，服紫窄袍，加義襴，紫 鞢帶以黃紅色絛裹革為之，用金、玉、水晶、碧石綴飾。 又有紗冠，制如烏紗帽，無檐，不擫雙耳，額前綴金花，上結紫帶，帶末綴珠。或紫皂幅中，紫窄袍，束帶。丈夫或綠巾，綠花窄袍，中單多紅綠色。貴者被貂裘，貂以紫黑色為責，青色為次，又有銀鼠，尤潔白；賤者被貂毛、羊、鼠、沙狐裘。（葉隆禮《契丹國志》二。） （丙）金 金俗好衣白。辮髮垂肩，與契丹異。垂金環，留顱後發，系以色絲。富人用珠金飾。婦人辮髮盤髻，亦無冠。自滅遼侵宋，漸有文飾。婦人或裹「逍遙巾」，或裹頭巾，隨其所好。至於衣服，尚如舊俗。土產無桑蠶，惟多織布，貴賤以布之粗細為別。……富人春夏多以紵絲綿紬為衫裳，亦間用細布。秋冬以貂鼠、青鼠、狐貉皮，或羔皮為裘，或作紵絲四袖。貧者春夏並用布為衫裳，秋冬亦衣牛、馬、豬、羊、貓、犬、魚、蛇之皮，或獐、鹿皮為衫。袴襪皆以皮。至婦人衣，白大襖子，下如男子道服，裳曰錦裙。去左右，各闕二尺許，以鐵條為圏，裹以繡帛，上以單裙籠之。（宇文懋昭《大金國志》卷三九。） 男子衣皆小窄，婦女衫皆極寬大。有位者便服立，止用皂紵絲，或番羅，系版絛，與皂隸略無分別。絛反插垂頭於腰，謂之有禮。無貴賤皆著尖頭靴。所頂之巾，謂之「蹋鴟」。（周煇《北轅錄》。） 燕地……其良家士族女子皆髡首，許嫁方留髮。冬月以括蔞塗面，謂之「佛妝」。但加傅而不洗，至春暖方滌去，久不為風日所侵，故潔白如玉也。（莊綽《雞肋編》卷上。） （丁）元 「質孫」，漢言一色服也。（《元史》卷七八《輿服志一》。） 只孫宴服者，責臣見饗於天子則服之，今所賜絳衣是也。貫大珠以飾其肩背間，膺首服亦如之。（陶宗儀《輟耕錄》卷三〇。） 《永樂大典》服字韻，載蒙古冠服，引《析津志》雲，「罟罟」以大紅羅幔之。胎以竹涼胎者輕。上等大，次中，次小。用大珠穿結龍鳳樓台之屬，飾於其前後。復以珠綴長條，禒飾方弦，掩絡其縫。又以小小花朵插帶，又以金累事件，裝嵌極貴。寶石塔形在其上。頂有金十字，用安翎筒，以帶雞冠尾。出五台山，今真定人家養此雞，以取其尾甚貴。罟罟後，上插朵朵翎兒，染以五色，如飛扇樣。先帶上紫羅「脫木華」。（胡敬《南薰殿圖像考》卷下。） 元朝后妃……皆帶姑姑……高圓二尺許，用紅色羅。（葉子奇《草木子》卷三下。） 札腳自五代以來方為之。如熙寧、元豐以前，人猶為者少，近年則人人漢人也相效，以不為者為恥也。（陶宗儀《輟耕錄》卷一〇。） （3）嫁 娶 （甲）宋 公主下降。初被選尚者，即拜駙馬都尉，賜玉帶、襲衣、銀鞍勒馬、釆羅百匹，謂之「系親」。（《宋史》卷一一五《禮志一八》。） 諸王聘禮，賜女家白金萬兩敵門注，即古之納采。（《宋史》卷一一五《禮志一八》。） 諸王納妃……定禮……果槃、花粉、花冪、眠羊、臥鹿、花餅、銀勝、小色金銀錢等物。（《宋史》卷一一五《禮志一八》。） 世俗好於襁褓童幼之時，輕許為婚，亦有指腹為婚者。及其既長，或不肖無賴，或身有惡疾，或家貧凍餒，或喪服相仍，或從宦遠方，遂至棄信負約，速獄致訟者多矣。（司馬光《司馬氏書儀》卷三注。） 元祐大婚，呂正獻公當國，執議不用樂。宣仁云：「尋常人家娶個新婦，尚點幾個樂人，如何官家卻不得用？」（周煇《清波雜誌》卷一。） 北俗，男女年當嫁娶未婚而死者，兩家命媒互求之，謂之鬼媒。人通家狀細帖，各以父母命禱而卜之，得吉，即制冥衣。……媒就男墓備酒果，祭以合婚。設二座相併，各立小幡……奠畢……其相喜者，則二幡微動，以致相合若一。不喜者，幡不為動……兩家亦薄以幣帛酬鬼媒。鬼媒……資以養生焉。（康譽之《昨夢錄》。） 婚娶之法，先憑媒氏，以「草帖子」通於男家。男家以草帖問卜，或禱簽，得吉無克，方回草帖。亦卜吉，媒氏通音，然後過「細帖」，又謂「定帖」。帖中序男家三代官品職位名諱，議親第幾位男，及官職年甲月日吉時生，父母或在堂，或不在堂，或書主婚何位尊長，或入贅，明開，將帶金銀、田土、財產、宅舍、房廊、山園，俱列帖子內。女家回定帖亦如前開寫，及議親第幾位娘子，年甲月日吉時生，具列房奩、首飾、金銀、珠翠、寶器、動用、帳幔等物，及隨嫁田土、屋業、山園等。其伐柯人兩家通報，擇日過帖，各以色彩襯盤，安定帖送過，方為定論。然後男家擇日備酒禮詣女家，或借園圃，或湖舫內，兩親相見，謂之「相親」。男以酒四杯，女則添備雙杯，此禮取男強女弱之意。如新人中意，即以金釵插於冠髻中，名曰「插釵」。若不如意，則送彩段二匹，謂之壓驚，則姻事不諧矣。既已插釵，則伐柯人通好議定禮，往女家報定。若豐富之家，以珠翠、首飾、金器、銷金裙褶及段匹茶餅，加以雙羊牽送；以金瓶酒四樽或八樽，裝以大花銀方勝，紅彩銷金酒衣，簇蓋酒上，或以羅帛貼套花為酒衣，酒擔以紅彩繳之。男家用銷金色紙四幅，為三啟，一禮物狀，共兩封，名為雙緘，仍以紅綠銷金書袋盛之，或以羅帛貼套，五男二女綠 盛禮書為頭合，共輳十合，或八合，用彩袱蓋上送往。女家接定禮合，於宅堂中備香燭、酒、果，告盟三界，然後請女親家夫婦雙全者開合。其女氏，即於當日備回定禮物，以紫羅及顏色段匹、珠翠須掠、皂羅巾段、金玉帕、七寶巾環、篋帕鞋襪女工答之。更以元送茶餅果物，以四方回送；羊酒辨以一半回之；更以空酒樽雙投入清水，盛四金魚，以箸一雙，蔥兩株，安於樽內，謂之「回魚箸」。若以富家官戶，多用金銀打造魚箸各一雙，並以彩帛造像生蔥雙株，掛於魚水樽外答之。自送定之後，全憑媒氏往來，朔望傳語，遇節序，亦以冠花、彩段、合物、酒果遺送，謂之「追節」。女家以巧作女工金寶帕環答之，次下則「送聘」，預令媒氏以鵝酒，重則羊酒，導日方行送聘之禮。且論聘禮，富貴之家，當備三金送之，則金釧、金、金帔墜者是也。若以鋪席宅舍，或無金器，以銀鍍代之。否則貧富不同，亦從 其便，此無定法耳，更言士宦，亦送銷金大袖黃羅銷金裙段，紅長裙或紅素羅大袖段。亦得珠翠特髻、珠翠團冠、四時冠花、珠翠排環等首飾，及上細雜色彩段匹帛，加以花茶果物、團圓餅、羊酒等物。又送官會銀鋌，謂之「下財禮」，亦用雙緘聘啟禮狀。或下等人家所送一二匹，官會一二封，加以鵝酒茶餅而已。若下財禮，則女氏得以助其虛費耳。又有一等貧窮父母兄嫂所倚者，雖色可取，而奩具茫然，在議親者，以首飾衣帛加以諸物送往，謂之兜裹。今富家女氏，既受聘送，亦以禮物答回，以綠紫羅雙匹、彩色段匹、金玉文房玩具、珠翠須掠女工等，如前禮物。更有媒氏媒箱、段匹、盤盞、官楮、花缸禮合惠之。自聘送之後，節序不送，擇禮成吉日再行，導日禮報女氏，親迎日分。先三日，男家送催妝花髻、銷金蓋頭、五男二女花扇，花粉、盝、洗項、畫彩錢果之類，女家答以金銀雙勝、御羅花幞頭、綠袍、靴笏等物。前一日，女家先往男家鋪房掛帳幔，鋪設房奩器具、珠寶首飾動用等物，以至親壓鋪房，備禮前來暖房。又以親信婦人，與從嫁女使，看守房中，不令外人入房，須待新人，方敢縱步往來。至「迎親」日，男家刻定時辰，預令行郎，各以執色，如花瓶、花燭、香球、沙羅洗漱、妝盒、照台、裙箱、衣匣、百結、青涼傘、交椅，授事街司等人，及雇借官私妓女乘馬，及和倩樂官鼓吹，引迎花擔子，或棕檐花藤轎，前往女家，迎娶新人。其女家以酒禮款待行郎，散花紅、銀、利市錢會訖，然後樂官作樂催妝，克擇官報時辰，追催促登車，茶酒司，互念詩詞，催請新人出閣登車。既已登車，擎擔從人，未肯起步，仍念詩詞，求利市錢酒畢，方行起擔作樂，迎至男家門首。時辰將正，樂官妓女及茶酒等人，互念詩詞，攔門求利市錢紅。克擇官執花，盛五穀豆錢彩果，望門而撒，小兒爭拾之，謂之「撒谷豆」，以壓青陽煞耳。方請新人下車，一妓女倒朝行車捧鏡，又以數妓女執蓮炬花燭導前迎引，遂以二親信女使，左右扶侍而行，踏青錦褥，或青氈花席上行，先跨馬鞍，驀背平秤，過入中門，至一室中少歇，當中懸帳，謂之「坐虛帳」。或徑迎入房室內，坐於床上，謂之「坐床」。富貴之家，委親戚接待女家親家，及親送客，會湯次拂備酒四盞款待。若論浙東以親送客急三杯或五盞而回，名曰「走送」。向者迎新郎禮，其婿服綠裳、花幞頭，於中堂升一高座，先以媒氏或親戚互斟酒，請下高座歸房，至外姑致請，方下坐回房「坐富貴」。今此禮久不用矣，止用妓樂花燭迎引入房，房門前先以彩帛一段橫掛於楣上，碎裂其下，婿入門，眾手爭扯而去，謂之利市繳門，爭求利市也。婿登床右首坐，新婦坐左首，正坐富貴禮也。其禮官請兩新人出房，詣中堂參堂，男執槐簡，掛紅綠彩，綰雙同心結，倒行；女掛於手面，相看而行，謂之「牽巾」。並立堂前，遂請男家雙全女親，以秤或用機杼挑蓋頭，方露花容，參拜堂次諸家神及家廟。行參諸親之禮畢，女復倒行，執同心結，牽新郎回房，講「交拜」禮。再坐床，禮官以金銀盤盛金銀錢、彩錢、雜果「撒帳」，次命妓女執雙杯，以紅綠同心結綰盞底，行「交卺」禮畢，以盞一仰一覆，安於床下，取大吉利意。次男左女右結髮，名曰「合髻」。又男以手摘女之花，女以手解郎綠拋紐，次擲花髻於床下，然後請掩帳。新人換妝畢，禮官迎請兩新人詣中堂，行參謝之禮；次親朋講慶賀，及參謁外舅姑已畢，則兩親家行新親之好，然後入禮筵；行前筵五盞禮畢，別室歇坐，數杯勸色，以敘親義，仍行上賀賞花，節次仍復再入 公筵，飲後筵四盞，以終其儀。三日，女家送冠花、彩段、鵝蛋，以金銀缸兒盛油蜜，頓於盤中，四圍撒帖套丁膠於上，並以茶餅鵝羊果物等合送去婿家，謂之「送三朝禮」也。其兩新人於三日，或七朝九日，往女家行「拜門」禮。女家廣設華筵，款待新婿，名曰「會郎」，亦以上賀禮物與其婿。禮畢，女家備鼓吹迎送婿回宅第。女家或於九朝內移廚往婿家致酒，謂之「暖女會」。自後迎女回家，以冠花、段匹、合食之類送歸婿家，謂之「洗頭」。至一月，女家送彌月禮合，婿家開筵延款親家及親眷，謂之「賀滿月」會親。自此禮儀可簡，遇節序，兩親互送節儀。若士庶百姓之家，貧富不等，亦宜隨家豐儉，卻不拘此禮。若果無所措，則已之。（吳自牧《夢粱錄》卷二〇。） （乙）遼 遼太宗會同三年十二月，詔契丹人授漢官者，從漢儀，聽與漢人婚姻。（《續通典》卷五八《禮一四》。） 統和十二年九月……行「拜奧禮」《國語》解，凡納後，即族中選尊者一人，當奧而坐，以主其禮，送後者，拜而致敬，故云拜奧禮。（《遼史》卷一三《聖宗紀四》。） 惕隱率皇族，奉迎再拜。皇后車至便殿東南七十步止，惕隱夫人請降車。負銀罌，捧縢履黃道行。後一人張羔裘若襲之，前一婦人捧鏡卻行。置鞍於道，後過其上。乃詣神主室三拜。（《遼史》卷五二《禮志五》。） 選皇族諸婦宜子孫者，再拜之，授以罌縢。（《遼史》卷五二《禮志五》。） （丙）金 金人舊俗，多指腹為婚姻。既長，雖貴賤殊隔，亦不可逾。婿納幣，皆先期拜門，親屬偕行，以酒饌往，少者十餘車，多至十倍。飲客，佳酒則以金銀 貯之，其次以瓦。列於前，以百數，賓退則分餉焉。先以烏金銀杯酌飲，貧者以木。酒三行，進大軟指、小軟指，如中國寒具即餅也。……婦家無大小皆坐炕上，婿黨羅拜其下，謂之男下女。禮畢，婿牽馬百匹，少者十匹，陳其前。婦翁選子姓之別馬者視之，好則留，不好則退。留者不過什二三，或皆不中選，雖婿所乘，亦以充數。大抵以留馬少為恥，女家亦視其數而厚薄之。一馬則報衣一襲，婿皆親迎。既成婚，留於婦家執仆隸役，雖行酒進食，皆躬親之。三年然後以婦歸。婦用奴婢數十戶，牛馬數十群，每群九牝一牡，以資遣之。夫謂妻為「薩那」，妻謂夫為「愛根」。（宇文懋昭《大金國志》卷三九。） 一雲，婚家富者以牛馬為幣。貧者以女年及笄，行歌於途。其歌也，乃自敘家世、婦工、容色，以伸求侶之意。聽者有逑娶欲納之，則攜而歸，後方具禮偕來女家，以告父母。死則群母，兄死則其嫂，叔伯死，則侄亦如之。無論貴賤，人有數妻。（宇文懋昭《大金國志》卷三九。） （4）喪 葬 （甲）宋 太宗太平興國七年，命翰林學士李昉等，重定士庶喪葬制度。昉等奏：准後唐長興二年詔：五品、六品常參官，喪轝舁者二十人，輓歌八人，明器三十事，共置八床；七品常參官，舁者十六人，輓歌六人，明器二十事，置六床；六品以下京官及檢校試官等，舁者十二人，輓歌四人，明器十五事，置五床，並許設紗籠二；庶人舁者八人，明器十二事，置兩床，悉用香輿魂車。從之。（《續通志》卷一一八《禮略八》。） 今之士大夫居喪，食肉飲酒，無異平日。又相從宴集，然無愧，人亦恬不為怪。……乃至鄙野之人，或初喪未，親賓則齏饌酒往勞之，主人亦自備酒饌，相與飲啜，醉飽連日，及葬亦如之。甚者初喪作樂以娛屍，及殯葬則以樂導轜車，而號哭隨之。亦有乘喪即嫁娶者。（司馬光《司馬氏書儀》卷六注。） 紹興二十七年，監登聞鼓院范同言：「今民俗有所謂火化者……燔爇而棄捐之……甚者焚而置之水中」……二十八年，戶部侍郎榮嶷言：「比因臣僚陳請禁火葬，令州郡置荒閒之地，使貧民得以收葬，誠為善政。臣聞吳越之俗，葬送費廣，必積累而後辦。至於貧下之家，送終之具，唯務從簡，是以從來率以火化為便，相習成風，勢難遽革。」……乞除豪富士族，申嚴禁止外，貧下之民，並客旅遠方之人，若有死亡，姑從其便。（《宋史》卷一二五《禮志二八》。） 董成二郎……殂既，家人用俚俗法，篩細灰於灶前，覆以甑，欲驗死者所趨。旦而舉之，二鵝足跡，儼立於灰上，皆疑董墮畜類。（洪邁《夷堅志》乙集上。） （乙）遼 父母死而悲哭者，以為不旺，但以其屍置於山樹上，經三年後，乃收其骨而焚之。以酌酒而祝曰：「冬月時向陽食，夏月時向陰食，我若射獵時，使我多得豬鹿。」（葉隆禮《契丹國志》卷二三。） （丙）金 其疾病無醫藥，尚巫祝，病者殺豬狗以禳之，或用車載病者入深山大谷以避之。其親友死，則以刀剺額，血淚交下，謂之「送血淚」。死者埋之，而無棺槨。貴者生焚所寵奴婢、所乘鞍馬以殉之。其祀祭飲食之物盡焚之，謂之「燒飯」。（宇文懋昭《大金國志》卷三九。） （5）令 節 （甲）宋 三元觀燈……自唐以後，常於正月望夜，開坊市門然燈。宋因之，上元前後各一日，城中張燈，大內正門，結彩為山樓影燈，起路台，教坊陳百戲。（《宋史》卷一一三《禮志一六》。） 淳化三年三月，幸金明池，命為「競渡」之戲，擲銀甌于波間，令人泅波取之。因御船奏教坊樂，岸上都人縱觀者萬計。（《宋史》卷一一三《禮志一六》。） 中元節，先數日，市井賣冥器……又以竹竿斫成三腳，高三五尺，上織燈窩之狀，謂之盂蘭盆，掛搭服衣、冥錢在上焚之。（孟元老《東京夢華錄》卷八。） 正月，「元旦」，天子受朝賀，俗謂之排正仗。……三日，放士庶賭博……「人日」，正月初七日也。造面繭以肉或素餡……「立春」……自郎官、御史、寺監長貳以上，皆賜春幡勝，以羅為之，近臣皆加賜銀勝。……「上元」，自月初開東華門為鐙市……婦人又為鐙球、鐙籠，大如棗栗，加珠翠之飾，合城婦女競戴之。……十八日，謂之收鐙。……二月，一日，名中和節。……「社日」……學生皆給假，幼女輟工夫……父母取已嫁女歸家，名曰歸寧……「寒食節」……今雲斷火三日者，冬至後一百四日、一百五日、一百六日也。……三月……國朝故事，唯自「清明日」，開集禧殿太乙宮三日……「上巳」，上開金明池、金水河、瓊林苑。……西京多重此日……每於此月，當牡丹盛開之際，各出其花於門首及廊廡間，名曰「斗花會」。（金盈之《醉翁談錄》卷三。） 四月八日……「浴佛」之日。……鼓扇百索市，在潘樓下。麗景門外，閶闔門、朱雀門內外，相國寺東廊，睦親、廣親宅前，皆賣此等物。……六月，京師「三伏」，唯史官賜冰麨，百司休務而已。士大夫家不以為節，特吏人、醫家、富商、大賈，聚會宴飲，其所尚者，食羊頭簽而已。七月，「七夕」，潘樓前賣乞巧物……其夜婦女以七孔針，於月下穿之……八月，「中秋」，京師賞月之會，異於他郡。傾城人家子女，不以貧富，自能行至十二三，皆以成人之服服飾之。登樓或於中庭，焚香拜月……九月，「重陽」，以酒果糕等送諸女家，或遺親識。其上插菊花，散石榴子、栗黃；或插小紅旗，長二三尺。……十月，舊俗十月朔，開爐向火，乃沃酒以炙臠肉於爐中，圍坐飲啖，謂之「暖爐」。至今民家送親黨薪炭、酒肉、縑綿，新嫁女並送火爐。十一月，「冬至」，前一日。雲冬至既號亞寒，俗人遂以冬至前之夜為「夜除」，大率多仿歲除故事，而差異焉。鄙人自冬至之次日數九，凡九九八十一日……都城以寒食、冬至、元旦為三大節。……冬至人多饋遺……人家是日多食餛飩，故有冬餛鈍、年 飥之語。……天子受朝賀，俗謂之排冬仗。……十二月，「除夜」……人家圖鍾馗形，貼於門壁……京師民庶之家，痴兒呆女，多達旦不寐，俗諺云：「守冬爺長命，守歲娘長命。」（金盈之《醉翁談錄》卷四。） （乙）遼 歲時雜儀，正旦，國俗以糯飯和白羊髓為餅，丸之若拳，每帳賜四十九枚。戊夜各於帳內窗中擲丸於外。數偶，動樂，飲宴。數奇，令巫十有二人鳴鈴執箭，繞帳歌呼，帳內爆鹽壚中，燒地拍鼠，謂之「驚鬼」，居七日乃出。國語謂正旦為乃捏咿唲。乃，正也；捏咿唲，旦也。立春，婦人進春書，刻青繒為幟，像龍御之；或為蟾蜍，書幟曰宜春。人日，凡正月之日，一雞、二狗、三豕、四羊、五馬、六牛，七日為人。其占晴為祥，陰為災。俗煎餅食於庭中，謂之「薰天」。二月一日，為「中和節」，國舅族蕭氏設宴以延國族耶律氏，歲以為常。國語是日為 里尀。里，請也；尀，時也。讀若狎；尀讀若頗。二月八日，為悉達太子生辰，京府及諸州，雕木為像，儀仗百戲導從，循城為樂。悉達太子者，西域淨梵王子，姓瞿曇氏，名釋迦牟尼。以其覺性，稱之曰佛。三月三日，為「上巳」，國俗刻木為兔，分朋走馬射之。先中者勝，負朋下馬列跪進酒，勝朋馬上飲之。國語謂是日為陶里樺。陶里，兔也，樺，射也。五月重五日，午時采艾葉和綿著衣七事，以奉天子，北南臣僚各賜三事，君臣宴樂，渤海膳夫進艾糕。以五彩絲為索纏臂，謂之「合歡結」。又以彩絲宛轉為人形簪之，謂之「長命縷」。國語謂是日為討賽咿唲。討，五；賽咿唲，月也。夏至之日，俗謂之「朝節」。婦人進彩扇，以粉脂囊相贈遺。六月十有八日，國俗耶律氏設宴，以延國舅族蕭氏，亦謂之里尀。七月十三日夜，天子於宮西三十里，卓帳宿焉。前期備酒饌。翼日，諸軍部落從者，皆動蕃樂飲宴，至暮乃歸行宮，謂之迎節。十五日中元，動漢樂大宴。十六日昧爽，復往西方，隨行諸軍部落，大噪三，謂之送節。國語謂之賽咿唲奢。奢，好也。八月八日，國俗屠白犬於寢帳前七步瘞之，露其喙。後七日中秋，移寢帳於其上。國語謂之捏褐耐。捏褐，大也；耐，首也。九月重九日，天子率群臣部族射虎，少者為負，罰重九宴。射畢，擇高地卓帳，賜蕃、漢臣僚飲菊花酒。兔肝為臡，鹿舌為醬，又研茱萸酒，灑門戶以禬禳。國語謂是日為必里遲離，九月九日也。歲十月，五京進紙，造小衣甲、槍刀、器械萬副。十五日，天子與群臣望祭木葉山，用國字書狀並焚之。國語謂之戴辣。戴，燒也；辣，甲也。冬至日，國俗屠白羊、白馬、白雁，各取血和酒，天子望拜黑山。黑山在境北，俗謂國人魂魄，其神司之，猶中國之岱宗雲。每歲是日，五京進紙造人馬萬餘事，祭山而焚之。俗甚嚴畏，非祭不敢近山。臘辰日，天子率北南臣僚，並戎服，戊夜坐朝，作樂飲酒，等第賜甲仗、羊馬。國語謂是日為炒伍侕尀。炒伍侕，戰也。（《遼史》卷五三《禮志六》。） （丙）金 其節序，元旦則拜日相慶，重五則射柳祭天。（宇文懋昭《大金國志》卷三九。） 金因遼舊俗，以重五、中元、重九日，行拜天之禮。重五於鞠場，中元於內殿，重九於都城外。（《金史》卷三五《禮志八》。） （6）戲 玩 （甲）弈 棋 太宗當天下無事，留意藝文，而琴棋亦皆造極品。（葉夢得《石林燕語》卷八。） 孝宗萬機餘暇，留神棋局，詔國手趙鄂供奉，由是遭際，官至武功大夫。（張端義《貴耳集》卷上。） （乙）葉 子 今之葉子戲，「消夜圖」，相傳始於宋太祖，令後宮人習之以消夜。（陳元龍《格致鏡原》卷六〇引《農田余話》。） 錢制圓而孔方，取象於天，反數於空，故尊空沒文。空者所以貯也，當其無有貯之用，屬波斯獻焉，次稱齾客。齾者獸食之餘，井上有李是也，里人目為枝花。枝花者花未成果，故自一至九，咸呼為「果」，本枝花而得名。而文錢為最初之義，其數十一葉，而極於九索，以貫錢百文為「索」，極於一而尊於九。九者數之盈，十索則名貫矣，故去十為「萬」始焉。葉凡九，萬者索之累十而得名者也。極一而尊九，不居其十，以十者有所總也。葉數亦如索，十舉成數。一不必紀，而二首焉，以偶對百，百而千，千而萬，示極而不孤，處尊而不汰，數之成也。葉得十一，野史贊曰：「履其成無忘其空，空以基之，成以息之，是四十張之所由作也。」（陳元龍《格致鏡原》卷六〇引潘之恆《葉子譜》。） 宋宣和二年，有臣上疏：設牙牌三十二扇，共計二百二十七點。以按星辰布列之位，譬天牌二扇二十四點，象天之二十四氣;地牌二扇四點，象地之東西南北；人牌二扇十六點，象人之仁義禮智，發而為惻隱、羞惡、辭讓、是非；和牌二扇八點，象太和元氣流行於八節之間；其他牌名，類皆合倫理庶務器用。表上，貯於御庫，疑繁未行。至宋高宗時，始詔如式頒行天下。（陳元龍《格致鏡原》卷六〇引《諸事音考》。） （丙）彩選格 彩選格即升官圖起於唐李邰。本朝踵之者，有趙明遠、尹師魯。元豐官制行，有宋保國。皆取一時官制為之。至劉貢父獨因其法取西漢官秩升黜次第為之。（徐度《卻掃編》卷下。） （丁）象 棋 顯仁……後未知上高宗即位，嘗用象戲局子，裹以黃羅，書康王字貼於將上，焚香禱曰：「今三十二子俱擲於局，若康王字入九宮者，必得天位。」一擲，其將子果入九宮。（王明清《揮麈後錄）卷二。》 局縱橫路十一，棋三十二為兩軍。（陳元龍《格致鏡原》卷五九引《晁無咎序》。） （戊）打 馬 長行、葉子、博塞、彈棋，世無傳者；藏酒、摴蒱、雙蹙融，今漸廢絕；大小象戲奕棋，亦止可容二人；獨採選、打馬，特為閨房雜戲。嘗恨採選叢繁，勞於檢閱，能通者少，難遇勍敵。 打馬簡要，又若無文。（陳元龍《格致鏡原》卷五九引李易安《打馬序》。） 打馬，用銅或牙、角為錢樣，共五十四枚，上刻良馬名，布圖四面，以投子擲打之。（陳元龍《格致鏡原》卷五九引《事物紺珠》。） （己）鞬 子 今時小兒以鉛錫為錢，裝以雞羽，呼為鞬子。三四成群走踢，有里外廉、拖槍、聳膝、突肚、佛頂珠、剪刀拐之名色，亦蹴鞠之遺事也。（陳元龍《格致鏡原》卷六〇引《事物原始》。） （庚）雙 陸 雙陸之制，初不用棋，俱以黑白小棒槌，每邊各十二枚，主客各一色，以骰子兩隻擲之，依點數行，因有客主相系之法。故趙摶《雙陸詩》云：「紫牙鏤合方如斗，二十四星銜月口。貴人迷此華筵中，運木手交如陣斗。」（葛立方《韻語陽秋》卷一七。） 燕京茶肆，設雙陸局，或五或六，多至十。博者蹴局，如南人茶肆中置棋具也。（洪皓《松漠紀聞續》。） （辛）百 戲 百戲踢弄家，每於明堂郊祀年分，麗正門宣赦時，用此等人，立金雞竿，承應上竿搶金雞。兼之百戲，能打筋斗、踢人、踏蹺、上索、打交輥、脫索、索上擔水、索上走、裝神鬼、舞判官、斫刀蠻牌、過刀門、過圈子等。理廟時，有路岐人，名十將，宋喜、常旺兩家。有踢弄人，如謝恩、張旺、宋寶哥、沈家強、自來強、宋達、楊家會、宋賽歌、宋國昌、沈喜、張寶哥、常家喜小娘兒、李顯、沈喜、湯家會、湯鐵柱、莊德、劉家會、小來強、鮑老兒、宋定哥、李成、莊寶、潘貴、宋慶哥、湯家俊等。遇朝家大朝會、聖節，宣押殿庭承應。則官府公筵，府第筵會，點喚供筵，俱有大犒。又有村落百戲之人，拖兒帶女，就街坊橋巷，呈百戲使藝，求覓鋪席宅舍錢酒之資。且雜手藝，即使藝也，如踢瓶、弄碗、踢磬、踢缸、踢鍾、弄花錢、花鼓槌、踢筆墨、壁上睡、虛空掛香爐、弄花球兒、拶築球、弄鬥打硬、教蟲蟻、弄熊、藏人、燒火、藏劍、吃針、射弩、端親、背攢壺瓶等，線包兒、撮米酒、撮放生等藝。淳祐以後，藝術高者，有包喜、陸壽、施半仙、金寶、金時好、宋德、徐彥、沈興、趙安、陸勝、包壽、范春、吳順、金勝等。此藝施呈，委是奇特，藏去之術，則手法疾而已。凡傀儡敷演煙粉、靈怪、鐵騎、公案、史書，歷代君臣將相故事話本，或講史，或作雜戲，或如崖詞。如懸線傀儡者，起於陳平六奇解圍故事也。今有金線盧大夫、陳中喜等，弄得如真無二，兼之走線者尤佳。更有杖頭傀儡，最是劉小僕射家數果奇，大底弄此多虛少實，如巨靈神姬大仙等也。其水傀儡者，有姚遇仙、賽寶哥、王吉、金時好等，弄得百憐百悼，兼之水百戲往來出入之勢，規模舞走魚龍，變化奪真，功藝如神。更有弄影戲者，元汴京初以素紙雕簇，自後人巧工精，以羊皮雕形，用以彩色妝飾，不致損壞。杭城有賈四郎、王昇、王閏卿等，熟於擺布，立講無差。其話本與講史書者頗同，大抵真假相半，公忠者雕以正貌，奸邪者刻以丑形，蓋亦寓褒貶於其間耳。（吳自牧《夢粱錄》卷二〇。）