宋會要輯稿 · 禮一五
緣廟裁製
太宗太平興國二年正月十五日，太常禮院言：「按唐制，長安太廟凡九室，皆同殿異室。其制二十一間，四柱，東西夾室各一。前後面各三階，東西各二側 。即今太廟四室，每室三間，將來太祖皇帝升祔，共成五室。欲請依長安太廟之制，東西夾室外，分為五室，每室二間。如允所奏，望下宗正寺修奉。」詔恭依典禮。
四月一日，山陵禮儀使言：「太祖皇帝尊號寶冊，請如周顯德故事，前祔廟一日，內降，排列於儀仗內，於本室安置。」詔恭依。
至道三年五月十二日，真宗即位，未改元。太常禮院言：「准詔詳定宗正寺狀：『准 添置殿室。今大殿十二間，初修四室時，每室三間。太平興國初祔太祖神主，分為五室，室皆二間。余東西二間充夾室，分藏冊寶法物。今增太宗一室，則冊寶法物益多，欲東神門外隙地別置庫收貯。』本院按《唐郊祀錄》，廟各一室三間，華飾，連以罦罳，九廟皆同殿異室。其制二十間，無別設庫屋明文。今欲東西各增修一間，以藏寶冊。」從之。
九月十六日，詔：「應祠祭，除行事官併合祗應人外，余皆不得輒入廟社。御史台按察以聞。」
真宗咸平元年五月五日，屯田郎中楊延慶請以內臣充宮闈令，限年與代。令(令)居廟中，與知廟官員同掌廟事。從之。宮闈令但掌遷皇后神主，豈宜輒於本廟居止，專掌廟事乎 延慶不知典故，時論非之。
四年十二月四日，詔：「太廟屋宇牆壁有損墊處，委宗正寺實時修葺，常令嚴潔。」
景德二年七月十九日，詔：「太廟、後廟四面，委開封府常切提點巡檢，逐日並除，務令潔淨。仍令宗正寺官提總之。其兩廟齋宮合修葺處，令三司條奏，遣內侍監修，務令嚴潔牢固，判寺官專切提舉。」
十一月五日，詔：「宗廟神食禮料，委光祿寺精細揀擇，宮闈令點檢饌造，及於御廚選差人匠。」
六日，詔太廟、後廟守衛，皇城使司親事官今後並令歲替，各給時服。
三年七月二十一日，參知政事馮拯言：「孟秋攝事薦饗太廟，有司供帳，未盡恭潔。守奉人宿於殿上，頗致喧瀆。」詔別製廟庭 幕、什物付宗正寺置庫掌之。其守宿人不得升殿。
十二月，詔太廟、皇后廟，宮闈令自今並令(上)[止]宿廟內。
四年正月八日，詔：「大祠祭太廟，各用室長、齋郎十二人捧俎。自今仰宗正寺依次預先告示，如有故，則差以次者。其已定名後，或有故，即報寺改差。」
七月十三日，龍圖閣待制陳彭年上言：「按《漢書》，高平侯魏相孫坐飲酎宗廟，騎至司馬門，不恭，削爵一級。此則騎不可過廟司馬門之明文也。今太廟別有偏門及東門，祀官入齋宮，去殿庭尚遠。所有後廟唯止一門，每遇禘夆，神主自此出入。又齋宮正與殿門相對，數步而已，祀官不以官品高下，乘馬而
入，頗屬不恭。況廟朝之間，本資嚴肅，門闈之禁，當有等威。欲望太廟、後廟除中書門下行事許乘馬入東門，其餘行事官並不得乘馬入。」詔從其請，仍令遇泥雨，祀官許乘馬入東門，導從人止門外。
十一月二十七日，賜太廟、後廟守衛人承天節衣服，歲以為例。
十二月二十二日，判太常禮院孫奭言：「伏見太廟薦享，所司惟用一散樽，捧抱往來，周而復始，既飲福，又酌獻神。樽與籩、豆、簠、簋並不加蓋幕，復闕三。臣按《開寶通禮》，設樽彝位於廟堂上前楹間，各於室戶外，北向。秋冬每室斝彝一、黃彝一、著樽二、壺樽二、山罍二，皆加勺、羃，羃以黼。今則有樽無罍，又闕黼羃。凡籩、豆當先徹蓋羃，而後升；簠、簋則既陳之後，卻其蓋於下。，瓦豆也，以盛大羹湆，謂肉汁也，至恭不饗味，而貴多品也。今有司不詳，乃謂毛血之豆為，其失一也。夫肝膋之豆當置於室戶外，毛血之豆當置於神座前。今毛血亦置戶外，其失二也。又七祀之神，冬當祀行，設莞席，今復不設，其失三也。蓋由所司惰窳，厭於齎持，積習既常，便為著例。望下光祿寺、少府監，自今享廟，每室量設樽、罍各一，加黼羃。增三，及徙置毛血並於神座之前，籩、豆、簠、簋悉加蓋羃。及設七祀莞席。」從之。後有司以瓦易壞，請代以豆。
大中祥符二年九月十六日，供備庫司使謝德權言：「准詔決金水河為渠，環太廟、後廟。工畢，命宗正奏告。」渠自天波門並皇城至干元門，歷天街，東轉，繞太廟、後廟，皆甃甓為之。車馬渡，即累石為梁。間作方井，許民汲用。復東引，由城水竇入濠。後又命臨水 種植榆柳。
六年十月八日，詔：「凡祠祭合用香幣者，委太府寺於內侍省請香付之。太廟、後廟即宮闈令焚燒。」
十一月，詔太廟皇帝親饗，於祼瓚前先上香，其(按)[案]設於牙盤之前。恭謝天地壇，亦奉玉幣前，先上香。其案、爐、合等並自內降付，差內侍管勾。其太廟每以臣僚行禮，亦設香爐於牙盤之南。」
七年二月，詔：「太廟宮闈令丞，前以其務閒，多遣老疾之人領職。自今委內侍省擇幹事者任之，歲滿無遺闕，當與甄獎之。」
八年四月，禮儀院上言：「宮闈令職預祀事，非同攝事之官。請自今有父母喪，給假三日，期周喪二日，余並一日。遇祠祭行事，則遣人權代。」從之。
十一月十四日，兵部侍郎、兼宗正卿趙安仁上言：「准詔看詳朔望日所上食味以聞者。今參詳：宗廟五享，加之常食，及朔望薦饌，蓋所以表聖人時思之孝，向來雖極精潔，猶慮未合宸旨。欲望自今令御廚，用親享廟日所上牙盤食例制饌。並詔有司據臣等新定四時品味，委逐處長官省視供給，仍令御廚選上局食手十人赴廟造饌。」從之。
九年七月，詔太廟牙盤、神帳、器用物並寶冊法物，各為一帳供申。
八月，尚書右丞、兼宗正卿
趙安仁言：「太廟、後廟殿室內神帳、案衣、茵(蓐)[褥]等物，本供神御，自來每至大禮前，牒三司修飾，其故舊者於庫務納換。例將變轉使用，伏慮未稱嚴恭之意。請自今應系廟室法物，用物帛製造者，並乞三年一飾，九年一換；其餘金、銅、金[ (月)]石器用等，有破損者修換，無破損者，只令加飾。所有兩廟戟衣，准令五年一換，今亦乞三年一加飾，六年一換。仍每至大禮前，寺司先具聞奏，入內內侍省差使臣赴廟，與在寺官屬及宮闈令同共省視。」從之。
天禧二年六月十四日，入內西頭供奉官趙用和言：「每太廟祠享，行事官並前一日入廟致齋。今後朔望祭，請令宮闈令亦前一日致齋。」從之。
十五日，詔太廟每室各置祭器一副，準備祠饗，不得更供別處使用。
干興元年七月十四日，仁宗即位，未改元。宗正寺言：「奉 修奉真宗殿，伏緣舊殿六室寶冊法物甚多，自來皆於夾室內地棚床架閣，已滿。切慮將來真宗神主升祔之後，法物愈多，安置不盡，欲乞於夾室內各置板棚、胡梯。」從之。
九月十六日，禮儀院言：「准詔參議真宗為皇太子所授玉冊宜於何處奉安。檢會太祖、太宗尊號玉冊，升祔之時並安本室，其上件冊及真宗在位尊號寶冊，並請於太廟本室奉安。」從之。
仁宗天聖四年閏五月七日，太常禮院言：「郊廟及諸壇祠祭，准禮例，雨雪沾服失容，即於齋宮望祭。所有五郊齋宮已造望祭殿外，有太廟、後廟自來如遇雨雪沾服，即於齋宮門道序班，赴東神門上立班行禮。參詳行事公卿於齋宮序班，至神門上立班行禮，升降之際，未免沖冒雨雪，沾服失容。欲望自今饗廟，令宗正寺預先指揮儀鸞司準備油幕，如值雨雪，即各於東神門外闕庭前設油幕次，及於神門裡循牆直北設油幕行廊，至殿東側陛。仍備散搏，臨時鋪薦升降踏道。」從之。
景佑元年八月三日，太常博士、集賢校理、兼宗正丞趙良規言：「太廟遇逐室奏告，宮闈令只於殿上遷納神主訖，方許諸司收徹祭器。奉慈廟乞開金水河通流。」從之。
三年十月十一日，崇文院檢討王宗道言：「太廟、後廟、奉慈廟除宮闈令外，乞(遂)[逐]室各置內臣一員管勾本室事。」詔：今後每遇祠祭，太常禮院移報入內內侍省，逐室差內臣一員攝宮闈令應奉行事。
二十一日，詔少府監：祭器庫給服二副與宗正寺收掌，充本寺官祭享所服。
慶曆六年十二月二十八日，太常禮院言：「天子宗廟皆有常制。今太廟之南門立戟，即廟正門也。又有外牆，置欞星門，即漢時所謂壖垣，乃廟之外門也。昨所建面西牆門，元在通衢，以止車馬之過廟者，其臣僚下馬宜勿禁。」從之。初，知宗正丞趙恭和言：「今廟壖短，而去民居近，非所以嚴宗廟，請別為復牆，以甓累之。」故又設面西之門，然而非制也。
皇佑三年十一月二十七日，判三司都磨勘司李徽之言：「國家以火德王天下，火生於寅，王於午。今太廟西向開門宜毀去，以避申、酉之位。」帝曰：「徽之家世儒臣，所言乃同巫祝。然事緣宗廟，亦當下太常、宗正寺詳定以聞。」太常、宗正寺言：「今太廟設西偏門，所以邀止車馬，而南向自有正門。徽之所請，事涉不經，不足採用。」從之。
嘉佑三年閏十二月十八日，宗正〔寺〕言：太宗(直)[真]宗廟室牆壞。詔知制誥劉敞相視，擇日完葺之。
八年六月二十四日，修奉太廟使蔡襄以《太廟八室圖》奏御，請廣廟室並夾室為十八間。從之。初，廟室前楹狹隘，每禘夆序昭穆，南北不相對，左右祭器填委，不中儀式。嘉佑親夆，增築土階，張幄帟，乃可行禮。至是宗正丞趙觀請因修廟室，增廣檐陛，如親夆時。詔從其請。凡增廣二丈七尺。
十月三日，翰林學士范鎮言：「伏見帝後尊號冊寶、皇太子冊與諡冊寶同置廟室，本室狹小，積累重沓，而沿寶法物動以萬數，萬一致盜，則為不恭。請以加諡冊寶隨室安置，其尊號冊寶、皇太子冊及初諡冊寶，就近擇地，別置殿以藏。沿寶法物無用者，皆斥以付三司。」詔禮院詳定，禮院請度太廟神門外建殿藏冊寶，余依鎮所請。從之。
英宗治平二年二月十一日，翰林學士范鎮等言：「准中書送下史館檢討呂夏卿等奏：『伏見宗廟之祭，有司攝事，公卿祠官先之以誓戒，後之以齋宿，其嚴奉之禮，不為不至。然於酌奠之際，廟室之外，舊有親事官侍立，各直其室，事畢則掃除扃閉。伏緣使令之人無暇盥潔，而往來祖宗神主之前，甚為輕褻，論其嚴奉之意，本末似不相稱。欲乞自今宗廟祠祭，令太常寺先差室長或齋郎八人，亦受誓戒、齋宿，各掌一室內外之事，及贊太祝、宮闈令安奉神主。每神主未出之前、已入之後，令親事官依舊掃除啟閉。如此，則宗廟極於嚴奉，設官不為虛名。』臣等參詳，每歲時享宗廟，乞令宗正寺差太廟室長或齋郎八人，同宮闈令設祭器、薦香燈、安奉神主。仍令前七日受誓戒，前三日致齋。又緣在京齋郎、室長全少，或遇闕人，令本廟捧俎。齋郎、室長或闕人，即令宗正寺預牒流內銓權差選人。其致齋日，依祠官例給飲食。」從之。
神宗熙寧二年閏十一月四日，詔以奉慈廟章惠皇太后神主既瘞於園陵，以其故廟奉安太廟帝後冊寶。
元豐元年九月十四日，詳定郊廟禮文所言：「景靈宮、太廟御罍洗不當東溜。今看詳儀注，景靈宮、太廟設皇帝版位於東階之東，又設御罍洗於版位之西。按《禮記》曰『洗當東榮』，又曰『其水在洗東，祖天地之左海也』，釋者以為設於庭當東榮，屋翼也，殿屋則雲東溜。伏請設洗於阼階下，當殿之東溜。」從之。
十七日，又言：「《周禮》，宗廟尊彝之數各隨其時而設，如春祠、夏
禴，則以雞彝盛明水，鳥彝盛郁鬯，犧尊盛緹齊，象尊盛沈齊；秋嘗、冬烝，則以斝彝盛明水，黃彝盛郁鬯，著尊盛醴齊，壺尊盛盎齊。《司尊彝》曰：『春祠夏禴，祼用雞彝、鳥彝。其朝踐用兩犧尊朝：原作「廟」，據《周禮 司尊彝》改。下「朝獻」同。，其再獻用兩象尊，皆有罍。秋嘗冬蒸，祼用斝彝、黃彝，其朝獻用兩著尊，其饋獻用兩壺尊，皆有罍。』此則經有成文，故崔靈恩之徒得以推類而為說雲，時祭用十二尊也。彝二、尊四、罍六。《春官》不著禘夆之名，而崔氏以為夆所用之彝如嘗、烝，以著尊盛泛齊、醴齊，以壺尊盛盎齊、緹齊、沈齊，凡十八尊；斝彝一、黃彝一、著尊四、壺尊六、罍六。禘所用之彝如祠、禴，以犧尊盛醴齊、盎齊，以象尊盛緹齊、沈齊，凡十六尊。雞彝一、鳥彝一、犧尊四、象尊四、罍六。必如崔氏之說，則是虎彝蜼彝、太尊、山尊在六享為無用矣。按鄭眾之義，則以追享、朝享為禘夆。《司尊彝》曰：『凡四時之間祀，追享、朝享，祼用虎彝、蜼彝，其朝踐用兩大尊，其再獻用兩山尊，皆有罍。』鄭司農云：『追享、朝享，謂禘夆也，在四時之間，故曰間祀。』蓋禘及祖之所自出，故謂之追享；夆自即位朝廟始，故謂之朝享。則禘夆當用虎彝、蜼彝、太尊、山尊矣。其郁鬯之彝，與五齊之尊，各以明水配之。三酒則六享俱用，盛以罍，配以元酒。今朝享太廟儀注，則六彝六尊俱設。按舊儀，每室設斝彝一、黃彝一、著尊二，則與周冬蒸之禮同也。其用象尊二則非也，乃春夏所用者也。今儀注及式文誤用犧尊二，乃四方山川所用者，尤非也。欲乞於式文及儀注改正，不用犧尊。春祠、夏禴用雞彝一、鳥彝一、犧尊二、象尊二、罍六。秋嘗、冬蒸用斝彝一、黃彝一、著尊二、壺尊一、罍六。大(裕)[夆]從鄭眾說，用虎彝一、蜼彝一、太尊四、山尊六、罍六，為十八尊。禘享如〔夆〕，但減山尊二，為十六尊，以本《周禮》。」又言：「《周禮》司烜氏掌以陽燧取明火於日，以鑒取明水於月。鄭氏謂欲得陰陽之潔氣也。古者祭之旦陳饌於堂東，照以明燭。又以明水滫滌齊盛及 吊涗五齊，且以為配尊，設於郁鬯五齊之上。今儀注具存，廢而不講，恐非致潔於神明之意。其取火於日，故有成法。欲令有司每有祠事，取以照饌，及供神廚之用。取水之鑑及方諸，乞從本所訪求所出州軍，移文取試，以供祀事。」並從之。南郊舊式並儀注，禘夆皆無太尊，至是皆正之。
十一月二日，又言：「看詳古者享宗廟，堂上 蕭。《記》曰：『建設朝事，燔燎羶薌， 以蕭光，以報氣也。』又曰：『取膟膋燔燎升首，報陽也。』又曰：『蕭合黍稷，臭陽達於牆屋。故既奠，然後 蕭合膻薌。』此求諸陽之義也。今太廟儀注，饋食，諸大祀，取蕭蒿稷黍擩於脂，燎於爐炭，皆於室戶外之左。而有(同)[司]行之，乃 茅香。伏請依儀注 蕭。」從之。又言：「薦享景靈宮，設小次於天(與)[興]殿下褥位之東，西向；設皇帝版位於東階之東，西向。朝享太廟，設
小次於殿下褥位之東，西向；設皇帝版位於廟東階之東南，西向。按《周禮》，宗廟無設小次之文。蓋古者人君臨祭，立於阼，故《禮記 曲禮》曰『踐阼臨祭祀』，《明堂位》曰『君卷冕立於阼』。然則阼者主階，惟人君得 主階行事，示繼體祖考親親之義，且以尊別於臣庶也。今朝享太廟，設小次於殿下褥位之東，西向，設皇帝版位於廟東階之東南，西向，乃自是古者大夫、士臨祭之位，殊失禮意。伏請自今太廟行禮，並設皇帝版位於東階之上，西向，更不設殿下版及小次。」從之。
三年二月十六日，又言：「謹按《儀禮 特牲禮》：『厥明夕，設洗於阼階東南，壺禁在西序西：原作「東」，據《儀禮 特牲饋食禮》改。，豆、籩、鉶在東房，南上，幾席兩敦在西堂。宗人升自西階，視壺濯及豆籩，反降，東北面，告濯具。』後世有升階視滌濯之禮，仿於此也。《少牢禮》：『雍人溉鼎、匕、俎於雍爨匕：原作「止」，據《儀禮 少牢饋食禮》改。，雍爨在門東南雍爨：原脫，據《儀禮 少牢饋食禮》補。，北上。廩人溉甑、甗、匕與敦於廩爨，廩爨在雍爨之北。司宮溉豆、籩、勺、爵、觚、觶、(凡)[幾]洗、篚於東堂下，勺、爵、觚、觶實於篚。』後世有詣爨視滌濯之禮，仿於此也。夫尊、彝、豆、籩在堂上，洗、篚、勺、爵在堂下，鼎、俎、甑、甗(上)匕敦在爨，皆貴潔以事神。而有司所堂 親者也。今親享太廟，每室前惟設一籩豆而已，南郊則於神位前亦先設一籩、豆，引視滌濯，並不陳罍、洗、篚、羃、簠、簋、登、鉶及巾蓋之屬，而視則徒為文具，而無潔清之實。伏請親祠太廟，依儀注，於祭前一日滌濯，凡祭器及烹飪之具皆滌溉，有司就。」從之。
六月二十八日，又言：「看詳古禮無迎神送神，其於祭初祭末皆不拜。謹按《少牢饋食禮》，主人朝服，即位於阼階東，西面。鄭氏曰：『為將祭也，即不言拜。』及祝告利成，主人出，立於阼階上，西面，亦不言拜。雖屍為神象，其如祝迎之而入也，主人及賓皆辟位而已，出亦如之。惟賓客之事則有拜辱、拜送，蓋賓主相敵，可與為禮也。《特牲饋食禮》，祝迎屍於門外，鄭氏以為就其次而請，不拜，不敢與尊者為禮。《玉藻》曰士於大夫不敢拜迎，釋者亦曰禮不敵。近代事神，拜而迎送，是祭祀與接賓一也，殊非禮意。今儀注，皇帝致版位，西向立，再拜，樂舞九成訖，又再拜。及送神樂一成，止，皇帝再拜。伏請不行。應在外官准此。」從之。
七月二十八日，又言：「謹按古者宗廟為石室以藏主，謂之宗(佑)[鷁]。夫婦一體，故同幾共牢，一屍，俎豆不兩陳。一室之中，有右主、左主之別，右主謂父也，左主謂母也。正廟之主各藏廟室西壁之中，遷廟之主藏於太祖太室北壁之中，其鴒去地六尺一寸。今太廟藏主之室，帝後異處，遷主仍藏西夾室，求之禮意，有所未合。伏請新廟既成，正廟之主自如舊儀，遷廟之主藏於始祖廟太室北壁之中。其遷廟與正廟，帝、後之主各共一室，去地六尺一寸。」從之，候廟制定日施行。
又言：「按宗正寺言：太廟每室牙床上，各有
蒲合併紫綾席褥、曲幾、直幾。如遇祭，於牙床上鋪設祭物，禘夆則緣室合用物並前一日移出殿上。謹按《周禮 太宰》『享先王，贊玉幾』，鄭氏注曰：『玉幾所以依神，天子左右玉幾。』《司几筵》：『王位設莞筵紛純，加繅席畫純，加次席黼純，左右玉幾。祀先王昨席昨席：阮元刻《十三經註疏》校勘記引唐石經作「胙席」。，『亦如之。』則祀先王皆當如上所陳。蓋筵則單設，繅席、次席皆重設之。故《禮記》曰『天子之席五重』，而《詩》曰『肆筵設席』。毛萇謂『設席，重席是也』重席：原作「重設」，據《詩 行葦》毛傳改。。然則先儒以為夆祭席五重，時祭三重，誤矣。至於幾，則鬼神所依。祭者以其妃配，亦不特幾，故《禮記》曰『鋪筵設同幾』。凡祼於室，饋食於堂，繹於祊，每事易幾，所謂『吉事變幾』，鄭氏曰『神事文，示新之也』。今太廟几筵皆不應禮，若以神帳中所設曲幾、直幾而施於祭祀，即是因仍寢中之物，非變幾之義。若以蒲合席褥為筵，又非筵制。是二者舛誤尤甚，不可不正。伏請改用莞筵紛純，加( )[繅]席畫純，加次席黼純，左右玉幾。凡祭祀皆繅，次各加一重，並莞筵一重為(王)[三]重。莞為物清堅，《爾雅 釋草》雲『莞，符籬』。郭璞曰：『今西方人呼蒲為莞。』又云：『庳，鼠莞。』樊光曰『詩云：下莞上簟』。郭璞曰：『似莞而纖細。今蜀中所出莞席是也。《周禮》曰豐席，孔安國、王肅皆以豐為莞也。紛如綬，有文而狹，漢世謂之(薄帳)[蒲]帔蒲帔：原作「薄帳帔」，據《周禮 司几筵》孔穎達疏改。，以為席緣。孔穎達曰：紛則組之小別。故鄭注《周書》，亦以紛為組。繅為物柔礝，則蒲蒻也，削而展之，編以五采，漢世謂之合歡。《周書》曰厎席，孔安國以厎席為蒻苹，孔穎達曰：蒲蒻之席也，《禮》注謂蒲蓆為蒻苹。王肅云：青蒲蓆，以繒畫五色雲氣為緣。孔穎達曰：以五彩畫帛為席。次席，桃枝竹為席，有次列成文。《周書》曰蔑席，《孔傳》亦言是桃枝竹，孔穎達謂蔑席與次席一也。鄭氏注《書》云：篾，析竹之次青者。其緣以絳帛為質，上繡金斧文，刃白而銎黑。凡敷席之法，初下一重謂之筵，重在上者謂之席。席有首尾，故《公食大夫禮》蒲筵、萑席皆卷自末，鄭氏曰：末，經所終，有以識之。賈公彥云：席無異物為記，但織之自有首尾，可為記識耳。《記》曰『登席不由前為躐席』。按《鄉飲酒禮》，賓席於戶西，以西頭為下；主人席於阼階，介席於西階，皆北頭為下。『賓升席自西方』，注云：『升由下也。』又《鄉飲酒(記)[禮]》云：「主人介，凡升席自北方，降自南方。』注云：『席南上，升由下，降由上。』若由前升，是躐席也。《考工記》說周人明堂之制，東西九筵，南北七筵。然則室中神位在奧，則席當南北陳之，以南為上，以北為下，故屍來升席自北方也。堂上神位在戶外之西，則席當東西陳之，以東為上，以西為下，故屍來升席自西方也。筵與席之制，皆長九尺，廣三尺三寸三分。幾之制，阮氏圖以為長五尺，高尺二寸，廣二尺，兩端赤，中央黑漆。馬融以為長三(天)[尺]。按席廣三尺有餘，則幾之長當如席廣，馬融說長三尺是也，三幾面當
一筵之長。以五采玉飾之，則謂之華玉幾；以雕玉飾之，則謂之雕玉幾。俟廟製成日，望下有司依此改制。」從之。
又言：「周人尚臭，灌用鬯臭，郁合鬯臭，陰達於淵泉，形魄歸於地，故曰『加以郁鬯，以報魄也』。《周禮 甸師》『祭祀共蕭茅』，齊桓公責楚不貢包茅，王祭不共，無以縮酒。是灌鬯當於地，縮酒當於茅。今祠太廟，灌鬯於茅，祭酒於銀沙鑼內，則不應禮。伏請灌鬯於地，以盡求陰報魄之義；束茅立之，祭則沃酒其上，以象神之飲。」從(人)[之]。
九月，太常禮院言：「將來大享明堂，內太廟差宗室安奉八室神主，前此未嘗習儀，遷納之際，或致闕誤。乞候宗室赴太廟受誓戒日，許開逐室，令觀省石室神座。」詔令太常禮院詳悉說諭。
十二月二十二日，又言：「太廟神主神匱，加綿氈於四周，用青白羅為里，三年一易。」詔恭依。
四年六月十三日，詳定郊廟奉祀禮文所言：「伏請凡宗廟祀神之幣，皆埋之西階東；冊藏諸有司之匱。除用牲牢祭饌，即合出後主，其餘更不出。」從之。
十月十四日，又言：「謹按《荀子 禮論》曰：『享尚玄尊，而用醴酒；祭齊大羹，而飽庶羞，貴本而親用也。貴本之謂文，親用之謂理。』故古者祭祀，並薦上古及當世之食，所以貴本而親用。《禮運》曰：『玄酒以祭，薦其血毛，腥其俎，熟其殽。』鄭氏謂此薦上古中古之食也。又曰：『然後退而合(享)[亨]，體其犬豕牛羊，實其簠簋籩豆鉶羹。』鄭氏謂：此薦今世之食也。自西漢以來，園寢上食。至唐天寶五年，始詔享太廟，每室更加常食一牙盤，因與三代籩豆簠簋並薦。雖亦貴本親用之意，然而韋彤、裴堪等議，以為宴私之饌，可薦寢宮，而不可瀆於太廟。臣等考之，享太廟宜自用古制，其牙盤上食請罷。」從之。
同日，又言：「本朝太廟諸室，帝後一體，故禮有同(凡)[幾]之文，祭則同牢、同饌、同祝，以明天地欣合之義。古者惟未吉則不配，哀未忘也，未聞奏告及祈報而不配。今惟出帝主而不出後主，殆與同幾之意異矣。伏請奏告、祈禱、報謝諸室，並出帝、後主。」詔恭依。
十六日，又言：「聖王之事宗廟，禮如事生。故饌則薦四時之和氣，與四海九州島之美味；貢則陳金璧龜帛，以明共天下之財。其餘無常，必致國之所有，以明遠物無不至良。天地人民皆祖宗所降之嘉生，故和氣之所生成者，以其治功之所致歸美於祖宗。自秦漢以來，奉宗廟者皆不本先王之經訓，有司奉行，充其位而已。故天下常貢入王府者，未嘗陳於太廟，良為闊略。欲乞親祠太廟，並令戶部陳歲貢以充庭實，仍以龜為前，金次之，玉帛又次之，余為後。」從之。
又言：「古者宗廟吉祭必以其妃配，不特拜，蓋以夫婦一體，筵則同幾，祝則同辭，食則共牢，祭則共屍，俎豆事皆不兩陳。則特拜於禮為失。漢初祭廟，後與帝同坐，凡牲左體謂之左宗。貢禹以為
非禮，奏除之。開元禮及本朝儀注、祀儀，本廟几筵俎豆不兩陳，而皆特拜，殆非禮意。所有祀儀，僖祖、翼祖、宣祖、太祖、室奠副爵一，太宗一，真宗室奠副爵三，仁宗室奠副爵一，自今乞不特拜。」從之。
同日，又言：「《周禮》小宰之職：凡祭祀贊玉祼將之事；小宗伯之職：凡祭祀以時將瓚祼。蓋孝子之求神，有於陰而求之者，以形魄歸於地，故於陰而求之，凡祼是也。《禮記》曰：『周人尚臭，先求諸陰。』蓋先祼而後作樂，求諸形魄之謂也。本朝宗廟之禮多從周，謂宜先祼而後作樂。」從之。
又言：「《周禮》大宗伯之職：凡享大鬼， 玉鬯。說〔者〕曰：宗廟之祼，求神於陰。宗伯掌禮之官，能事神者，故於祼則瓚鬯，以芬芳之氣達於淵泉，庶幾享之，助孝子極思求神之意。國朝親祠太廟，門下侍郎取瓚於篚，進皇帝；侍中酌鬯進瓚，皇帝祼地置瓚，皆未合禮。伏請命禮部尚書一員奉瓚，臨鬯，禮部侍郎奉盤以次進，皇帝酌鬯祼地訖，侍郎受瓚並盤，退。」從之。
又言：「古者宗廟有時享、月祭，而無月半祭。月半祭者，非吉禮也。《記》曰春祠、夏禴、秋嘗、冬烝，此所謂時享也。又曰：曰考廟下「曰」字原脫，據《禮記 祭法》補。，曰王考廟，曰皇考廟，曰顯考廟，曰祖考廟，皆月祭之，此所謂月祭也。至於《儀禮》月半奠大夫以上有之，此所謂非吉禮也。自秦漢以來，始建陵寢，而朔望上食，已非古禮。唐天寶末，因而舉行於太廟，非禮甚矣。本朝緣唐故事，未暇釐正。伏請翼祖、宣祖時享，正於秋嘗；僖祖、太祖、太宗、真宗、仁宗、英宗時享外，仍行朔祭，廟各一，獻牲用特牛。若本親祠，則以太常卿攝事，牲用羊。其月半上食及宗正丞行事，伏請罷之。」詔八廟並月祭用牲，余並依。
四年十一月二十一日，詳定郊廟奉祀禮文所言：「南郊前一日，朝享太廟，及四孟臘享，皆設神位於室之內，南面。以籩十有二陳於左，豆十有二陳於右，牙盤陳於前。鉶三，在牙盤之南。三，其一在鉶南，其一在籩左，其一在戶外之左。俎三，其二在籩南，其一在豆南。簠簋四，在三俎之間。彝、樽及罍則陳於廟堂上前楹間，各於室戶外之左，北向西上。觀其左右前後之序，皆後世率意為之者。臣等考先王之禮，其祭祀之器，陳設之次，莫不有法。以《特牲》、《少牢禮》驗之，則神席在室內之東奧，東面。豆設於神坐之前，南上，。俎設於豆東，二以成，南上，不。敦(誤)[設]於俎南，西上。錯鉶設於豆南。陳祝洗酌奠於鉶南，佐食啟會，卻於敦南。設大羹湆於醢北，羞肵俎於臘北。設羞豆於薦豆之北。設棗栗籩於敦南，棗在西。設尊於戶東，元酒在西。案(牲特)[特牲]，士禮也；少牢，大夫禮也。不祼，不薦血腥，但饋熟而已。天子祭禮既缺，今僅有存者其陳設之位可以類推也。祼將於室，朝踐於堂，饋熟於室中之事，則於奧設莞筵紛純，加( )[繅]席(盡)[畫]純，加次席黼純，左右玉幾。當前筵設饋食之豆八，
加豆八，以南為上。一菹一醯，次序相間，屈陳而下。始曰葵菹，葵菹北蠃醢，蠃醢北脾(祈)[折]，脾(祈)[折]北蠯醢，蠯醢東蜃醢，蜃醢南蚳醢，蚳醢南豚拍，豚拍南魚醢，魚醢東芹菹，芹菹北兔醢，兔醢北深蒲，深蒲北醓醢，醓醢東菹，菹南鴈醢，鴈醢南筍菹，筍菹南魚醢。此《聘禮》所謂屈也。賈公彥曰：屈者，句而屈陳之；者，直陳之，不為句陳。然二者終亦相類，故鄭雲猶屈也。《記》曰：『常豆之菹，水草之和氣也。』又曰：『水草之菹，陸產之醢，小物備矣。昆蟲之異，草木之實，陰陽之物備矣。』小而致蠃、蚳，遠而致、免鴈，以葵、芹之屬，極水草之品，所謂外則盡物也。然有一物而兩薦之者，如醢可以為味之盛，亦可以為味之美。故室中、堂上皆以為實；魚可以為美，亦可以為備，故饋食加豆皆以為實也。鉶三，設於豆南，陳牛鉶居北，羊在牛南，豕在羊南。羞豆二，曰酏食、糝食，設薦豆之北。太羹湆盛以登，設於羞豆之北。俎九，設於豆東，以南為上，曰牛俎，次北羊俎，次北豕俎。牛俎東魚俎，次北臘俎，次北腸胃俎。魚俎，東鮮魚俎，次北鮮臘俎，次北膚俎。陪設三重，重別自南而起，不，俎尊故也。陳鼎之次，則以膚在鮮魚之前。若陳俎，則膚在鮮臘之後。故《公食大夫禮》曰『膚以為特』，鄭云：『特膚者出下，牲賤也。』九俎三三為列，無特。賈公彥曰『九俎為三行，故無特。雖無特，膚亦為下』是也。肵俎一，當臘俎北，縱設之。凡特俎縱設者，饌要方也。牲首俎在北墉下。《記》曰『升首於室』，說者謂當戶北墉是也。簠簋設於(相)[俎]南，西上。鄭云：簋實尊黍也。牛俎南黍簋，其東稷，稷簋南黍簋，其西稷。四簋之事，設四簠，始曰粱，粱南稻，稻東粱，粱北稻。黍、稷正也，故在前；粱、稻加也，故在後。黍、稷、稻、粱交午相對，所謂錯也。鄭云：凡饌屈錯，要相變也。籩十有八，設於簠簋之南，北上，。鄭云：尚棗，棗美。又曰：江沔之間謂縈收繩索為。稷簋之南棗，棗南濕棗，濕棗之東栗，栗北桃，桃東干桃，干桃南干撩，干撩東濕梅，濕梅北榛實。此饋食之(邊)[籩]八。濕棗之南菱，菱南茨，茨東栗，栗北脯，脯東菱，菱南茨，茨東栗，栗北脯。此加籩八。栗可以告虔，亦可以為美，故饋食加籩皆以為實也。其陳之各以次，直榮而下，如繩之，故曰。糗餌粉餈設於薦籩之南。此羞籩二。戶外之東設尊彝，西上南次。以春祠、夏禴為言，則雞彝盛明水在西，鳥彝盛郁鬯在東。鳥彝之南一犧尊，盛緹齊。緹齊之西一犧尊，盛明水。緹齊之南一象尊，盛沈齊。沈齊之西一象尊，盛明水。秋嘗、冬烝，則斝彝盛明水，黃彝盛郁鬯，著尊盛醴齊，壺尊盛盎齊。禘祭所用之彝如祠、禴，以犧尊盛醴齊、盎齊，以象尊盛緹齊、沈齊。夆祭所用之彝如嘗、烝，以著尊盛泛齊、醴齊，以壺尊盛盎齊、緹齊、沈齊。此崔恩靈之說也。若鄭司農，則以追享、朝享為禘夆，彝用
虎、蜼，而尊用太、山。阼階之東設六罍，其三在西，以盛元酒；其三在東，以盛三酒。皆不屈不錯也者，齊酒不以雜錯為味故也。陳祭器之位蓋如此。古者豆設於神席之前，今則設之於其右。古者俎設於豆東，今則有在豆前南，有在籩南者。古者籩設於敦南，今則在神座之右，與豆夾陳。古者敦設於俎南，今則簠簋在二俎之間。古者鉶設於豆南，今則三鉶列之如鼎足，在牙盤南，以籩豆夾之。古者大羹及庶羞皆在薦豆之北，今則一在鉶南，一在籩左，一在戶外之左。(右)[古]者尊彝在戶東，以西為上，兩兩陳之，自北而南，今則在堂上前楹間陳之，自西而東。古者罍在堂下，所以酢諸臣，不敢與神靈共尊，今則列於彝尊之後。此皆訛舛，在所當正。至於堂上朝踐之節，則屍席在戶西，南面；主席在屍右，東面。其薦陳之序，則古天子、諸侯禮既不得而見，又《特牲》、《少牢》止有室中之事，然《公食大夫禮》及《少牢》推之，有可言者，曰：『宰夫自東房薦豆六，設於醬東，西上。韭菹以東，醓醢、昌本；昌本南麋臡；麋臡以西，菁菹、鹿臡。』是豆以西為上，而屈陳之也。韭菹在西，次東醓醢，次東昌本，次東麋臡。麋臡南菁菹，次西鹿臡，次西茅菹，次西鹿臡。《公食大夫》又曰：『士設俎於豆南，西上，牛、羊、豕、魚在牛西西：原作「南」，據《儀禮 公食大夫禮》改。，臘、腸、胃亞之。』鄭云：『不言，錯俎尊也。』孔穎達以為牛俎在西，牛俎東羊俎，羊俎東豕俎。又牛俎南魚俎，魚俎東臘俎，臘俎東腸、胃俎。若東九俎，則魚俎南鮮魚俎，鮮魚俎東有鮮臘俎，而膚俎為下。朝踐所薦者，豚解為七體，所謂腥其俎也。室中所薦者，體解為十一體，所謂熟其殽也。其籩以《有司》言之，麷、蕡設於豆西，麷在東，蕡在西。設白、黑於初籩之南，白在西，黑在東，亦，以東為上。其形鹽、膴、鮑、魚鱐從可見也。黑之南，形鹽，其西膴，膴南鮑，鮑東魚鱐。堂上陳鼎之位，案《少牢禮》在東方，當序南於洗西，皆西面北上，匕皆加於鼎東祊。俎皆設於鼎西西肆，肵俎在北，亦西肆，不繼鼎。若廟門外，則陳鼎於東方，各當其鑊，而在鑊之西，皆北面北上。臣等推《特牲》、《少牢》之意，而約以周天子之禮，謹圖上二本，以同異是非，互相明別。所有室中、堂上筵几，及豆、鉶、俎、簋、籩、之列，欲請據古考正其所實之物。雖已具別錄，然恐於今有不可備者，乞參酌古禮，以時物品類相近者代之。如大夆， 廟之主會於祖廟，則籩、豆、俎、簋至多，恐室中不足以容，或乞量減其數，移之戶外。」從〔之〕。
五年四月二十日，又言：「太廟每室設豆籩十二，蓋承唐顯慶舊制，情文不稱。乞從典禮，籩豆各用二十有六。」詔候廟製成日取旨。
六月十九日，太常寺言：「《儀禮 特牲饋食禮》有配其筮屍之辭，止曰『適某皇祖某子』；《少(宰)[牢]饋食禮》有配其筮屍外祝辭，則曰『以某妃配某氏』。蓋古者吉祭有配無配皆
一屍而已。其始也，祝洗酌奠，奠於鉶南，但有一爵。及主人獻屍，主婦亞獻，賓長三獻，亦止一爵。崔靈恩廣鄭氏《周禮注》意，以為王享宗廟，凡九酌祼，朝踐、饋食、衍屍各三獻，諸臣為賓一獻，而每獻一爵。蓋筵則同幾，祝則同辭，食則共牢，俎豆之類皆不兩陳。而猶奠副爵，於義無取。所有祀儀逐室奠副爵乞罷。其夆享別廟皇后，自如常禮。」從之。
十月六日，尚書禮部言：「太常博士黃實言：『宗廟每遇祭享，埋幣於西階之東。其立班望瘞雖依舊儀，而殿後立班與殿下不同，其監祭立位正與殿室相背，於禮未順。今後禮畢望瘞，並乞令監祭官於(搯)[鴒]西，與初獻並奏告官等相對東向立，其太祝、奉禮郎立於(搯)[鴒]南，北向。」從之。
七年六月十七日，又言：「親祠太廟，祝冊文雲『謹以犧牲粢盛、嘉齊庶物，恭薦歲事』，宜並准《曲禮》備舉牲幣粢盛之號。」從之。
二十五日，又言：「大禮誓戒，請以平明，左僕射誓文武官於明堂，右僕射誓宗室於太廟，以刑部尚書侍郎分 。」從之。
八年八月十四日，詳定郊廟奉祀禮文所言：「謹按《特牲饋食禮》，屍九飯，主人既衍屍，祝酌授屍，屍以酢主人。主人左執角，祭酒啐酒，進聽嘏。《少牢饋食禮》，二佐食各取黍於一敦，上佐食摶之以授屍，屍執以命祝，祝受，以嘏於主人曰：『皇屍命工祝，承致多福無疆，於女孝孫，來女孝孫，使女受祿於天，宜稼于田，眉壽萬年，勿替引之。』蓋祝，將命接神者也。必命祝以嘏主人，何也 言神歆其祀，卑以長大之福，祝能傳神之意，致之於主人耳。故曰『祝以孝報，嘏以慈告』。《詩 楚茨》說天子之禮，亦曰：『工祝致告，徂賚孝孫。』丁孚《漢儀》載東漢祠恭懷皇后嘏辭，令禮皇帝飲福，乃古之受嘏。而儀注則以內臣酌酒授侍中，侍中跪進，皆無所本。又按古者祝以嗇黍嘏主人，然後釋神之辭，其謂之(昨)[胙]者，正是屍與主人相答酢之俎。今獨用胙，而無嗇黍，則於禮為闕。所有明堂、南郊、太廟親祠，飲福、酌酒、進虛爵，伏請改命太祝，仍仿《儀禮》佐食摶黍之說，命太官令取黍於簋，摶以授祝，祝受以豆，以嘏於皇帝。其嘏辭，緣近禮無屍，即更不用。」從之。
哲宗元佑四年三月一日，監察御史王彭年言：「月朔、四孟、臘享太廟及奏告諸室， 臣執事循奉典禮，殫竭精恪，惟恐不嚴。其在交接神明之際，先則祼地，次則獻爵，皆獻官恭行之事。而瓚之實郁鬯，爵之實齊酒，今皆遣有司酌之。又以入於室，獻官始受而祼獻，且有司(踐)[賤]隸安得褻近祼獻之實，交於堂室之間 按《開元禮》，郁鬯、醴齊，惟親祠，侍中贊酌之；遣官行事，則太尉親酌之。《開寶禮》亦然，未聞一委之有司。望詔禮官、博士討論故常，舉酌酒奉爵之儀，稱嚴祀欽奉之意。及郊壇諸祠酌酒奉爵禮文，皆請修定。」從之。
七年九月十八日，詔：將來南郊前朝享太廟、
景靈宮，並於阼階上設皇帝行禮版位。
紹聖元年七月十九日，詔罷太廟薦享牙盤食，並依元豐舊制。元佑七年八月十四日，從太常丞呂希純等所請呂希純：原作「呂純希」，據《宋史》卷三三六本傳乙。，乞遇薦享，除禮料外，乃用牙盤，而易其名曰薦羞，今復依元豐舊制。惟舊用副爵，從太常丞陳察所請，更名配爵雲。
二年六月二十一日，尚書禮院言：「今歲明堂，景靈宮、太廟行禮，皇帝版位當依已降指揮設於阼階之上，仍欲依元豐禮文所詳定，不設殿下小次。」詔太廟仍設小次，余從之。
元符元年八月六日，三省言：「郊祀前朝享太廟，欲依例，逐室每俎(羞)[差]奉俎官一員，八室共差薦籩豆官一員。」從之。
三年正月五日，詔差幹當御藥院郝隨同修內司及宮闈令檢視太廟室殿，有損漏去處，如法修造。先是太常少卿曾旼言太廟室內如楹桷之類損漏，故有是詔。
四月二日，禮部、太常寺言：「按大禮式，親祠太廟，俎不設腸胃，已合古禮；獨(大)[犬]牲腥、熟皆設腸胃，於義未安。兼按《儀禮》，羊俎、豕俎皆有舉肺一、祭肺三，今豕俎獨不實肺，亦當詳正。欲罷犬牲腸胃，止存離肺、刌肺，及豕俎設離肺一、刌肺三，於禮為當。」從之。繼而太常禮院言，乞太廟祠事罷用犬牲。從之。
三年八月十八日，徽宗即位，未改元。太常寺言：「太廟增哲宗皇帝一室，欲就舊殿十八間地基，止攢那作二十間修蓋。」從之。
十月二十六日，詔：太廟石室制度，依周制，赤為定。先是，修奉太廟司乞降太廟石室制度，太常寺言：乞依周制赤，去地六尺一寸安置石室，故有是詔。
崇寧三年四月十一日，禮部言：「元豐元年親祠太廟，不設小次於殿下。其後累大禮，皆太常寺臨時申請。」詔設小次。
四年三月十一日，復翼祖、宣祖廟，詔差禮部尚書徐鐸充修奉使，增太廟，設為十室。鐸卒，改差給事中王寧。
二十一日，宗室士競言：「太廟十室，而舊設饌幔七八間，不足以容祭器。請將來大禮，增為十間。」又翰林學士鄧洵仁言：「大禮朝享太廟，設饌幔於東門外行事；及執事者引揖俎饌，經由禁衛，往來多不相續，或致稽滯。切見郊壇設於南壝門外，請太廟亦設於南神門外。」詔太常寺議，禮官言當如士競等所請。皆從之。
十二月八日，禮部、太常寺言：「太廟十室告遷帝後神主復還本室，合行奉安之禮。今比附參酌，依奉安景靈宮神御禮例，差宰相前一日早同行事官赴太廟宿齋，至日行奉安之禮。惟不用前期受誓戒、致齋，及亞、終獻樂舞。」詔以十二月十六日奉安，差司空、尚書左僕射、兼門下侍郎蔡京，余皆從之。
大觀四年四月二十八日，議禮局言：「《周禮 司尊彝》，春祠、夏禴，祼用雞彝、鳥彝，朝踐用兩犧尊，再獻用兩象尊。秋嘗、冬烝，祼用斝彝、黃彝，朝獻用兩著尊，饋獻用兩壺尊。凡四時之間祀，追享、朝享，祼用虎彝、
蜼彝，朝踐用兩太尊，再獻用兩山尊。今太廟儀注，春、夏用犧尊、象尊各二，秋、冬用著尊、壺尊各二，已應古義。又每享各用太尊二，則是以追享、朝享之尊施之於禴、祠、烝、嘗矣，其為失禮明甚。伏請自今四時享太廟，不用太尊，以合《周禮》。」又言：「《禮記 郊特牲》曰『灌以圭璋』，用玉器也。《周禮 典瑞》『祼圭有瓚，以肆先王』，說者謂天地有禮神之玉，而無郁鬯；宗廟有郁鬯，而無禮神之玉。然則宗廟之玉，祼圭而已。圭瓚之制，以圭為祊，其長(赤)有二寸，黃金為勺，青金為外，朱中央。其容五升，其徑八寸。其勺之鼻為龍頭，所以出郁鬯也；其下有盤，其徑一赤，所以承瓚也。今親祠太廟以塗金銀瓚，有司行事以銅瓚，其大小長短之制皆不如禮。伏請改造，以應古制。」又言：「牙盤上食非古也，其制始於唐天寶之末。韋彤等據經而議，謂褻味多品，不可交於神明，欲罷去之。本朝刊正禮文，祗若祠事，告朔有祭，而上食之禮固已不行，其得先王之制旨深矣。然今太廟祭享所〔用〕之器，猶設牙盤，是豈禮之意耶!《記》曰：『先王之薦可食也，而不可嗜也；宗廟之器可用也，而不可便其利也。』尊彝之制，鼎俎籩豆之式，聖人尚象，取成於四時陰陽之中，豈可以後世率意而造者雜乎其間哉!欲乞祭惟藉以席，不用牙盤。」並從之。
政和六年十一月一日，禮制局言：親祠差官攝亞獻行事，合造璋瓚，並常享太廟圭瓚、別廟璋瓚。且謂(之)圭瓚、璋瓚舊制惟用 石，並乞改用玉。又言：「冬祀大禮前一日朝享太廟，見設尊、罍，內黃彝、斝彝各二，黃彝已實郁鬯，斝彝實明水，其太尊一，亦實明水。今若添造黃彝，恐難遽辦，欲乞權以斝彝實。今亞獻所酌郁鬯，緣太尊已實明水，其合用實亞獻祼鬯酒黃彝，候冬祀禮畢，令禮制局製造。」並從之。
六日，光祿寺言：「禮制局新定太廟陳設之儀，每室籩十有二等，尚緣唐制，因循行之。伏請盡依周制，籩、豆各用二十有六，簠、簋各八。今詳周制，所用祭器比見行令格增籩、豆十有四，簠、簋各六，即未見合排辦禮料之數及陳設之序。」尚書省下太常寺同光祿寺議定。太常寺言：「今以籩二十有六為四行，以右為上。羞籩二(縣)[為]第一行，朝事籩八次之，饋食籩八又次之，加籩八又次也。豆二十有六，為四行，以左為上。羞豆二為第一行，朝事豆八次之，饋食豆八又次之，加豆八又次之。簠八，為二行，在籩之外。簋八，為二行，在豆之外。籩、豆、簠、簋所實禮料，乞依自來容受之數供辦，或無本色，即以別物代。」從之。籩、豆、簠、簋所實禮料：朝事之籩，麷、蕡、白、黑、形鹽、膴、鮑、魚鱐；饋食之籩，棗、栗、桃、梅、干橑、榛實；加籩之實，菱、芡、栗、脯；羞籩之實，糗餌、粉餈。朝事之豆，韭菹、醓醢、昌本、麋臡、菁菹、鹿臡、茆菹、麋臡；饋食之豆，葵菹、蠃醢、脾折、螷醢、蜃醢、蚳醢、豚拍、魚醢；加
豆之實，芹菹、兔醢、深蒲、醓、醢、菹、鴈醢、筍菹、魚醢；羞豆之實，酏食、糝食。簠以稻、粱實之。簋以黍、稷實之。茆菹以蓴，蚳醢用蟻(卯)[卵]，以蜂子代。
十二月二十日，又言：「伏見太廟祭器內，鉶用三，登用一。竊考鉶與登皆盛羹之器。祭器，烹牲於鼎，升肉於俎，其湆芼以鹽菜，實之於鉶，則謂之鉶羹。不致五味，實之於登，則謂之大羹。《周官 亨人》『祭祀共大羹、鉶羹』是也。且宗廟之祭用太牢，而三鉶實牛、羊、豕之羹，固無可論者；至於大羹，止設一登，不知果以何牲之湆而實之邪 議者惟知《儀禮》芼鉶有牛藿、羊若、豕微之文，故用三鉶而不疑，至大羹無一定之說，所以止用一登也。以《少牢饋食禮》考之，則少牢者羊、豕之牲也，上佐食羞兩鉶，司士進三豆湆。兩鉶，鉶羹也；二豆湆，大羹也。少牢之鉶、豆用二，則三牲之祭，鉶既設三，登亦用三，無疑矣。伏請太廟設三登，實牛、羊、豕之湆以為大羹，明堂亦如之。其賜宰執與高麗祭器，亦乞增一為二，於禮為合。」從之。
七年正月二十九日，禮制局言：「太廟祭器內籩、豆各二十有六，而光祿寺禮料，籩豆所實之物以餳代麷。謹按鄭司農釋《周禮》雲『熬麥曰麷』。今乞改依《周禮》，易餳為麷。」從之。
十二月十八日，又言：「太廟帝、後神位殿上所設彩幄簾幙之類，例皆暗舊，或有斷綻。及絞縛鋪設，與配享功臣幕次制度無異。欲令本(朝)[廟]隨宜增飾，遇有暗舊，實時申換。及襯藉禮器席不新潔，今欲應藉祭祀之物，皆易以茆席。及神門之內持更守宿鋪屋，遇有祭享，權令拆去。」並從之。
高宗皇帝建炎元年七月十九日，詔：「兵部郎官、太常寺官一員計置舟船車乘等，迎奉神主赴行在。就差太廟親事官 ，殿前司差撥禁軍三百人防護，內侍二員充同共都大主管。應用禮器，隨宜充代。薦新儀物，令所至州軍斟酌應副。」
三年四月二日，尚書省言：「太廟元背負太祖皇帝神主親事官李寶稱，至瓜州被蕃人驅虜，遂致遺失。」詔令沿路州軍限半月尋訪，如有人收到，有官人與轉五官，白身人補保義郎，其尋訪官司當議取旨推恩。
四年十月四日，詔：奉迎太廟神主往溫州奉安，以護從提點所為名。時以祠部郎官、兼太常少卿鄭士彥充護從，乞立名故也。
紹興二年三月二日，詔：溫州太廟百步內居止遺火者，徒二年；致延燒奉安寺觀，流三千里。余依見行條法。
四月九日，神主神御提點所言：「太廟潛火兵士，欲乞以二十人為額，止於溫州差，專一巡防，並不得別有占使。」從之。
三年九月二日，詔：奉迎溫州太廟神主所改稱太廟奉迎所，其監官以奉迎所幹辦官為稱。景靈宮神御所改稱景靈宮奉迎所，其監官以主管奉迎所為稱。提點官(人)[以]太廟、景靈宮提點奉迎所為名。奉迎福州啟運宮神御所改稱啟
運宮奉迎所，其監官以奉迎所幹辦官為稱。先是，度支郎中侯懋言：「恭以清廟乃國家嚴奉祖宗之所，自歷代迄於本朝，皆以太廟為稱。昨以車駕臨幸東南，有司一時申請，遂以迎奉神主為名，無乃瀆慢在天之靈 望改神主所之稱，止以太廟所為名。至於迎奉神御所，亦乞〔依〕舊作景靈宮稱呼。」尋下禮部討論，於是從其請。
十月二十七日，祠部員外郎、兼權太常少卿、太廟景靈宮提點江端友言：「天子之居，豈可無宗廟社稷 《禮》曰：『君子將營宮室，宗廟為先。』今宮室略備矣，宗廟豈可簡而不修 欲乞於臨安府行宮門內修創太廟。」從之。
十二月十三日，祠部員外郎、兼權太常少卿、太廟景靈宮提點江端友言：「伏見降到御名祝版，稱『嗣皇帝』。臣以為『嗣』字非所宜稱。唐肅宗復兩京告廟祝文稱『嗣皇帝』，顏真卿謂禮儀使崔器曰：『上皇在蜀，可乎 』亟命易之，帝以為知體。今日之事，誠大類此，乞集議改正。」禮部、太常寺『竊詳唐天寶之亂，明皇雖奔劍南，猶不出於中國。肅宗以太子治兵於靈武，撫兵監國，乃其所職，足以討賊矣。既而不申明皇之命，遂即帝位，赦天下，復改元，代父自立，故顏真卿見平兩京告廟祝文稱『嗣皇帝』，則謂崔器曰：『上皇在蜀，可乎 』肅宗稱其知體者，似悟己之失也。後世賢人君子往往如真卿之意，而譏議者多矣。竊惟道君皇帝遭時難阨，厭於萬幾，明詔內禪，故淵聖皇帝之立，明年改元。凡靖康之間，宗廟祝文已稱『嗣皇帝』矣。逮二聖北行，遠之異域，宗廟祭祀無所繼承，人懷祖宗之德，皇天佑命有宋，則主宗廟之祀者，非陛下而誰 故陛下應天順人，遂登大寶，其視肅宗之事，殆不相俟矣。今若不稱『嗣皇帝』，於宗廟則當以何名稱哉 竊謂稱『嗣』之義，於禮無嫌，所有宗廟祝文，伏乞仍舊，不必改作。」從之。
四年三月二十二日，祠部員外郎、兼權太常少卿、太廟景靈宮提點江端友言：「乞今後朝享〔太〕廟，依故事，獻官、行事、執事官及祗應人並前十日受誓太廟齋坊，令初獻讀誓文、檢察，太常少卿通攝刑部尚書 誓，散齋七日，致齋三日。內二日宿於寺觀。仍令溫州太廟近便處踏逐寺觀充齋舍，祠前一日質明赴祠所致齋。」從之。
五年二月四日，詔差祠部員外郎、權太常少卿張銖奉迎太廟神主赴行在所奉安。其溫州祭享等事，令本州島通判權管。
十七日，詔：「太廟令臨安府隨宜，不得過興工役，候移蹕日，依舊本府使用。」先是有旨於溫州奉迎太廟神主赴行在所，太常少卿江端友奏請修創太廟。委守臣梁汝嘉雅飾同文館奉安。汝嘉言：累以兵馬安泊踐穢，非崇奉所。至是汝嘉請於南省倉空地蓋屋十間，權充太廟。既而侍御史張致遠、殿中侍御史張絢言：創建太廟，茲為定都，議者謂無進蹕之圖。故有是命。
十
九日，禮部、太常寺條具奉迎太廟神主禮例：其一、奉迎儀。其日，宰執率文武百僚、宗室出城奉迎處幕次。俟報班定，神主腰輿將至，班首已下再拜訖，班首出班詣香案前，搢笏，三上香，執笏，復位。班首已下並再拜訖，少立。如值陰雨，免拜，止於奉迎處立班，俟神主腰輿過，退。內南班宗室俟奉迎訖，分左右騎導，太常卿騎從，至奉安處，太常卿燒香，行權奉安禮。南班宗室陪位訖，並退。其二、衛從。自奉迎處至權奉安處，合援衛、(視)[侍]從官一百人，並 擎輦官六十人，各裝著儀注全。皇城司、御輦院差撥計會祗應所有逐人合破設食價錢，乞從戶部行下所屬，依自來條例。其三、神主至。令奉迎提點所約度奉迎神主到行在月日，預報太常寺奉迎並權奉安。合用御封降真香一十三合，一合奉迎，十二合權奉安，入內內侍省預先請降，付太常寺差人供應。其四、什物。城外奉迎並權奉安處，合用幕次、什物、拜褥等，乞下儀鸞司、臨安府排辦釘設。其五、僧道威儀。城外奉迎合用僧道各五十人，並威儀、香案、麻爐、匙合、炭火等，並乞下臨安府差人排辦。其六、奉迎休務。奉迎日，系宰執百官出城，欲作休務假一日。其七、選日奉安。合用奉安日辰，太史局選定時刻，至奉安日，依禮例，皇帝不視事。其八、御香。合用御封降真香二十四合，一十二合奏告，一十二合奉安。乞下入內內侍省預先取降，付太常寺差人供應。其九、祝文。合用祝文二十四首，一十二首並述以時前奏告奉安之意，一十二首並述以奉安之意。學士院預先修撰書寫，進書訖，降付太常寺差人供應。其十、禮儀使。合差奉安禮儀使一員，依禮例，朝廷降 差宰執，前一日赴祠所致齋。其十一、奏告官。合差奏告官一員，依例，降 差太常少卿充，前一日赴祠所致齋。其十二、祭器。依五享宗廟禮，今系每室用籩、豆各一十二。今來奉安，欲依溫州行五享禮例，止用八籩八豆排設。其十三、牲牢。合用牲牢，依例，系每室用羊、豕各一口。今依見行五享禮例，止用羊一十二口。下臨安府預先收買，赴太常寺呈驗訖，於牛羊司入滌養餵。其合用宰手、秤子、頒散手分，牛羊司依禮例差撥。其十四、禮料。合用禮料、酒齊、幣帛、蠟燭、燎草、上香、炭火等，行事官、禮直官等致(齊)[齋]吃食、茶、湯、酒、 ，從太常寺具合用數報臨安府，專委官及差衙前三人排辦。其行事官幕次什物、燈燭等，下儀鸞司同臨安府排辦。其十五、行事官。合差奉安奉禮郎、太祝、太官令各一員，降 差六曹郎官充。內，(侍)[時]前奏告奉禮郎、太祝、太官令各一員，下吏部差(侍)[待]次官。其十六、奉安儀仗。奉安前一日並奉安日，合排辦香燈、傘扇、儀仗等排立。緣儀仗未備，權免排辦。其十七、宮闈
令。合差捧遷神主宮闈令二十二員，除太廟官二員外，餘十一員下入內內侍省差，並前一日赴祠所致齋。其十八、南班陪位。至日，依禮例，宗室南班官陪位立班，大宗正司告報。其十九、神食。合差饌造神食工匠人三名，御廚差撥。其二十、祭服。行事官合服祭服，祗應人合服法服，從太常寺具數下祗應庫關借。其二十一、頒行儀注。奉安儀注從太常寺修定關報。其二十二、禮畢，詣廟。從之。依禮例，俟奉安畢，車駕(行)[詣]宗廟，行欸謁之禮。
二十七日，中書門下省言：「奉迎太廟、別廟神主赴行在所奉安，其奏告進發合用御書祝文並御封香，順祖一室亦合告遷。」詔：「祝文令學士院修撰進入，香令入內內侍省請降。仍差內侍一員前去，候香、祝文到，令張銖選日奏告進發。」
四月六日，宰執進呈：太常少卿張銖自溫州奉迎太廟神主至行在。趙鼎奏曰：「當集文武百寮望拜於門外，即具威儀迎入奉安所。」上曰：「俟有司十日奉安畢，朕當躬行欸謁之禮。然國朝故事，太廟尚質，至於惟幄、几案之屬，雖不必華，亦須粗備。」孟(便)[庾]奏曰：「陛下崇奉宗廟，縱有小費，亦不當較也。」
六年八月十六日，尚書省言：「已降詔巡幸，所有太廟神主，禮合迎奉前去。」詔恭依。
七年四月二日，三省言：「迎奉神主已到建康府，所有太廟殿宇合行修建。」詔令守臣限一月修蓋，其臨安府太廟殿宇可賜本府充聖祖殿。
八月十八日，禮部侍郎吳表臣言：「明堂大禮前一日，車駕詣太廟朝享，於道君皇帝、寧德皇后几筵亦合行祭告之禮。緣大禮受誓戒後系散齋日分，弗親喪事，若臨期祭告，實有所妨。乞於大禮未受誓戒以前行祭告几筵之禮。」從之。
十二月十一日，中書門下省言：「已降旨，來春復幸浙西，所有太廟神主合先次進發。」詔恭依。
十二年五月十九日，太廟奉安所言：「紹興九年夆享太廟，(上)[止]用六籩六豆，今朔祭、五享，並用十二籩豆。依近得旨，將來十月內夆享，復用少牢、太牢，其祭器缺少一位。兼見管祭器內亦有損弊者，乞下所屬檢討製造，雅飾添修。」從之。
二十六日，禮部、太常寺言：「太廟毀室之後，修建別廟，安奉大行皇帝神主。欲於見今太廟北牆外展套地步九丈，可以修建別廟殿室三間。其合修築牆圍，並修立別廟南欞星門，及修砌班道等，並乞依圖本修築安立。兼依大觀二年建置別廟禮例，系各置神廚並齋舍，遇祭享，各差行事官。緣太廟別無地步，欲就用太廟神廚、齋舍。」從之。
六月二十日，太常寺言：「近討論大行皇后祔廟典禮，內修建別廟合用神幄、祭器、什物、幃幕、濕香、木炭，乞下所屬應副。」從之。
十三年九月十八日，上曰：「太廟窄隘，宿齋處與神御殿逼近，人跡喧雜，行禮不肅。可令展套地步，添蓋宿齋處所。若要規模
宏壯似舊日，則不可，至於崇奉之意，須當依舊也。」
十五年九月二十二日，上宣諭輔臣曰：「昨有遺火，朕以太廟在邇，終夕不安。可令於廟左右各撤去屋宇二十餘步，以備不虞。」
十二月二十七日，入內內侍省東頭供奉官、睿思殿祗候王晉錫言：「恭承處分，令宣押太常寺使臣王彥能等省記大禮朝享太廟合用禮器。今檢對御府《博古圖》指說畫到樣制，及未有樣制尊罍等五百九十六件、副，合行討論製造。」詔令段拂、王鈇討論，同王晉錫製造。
十六年三月二十六日，禮部、太常寺言：「給事中段拂奏，乞釐正郊廟祭器之數，依政和六年已行舊制。謹按《周祀》，朝事饋食，加籩豆各八，羞籩豆各二，其數各二十有六。《禮記》：天子之豆二十有六，諸公十有六，諸侯十有二。《詩》『陳饋八簋』。古制甚明，徽宗皇帝詔書已有明文。今討論，各依政和六年釐正郊廟禮器之數，於天地、宗廟，每神位前用籩豆各二十有六，簠簋各八。乞下禮器局增造。緣祭器既增倍於舊數，其正廟七間，通九間，祖宗神主，地步窄狹。今相視，欲從西增建六間，通一十三間，為十一室。東西兩間為夾室，則可以隨宜安設。仍乞增置廊廡及西城門，以應廟制。」並從之。
五月十五日，禮部、太常寺言：「在京廟制，每室東設牖，西牆作(佑)[鷁]室藏祖宗帝、後神主。又有東西夾室。見今行在修蓋太廟，內鷁室合用金釘朱戶、黑漆趺座，乞一就製造。」從之。
八月十五日，禮部、太常寺言：「兩浙轉運司奉旨增修太廟殿室、廊廡、神門。先相視到牆內地步，充添蓋殿宇外，所有創蓋祭器屋六椽、庫屋五間，及掇移妨礙冊寶殿三門，亦未有地步。今看詳，欲依兩浙轉運司相度，展套省倉屋三間地步，東西闊九丈，南北長一十丈。乞下戶部拆起應副。」從之。
十七年三月二十一日，詔：「太廟周圍合留空地，令臨安府措置摽撥，毋令侵占，引惹火燭。」
十九年五月三日，太廟奉安所言：乞修蓋將來大禮齋殿等。太常寺相視得初獻廳搭蓋齋殿地步。若每遇大禮，旋行絞縛，椽木植、甃砌物料等所用甚廣。今若修蓋，別無妨礙，貴得永久應奉車駕宿齋嚴潔，免致逐番費擾。並監官直舍西南牆角開門，通夾牆內空地巡道，委是利便。乞下兩浙轉運司依圖本修蓋。」從之。
二十六年九月二十四日，禮部、太常寺言：「今年十二月一日臘享太廟、別廟，同日朔祭。若先朔祭，而又臘享，未有一日內行兩祭之禮。欲依淳化三年故事，止行臘享，權停當月朔祭。」從之。
二十七年五月二十五日，臣僚言：望詔禮官講求配享功臣、七祀舊典。太常寺看詳：「臣僚陳請夆享，合設七祀、配享功臣，及冬享設配享功臣，臘享七祀，依仿《政和五禮新儀》合設位次，差禮官行事，用牲牢、祝文、禮料、酒齊。」從之。
七月二十三日，御
藥院言：「八月十九日懿節皇后生辰，〔依〕元豐令例排辦酌獻物色。數內合用翠毛浮動羅花五十枝，系鋪翠鏤金，真金紙製造。今禁止翡翠、銷金，欲以藥玉假翠葉、漆金紙充代。其遇徽宗皇帝、昭慈聖獻皇后、顯恭皇后、顯肅皇后生辰酌獻，並依此例。」從之。
二十九年十月十九日，禮部、太常寺言：「將來大行皇太后神主祔廟，依(體)[禮]例，祔廟日先行祔謁太廟之禮。至日，俟題大行皇太后神主畢，依禮例合詣英宗室東壁，西向，祔祖姑之下。緣即今太廟殿室比之在京窄狹，難以於英宗室前設位。今參酌比附，欲權宜趲那於室外之東，依(議)[儀]西向設幄，詣大行皇太后神主前行禮。合於徽宗皇帝室內顯肅皇后鷁室之次修置鷁室一座。」詔恭依。
三十一年五月十一日，太常寺言：「九月一日系明堂大禮。前一日，皇帝親行朝享太廟之(日)[禮]。所有九月朔祭，依淳化三年郊祀故事權停。」從之。
十一月二十四日，禮部、太常寺言：「禮官討論恭文順德仁孝皇帝祔廟，當遵本朝已行典故，遷翼祖而祔欽宗。今翼祖當遷於夾室，其殿宇更不須增展，止合依位序遷於諸室內修置鷁室。」從之。
三十二年二月二十七日，太常少卿王普言：「謹按《通典》，神主之制，有匱有(跌)[趺]，其匱底、蓋俱方，底自下而上，蓋從上而下，與底齊。今太廟祖宗帝、後主之匱，有蓋無底。雖於鷁室牙床各設(跌)[趺]座，然祭饗遷奉之時惟匱蓋大覆神主，其下徒手承之。又以千雍匱蓋千雍：疑當作「手推」。，而神主在中，不免欹側動搖，有乖嚴肅。茲者恭文順德仁孝皇帝虞主、神主之匱，欲依《通典》，並造底蓋。仍乞添造祖宗帝後神主匱底，庶得合於禮制，兼亦便於遷奉。」從之。
紹興三十二年七月一日，孝宗即位，未改元。禮部、太常寺言：「皇帝登極，親享太廟，依儀令設大次，就用齋殿小次左殿下東 之東，西向；並南神門外東西饌幔。並乞令儀鸞司同臨安府應辦施行。」從之。
二日，禮部、太常寺言：「今來親享，尚在秋暑，若開門稽緩，日高行事，慮失嚴肅。其日皇城門及宮門乞並早四刻開，太廟欞星門早六刻開。除合從駕宰執、使相併非侍祠文武臣僚外，其餘侍祠行事、執事、陪祠官及宗室，並先赴太廟以俟，免於欞星門外迎駕起居。」從之。
孝宗皇帝隆興二年九月十五日，禮部、太常寺言：「准已降旨，郊祀大禮修飾太廟殿室等，立□換柱，遍泥諸室，權告遷祖宗帝後神主赴初獻廳奉安。所有神主還殿室正奉安，時前奏告，合降香燭及奏告酒脯、奉安禮料、酒齊、燭、炭等，及牲幣器物，致(齊)[齋]行禮置使，差官前導、陪位，並差 擎、援(位)[衛]克擇之類，乞依禮例施行。」並從之。自後遇郊修飾廟殿等，率如上儀；如告遷別廟神主，權奉安於冊寶殿。
幹道五年二月二日，詔：「太常寺官遇季點太廟殿室法物並冊
寶法物，及本寺寄頓金玉禮器，可令親往，取赤歷點對物色名件，用印，嚴潔封 ，具有無損失申尚書省。」
十二月十六日，奉安所言：「昨本廟牆(內)外居民遺火，延至牆上，事體至重。今潛火軍兵宿屋在外，接連東牆，慮停燈火。乞令去拆，卻於欞星門裡東牆下空地，令轉運司造宿屋三間，遇夜，量差數人在門外起居亭內止宿，以備不測探煙。及令臨安府於廟外牆下增置缸欄貯水。馬步軍司填補合差潛火軍兵四十人。其廟南及西牆外居民去牆不數尺，引檐接牆，及士庶等家栽植竹木，乞下所屬相度措置，存留空地。又西南行路，遇夜幽僻，常聚眾作喧，慮引火盜，乞下所屬徙置，巡鋪遇夜巡(驚)[警]。」並從之。
六年四月十四日，工部言：「據奉安所省記，欞星門外東西照直華表柱為界，合留地步三丈二尺，南北三丈，毋得搭造棚廈竹 之類。今牆外欲酌中空留一丈五尺，應在丈尺之內，並令拆去。」從之。
三十日，禮部言：「 令所看詳，諸臣寮導從至太廟、景靈宮牆，並禁呵喝；非薦獻行事，不得由欞星門。及太常寺定到禁止張蓋，亦合修入條令。」並從之。先是太常少卿林栗等嘗有是請，禮部乞下敕令所看詳，及令太常寺條具合宜，奏請行之。
九年六月二十七日，臨安府言：「今歲郊祀合修飾太廟鳥巢古色銅祭器共二千一百七十二件。緣禁止銅器，工匠改業，乞下軍器所，就用修整圓壇祭器銅匠一就修整。」從之。
淳熙元年十二月二十七日，太常少卿顏度言：「太廟崇奉祖宗，事體至重，遇有遠近遺火、乞依玉牒所等處，時暫差人防護。」詔依，令殿前司差一百人。既而六年二月十四日，太廟奉安所言：「元降指揮令殿前馬步軍司共差護衛禁軍五十人、巘火灑熄軍兵三十人。今共闕一十九人，乞下逐司貼差執役。後有逃亡、事故之人，從本廟牒報逐司差撥禁軍填闕。內護衛軍兵指名踏逐。」詔特依，諸處不得援例。
十二年七月十三日，臣僚言：「臣備員台察，職預監祭兩年。竊見太廟東畔牆外，朝夕喧噪。又檢照淳熙五年三月臣僚奏，其牆外有隨牆直欄，所以拒喧噪者，使之不得近牆也，然制度率略。乞於近牆元置直欄處，如法改置杈柵，庶免喧噪。」詔兩浙轉運司候大禮畢改造。
淳熙十六年十月十九日，臣僚言：「太廟祭器、祭服、神帳、神幔，有破弊不任修葺者申換，而器服之破弊有難易久近之不同，改造當隨其物，不必拘於同時。乞將逐室神幔內蒲合、席褥常切檢視損壞，每歲一易，其不堪者候大禮畢焚瘞。」從之。
紹熙二年六月二日，禮部、太常寺言：「今來大禮，詣別廟安穆、安恭皇后二室行禮，合添制真玉飾俎案三十隻，乞下文思院製造。」從之。
慶元六年八月十四日，禮部、太常寺言：「將來大行太上
皇帝神主祔廟，合於太廟內添一室，修制鷁室等。乞令臨安府、轉運司預先相視地步，修蓋施行。」從之。
嘉定十四年正月二十八日，詔：「太廟內添置石室一所，並開柜子門一座，令兩浙轉運司、臨安府蓋造，務要如法，毋致苟簡。」先是太廟奉安所言：「嘉定十三年十一月，內東壁居民於旬日兩次遺火，逼近宗廟，設有不測，豈不利害 若不預申防虞事件，倉卒難以救護。一、欲乞於皇帝位版屋西壁圍牆寬闊去處，拆開圍牆，添置柜子門一座，里外關鎖。或(制)[致]不測擁塞，街路不通，啟開救護。一、欲乞照玉牒所體例，添置石室一所於蛇亭池，於北壁面東，計置起造石室一帶三間，以備不虞。所有見蓋樂工屋一十二間，內五間移蓋於蛇亭池子之西。外有樂工屋七間，拆去後壁夾牆，(車)[東]移向後七尺，庶得於石室四向寬闊，實為便當。一、欲乞令皇城司差親從官五百人，殿前司差軍兵一千人，自今以始，依中軍體例，各司籍定前項差撥人數，專充防守宗廟，庶免誤事。」故有是命。
禮 宋會要輯稿 禮一五 廟 議
廟議
又
太祖建隆元年正月二十三日，太常禮院上言：「伏以王者應天順人，顯受元穹之命；祖文宗武，合陳清廟之儀。今景運惟新，孝思追遠，舊章未舉，闕孰甚焉!請下百官議立宗廟。」從之。
二十九日，文武百官、兵部尚書張昭等言：「據權判名表、主客郎中任徹狀言，『按堯、舜、禹皆立五廟，蓋二昭二穆與其始祖也。商建立六廟，蓋昭穆親廟之外，祀契與湯也。周立七廟，蓋親廟之外，祀太祖及文王、武王也。漢初立廟，悉不如禮。魏晉采《周官》，始復七廟之制，江左相承不改。然七廟之中，猶虛太祖之室，斯皆考法於前古，定議於一時。隋文帝代周，平陳，博採兩朝 議，但立高、曾、祖、禰四廟而已。唐因隋制，廟止四親，蓋由始興之君、有功之祖，皆在親廟之中。故隋唐之初，定二昭二穆，立為四廟。自唐、梁而下，至於前朝，定廟之規，不易其法，有司立議，無能異同。諒由稽古之制，可不改也。臣以為，建立四廟，深合禮文』者。臣昭等(處)[據]任徹所議，伏以王者孝惟報本，禮極奉先。瘞方澤而燎圜丘圜丘：原作「懷近」，據《宋大詔令集》卷一三八改。，為邦大典；左宗廟而右社稷，有國常經。其壇墠之規、昭穆之數，百王不易，三代同風。伏惟陛下承光宅之丕基光：原作「先」，據《宋大詔令集》卷一三八改。，遵武靈之洪緒。謳歌自逼，華裔知歸。欲疇宣孟之勛，式合商周之典。其所立太廟七室，及追尊四親廟，請如徹議。」制曰恭依。
干德二年正月八日，吏部尚書張昭上言：「自漢魏以來，凡追諡宗廟帝後，例多復諡，於後諡上一字皆與帝上一字同。竊見國家追崇
四親廟，自翼祖簡恭皇帝已上三廟，後諡上一字並與帝諡同，唯宣祖昭武皇帝廟明憲皇后諡不同。望依三祖廟，將來改葬安陵，玉冊諡請曰昭憲皇后。」詔曰恭依。
二月七日，太常禮院言：「唐開成六年，太常奏，昭成皇太后諡號，已牒禮部，以『太』字非便。禮部報曰：『入廟稱後，義繫於夫；在朝稱太后，義繫於子。此並載在史冊，垂之不刊。今百司文牒及奏狀，參詳典故，恐不合除太字。如諡冊入陵、神主入廟，即當去太字。』奏可。又大中三年十二月詔曰：『太常博士李稠所進狀言：追尊順宗、憲宗諡號，禮官請別造神主及改題事，請集通儒詳定。且令都省集議聞奏。』議曰：『以臣等所議，當以新諡典冊告於陵廟，正得其宜；神主不改造、不重題，為得禮。』中書門下上言：『改造改題，並無所據；酌情順理，題則為宜。』況今士族之家通行此例，雖尊卑有異，而情理則同。望就神主改題則為通允。」詔可，命宗正少卿趙洙遂改題昭憲皇后神主。
太宗太平興國元年十二月十四日，太常禮院上言：「大行皇帝山陵禮畢，神主祔廟，孝明、孝惠二後合奉一後配食。謹按：唐睿宗肅明、昭成二後並饗於儀坤廟，至睿宗崩，獨昭成以帝母之重升配太廟，肅明止饗於儀坤。近代周世宗正惠、宣懿二後先崩，正惠元無位號，宣懿居長秋之位，其後禮官集議，以宣懿配食。今孝明、孝惠二後，伏望將來以孝明皇后配享於別廟。」從之。
真宗至道三年六月六日，詔：大行皇帝祔廟，令都省集議定皇后合食之禮。咸請以懿德皇后符氏升配。宗正卿趙安易言：「今百官議論苟且，隳瀆尊卑。若序以後先，當用淑德皇后尹氏配食，在懿德之上。」遂詔有司詳討以聞。禮官言：「按太平興國中進冊定諡，皆以懿德居上。淳化元年，宗正少卿趙安易言：別廟祭饗，懿德在淑德之上，臣未測升降之由，乃有司亂昭穆，為逆祀。其時敕旨依舊懿德在上。又按《江都集禮》，晉景帝即位，夏侯夫人應合追尊，散騎常侍任茂、傅玄等議云：夏侯夫人初歸景帝，未有王基之道，不及景帝統百揆而亡，后妃之化，未著遠近，追尊無經義可據。臣等竊以今之所議，正與茂、玄議同。且淑德配合之初，潛躍之符未兆；懿德輔佐之始，藩邸之位已隆，然未嘗正位中宮，母臨天下。豈可生無尊極之位，設升配饗之崇，於人情不安，於典籍無據。唐順宗祔廟後十一年，始以莊憲皇后升配；憲宗祔廟後二十五年，始以懿安皇后升配。今請虛位，允 舊儀。」
詔尚書省集學士、兩省、知雜御史，諸司四品、尚書省六品以上，及禮官同詳定。上議曰：「先王制禮，布在方策。雖憲章垂於百代，亦沿革出於一時。自非通儒，多昧中道。竊以淑德皇后生無位號，沒始追崇，況在初潛，早已薨謝。懿德皇后饗封大國，作
配先朝，雖不及臨御之期，且夙彰賢懿之美。若以二後之內，則升祔當歸懿德。又詳晉任茂、傅玄等議，夏侯夫人不合追尊，如淑德允為合宜。夏侯初歸景帝，未有王基之兆，不及景帝統百揆而亡。淑德歸聘之時，乃是周世，及先帝建節兗海，遽以淪謝，此不及統百揆而亡也。在懿德則不然，先帝尹正京邑，固已疏封越國，晉邸之建，實有內助之功，則是及統百揆而亡也。又詳周世宗正惠、宣懿配食故事，當時兵部尚書張昭、太常博士聶崇義同議，以正惠追尊位號，請以宣懿為配。其時周朝以太后在位，疑宣懿祔廟之後，立忌非便。昭等引晉哀帝時何太后在上，尊所生周氏為太妃，封其子為琅邪王；及太妃薨，帝奔喪琅邪第，七月而葬。此則奔喪行服，尚不以太后在上為厭降，即忌日廢務，於理無嫌。今禮官引唐順、憲宗二廟饗虛(仁)[位]之文，今既有追冊二後，即虛室亦為非便。伏請奉懿德神主升配太宗室。又按張昭等議，以周世宗神主祔廟，必若宣懿同祔，即正惠神主請加『太』字。今若升祔懿德，即請加淑德『太』字，仍舊別廟。」詔曰：「禮非天降地出，酌於人情。都省以懿德皇后雖未正位中宮，亦合配饗先帝。恭依所請，庶 從宜。至於『太』者尊極之稱，加於母后，施之宗廟，禮即未安。淑德皇后不加『太』字，仍舊別廟祭饗。」
咸平元年三月二十五日，判太常禮院李宗訥等上言：「伏見僖祖稱曾高祖，順祖稱高祖，翼祖稱曾祖，宣祖稱祖，太祖稱伯，文懿、惠明、簡穆、昭憲皇后並稱祖妣昭：原脫，據《宋史》卷一○六《禮志》補。，孝明、孝惠、孝章皇后並稱伯妣。詳 舊典，參考近儀，爰自唐朝，降及五代，咸有稱祖妣及伯之文，聖朝因之，遂為定式。謹按《爾雅》曰：父為考，母為妣；父之考為王父，父之妣為王母；王父之考為曾祖王父，王父之妣為曾祖王母；曾祖王父之考為高祖王父，曾祖王父之妣為高祖王母。又曰：父之晜弟，先生為世父，後生為叔父。以此觀之，唯父母得稱為考妣，考妣已上皆稱王父、王母，伯則稱曰世父。今之稱號深慮未合典經，欲望僖祖止稱廟號，順祖而下即依《爾雅》之文，立此新制，救其前失。」詔下尚書省集官議定。
戶部尚書張齊賢等上言曰：「按《王制》曰『天子七廟』，三昭三穆，並太祖之廟而七。《商書》曰：『七世之廟，可以觀德。』三代而下，(乞)[迄]至於今，可謂不刊之典也。其間或有兄弟繼及，亦移昭穆之列，是以《漢書》曰：『為人後者為之子。』故為所後服斬衰三年，所以尊本祖而重正統也。又《禮》云：『天子絕期喪。』安有宗廟中有伯氏之稱乎 其唐朝及五代有稱者，蓋禮官之失，非正典也。請自今有事於太廟，則太祖並諸祖宗稱孝孫、孝曾孫嗣皇帝，太宗室稱孝子嗣皇帝。如此，則昭穆之位，允合大倫。其《爾雅》考妣、王父之文，蓋周公著以教人，使知父祖親疏之節，本不
謂宗廟言也。歷代既無所取，於今亦不可行。」詔僖祖止稱廟號，太祖並諸祖室稱孝孫、孝曾孫，令太常禮院別加詳定。
禮院上言：「謹按《春秋左氏傳》：文公二年，躋魯僖公。《正義》云：『禮，父子異昭穆，兄弟昭穆同。』此明閔、僖兄弟繼統，同為一代。又魯隱公、桓公繼及，皆為穆位。又按《江都集禮》，晉建武中惠、懷二主兄弟同位異座，以正昭穆。及《尚書》盤庚有商及王，並《史記》陽甲至小乙兄弟四人相承，故不稱嗣子，而曰及王及：原作「尺」，據《宋史》卷一○六《禮志》改。，明不繼兄之統也。又按《唐書》，中宗、睿宗皆處昭位，敬宗、文宗、武宗三帝昭穆之時同為一代。今者簡編之內，稽類例以甚明；宗廟之中，序昭穆而可定。伏請自今每有司攝事，或皇帝朝饗太廟，僖祖室曰曾高祖僖祖文獻皇帝、曾高祖(姚)[妣]文懿皇后崔氏；順祖室曰高祖順祖惠元皇帝、高祖妣惠明皇后桑氏；翼祖室曰曾祖翼祖簡恭皇帝、曾祖妣簡穆皇后劉氏。皇帝並稱『孝曾孫』。宣祖室，請依《禮記》正文，曰皇祖考宣祖昭武皇帝、皇祖妣昭憲皇后杜氏；皇帝自稱孝孫。太祖室，請依唐德宗在位故事，曰皇伯考太祖英武聖文神德皇帝、伯妣孝明皇后王氏。每大祭，太祖、太宗昭穆同位，皇帝自稱孝子。太宗室請依禮部正文，曰皇考太宗神功聖德文武皇帝、皇妣懿德皇后符氏；皇帝自稱孝子。其別廟稱謂，亦請依此。」詔宜令都省集兩制、尚書省四品以上官參議以聞。
既而 臣上言：「伏以英武聖文神德皇帝受天明命，開國承家，恢復土疆，撫寧億兆，固已為宋皇帝者，太祖矣。神功聖德文武皇帝纘承大寶，臨御四方，混一寰區，交修禮樂，固以為宋皇帝者，太宗矣。古者祖有功，宗有德，皆先有其實，而後正其名。今二聖相承，功業固已高矣，諡號固已定矣，謂之太祖、太宗，則百世不(桃)[祧]之廟矣。豈有祖宗之廟已分二世，昭穆之位翻同一代 其所以如此者，由兄弟繼統故耳。若如前議引《漢書》雲『禮，為人後者為之子』，以正父子之道，以定昭穆之義，則至公而無疑也。必若以兄弟繼統同為一代，則是太宗不得自為世數也；不得自為世數，則何以得宗乎 不得為宗，則何以得為百世不祧之主乎 不為百世不祧之主，則巍巍聖功，於此盡矣，為人臣者，其得已乎 」
又云：「《春秋正義》『禮，父子異昭穆，兄弟昭穆同』，此蓋論魯國諸侯之事，但言兄弟昭穆同，亦不言昭穆不可異，此又不可為證也。臣等詳按：若兄弟相代而異昭穆，設令兄弟四人皆立為君，則祖父之廟即以從毀，故先儒因作此說。據此，是先儒慮魯諸侯之國，五廟之中忽增四世，則祖父之廟毀矣，安得以此為聖朝比哉!當今太祖為開基之主，太宗為繼統之君，二帝相承，僖祖已降，四廟為六世，一昭一穆言之，則上無毀廟之嫌，下有善繼之美，於禮為大順，於時
為合宜，何嫌而謂不可乎 」「又云：「魯之隱、桓、閔、僖，晉之惠、懷，商之(湯)[陽]甲、小乙，唐之中、睿，敬、文、武等，皆兄弟繼統，同為一代。以此比方，彌謂天壤。何者 擬人必於其倫。故臣等謂，前代興王，立功業者則有之，如太祖、太宗兄弟開基繼統，則未之有也，豈宜以百世不祧之廟，翻不得自為世數，而同位異座者乎 」「又云：「太祖室請依唐德宗在位故事，曰皇伯考。按唐自玄宗至德宗，皆父子相傳，無兄弟繼及，德宗在位，何得有皇伯考乎 臣等又詳故事宜為昭穆者，有先朝之旨四焉：嗣位之初，制曰『承理命而莫獲固辭』，言『理命』者，以古觀之，則柩前即位也；柩前即位，非父子之義而何 此宜為昭穆一也。喪紀之時，以日易月，二十七日而終，是君臣父子之服，此宜為昭穆二也。嗣位逾年未聽樂，百官表請，詔答云：『其如不德，夙奉先皇，人雖謂為天倫，我實均為父事。』此又宜為昭穆三也。郊天之際，皆以太祖配焉，既已配天，則嚴父之謂。此又宜為昭穆四也。有先朝之旨，四詔具在，皆可覆詳，蓋當時有司不能欽承行之，所以因循至於今日。因而正之，於禮為順，一則不違先旨，一則允合舊經，亦足以上報先朝萬分之一也。臣等愚闇，不識變通，集會都堂，敢申前議。」
翰林學士守湜等上言：「伏以百王之制，以功德為祖宗；七廟之中，以父子為昭穆。聖賢垂範，典禮具存。恭惟太宗以上聖之姿，纘下武之運。盛德大業，垂於無窮，百代不遷，蓋其宜矣。然今定昭穆之位，則太宗，皇帝之弟也。切詳三代而下，至於唐朝，兄弟相繼則多，昭穆異位，未之見也。況古之鴻儒賀循、溫嶠之徒，議其事者甚眾，歷代遵守，以為定規。今詳所議，皇帝有事於太祖廟室，稱孝孫。凡此二者，臣竊疑焉。欲望重下有司，審加詳定。如前代帝王有兄弟相繼而昭穆異位，及天子於伯父、叔父有稱孝孫者，即依遵守行〔之〕；如其不然，則望依歷代之儀，庶無差失。」詔宣令太常禮院詳都省及兩制所議，再檢討典故以聞。
禮院言：「按《禮記 祭統》曰：『祭有昭穆者，所以別父子遠近、長幼親疏之序而無亂也。』《公羊傳》，公孫嬰齊為兄歸父之後，《春秋》謂之仲嬰齊。何休云：『弟無後兄之義，為亂昭穆之序，失父子之親，故不言仲孫，明不以子為父孫。』《開寶通禮義纂》云：『父為昭居上，子為穆居下，父子異位，以崇本也。孫以祖列，遞為昭穆，斯則長幼之節、親疏之序得而正之，明上下也。』晉賀循(義)[議]兄弟不合繼位昭穆，云：『商人六廟，親廟四，並契、湯而六，比有兄弟四人相襲為君者，便當上毀四廟乎 如此此：原脫，據《宋史》卷一○六《禮志》補。，四代之親盡，無復祖禰之神矣。又商紀成湯為君，合十二代，而正代唯六。《易干鑿度》曰：商帝乙，六代王也。以此言之，明兄弟不為正代也。』溫嶠議兄弟相繼、藏主夾室之事，云：『若以一帝為一代，則當不得
祭於禰，乃不及庶人之祭也。』夫兄弟同代，於恩既順，於義無爽。《通典》玄宗朝禘夆儀：布昭穆之座於戶外，皇伯考中宗、皇考睿宗並座於南廂，北向，同列穆位。又唐《郊祀錄》，德宗朝祝文以中宗為高伯祖。《續曲台禮》云：『貞元十年，給事中陳京議《夆祭圖》，中宗、睿宗俱列昭位。戶部尚書王紹等五十六人同陳京議，始與禮合，詔從之。』晉王導、荀崧等議曰：『禮，大宗無子，則立支子，又曰為人後者為之子，無兄弟相為之文。所以舍至親、取遠屬者，蓋以兄弟一體，無父子之道故也。』竊以七廟之制，百王是尊，至於祖有功、宗有德，則百世不遷之廟也。父為昭，子為穆，則萬世不刊之典也。今議者引《漢書》曰『為人後者為之子』，又曰『安得宗廟有伯氏之稱』 自今皇帝有事於太廟，則太祖室稱孝孫』。如此，則是以太宗為太祖之後也。殊不知弟不為兄後，子不為父孫，《春秋》之深旨也。父謂之昭，子謂之穆，《禮記》明文。況復稽賀循、溫嶠之格言，考王導、荀崧之通論，則為人後之說，豈可施之於先帝乎 臣等又按：太宗饗祀太祖二十有二載，稱曰孝弟，此前朝不易之制，又安可追改乎 昔唐玄宗謂中宗為皇伯考，德宗謂中宗為高伯祖，則伯氏之稱復何不可 臣等參(請)[議]，自今合祭日，太宗與太祖依典禮同位異座，皇帝於太祖位仍舊稱孝子，余並遵舊制，則祖宗之烈克播於無疆，昭穆之儀適遵於前典。」詔可。
景德元年五月十四日，太常禮院上言：「按至道三年詔書，太宗皇帝廟室奉懿德皇后符氏配饗。當時議者以淑德、懿德二後俱未嘗居後位、母天下，若便升祔，有涉嫌疑，故於議狀之中兩取朝旨。今明德皇后母四海，正位內朝，祔廟有期，望遵典故。」詔太常禮院與崇文院檢討同詳定以聞。太常禮院上言：「伏以先王制禮，雖著於不刊，歷代從宜，亦行於沿革。上稽古義，旁酌人情，事或有因，理則無爽。雖一帝一後，具載典經，並祔俱升，亦存方策。謹按漢宣帝則有許後、王后，雖無偕配之說，亦行別祭之事。唐之睿宗則有昭成、肅明二後，先天初以昭成配，開元末以肅明祔。此時儒官名臣，步武相接，宗廟重事，必有據依。推之閨門，亦可擬議。晉驃騎將軍胡嶠有三夫人，嶠薨，詔問學官陳舒，舒謂秦漢之後廢一娶九女之制，妻卒更娶，無復繼室。生既加禮，亡不應貶。朝旨以李氏卒於嶠之微時，不沾贈典，王、何二氏並追加章綬。唐太子少傅鄭餘慶將立家廟，祖有二夫人，禮官韋公肅議與舒同。」又云：「晉南昌府君有荀氏、薛氏，景帝廟有夏侯氏、羊氏，睿宗有昭成皇后、肅明皇后，魯公顏真卿廟有夫人商氏、繼夫人柳氏，是皆二人並祔，顯有典據。伏況餘慶、真卿以博學馳聲，公肅以習禮為事，苟雲非正，必不輕言。以此質疑，(遵)[宜]堪遵用。恭以懿德
皇后、明德皇太后咸以令范，作配先朝。懿德以婉(應)[嫕]之姿，久資於內輔；明德以肅雍之美，著位於中宮。雖先後有殊，在尊親一貫。況懿德久從升祔，不可中移；明德繼受崇名，亦當配室。或從並列，深謂協宜。伏請以懿德皇后、明德皇后同祔太廟太宗室，以先後次之。又緣宗廟大典，更乞都省集議。」詔令尚書省集翰林學士、兩省、御史台官、尚書省六品以上、諸司四品以上同議定以聞。尚書都省言：太常禮院所議理從長，事皆師古，望依所奏為定。詔可。
大中祥符六年七月十二日，中書門下上言曰：「臣聞追孝之心，所以教民而化下；順美之志，所以箴闕而輸忠。人祇胥和，家圖攸正。矧惟宗(佑)[鷁]之重，必協禮經之宜。伏惟皇帝陛下祗紹宏圖，誕敷盛德。儀刑典法，保佑蒼黔。而躬受元符，交修茂實。鴻基累盛，在克施以紹膺；文廟顯親，獨禮容而未稱。臣等是用討論王制，啟迪天衷。伏以元德皇太后翊贊先朝，茂揚內則。誕生上嗣，繼撫中區。既毓德於堯門，寔宣功於媯汭。徽音所洽，綿宇攸同。自陛下順考古經，今遹追慈訓，奉尊名各於徽冊，修時饗於閟宮。雖如在之悲每增於霜露，而合饗之禮猶闕於蒸嘗。未升侑於祖宗，止別祠於寢廟。誠遵典故，尚郁孝思。臣聞母之貴焉必由於子，子之孝也必本於親。后稷諸侯，故姜嫄異祭於帝嚳；開元王者，故昭成祔饗於睿宗。舊典可知，輿情難奪。臣今與禮官共議，欲改上元德皇太后徽名曰元德皇后，升祔太宗皇帝廟室。所冀誕彰孝治，協契人心，揚不匱之烈輝，佑無(強)[疆]之丕緒。」詔答曰：「朕紹承天緒，欽奉宗祊，每思積累之祥，敢怠潔豐之饗。洪惟聖妣，早輔先朝。沙麓表祥，河洲著范。載惟沖眇，實荷慶靈。永懷顧復之恩，寔動淒濡之感。卿等職當寅亮，志在傾輸，爰貢封章，備陳典故。謂孝為德本，必盡蒸蒸之心；禮緣人情，宜篤親親之教。願從升祔，式慰孝思。載覽忠規，特俞勤懇。所請恭依。」翰林學士晁迥、文武百官等相繼上表陳請，詔答如之。
二十一日，中書門下上言：「得詳定所狀：『准詔改上元德皇后徽名，升祔太宗廟室。按唐先天元年祔昭成、肅明二皇后於儀坤廟，肅明皇后雖睿宗在藩之日已立為妃，緣昭成皇后以帝母之尊，故位居其先。今元德皇后伏請升祔於懿德皇后之上。』臣等伏以揚名顯親，百代之彝范；沿情教愛，萬姓之式瞻。伏惟元德皇后兆協曾沙，功參鍊石。堯門載育，早播於徽音；禹服纘承，誕降於鴻緒。陛下遹追先訓，茂闡宸猷。思結凱風，感深濡露。肇新徽稱，已極於孝思；首祔太宮，允符於公論。願俞懃請，庶協舊章。伏乞依詳定所請典禮施行。」詔曰：「朕以眇質，仰承慶基。顧復之恩，增悲於罔極；蒸嘗之典，期協於大中。祗徇奏封，肇偕升侑偕：原作「諸」，據《宋大詔令集》卷一三八改。。卿等奉予孝治，稽
乃禮文，采儀坤之舊章，著昭成之先食。省覽雲畢，感咽良多。載念尊親，蓋惟極致，在乎陟降，非敢措辭。唯以祔廟之歲時，用為合饗之次序。矧素膺於慈訓，寧永志於沖謙。思抑畏以攸遵，庶明靈之來格。宜恭以元德皇后神主祔於明德皇后之次。」
仁宗干興元年七月五日，禮儀院言：「大行皇帝山陵禮畢，神主祔廟。所有配室，有莊穆皇后郭氏、莊懷皇后潘氏，未審以何後遷祔廟配食。今計議，以莊穆皇后郭氏曾母儀天下，欲請依周世宗宣懿皇后、太祖孝明皇后例，遷祔廟配食。檢會至道三年太宗皇帝祔廟之時，准 令尚書省六品以上、諸司四品已上官集議祔饗，欲望下尚書都省，一例集官，再行定議。」詔可。翰林學士承旨、判尚書都省利瓦伊等議曰：「作配宸居，緝熙於內治；類德坤象，(諡)[謐]靜〔於〕中闈。蓋以休應靈符，母儀天宇。黃氣滿室，則生以凝祥；白石剖文，則處而表異。竊以莊穆皇后，爰自青牆振蓋，蘭殿佩瑜，洎乎上帝是依，大人繼照，既齊明〔於〕建極，乃總順於長秋。采翬成章，金螭備璽。宣陰教之純茂，昭懿範之肅雍。大練為規，繼流芳於簡冊；《卷耳》助化，復載美於聲詩。蓋作合之有光，實祔饗以為允。其若麗軌平台之際，薦蘩盤石之初，雖邦媛之有歸，而天極之未矚。或追尊建號，(或)[咸]增感慕之懷；若配室著儀，難被遵行之典。今以禮儀院集議，莊穆皇后曾母儀天下，欲請遷祔廟食者。禮本前經，事存往制；酌斯公論，克 大猷。請依所奏施行，謹具眾議以聞。」詔恭依。
康定元年十二月十三日，同判太常寺兼禮儀事宋祁言：「准中書送下直秘閣趙希言奏，『太廟自來有寢無廟，因堂為室，東西十六間，內十四間為七室，兩頭各一夾室。按禮，天子七廟，親廟五，祧廟二，共為七廟。今又不遷僖、順二祖，若以太祖、太宗兄弟繼及，亦可遷僖祖一室，皆不顯著廟號。伏見國家諸處建立宮殿，安供先帝御客，興工不細，未若宗先聖禮制，修正宗廟，每主一廟堂、一寢室。費此宮殿，未足為多。如未暇分立七廟，則於今廟室前起立一廟堂，以後殿十二間為寢，更於廟內立一祧廟，仍遂室門題書廟號』者。臣按周制有廟有寢，以象人君前有朝、後有寢也。廟藏木主，寢藏衣冠。至秦乃出寢於墓側，故陵上更稱寢殿，後世因而不改。今宗廟無寢，蓋本於茲。鄭康成謂周制立二昭二穆，與太祖、文、武共為七廟。此一家之說，未足援正。自大儒荀卿、王肅等皆云：天子七廟，諸侯五，大夫三，士一，降殺以兩之義。則國家定七世之數，不用康成之說也。僖祖至真宗方及六世，不合便立祧廟。自周、漢兩帝各自立廟，晉、宋以來多用同殿異室之制。國朝以七室代七廟，祖宗相承，行之已久，即同殿之制，不可輕改。希言又稱每室不顯著廟號，然此一節，
差似有理。況沿舊增飾，不為難行。欲望七室各榜其門曰『某祖某宗之廟室』，既無改作，因 典章。所請於今廟內別立一堂，以今殿為寢，及作祧廟等事，更張體大，恐未可從。」詔如祁所奏。
慶曆四年六月十四日，同判太常寺呂公綽言：「竊見真宗皇帝諡以文明武定章聖元孝，而立後之諡皆連『莊』字，在昔無簡冊之據。當今變祖宗之例，蓋古者婦人無諡，皆從夫諡以為稱，故文王之妃曰文母，宋共公之夫人曰共姜。聖朝祖宗諸後諡號共遵此制，是以僖祖文獻之後曰文懿，順祖惠元之後曰惠明，翼祖簡恭之後曰簡穆，宣祖昭武之後曰昭憲。太祖之諡有『大孝』，故太祖之後曰孝明、孝惠、孝章；太宗之諡有『聖德』，故太宗之後曰懿德、明德、元德、淑德。昔真宗在御，有司追諡潘、郭二後曰莊懷、莊穆；及厭代之日，莊穆升配，有司失於論請，遂使後諡不繫於帝。其後奉慈諸後，繼循前失。謹按干德禮例，改諡明憲皇后曰昭憲，以從宣祖之諡。今真宗皇帝諡有『章聖』，伏請改上五後『莊』諡為『章』。」詔下兩制、禮官詳議。翰林學士承旨丁度等言：「公綽所引後從帝諡，及後漢故事，漢世帝諡上於一字此句當有脫誤。，與今典制不同。真宗五後，祔廟日久，神道貴靜，難從改諡之禮。」既而公綽復言：「真宗五後尊諡，終未合典法。宜於郊禮前遣官先上寶冊，庶循先朝加上六後尊諡故事。」於是詔恭依。
八月二十五日，太常禮院言：「改上諸後尊諡，然神主題號已久，據禮文惟初祔廟室即命官題主。唐大中三年追尊順宗、憲宗諡，博士李稠請以改題下議都省，而右司郎中楊發等引周、漢、魏、晉至隋以來並無此制。唯國朝干德中改上昭憲皇后諡，中書門下特請改題。是時禮官皆援古以為不可。及大中祥符中增上六室帝諡，天聖初又增上真宗武定之諡，止告廟，更不改題，實為得禮。今宜如故事，只依以冊寶告廟，更不改題神主。」從之。《宋史》：將郊，所司導五後寶、冊赴三廟，各於神門外幄次以待，奏告畢，皆納於室。
五年閏五月二十九日，詔中書門下曰：「朕有事於太廟，格於奉慈，(母)[每]懷保育之仁，儼若見乎其位。惟時禘夆之饗，未升昭穆之序，禮久不講，心靡遑寧。恭惟章獻皇太后輔佐先帝，母儀道備，實荷顧托，參決萬幾，憂勤十年，助成大治助：原脫，據《太常因革禮》卷九八補。。章懿皇太后徽柔靜惠「懿」原作「獻」，又「靜」下衍「恭」字，並據《太常因革禮》卷九八改正。，順迪法度順：原脫，據《太常因革禮》卷九八補。。受帝之佑，篤生沖眇，永錫景祚，啟茲靈長。章惠皇太后肅雍思齊惠：原作「憲」，據《太常因革禮》卷九八改。，閫掖攸憲，率正內職，維德之行，矧是菲躬，實賴撫護。越三後厭代，多歷年所，肆饋合食，猶隔閟宮。有司不時討論，使國有闕典，朕甚懼焉。其令禮官稽爰故籍，議升祔之禮，中書門下審加詳考，以稱朕意。」
六月十八日，太常禮院言：「奉詔議升祔三後事，竊惟宗廟之位所以奉先烈，配祔之禮所以嚴時饗，典制具在，今昔所遵。
謹按唐肅明皇后本中閫之正，昭成皇后緣帝母之尊，開元中並祔睿宗之室。國朝懿德、明德、元德三後亦同祔太宗皇帝廟。恭惟章獻明肅皇太后母儀天下，輔承丕業，章懿皇太后誕生聖躬，恩德溥大，伏請遷祔真宗皇帝廟，序於章穆皇后郭氏之次。章惠皇太后雖先朝遺制，嘗踐太妃之貴，然明道中始加懿號，與章懷皇后事體頗同，伏請遷於皇后廟，序於章懷之次。又『太』者生事之禮，不當施於宗廟。至如章獻明肅皇太后以顧(記)[托]之重，(者)[有]臨御之勞，朝廷追遹丕德，崇尚徽稱；若題之別廟，則義無所嫌，且屬之配室，則禮或未順。況太廟諸室，皇后並無四字之名!伏請改上章獻明肅皇太后曰章獻皇后劉氏，章懿皇太后曰章懿皇后李氏，章惠皇太后曰章惠皇后楊氏。如此，則協李唐之故事，孚本朝之正典。如允所陳，乞再行集議，以示奉先慎重之意。」詔兩制至待制、御史中丞同議以聞。
七月十九日，翰林學士王堯臣等言：「奉詔同詳議三後升祔事。伏詳章獻明肅皇太后、章懿皇太后遷祔真宗廟室，序於章穆皇后之次，請如禮官所議。其改上章獻明肅皇太后曰章獻皇后，章惠皇太后曰章惠皇后，遷於皇后廟，序於章懷皇后之次，揆於禮意，竊所未安。伏以章獻明肅皇太后在先帝時正位中壼，受遺輔政，垂將一紀，勤勞帝室，阜康生民，故盛烈丕功，非一惠可舉。況諡告於廟，冊藏於陵，廟無容異時更有輕改。矧升祔廟鷁，本極孝思之報，若裁損尊名，恐非嚴奉之儀；而又博詢典故，參質人情，有增崇之文，無追減之例。其章獻明肅之號伏請如舊。章惠皇太后擁佑聖躬，慈均顧復，故景佑中已膺『保慶』之冊，義專系子，禮須別(詞)[祠]。請加稱章惠皇太后，依舊饗於奉慈廟。」
堯臣等又言：「准中書省送下龍圖閣直學士李昭述奏：『伏以禮緣人情，孝為德本。母之貴必由於子，子之孝必極於親，此古今之通誼也。伏見太常禮院所議章獻皇后、章懿皇后並祔(直)[真]宗廟室，序於章穆皇后郭氏之次，竊有所疑。按祥符中，中書門下言：准詔改上元德皇太后徽名曰元德皇后，升祔太宗廟。且唐開元中昭成、肅明皇后並祔睿宗之室，肅明雖睿宗在藩已立為妃，緣昭成以帝母之尊，故位居其上。今元德皇后伏請升祔於明德皇后之上。當時詔書諭以元德平昔謙抑之意，因而未許。恭以章懿皇后膺天眷命，誕育聖躬，靡及奉養之禮，止極追尊之號。今升祔有期，議論為重。稽開元、祥符之舊，考昭成、元德之誼，恭請序章懿皇后於章穆皇后、章憲皇后之上。』詔送兩制詳定。臣等詳：先朝始議升配元德之時，有司奏請序在明德之上。是時先帝深酌禮意，決於聖衷，乃詔曰：『載念尊親，蓋惟極致，在乎升降，非敢措辭。唯以祔廟之歲
時，用惟合饗之次序。恭以元德皇后神主祔於明德皇后之次。』今陛下祗事宗廟，特頒明制，以升祔三後。參訪近臣、禮官之議，請以章獻、章懿並祔真宗廟室，敘在章穆之次。其章惠歸祔後廟，此則遠承先帝之制，近仍別廟之序。其李昭述所請以章懿在章穆、章獻之上，蓋循當時有司之請，未本先聖申詔之意。伏 章穆升祔，歲月已深，奉慈三室，先後素定，若再議升降，則情有重輕。乞從祥符舊章，於禮為順。」
乃詔中書門下複議。議曰：「伏以清廟之尊，配食猶重。或稱古者祔止一後，而語無經見之明；或謂歷世祭有別園，而理非孝道之極。而使繼室之祀，泥古而不通；以貴之親，掩恩而難議。必俟元聖，肇經大猷。先帝德極天元，孝通神理。每惟開元舊典創而未備，故繼自聖慮，揭為新儀，奉升二後，並饗太宗廟室。覺終古而未悟，暢罔極之至懷，上當心靈，外盡昭報。是以神克妥侑，邦介繁祉。陛下膺(襲)[緝]熙之運，謹遹追之謀，而獻、懿別祠，依違一紀，慎重體大，翹勤孝思， 情戢而未喻，嚴鷁虛而有待。今乃沛然下詔，發於至誠，尚復退托謙勞，博詢延問。質於禮官之議，覆以近臣之詳，參考既同，陟序惟允。蓋聞緣人情以制禮，則切而有實；奉先訓以作古，則顯而易遵。故成憲在前，文考之意也；配食一體，二慈之宜也；奉承無私，陛下之孝也。臣等不勝大願，請如禮官及學士等所議，奉章獻明肅皇太后、章懿皇太后升配真宗廟室，章獻明肅尊諡如故。章惠皇太后仍饗奉慈別廟，皆得禮之變，順祀無違者矣。其李昭述建言以章懿敘於章穆之上，本其推奉，極於尊崇。按祥符之詔書，繄章聖之特旨，今議者雖據前比，臣等猶所未安。其位敘先後，欲乞繼自聖懷，制為定禮，使昭示萬世，永永無窮。余請付外施行。」
二十三日，詔曰：「國之大典，無若宗廟之制之為重也。比朕以奉慈三室未登禘夆之位，四時之感，每懷靡寧，故命奉常講求舊章，而又參質於近臣，考詳(千)[於]宰司，庶無謬違，以謁誠盡禮。而卿等稽眾正論，奉章來上，乃曰『緣人情以制禮，則切而有實；奉先訓以作古，則顯而易遵。』載味此言，實契朕意。祗覽祥符之詔，深(厚)[原]文考之旨，極意尊親之際，重行升降之辭，故以祔廟之歲時，用為合饗之次序，義無差別，情靡重輕。矧在菲涼，欽率成憲，今日之議，敢或異諸!宜循先朝祔元德故事，恭依禮官所議，奉章獻明肅皇太后、章懿皇太后序於章穆皇后之次。上致奉先之順，下成繼志之美，永修明祀，冀饗靈心。」
八月二十五日，詔升祔二後，依元德皇后故事改題神主。
皇佑二年二月七日，天章閣侍講趙師民上言：「臣聞夏商以往，諡號蓋簡；有周之初，典文寖興。《禮記》載武王之事，追王太王、王季、文王者，謂太王、王季既尊以稱號，
至於文王更加以諡法也。太姜、太任、太姒之賢，而尚有未諡，則其禮猶略焉。於後幽王之後謂之幽後，惠王之後謂之惠後，此皆從王之諡以為稱，非同王之諡以為諡也。《左傳》記景王之後謂之穆後，則後之有諡，始於此焉。東周之際，王制所及，國俗不一，夷蠻遠國易名不及其君長，中夏諸侯考行或加於臣妾。在夷則略，在華則備，禮斯然矣。其間諸侯，魯禮猶備，君之夫人，皆自有諡，不從於夫。獨定姒以首末非義，止曰定姒，不稱小君。《公羊》載宋之恭姬者，乃從其夫之諡為配爾，非謂姬之諡自為恭也。漢室之興，周典尚近，未能考古，而習秦余，乃尊太公曰太上皇，又加昭靈、穆哀二後諡。諡加於妣而不加於父，號及其姊而不及其祖，已為失矣。前漢諸後皆不加諡，止從帝名以為之稱。趙太后未亡而敗，為孝成皇后，此又足以知從帝之諡以為稱，非同帝之諡以為諡也。惟衛氏以追尊之故，乃諡曰思；許氏以早世不遂，諡曰恭哀。蓋於時憲度未立，后妃之諡或有或亡，非有定製，漢家之興，為未備矣。後漢中興，世主好禮，考姬周之典，參前漢之舊，既從其帝名，復加以後諡，表帝之名於上，系後之諡於下。故光烈皇后者，謂光武之烈皇后也，非兼光以為諡也；明德皇后者，謂明帝之德皇后也，非兼明以為諡也。然自明德而下，皆以『德』諡，故蔡邕以為善惡一貫，非大行者受大名，小行者受小(行)[名]之義。乃追改和後曰熹，安後曰思，順後曰烈。後之諡雖改，帝之名不易。又足以知從帝之諡以為稱，非同帝之諡以為諡也。魏氏及晉，蓋亦因之。魏武宣皇后者，謂武帝之宣皇后也；文昭皇后者，謂文帝之昭皇后也。武之為諡，非後所宜，又非帝之名止於一，而後之得兼二也。晉之武元皇后、武悼皇后，義亦同此。傳稱之止曰元後、悼後，史氏追書，又系以『武』焉。惠皇后以居位不終，故不得諡，止曰惠皇后，蓋從帝之名，而非後之諡也。東晉稱簡文帝之後曰簡文順皇后，孝武帝之後曰孝武定皇后，以帝諡有二，非後之名兼此三者也。其後宋之文元、梁之武德，並先易後名，而後系帝號，義猶此也。後魏本自北夷，而禮同中夏。道武以上，但從帝名，由前漢之制也；明元以降，更加後諡，采後漢之法也。文明皇后以臨朝之故，加(氏)[諡]二字，史氏書之曰『文成文明皇后』者，由帝之與後，俱以『文』諡，非相從配，故兩稱之。帝後同諡，乃兩齣之者，又足以見從帝之諡以為稱，非同帝之諡以為諡也。唐室因之，亦無所變。太武之後，其諡曰穆，故曰太穆皇后；文皇之後，其諡曰德，故曰文德皇后。睿宗以後，或追改舊諡，或增加本號。故自昭成、明肅二後而下，不復配以帝名，史氏稱之，乃或冠以廟號。廟號之冠於後諡，故又始於此。朱梁之世，禮官失謬，梁祖
之世，其名有五，獨取其一，以系後諡，曰元正皇后。原其本意，謂帝與後當同諡也，違誤之由，良始於此。人君后妃，善惡自異，受名之義，安可同也 五代之際，時運屢改，后妃終位，厥數無幾。若後唐之正簡，有周之宣懿，近於唐制，此頗為得。聖朝之初，亦因五代之故，及昭憲皇后上諡，有司乃議改名為昭，此與梁世禮官，其意同也。又孝惠、(皇)[孝]明二後所上諡在太祖之前，而並以『孝』諡。及後太祖上諡，乃帝諡之中取其『孝』字以追配焉。然臣以為於義雖有違，於文尚未失。於義違者，以後同帝之諡以為諡也；文未失者，帝之諡猶在上，後之諡猶在下也。洎淑德、懿德二後上諡，亦皆在太宗上諡之前，而又並以『德』諡。及後太宗上諡，復取帝諡之中『德』字以追配焉。臣故謂義之典文斯俱違矣。何則 『德』者帝之諡也，今更在下；『淑』與『懿』，後之諡也，今乃以所從帝之名繫於下，所配後之諡著於上。遠考周、漢，次及魏、晉、南北諸朝、隋、唐、五代，未有此也。臣又聞後之諡，忠和純淑曰德，漢之明德、章德是也。此則帝名之德，與後懿之德異矣。臣不知上此諡者，意謂帝之德，即謂後之德耶 苟以帝之德耶，則不當繫於後諡之下；以為後之德耶，則不當為於帝之稱。臣故以為違謬始於梁世之有司，流弊自彼，積疑至今。乃者莊懷、莊穆二後又俱以『莊』諡，後以帝諡所有，方復追改，而未知違失之源於此也。《書》曰『若稽古』，言帝者之作必考於古也。《語》曰『必也正名乎』，今以帝諡繫於下，後諡著於上，謂之曰『正』，臣竊未安。夫革弊去惑，修復聖制，明王之盛舉也；因陋就寡，拘滯所習，愚俗之常守也。臣幸得以鄙陋之姿，值盛明之運，故敢發舒所見，俟聖哲而裁焉。」
詔太常禮院與兩制(司)[同]議。曰：「臣等伏以孝惠、孝明二皇后，太祖在位時追諡；淑德、懿德二皇后，太宗在位時追諡。當時亦未有所系。其後帝諡既定，字法相合，有司因仍，遂著典冊。伏緣帝諡在上，後諡在下，止出於後漢明帝，但東漢一朝遵而用之。自魏晉訖唐，後諡或一字，或二字，亦不盡繫於帝諡。今詳太祖、太宗、真宗諡號，其間功、德、神、聖、文、武、睿、孝、明九字，三朝相通。若必取一字以冠後諡，即孝、德二字無專主一室之文；必若遠稽漢制，即太祖、太宗諸後諡並須改上。況祖宗號諡，本朝自有制度，即後諡所系，不應盡取漢明之法。且神道貴靜，禮典從宜，恐不必輕輒變改。如朝廷必欲遵用漢制，即望俟明堂禮畢別加詳議。」詔恭依所奏。
英宗嘉佑八年六月八日，太常禮院言：「大行皇帝山陵禮畢，神主(袱)[祔]廟，請以太祖、太宗為一世，增一室，以備天子事七世禮。」詔兩制及待制以上與禮官考議。觀文殿學士孫(朴)[抃]等議：「謹按《禮》曰『三昭三穆與太祖之廟而七』，《書》曰『七世之廟，可以觀德』，曰『世與昭穆』雲
者，據父子之正而言也。若兄弟則昭穆同，不得以世數數之矣。商之祖丁之子曰陽甲、曰盤庚、曰小辛、曰小乙，四人者皆有天下，而商之廟有始祖、有太祖、有太宗、有中宗。若以一君為一世，則小乙之祭不及其父祖丁，是古之兄弟及，昭穆同，而不以世數數之明矣。故晉之廟十一室而六世，唐之廟十一室而九世。中宗、睿宗之於高宗，敬宗、文宗、武宗之於穆宗敬宗：原作「恭宗」，此是宋世避「敬」字諱改，今回改。，同居穆位。國朝太祖為受命之祖，太宗為有功德之宗，此萬世不遷者也。故太祖之室，太宗稱孝弟，真宗稱孝子，大行皇帝稱孝孫。而《禘夆圖》，太祖、太宗同居昭位，南向；真宗居穆位，北向。蓋先朝稽用古禮，而著之於祀典矣。大行皇帝神主祔廟，伏請增一室，為八室，以備天子事七世之禮。」詔從之。於是龍圖閣直學士兼侍講盧士宗、天章閣待制兼侍講司馬光議：「臣等謹按，《禮》，天子七廟，三昭三穆，與太祖之廟而七。太祖之廟，萬世不毀，其餘昭穆，親盡則毀，示有終也。自漢以來，天子或起於布衣，以受命之初，太祖尚在三昭三穆之次，故或祀四世，或祀六世。其太祖以上之主，雖屬尊於太祖，親盡則遷。故漢元帝之世，太上廟主瘞於寢園；明帝之世，處士廟主遷於園邑。晉武帝祔廟，遷征西府君；惠帝祔廟，遷豫章府君。自是以下，大抵過六世則遷其神主。蓋以太祖未正東饗之位，故止祀三昭三穆；若太祖以正東向之位，則並三昭三穆為七世矣。唐高祖初立，祀四世；太宗增祀六世。及太宗祔廟，則遷洪農府君神主於夾(宣)[室]；高宗祔廟，又遷宣皇帝神主於夾室，皆祀六世。此前世之成法也。惟明皇立九室，祀八世，事不經見，難可依據。今若以太祖、太宗為一世，則大行皇帝祔廟之日，僖祖親盡，當遷於西夾室，祀三昭三穆，於先王典禮及近世之制，無不符合，太廟更不須添展一室。」
詔(撲)[抃]等再議。於是復上議曰：「先王之禮，自王以下，降殺以兩，故有天下者事七世，有一國者事五世。自漢以來，諸儒傳禮者始有夏五廟、商六廟之說，其說出於不見《商書》伊尹之言，而承用禮學之誤。蓋自唐至周，廟制不同，而大抵皆七世，《王制》所謂三昭三穆與太祖之廟而七者是也。今議者疑僖(宗)[祖]既非太祖，又在三昭三穆之外，以為禮當遷。如此，則是以有天下之尊，而所事止於六世，不稱先王制禮降殺以兩之意。且議者言僖祖當遷者，以為在三昭三穆之外，則於三代之禮未嘗有如此而不遷者。臣等以為，三代之禮亦未嘗有所立之廟出太祖之上者也。後世之變既與三代不同，則廟制亦不得不變而從時。且自周以上，所謂太祖，亦非始受命之主，特始封之君而已。今僖祖雖非始封之君，要為立廟之始祖。方廟數未過七世之時，遂毀其廟、遷其主，考三代之禮，亦未嘗有如此者
也未：原脫，據《長編》卷一九八補。。漢魏及唐，一時之儀，恐未合先王制禮之意。臣等竊以存僖祖之室，以備七世之數，合於經傳事七世之明文，而亦不失先王之禮意。」詔恭依。
十三日，同知太常禮院呂夏卿言：「古者天子九虞十六日，諸侯七虞十二日，大夫五虞八日，士三虞四日。既葬，日中為始虞之祭，自是間日一虞。九虞之後，間日為卒哭之祭。真宗之葬永定陵，自掩壙返虞至於神主祔廟，日一虞祭，九日而畢，無間日之限；將祔，無卒哭之祭。」又曰：「古者始虞之祝辭曰『哀子某哀薦』。夆事若禮行於次舍之間，遣官攝事，不躬不親。皆不合於禮。臣愚請俟永昭陵土虞主還內之日，日中行始虞之祭。九虞既畢，然後〔行〕卒哭之祭。」事(不)[下]兩制及待制官議。觀文殿學士孫抃等議曰：「古之葬(雲)[去]國近，故平旦而葬，日中而返虞於寢。今之葬遠，虞主在塗，不可以無祭。故祖宗以返虞之主在塗，而日一虞者，祭不可一日闕也，請如舊典。終虞而行卒哭之祭，宜如夏卿之議。」於是自掩壙五虞皆在塗，而六虞至九虞皆祭於集英殿。九虞畢，帝親行卒哭之(際)[祭]。
治平四年三月二十五日，神宗即位，未改元。太常禮院言：「將來大行皇帝山陵畢，依禮祔太廟。謹按《商書》曰『七世之廟，可以觀德』，又按《禮》：『天子七廟，三昭三穆，與太祖之廟而七。』《春秋穀梁傳》曰『天子七廟』，《荀子》、《史記》亦云『有天下者事七世』。恭惟炎宋受命，太祖造邦，德盛流光，以聖繼聖。准嘉佑詔書，定七世八室之制。今大行皇帝威神在天，崇祔有日。山陵畢，請以神主祔於太廟第八室。僖祖皇帝、文懿皇后神主，依唐故事，祧藏於西夾室，奉置西壁石室中。自仁宗皇帝而上至順祖，以次升遷。其祧藏之主，每遇禘夆，即如典禮。伏請依故事，更下兩制、待制以上參議。」詔恭依。閏三月八日，翰林學士承旨張方平等議曰：「伏以天子七廟，著於《尚書》、《春秋傳》、《禮》之《王制》、《祭法》、《禮器》，諸子之說、歷代之議詳矣。故昭穆所以序世及之正，禘夆所以極仁義之本。三代以降，惟漢、晉、唐以其統祚之長，得及祧遷之議。國家繼天而王，列聖重光，盛德在人，必百世祀。厚陵復土，虞主還宮，對越祖宗，升祔有日。同堂八室，廟制已定，僖祖當祧，合於典禮。請依太常禮院所奏，委為允當。」詔恭依。
十月四日，太常禮院言：「僖祖文憲睿和皇帝、文懿皇后神主祧遷於西夾室，合行典故。謹按《禮記 檀弓》曰『舍故而諱新』，注(為)[謂]高祖之父當遷者也。《唐會要》，永徽二年，(在)[左]僕射于志寧言：『依禮，舍故而諱新，故謂親盡之祖。今洪農府君神主上遷，請依禮不諱。』從之。又元和十五年，太常禮院言：『睿宗神主祧遷，其六月二十日忌並昭成皇后忌，准禮合廢。』從之。今僖祖皇帝神主祧遷，准〔禮〕不諱。其十二月七日僖祖皇帝忌、六月十七月文懿皇后忌，亦請依唐
故事廢罷。」詔恭依。
神宗熙寧五年正月，鄧綰言：「伏見令文及慶曆祀儀，郊廟大祠常以宰臣攝太尉行事，受誓戒、致齋，動經累日。中書，天下政事之所取決，多所廢滯。欲乞詔有司，凡四時郊廟大祀，專使宗室近親兼使相者攝上公行事。非獨以盡齋肅中正事神之恭，亦所以明皇家先親尊祖之義，使政府大臣職不至廢闕。」詔今後太廟大祀行事，並差宗室使相已上充攝。
三月八日，中書門下言：「准治平四年閏三月 ，遷僖祖宗主藏之夾室。臣等聞，萬物本乎天，人本乎祖，故先王廟祀之制，有疏而無絕，有遠而無遺。商周之王，斷自契、稷以下者，非絕嚳以上而遺之，以其自有本統承之故也。若夫尊卑之位、先後之序，則子孫雖齊聖有功，不得以加其祖考，天下萬世之通道也。竊以本朝自僖祖以上，世次不可得而知，則僖祖有廟，與契、稷疑無以異。今毀其廟，而藏其主夾室，替祖考之尊而下祔於子孫替：原作「贊」，據《長編》卷二三二改。，殆非所以順祖宗孝心、事亡如存之義。求之前載，雖或有然，考合於經，乃無成憲成：原作「考」，據《長編》卷二三二改。。因情(禮制)[制禮]，實在聖時。伏惟皇帝陛下仁孝聰明，紹天稽古，動容周旋，唯道之從，宗鷁重事，所宜博考。乞以所奏付之兩制詳議，而擇取其當。」
四月三日，詔中書門下曰：「廟祧之序，蓋有典彝，所以上承先王，下法後世。朕嗣宅大統，獲奉宗祀，而世次遷毀，禮或未安。討論常經，屬我哲輔。於以佐朕不逮，而仰稱祖宗追孝之心。朕覽之矍然，不敢祗服。宜依所請施行。」詔書下學士院集兩制議。翰林學士元絳、知制誥王益柔、陳繹、曾布、直舍人院許將、張虎上議曰：「自古受命之王，既以功德饗有天下，皆推其本統，以尊事其祖。故商周以契、稷為始祖者，以其皆承契、稷之本統故也。使契、稷自有本統承其後，而湯與文王又為別子之後，則自當祖其別子，不復以契、稷為祖矣。所以祖契、稷者，非以有功與封國為重輕也。諸儒適見契、稷有功於唐虞之際，故以謂祖有功。若祖必有功，則非有功者莫如鯀，而夏後氏何以郊鯀乎 今太祖受命之初，立親廟自僖祖始。僖祖以上世次既不可得而知，然則僖祖之為始祖無疑矣。儻以謂僖祖不當比契、稷為始祖，是以天下之人不復知尊祖，而子孫得以有功加其祖考也。況於毀其廟、遷其主，而下祔於子孫之室，此豈所以稱祖宗尊祖之意哉!傳曰：『毀廟之主陳於太祖，未毀廟之主皆升，合祭於太祖。』今遷僖祖之主而藏於太祖之室，則是僖祖、順祖、翼祖、宣祖夆祭之時，皆降而合食也。情文不順，無甚於此!《詩序 生民》曰：『尊祖也。文、武之功起於後稷，故推以配天焉。』蓋言尊祖而不言尊有功，言文、武之功而不言后稷之功，則知推后稷以配天者，以尊祖，而非以尊有功也。秦漢以來，典章殘缺，祖宗廟祧始
失先王所以尊祖之意，諸儒異論，無所據考。臣等考之經傳，質之人情，謂宜以僖祖之廟為太祖，則合於先王之禮意，無所悖戾。」
翰林學士韓維別議曰：「臣伏以親親之序，以三為五，以五為九，上殺下殺旁殺，而親畢矣。聖人制事，存送終之禮，皆以此為限，是眾人之所同也。若其所不與眾人同者，則又因事之宜，斷之以義，而為之節文也。昔先王既有天下，跡其基業之所由起，奉以為太祖，所以推功美、重本始也。蓋王者之祖有系天下者矣，諸侯之祖有系一國者矣，大夫、士之祖系其宗而止矣，亦其理勢然也。荀卿曰：『王者天太祖，諸侯不敢壞，大夫、士有常宗，所以別貴始。貴始，德之本也。』蓋有天下之始若后稷，有一國之始若周公，大夫、士之始若三桓，所以貴者，配天也，不祧也，有常宗也，此其所以別也。今直以契、稷為本統之祖，則是下同大夫、士之禮，非荀卿之所謂別也。或曰：『湯、文、武去契、稷皆十有餘世，其間子孫衰微奔竄者非一，湯、文、武之有天下，契、稷何與焉 』曰：南宮适曰：『禹、稷躬稼，而有天下。』孔子曰：『君子哉若人!』禹之有天下則然矣，稷諸侯也，而曰有天下，何哉 豈非積累功德，至文王而興乎 《孟子》曰：『王不待大，湯以七十里，文王以百里。』然則小國亦王之所待也。所謂七十里、百里者，非契、稷所受以遺其子孫之國乎 由是言之，商周之所以興，契、稷不為無所興也。則正考父作頌，追道契、湯、高宗，商所以興；子夏序《詩》，稱文、武之功起於後稷，豈虛語也哉!《國語》亦曰：『契勤，商十有四世而興；后稷勤，周十有五世而興。』《穀梁》曰：『始封必為祖。』南宮适、孟軻、卜子夏、丘明、穀梁亦生於周代，其所言皆親聞而見之者，其學問又俱出於孔子，宜若可信。則尊始祖以其功之所起，秦漢諸儒亦有所受之也。後世有天下者皆特起無所因，故遂為一代太祖，所從來久矣。伏惟太祖皇帝孝友仁聖，睿智神武，兵不血刃，坐清大亂，子孫遵業，萬世蒙澤，功德卓然，為宋太祖，無少議者。僖祖雖於太祖，高祖也，然仰跡功業，未見其所有因，上尋世系，又不知其所以始。若所以事契、稷奉之，竊恐於古無考，而於今亦有所未安也。臣以為均之論議未有以相奪，仍舊便；若夫藏主合食，則歷代嘗議之矣。然今之廟室與古殊制，古者每廟異宮，今所以奉祖宗者皆在一堂之上，西夾室猶處順祖之右，考之尊卑次序，似亦無嫌。至於禘夆，自是序昭穆之祭，僖祖東饗，禮無不順。所謂子雖齊聖，不先父食者乎!孔子曰：『於其所不知，蓋闕如也。』如臣絳等議，非臣所知，此臣所以闕而不敢同也。」
天章閣待制孫固上議曰：「臣聞先王之禮，本之人情，而為之節文者也。故不慕古以違當世之宜，不因文而失沿情之實。親有疏戚，世有異同，此禮文所以損益變
正之不一也禮文：原作「文禮」，據《長編》卷二四○乙。。伏惟太祖皇帝受天命，一四海，創業垂統，為宋立萬世無窮之基，其為宋始祖而配天受饗，理在不疑。今聞乃欲以僖祖為始封之祖，復其祧主。夫既以僖祖為始祖，則遂當受配郊天，此臣竊所未安也。七世之廟，親盡而祧，此萬世(太)[大]公之通法，未聞有以易之者也。故僖祖之主，於陛下之世，以親盡而祧，在禮適為得正。而今議者以謂人必本乎祖，太祖既已追尊僖祖，則今日當以僖祖為本始之祖。是未推王者興起有殊異，而所當之世各不同也。夫開國者，其先嘗有功而受封，則後之子孫有天下，而推以為始祖可矣。若夫膺天受命，特起而得天下者，為太祖亦宜矣。此實先王之禮，人情之所順，而前世之所以行也。今為議者必曰：方今天下隆平，人物安樂，不媿治古，而禮樂文物、祭祀制度，謂宜鄙絕漢唐之所行，而純取三代之治以為法。故有僖祖之廟與契、稷無異之說，臣恐以為過矣。夫本朝之興與商周為異，商周之王本由契、稷，故自湯、武而上，其流有源，皆可推而考之。契布五教，民以知禮，其興雖略與周同，而猶不若周之懿也。周自后稷、公劉以來，積功累行，以至太王、王季，世世修德益茂。迨於文、武，受命而得天下，則源流之來，豈不有自哉!故仲尼曰：『郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝，則周公其人也。』夫自周而上，堯、舜、夏、商之世非不美也，其祭祀之禮，仲尼不談，而獨舉周者，豈非其德與世獨為備哉 故曰『周公其人也』，言惟周公能備此禮耳。夫稷當堯民阻飢之時，始播百穀，使萬世粒食，其為功大矣。《詩》曰『思文后稷，克配彼天』，言以其德能配天也。夫以文、武之王，而不得預配天之祭者，特以后稷之功大耳。使周無后稷之祖，則周公之祀宜不得舍文、武而及他人。且後世之興，其先既無周之后稷，而郊天之配不先創業之君，而遠取追尊之祖，此豈先王之禮，而近於人情者哉 今之議者又以(帝)《〔祭〕法》禘郊祖宗之禮，言商周非絕嚳，以其自有本統承之，本朝僖祖以上世次不可得知，則必以僖祖為始祖。臣又以謂不然矣。自秦滅學，六經皆被焚棄，不復為完書，而禮經猶為殘盪。其後，漢之諸儒髣 聖人之餘言，委曲加意而編綴之，故多駁雜不經之說。附其鄭康成牽合之言，而聖人之禮益不明，若《祭法》之禘、郊、祖、宗者是其一矣。其言曰：『商人禘嚳而郊冥，祖契而宗湯。』信斯言也，則禘祭宜無易嚳者。今《商頌》之《長發》，大禘之詩也，其曰『有娀方將，帝立子生商』，又曰『玄王桓撥，受小國是達，受大國是達』者，乃專歌述契之功德，一篇之間，了無及嚳之語。則《祭法》之言禘嚳者，臣亦未敢取以為信也。雖然，就其說而考之，亦自非大有功德者不可以郊天取配。何則 鯀障洪水，雖疏導失宜，而
禹因之以成功，身被殛死，故夏人郊之。冥業有其官，而死於水，故商人郊之；后稷粒食之功被於萬世，故周人郊之。今未見有冥、稷之功，而欲同冥、稷之祀，臣竊以為非宜也。漢高祖之得天下，與商、周異，故太上皇不得為始封；而光武之興，不敢尊舂陵，而祖高帝。景皇帝，唐室始封之君；而元皇帝，神堯之父也。高祖之時，以景皇帝為配，而太宗之初，已奉高祖於圜丘，景皇帝不得預郊天。其後杜鴻漸等復請以景皇帝郊配天地，黎干力詰其非禮而正之。夫景皇帝親受唐國之封，且不得配天，則未嘗啟有土宇，而欲以為始祖，臣亦慮其難矣。恭惟太祖皇帝削平禍難，功格上天，百餘年間，天下之人涵泳生養，而安樂於無事者，太祖之恩德也。今天下惟知尊奉太祖，而乃欲替其親郊配天之祀，豈厭於人情哉!今議者遂將斥絕唐、漢，上法商、周，此臣所謂慕古而違當世之宜者也。太祖皇帝受周禪，僖祖始被追尊，而建隆之郊，配以宣祖，僖祖不得預焉。夫以太宗、真宗、仁宗、英宗之世，未嘗郊配僖祖，而陛下一日隆而祀之。蓋有所隆者必有所替，今使太祖之禮有替於四宗之時，此豈陛下孝思之心哉!此臣所謂因文而失沿情之實者也。夫非所居而祀之，則神有所不受；非所宜而祀之，則天有所不饗。所謂郊而配天者，以天於萬物，其德不可形容，故人君之有大功德，被生靈而施後世者，謂足配之而已。今僖祖之德不昭見於生民，不明被於後世，乃欲以齊后稷之廟，當始祖之禮，臣恐僖祖之神非所居而不受，上帝之靈非所配而不饗。神不受，天不饗，非陛下所以尊祖事天之意也。陛下為太祖子孫，繼太祖基業，據南面之尊，而饗四海九州島之奉者，皆太祖皇帝之所授也。則今日之所授，尊事宜莫加於太祖矣。或曰：禮，別子為祖，契、稷皆帝嚳之子而得姓者，故商、周以為祖而奉之，今宋自僖祖為始祖。臣曰：是又不然也。若以得姓者為祖，則趙之得姓遠矣。自造父封於趙城，而趙襄始得姓。今若必推考其先世，則遂欲上祖趙襄，其可乎 其不可明矣!或又曰：今朝廷但欲存僖祖為始祖耳，至於祀天為配，亦不輕議。臣曰：是不可也。今既以僖祖為始祖，祖必配天。僖祖配天，則太祖之祀替矣，此臣所謂不可者也。或又曰：今毀僖祖之廟，藏其主夾室，而下祔子孫，可乎 臣曰：是不然也。臣聞神道尚右，今太廟一堂，夾室在西，祧主藏室中，而居順祖之右，固已順矣，蓋非所謂下附子孫之室而替其尊也。必猶以為不可，則其制有可為者。今欲乞特為僖祖之室，置祧主其中，由太祖而上親盡迭毀之主皆藏之僖祖之室。當禘夆之時，以僖祖之主權居東向之位，太祖之主順昭穆之列而從之，取其毀廟之主而合食焉，則僖
祖之尊自有所申。此韓愈所謂祖以孫尊、孫以祖屈之義也。若以僖祖立廟為非，則周人別廟姜(源)[嫄]，不可謂之非禮。今以陛下之時，因情立禮，取聖人之制，為萬世法，不亦美歟 事與商周有殊，禮之從而亦異，此臣所謂先王之禮本人情，而損益變正之不同者也。如曰不然，臣恐違古今之義，逆天人之情，而天地祖宗之神靈有所不饗也。伏惟陛下聰明仁孝，以宗廟重事，恐其於禮小有乖違，故令下兩制臣寮參議。陛下苟以臣言為可用，伏乞裁自聖斷；如或猶以為疑，乞送禮院同參論。臣竊惟宗廟朝廷大禮，反覆思慮於心，有所未安，不敢苟立異說。伏望陛下少加採納。」
詔以(組)[維]、絳等二狀並固議下太常禮院，同郊配一處詳定以聞。秘閣校理王介上議曰：「凡物無窮，而理有限，以有限制無窮，此禮之所以起，而天子所以七廟也。七廟，據其世數之上下，迭毀而七也。今夫自考而上何也，必曰祖；自祖而上何也，必曰曾祖；〔自曾祖而上何也，必曰高祖〕；自高祖而上則又何也，必曰不及見也，則聞而知之者也。今欲祖其祖而追之不已，祖之上又有祖，則固有無窮之祖矣。聖人制為之限，此天子七廟所以自考廟而上，而顯考之外必祧也。自二祧而上，惟始封君而必祖也。借無始封之君，則亦祖受命而王者耳。如祖之，臣見其以有八廟，未見其所謂七也。七廟自顯祖之外而祧，亦猶九族至高祖而止也，皆以禮為之界也，五世而斬故也。喪之三年也，報罔極之恩也；以罔極之恩為不足報，則固有無窮之服乎 何以異於是 故喪之罔極而三年也，族之久遠而九也，廟之無窮而七也。伏惟我朝宗廟，英宗之廟則考廟也，仁宗則王考廟也，真宗則皇考廟也，太宗則顯考廟也，太祖則祖考廟也。宋無始封之君，固以太祖為祖考，理勢然也。以太祖為祖考，則僖祖之廟疑非契、稷始封之比。當太祖之時，固宜在四親廟；當陛下之今日，世數差遠，在顯考之外，則理所宜祧者也。或亦為壇者也，設宜壇而祧之，然且不可，況曰不祧者乎 臣愚以為，當今僖祖，以《祭法》格之，宜在二祧之域，不宜不祧決矣。如顯考外而不祧，臣疑《祭法》非先王法也。或詰臣曰：今者遷僖祖之主，藏之夾室，替祖考之尊而下祔於子孫，禮乎 臣應之曰：何必夾室也，固有祧廟存焉。謹按《守祧》『掌守先王先公之廟祧』，又曰『其廟則有司修除之，其祧則有司黝堊之。』以此言之，則祧固有廟明矣。今以僖祖之主，俶創廟焉，又何必下祔子孫之夾室也 如朝廷未暇創祧廟，則始僖祖之主專藏西夾，子孫之主藏之東夾，亦豈替其尊也 或曰：禮，不王不禘，王者禘其祖之所自出，以其祖配之。商、周雖祖契、稷、湯、文，然猶不絕嚳也。宋既(主)[祖]太祖矣，亦可以絕僖祖乎 臣對曰：是祧也，非所謂絕也。猶有祧
廟焉，亦有追饗焉，顧遠之，(於)無事〔於〕禘夆而後及之爾。謹按《祭法》：有虞氏禘黃帝而郊嚳，祖高陽而宗堯；商人禘嚳而郊(契)[冥]，祖契而宗湯；周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王。舜繼堯之大統，此所以祖堯之父也；周則不然，於稷始封之祖也，非獨廟之，又從而郊之，重之也。於嚳則遠祖也，非獨不廟焉，禘而後及之爾。抑禘嚳者自有虞氏，商人祖之，此周之所以不立嚳廟，而獨廟姜嫄也。彼商、周之於嚳禘而後及之，然則今之僖祖亦以禘夆而後及之，不亦可乎 或又難臣曰：今者禘夆，敢屈僖祖之祧就太祖廟乎 臣又將應之曰：若以周人不立嚳廟，而曰禘嚳而郊稷，既不立廟，未知禘何所 王者禘其祖之所自出，則亦就稷廟而禘嚳，以其稷配之乎。由此觀之，是謂屈祖之伸，伸孫之屈，殆乎正之變也。若以太祖之主從僖祖之祧，此則祖以孫伸，孫以祖屈，比之屈伸而伸屈，殊有間矣。此退之之(義)[議]禘夆所以獻祖居東饗之位，景皇從昭穆之列也。此傳所謂子雖齊聖，不先父食之義也，是亦變之正也。今者之議，將取正之變乎 則亦取變之正乎 是亦取其變之正也。況太廟一歲而數祭，禘夆數年而後及，如此，則太祖之尊一歲而屢饗，遠祖之尊數歲而一伸，於以求之禮法，參之神道，質之人情，是亦變之正也。今者之議，苟祧僖祖而祖太祖，則如是可也；苟不祧僖祖，則是太祖啟運立極、聖神英武，為宋子子孫孫立萬世無窮之基本，而不得專(向)[饗]東向之尊，臣恐宗廟神靈未安於此也。伏惟陛下聖神仁孝，聰明睿哲，放古而蹈道，遠權而知禮。以宗廟大小差事失禮，則得過乎鬼神，而議乎後世，於是乎廣謀從眾，下之兩制，示不專輒。臣雖非兩制，然而目睹國家大議，其容噤嘿 自非思慮之熟，亦未始輕著於篇。敢以前之言，輒貢愚瞽。」議格不下。《事類合璧 禮經考索》：夆禘之祭，亦嘗原其所以乎。禘者，禘其祖之所自出，而謂之追饗；夆者，自即位朝廟始，而謂之朝饗。王者饗及七世，推親以及祖，推祖以及始祖，四時各於其廟祭之，於是有祠、禴、嘗、烝。既有祠、禴、嘗、烝矣，而毀廟之主不及，猶以為未也，緣生有合族綴食之思，乃為始祖之廟，合毀廟、親廟之主而祭之，故於是乎有夆祭焉。既夆矣，而遠祖又有所未及，猶以為未也，又推其上，而各禘其祖之所自出者而祭之，故於是乎又有禘祭焉。至此則仁之至、義之盡也。然禘之所自，以其祖配，若舜、禹祖高陽，高陽世系出自黃帝，則虞、夏禘黃帝，以高陽氏配。商祖契，出自帝嚳，則商人禘嚳，以契配。周祖文王，亦出自嚳，故周人禘嚳，以文王配。四代世系所出者明，故追祭所及者遠也。漢魏以來，世系不明。漢自上皇以前無(間)[聞]，故自高祖以上，唯見太上皇一世而已。魏自處士君而上
亦無(間)[聞]，故明帝上事高祖之父處士以下(立)[五]世而已。劉氏出於劉(系)[累]，而漢不禘(曹)[累]；曹氏出於陸終之子安，而魏不禘(漢)[安]，良以譜諜不明故也。恭惟藝祖踵漢唐故事，祭四親廟，惟僖祖而上所自出者譜失其傳，有司因仍舊說，三年一夆，五年一禘。禘與夆皆合群廟之主綴食於始祖，禘夆之時不同，而禮無異，訛舛莫甚焉。國家世系與虞、夏、商、周不同，既求其祖之所自出而不得，則禘禮當廢。此元絳所以言之於先朝，而先朝所以從其言矣。惟四時之祭僅行於原廟，君子思古，安得不孍息於(期)[斯]雲!祖宗配饗之說有三：有以郊祀而配饗者，有以明堂而配饗者，有以禘夆而配饗者。周人郊祀后稷以配天，是郊祀之配饗也。周公宗祀文王於明堂以配上帝，是明堂之配饗也。虞夏禘黃帝、祖顓(帝)[頊]而宗堯、禹；殷、周禘嚳祖契而宗湯，祖文王而宗武王，是禘夆之配饗也。是禮也，雖用之於配饗也有不同，而其所以為尊祖敬宗之意則一而已矣。自時厥後，如用之於郊，而以始祖配，用之於明堂，而以嚴父配；用之於禘夆，則禘其祖之所自出，而以其祖配，皆是也。其它如人臣配食於祖宗，則以其有功於國家也；賢人配食於先聖，則以其有功於斯道也。因以附見於其末雲。
十月十一日，同判太堂寺兼禮儀事張師顏、同知禮院張公裕、梁燾等議曰：「伏以天下大禮莫重於宗廟，崇孝事神，以照臨四海，是以聖王慎之，必務極其至當。伏惟僖祖神主祧藏夾室，於禮不順，有司失之矣，宜其輔臣建立，明詔訪逮，垂為萬世法。然議者因其藏主有失，遂欲推為始祖，臣等敢以此為議。昔者商、周之興，本於契、稷，考諸前載，其指有二，曰因其始封、蒙其功德也。契有大功，始受封國，十有餘世，世祀不失，至湯而有天下，修其封國，舉天下之大而謂之商者，由契以致之也。稷有大功，始受封國，十有餘世，世祀不失，至武王而有天下，修其世祀，因其封國，舉天下之大而謂之周者，由稷以致之也。然則契、稷為商、周之祖，其傳已久，其禮素定，後世固無得而易之矣，奉之為太祖，以主廟祀，有以盡一時之宜也。《詩》之《長發》言商家興發之久發：原作「廢」，據《長編》卷二四○改。，歷虞夏之世，其來長遠，《昊天有成命》言后稷已有王命，《生民》、《思文》皆歌后稷之功，傳稱禹、稷躬稼而有天下，不可謂為祖不因功德也。後世受命之君，功業特起，不因先代，則親廟迭毀，身自為祖。鄭康成云：夏太祖無功而不立，自禹與二昭二穆耳。唐張薦雲『夏後以禹始封，遂為不遷之祖』，是也。若始封世近，上有親廟，則擬祖上遷，而太祖不毀。魏祖武帝，則處士迭毀；晉祖宣帝，則征西迭毀；唐祖景帝，則洪農迭毀。此前世祖其始封之君，以法契、稷之明例也。既已(發)[法]契、稷矣，則上之親廟不得不毀，勢當然也。借使魏、晉欲不
祖武、宣，而越取處士、征西，不惟上推世數未知更當及於何人，且其如始封何 唐有天下，因以為法。韓愈有言，『事異商周，禮從而變』，臣等取之矣。要之，始封世近，則親廟不可不立；若特以親廟及遠，便為始祖，舍始封而抑之，則古未嘗聞之也。晉琅邪王德文曰：『七廟之義，自由德厚流光，饗祀及遠，非是為太祖申尊祖之祀。』其說是也。禮，天子七廟，而太祖之遠近不可以必，故但云『三昭三穆，與太祖之廟而七』，未嘗言親廟之首必為始祖也。國家治平四年，以僖祖親盡而祧之，奉景佑詔書，以太祖皇帝為帝者之祖，是合於禮矣。而議者曰：商周之祖自以別子之故，非以有功與封國為輕重。是不然也。別子之法，自謂公子不繼世，故子孫為大夫、士者祖之，百世不遷，非天子諸侯之禮也。使湯、武但為諸侯，明尚不祖此別子，況天下之君而可用大夫、士之法乎 若夫禹不先鯀，則所謂『子雖齊聖，不先父食』，自以正文公之逆祀，非尊祖之論也。唐仲子陵所謂安知非夏後廟數未足之時，而言禹不先鯀邪 伏惟宋之為宋，由太祖皇帝應天受命，首創洪業，建大號於天下，異乎商、周之為商、周可知也。僖祖雖為聖裔之先而有廟，直由太祖，親盡則遷，古之正義。今欲以有廟之始為說，扳而進之，以為始祖，臣等固疑其與契、稷異矣。使契、稷本無功德，初不受封，引以為據，庶其或可；若其不然，臣等不得判然無疑也。設欲必據此論，臣等又有可言者焉：蓋三昭三穆是不刊之典、一定之論也。國初張昭、任徹之徒不能遠推隆極之制，因緣近比，請建四廟，遂使天子之禮下同諸侯。若使廟數備六，則更當上推兩世，而僖祖次在第三，亦未可謂之始祖也。若謂世次不可推，則斯言也，詔旨所不著，史臣所不錄，歷百餘年莫知當時之實，不敢以私意逆推而言也。謹按建隆四年親郊，崇配不及僖祖。開國以來，大祭虛其東向，斯乃祖宗已行之意也。自祖宗以來，不以太祖之位易之，今而易之，恐失祖宗之意矣。巍巍太祖，如神如天，垂祚萬世，無以雲報，奉之以為帝者始祖，於禮無不宜者。或謂《儀禮》，諸侯及其太祖，天子及其始祖之所自出，今謂始封為太祖，乃諸侯制也。臣等以為，遠祖受封，子孫世襲，親雖盡而廟不毀，是諸侯及其太祖也。若始封之君既已為其國之祖矣，後世子孫自諸侯而為天子，則始祖不易，理勢自然，是謂天子及其始祖。若必求太微之精、神靈之感，謂為始祖所自出，將見遷就其說，奇譎無已，彌失聖人之意矣。唐神龍初議云：既立七廟，須崇始祖。而張齊賢云：始(神)[祖]即太祖，太祖之外更無始祖。此前儒講之熟矣。大抵契、稷不以功德為祖，無必然之論；特起之君自為一代之祖，無不可之理。若乃藏主未順，宜必改
定。蓋夾室者，子孫廟之偏室，非廟之正也。議者謂神道尚右，失其旨矣。然則僖祖之主，必有所歸。按《周禮 守祧》：『掌守先公先王之廟祧，其廟則有司修除之，其祧則守祧黝堊之。』所謂廟者，后稷、文、武諸廟也；祧者，所藏先公先王之遷主也，先公遷主，藏於后稷之廟。僖祖猶周之先公也，宜有藏主之祧，雖無始封遠祖上為之主，而先王之祧不可以闕。臣等參詳，乞略仿此制，築別廟以藏之，大祭之歲，祀於其室。太廟則一依舊制太廟：原作「太祖」，據《長編》卷二四○改。，虛東向之位。郊配之禮，仍舊無改，事之宜而情之順也。魏晉及唐，嘗議遠廟之主矣。魏鍾繇、高堂隆、衛臻皆當世名儒，並雲處士當遷。故景初之制，謂三祖不毀，其餘四廟，親盡則遷，一如后稷、文、武廟祧之禮。晉永和中，尚書議云：周人之王，太祖世遠「太祖」下原有「世祖」二字，據《長編》刪。，故遷有所歸。今晉廟，宣帝為主，而四祖居之，是屈祖從孫也；夆祭在上，是代太祖也。范宣謂可別築一室，以居四主，四主迭遷後「四主」二字原脫，據《長編》補。，則宣祖位正矣。自虞喜、劉詡、韋泓、王松之之：原作「子」，據《長編》改。、蔡謨之徒並同其議。唐陳京議，請據魏晉舊制，構築別廟，以藏獻、懿，柳冕、王紹等七十餘人亦同其說。雖卒藏於興聖廟，然本無異於別室也。惟顏真卿引蔡謨『權居東向』之一句，而不本其改築之議不：原作「下」，據《長編》改。，獲譏於時。此前世之論，皆有考據，本於經意，不敢謂後世之史而一切黜之也。《記》曰『禮雖先王未之有，可以義起』，又曰『亡於禮者之禮』，況有前人商榷盡理之論乎 或曰：別廟而祭，非所謂合食也。臣等應之曰：夾室非便，當為別廟，則既正其大節矣正其：原作「其正」，據《長編》卷二四○乙。。合食、分食，要皆孝饗之道，但以於屬既尊，不可寘昭穆之列，依准前代，祭之別廟，得禮之變，復何嫌哉 若雲不可分食，當合於太廟，則不唯永虛東向，且使下從子孫，孰為得失 是則僖祖別藏，列聖不動，神靈安妥，情文皆得，其於義也合矣。恭惟陛下仁孝天成，尊事宗廟，古之盛王所不逮也。臣等學術淺陋，討論非長，徒能述遵朝廷正失之意失：原作「大」，據《長編》改。，別白議者未通之論，冀以稱上聖因情制禮之道焉。惟陛下幸留神詳擇。」
同知太常禮院蘇梲議曰太常禮院：原作「禮院太常」，據《長編》乙。：「臣伏聞天下之大義莫尚乎尊祖，天下之大事莫重乎宗廟之祀。故有天下者，推尊尊之義，以及乎上治祖禰治：原作「始」，據《長編》改。，下以遺萬世法，盛德之舉也。王者必及其始祖之所自出祖：原脫，據《長編》補。，所以別於諸侯也。今聖朝未有始祖之祀，於大典禮猶有所闕，故相臣以為言，陛下留聽而善之，復下訪於 有司。豈非以宗廟為甚重，改作為至難，極嚴恭寅畏之意，欲博問而盡臣下之慮乎 而臣末學小知臣：原作「求」，據《長編》改。，曷足以上當詢謀，敢不論次其所聞，宣究其所思，惟陛下擇焉，幸甚幸甚!伏以三代廟數，雜見於經，其詳不可得而推。先儒謂夏後五廟，商人六廟，周人七廟。竊惟先王之道，未嘗不同其歸，而製作名數，不能無小變損益以
從時者時：原作「事」，據《長編》卷二四○改。，其於尊
嚴祖考、稱情立文之意則一也。至於立廟或五或六或七者，所因之跡有隆殺，故制禮以報之，不得而同也。是以殊時者不相沿樂殊：原作「昧」，據《長編》卷二四○改。，異世者不相襲禮，欲其事與時並、名與功偕故也。秦漢而下，典禮廢缺，多不足法，而猶有能適變合情，足以便於一時而已。聖朝追原先帝事祖之意，欲盡傳聞之所及，止於其所不及，而因奉以為始祖，又以正神靈之班，尊尊之至也。臣伏思，僖祖與商、周之祖，雖詒謀隱德無所先後，而時有污隆，道有顯晦，故其跡亦緣而少異。謂宜追崇之禮，因小有所損益，庶乎稱情立文，而為之極，以遺萬世不刊之法也。若乃七世之廟，必欲奉先尊本，雖隆於夏商可也。若太廟之右特立僖祖一廟，則祖考不祔於子孫，此所謂有疏而不絕，有遠而無遺，因情制禮，而不踐跡者，類於是矣。臣維、臣固謂夾室在右為尊於正室，不思之甚，非臣之所敢聞也。至於郊配之禮，在太祖之世嘗行之矣。自太祖至於英宗，不復追配，而奉宣祖崇配。《記》曰：『有其舉之，莫敢廢也。』而臣詳觀建議之文，亦未嘗及追配之說。如臣之愚，謂仍舊便。臣再詳祖廟之制，設若聖朝不欲於太廟興作，而務崇尚簡質，追跡古始，而參用近代之法，庶乎易行，則有唐貞元以懿、獻二祖之主祔於興聖、德明之廟，蓋尊(咎)陶、武昭，以為遠祖之廟，故升懿、獻，於尊卑為順也。臣又伏見《外傳》曰：『成天地之大功者，子孫未嘗不章，虞、夏、商、周是也。』《史記》載趙氏之祖出於 翳，佐大禹平治水土，事虞馴育上下鳥獸，皆有功。其後造父事周穆王為御，以救國中之亂，而受趙城之封，子孫因以為氏。今景靈聖祖，每歲陛下躬行酌獻之禮，亦近於興聖、德明之類。若升祔僖祖，或因以祀 翳、造父，如唐德明、興聖之比，則不為下祔於子孫。雖不合經，而免於瀆祖，亦因時制禮之道也。伏緣宗廟重事，非小臣所能詳究，敢乞聖聰垂聽，咨訪大臣，而慎用之。若猶以為未安，則臣又聞，古者有大疑必謀及卿士、龜筮、庶人，所以盡人神之意也。卿士者，謀於人者也；龜筮者，謀於神明者也。今朝廷未有龜筮之官，宜若可舉而行。而又自咸平至於有唐，歷朝有宗廟疑議，必下尚書省集台省諸司百官會議，而後朝廷斷而從之。乞以此二者付有司檢詳施行。臣陋儒淺學，智慮止於其所聞見，至於通變達節，乃聖哲之任，非愚臣之所及也，惟陛下裁之。愚臣伏見《唐會要》：開元十年，明皇特立九廟，獻祖複列於正室，以備九室，禘夆猶虛太祖之位。則是以始祧而藏於西夾室非便，故復立廟，正與僖祖事體相類。」
同判太常寺兼禮儀事周孟陽、同知太常禮院宋充國充：原作「克」，據《長編》卷二四○改。、禮院檢詳文字楊傑議曰：「竊以宗廟重事，前代闕疑，不質諸經，難以折衷難：原作「雖」，據《長編》卷二四○改。。今檢按《儀禮》、《禮記》、《周禮》、《毛詩》經傳，
具如後。按《儀禮》曰：『都邑之士則知尊禰矣，大夫及學士則知尊祖矣，諸侯及其太祖，天子及其始祖之所自出。』注云：『太祖，始封之君。始祖者，感神靈而生，若稷、契也。』疏云：『其始祖所由出，謂祭所感生帝生：原脫，據《長編》卷二四○補。，還以始祖配之。王者之先祖皆感太微五帝之精以生，則不止后稷與契而已，其實帝王皆有所感而生也。天子始祖、諸侯太祖並於親廟外祭之。』臣等看詳：古制，王者宗廟有始祖、太祖之別，諸侯則止於太祖，無始祖也。又按《毛詩 大雅 生民》之序曰：『《生民》，尊祖也。后稷生於姜嫄，文、武之功起於後稷「文武」句：原脫，據《長編》卷二四○補。。』《箋》云：『周之始祖，其生之者是姜嫄也。』《正義》云：『周始祖，后稷也。周以后稷為始祖，文王為太祖祖：原作「宗」，據《長編》改。。《雝》禘太祖，謂文王也。后稷以初始感生，謂之始祖，又以祖之尊大，亦謂之太祖，《周語》曰「我太祖后稷之所經緯」是也。若文王以受命之大，唯得稱太祖，不得言始祖也。』又按《周頌 雝》之序曰：『《雝》，禘太祖也。』注云：『太祖謂文王。』正義云：『《祭法》：「禘嚳而郊稷。」郊謂祭天圜丘也。《大傳》曰：「王者禘其祖之所自出。禘謂祭感生之帝於南郊也。」知太祖謂文王者，以經雲「假哉皇考」，又言「文武維後」，是此皇考為天下之人，後明非后稷；若是后稷，則身非天子，不得言維後也。』又其詩曰『既右烈考右：原作「又」，據《詩經》原句改。，亦右文母。』註：『烈考，武王也；文母，太姒也。』臣等看詳：周以后稷為始祖，文王為太祖，與《儀禮》之文相為表里。又按《禮記 大傳》「大」原作「太」，據《長編》改。：『禮，不王不禘。王者禘其祖之所自出，以其祖配之。』註：『凡大祭曰禘。大祭其先祖所由生，謂郊祀天也。王者之先祖皆感太微五帝之精以生，皆用歲之正月郊祭之，蓋特尊焉。《孝經》曰：郊祀后稷以配天，配靈威仰也；宗祀文王於明堂以配上帝，泛配五帝也。』正義云：『此禘謂郊祭天也。然郊天之祭，惟王者得行，故云不王不禘也。』臣等看詳：王者始祖當配祀感生帝，故周郊祀后稷，配靈威仰也配：原脫，據《長編》卷二四○補。。按《祭法》曰：『夏後氏禘黃帝而郊鯀，祖顓頊而宗禹；商人禘嚳而郊冥，祖契而宗湯；周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王。』注云：『禘、郊、祖、宗，謂祭祀以配食也。此禘謂祭昊天於圜丘也。祭上帝於南郊曰郊。』《正義》云：『必知此是圜丘者，以禘文在於郊祭之前，郊前於祭惟圜丘耳。』臣等看詳：夏禘黃帝，商、周禘嚳，蓋圜丘之禘也。是冬至圜丘，魅身饗天下者得以配焉。按《周禮 大司樂》：『冬日至，於地上之圜丘奏之，若樂六變，則天神皆降，可得而禮。』註：『周人禘嚳而郊稷，謂此祭天圜丘，以嚳配也。』疏云：『王者皆以建寅之月，郊所感生帝，還以感生祖配之，若周郊，以后稷配之。郊與圜丘，俱是祭天之禘，郊之禘以后稷配，圜丘禘以嚳配。』臣等看詳：周圜丘以嚳配，祀感生帝以后稷配，與《禮記》、《儀禮》、《毛詩》經傳相為表里雲。按《守祧》：『掌守先王先公之廟祧。』注云：『遷主所藏曰祧，先公之遷主藏於后稷之廟，
先王之遷主藏於文武之廟。』疏：『太王、王季之主不可入文武祧「祧」下原衍「遷」字，據《長編》卷二四○、《周禮》賈公彥疏刪。，亦當藏於后稷廟也。』臣等看詳：先公遷主於後稷之廟，是祖考遷主不可下藏於子孫夾室。臣等參詳諸經傳，古者天子必尊始祖，配祀感生，蓋以追崇統系本始，非謂推有功也。諸侯則不然，但推始封之君以為太祖，而不及始祖也。是以周有天下，上推統系，至於后稷，后稷者，帝嚳之子，周不可以祖帝嚳，故以后稷為始祖。商推統系，上至於契，契亦帝嚳之子，商不可以祖帝嚳，故以契為始祖。夏推統系，禹之父曰鯀，鯀者高陽之子，夏不可以祖高陽，故以鯀為始祖，示與諸侯之制異也。至秦並六國，嬴政自號始皇帝。漢襲秦故，以高皇帝為太祖之廟，不復如禮經追崇始祖，蓋一用諸侯之制耳。魏晉而下，傳繼弗永，接以衰亂，禮文殘缺。爰及有唐，雖世教綿久，而宗祧制度多不稽古。本朝藝祖平定函夏平：原作「乎」，據《長編》改。，追立親廟，玉牒帝系，自僖祖始。僖祖而上世次既不可得而知，則僖祖之為始祖宜矣。伏請依《儀禮》、《周禮》、《禮記》、《毛詩》經傳，以僖祖為始祖，配祀感(主)[生]帝。其舊制以宣祖配侑，今請停其禮。自余祀饗天地、明堂，祖宗配侑並如舊儀，別無更易，人情禮意，莫不為順。臣等謹按：商以太甲、太戊、武丁為三宗，周以文王、武王為二祧，世世不遷，非三昭三穆之數。兼睹景佑制書景：原作「甲」，據《長編》卷二四○改。，太祖為帝者之祖，太宗、真宗為帝者之宗，三廟並萬世不遷。宣布天下，以示後世。則順、翼、宣三祖皆在昭穆之內。」
同判太常寺兼禮儀事章衡議曰：「臣竊以宗廟重事，禮經不完，學者所執異見，論議難一，非上聖莫能考。伏惟皇帝陛下天賜睿智，孝通神明，力救時弊，鼎新朝政，而廟祧之序，遷毀未安。覽輔臣之奏，矍然發德音延訪近侍，又屬諸禮官詳慎採擇，務從其當。臣雖學不到古，而職在參論，今請先舉取眾說之失，然後博考於經，折中其議。一曰：僖祖皇帝在七世之外，禮當祧遷。臣以為不可。謹按《儀〔禮〕》曰：『諸侯及其太祖，天子及其始祖之所自出。』說者謂太祖，始封之君；始祖，感神靈而生，若稷、契也。故商、周之王斷自稷、契以下者，本統相承，重始也。我太祖受命之初，立親廟自僖祖始。僖祖以上世次不可得而知，則僖祖之為始祖，與稷、契無以異，其可毀其廟而遷其主乎 二曰：契(勤)[勘]商，十有四世而興，后稷勤周，十有五世而興，以其功之所因，故推以配天焉。今僖祖之烈不昭見於生民，不明被於後世，而欲以所事稷、契而奉之，於古無考考：原作「古」，據《長編》卷二四○改。。臣以為王者尊本統之祖，德厚者流光，故上推所始，非必有功與封國也。不然，夏後氏何以郊鯀乎 三曰：神道尚右，夾室在西，僖祖神主祧藏於其中，猶處順祖之右，尊卑之次，似亦無嫌。臣又以為不可。夫替其祖考之尊，下祔於子孫之室，而曰以右
為尚，何以異堂皇正位，卑者都之，而列尊屬於榮廡之間，其可謂之禮乎 四曰：僖祖為始祖，宜別立廟別：原作「列」，據《長編》卷二四○改。。臣又以為不可。夫別廟之制，經典無文。周之姜嫄，則今之後廟是也。豈可以始祖之尊，而與后妃為比乎 五曰：昔者魯立煬宮，《春秋》非之，以其已毀既藏，而遂其失乎按《長編》此文亦同。李燾原註：「五曰下當有脫文。」 五者之說，皆為非是。臣聞《儀禮》疏義曰：『王者之先，皆感太微五帝之精以生，不止契、稷而已。』《詩序 生民》曰：『生民，尊祖也。』說者謂周以后稷為始祖，文王為太祖，故《雝》禘太祖，謂文王也。自古有天下者必尊始祖，秦漢而降，典章殘缺，廟祧遷次始失先王所以尊祖之意。今陛下纂承大統，恭事宗鷁，宜正有司之失，以合先王之禮。伏請尊僖祖皇帝為始祖，而順祖神主在次當遷，此所謂子為父屈，以定七廟之制。其於郊配，則《禮記 大傳》曰『王者禘其祖之所自出，以其祖配之』，與《儀禮》、《周禮》疏義皆同。說者謂祭所感帝，則配以始祖。伏請以僖祖配饗上辛感生帝之祀，而罷宣祖侑神之位，此所謂祖以孫尊、孫以祖屈，以稱祖宗追孝之心。自余祀饗天地、明堂，祖宗配侑並如舊典，於情文為順。臣之愚陋，據經納說納：原作「法」，據《長編》改。，伏乞斷自天心，詒法萬世。」
判太常寺兼禮儀事宋敏求言：「准中書送下僖祖廟(儀)[議]，令太常禮院詳定。緣治平四年先帝祔廟，祧遷僖祖，時忝禮官，系撰祧遷文字，今來詳定，緣有前議，不敢異同，難以預聞。」詔免詳議。
十一月，中書門下言：「准詔，韓維、元絳等及孫固奏議僖祖神主祧遷異同事，送太常禮院詳定以聞。內章衡、周孟陽等請以僖祖為始祖，配祀感生帝；張師顏等請以僖祖為別廟；蘇(稅)[梲]請以僖祖祔景靈宮者。竊以聖王用禮，固有因循，至於逆順之大倫，非敢違天而變古今。或以夾室在右，謂於宗鷁為尊，或以本統所承，措之別宮為當，類皆離經背理，臣等所不敢知。伏請奉僖祖神主為太廟始祖，遷順祖神主藏之夾室。孟春祀感生帝，以僖祖配。如得允當，乞降 命，下太常禮院詳定儀注施行。」詔恭依。先是上謂王安石曰：「卿前言僖祖事，宜以時裁定。」安石曰：「此事於先儒無說，於三代亦未有此，但義理當然耳。」已而進呈兩制議，上曰：「昨日韓維引文、武之功起於後稷，以此謂周起於後稷，故推以配天。」安石曰：「經稱文、武之功，非稱后稷之功；稱尊祖，非稱尊有功。言起於後稷者，謂非文、武之功，不能有天下；不能有天下，則不得行祭天之禮。而文、武非后稷焉出，故行祭天之禮，則以后稷配天。此乃所謂尊祖也。」上曰：「維又引王不待大，以為亦待小國，如何 」安石又曰：「孟子所論，自以湯、文王不待大國然後有天下，何與尊祖事乎 且夏禹郊鯀，禹非因鯀受封然後有天下。前代固有不待有國而王天下者，禹是也，故揚雄以為禹以舜作土。」上曰：
「鯀治水，或有封國，亦不可知。」安石曰：「若據書傳，即封於有夏氏，曰有姒者，禹也，無與鯀事。」上曰：「尊祖不計有功無功，此理無疑。」安石曰：「萬物本乎天，人本乎祖。王者天太祖，故配天以祖。若以有功，則郊鯀豈得為有功也 」安石又曰：「(雖)[維]言夾室在右，自為尊處，此猶無理。若子孫據正堂，使父祖在偏廂，乃以偏廟為尊處，豈不悖理 又言至禘夆時，即令僖祖東向。如此，何以遷其主、毀其廟 況古無以遷主東向之理。又古者言遷主皆升合食，今乃是降而合食也。」上曰：「今郊配當如何 」安石曰：「前代郊配亦不一。如商則祖契而郊冥，與周祖文王而郊稷不同。然以理言之，若尊僖祖為始祖，即推以配天，於禮為當。先王之制禮，事亡如事存，事死如事生。推太祖之孝心，固欲推(宣)[僖]祖，自(僖)[宣]祖以上，其心與太祖宜無以異。即推僖祖配天，必當祖宗神靈之意。」上曰：「宗祀明堂，則其禮當如何 」安石曰：「以古言之，太祖當祀。今太祖與太宗共一世，若迭配明堂，亦於義為當。」上曰：「今明堂乃配先帝，如何 」安石曰：「此乃誤引嚴父之說，故以考配天。《孝經》所謂嚴父者，以文王為周公之父，周公能述父事、成父業，得四海歡心，使各以其職來助明堂宗祀，得嚴父之道故也。若言宗祀，則前代已有此禮。」上曰：「周公宗祀，乃在成王之世，成王以文王為祖，則明堂非以考配明矣。」上曰：「疑僖祖非始祖。」安石曰：「誠如此。然僖祖與稷、契事既不盡同，(既)[即]郊與不郊亦無害逆順之理，裁之聖心，無所不可。但本朝配天之禮亦不合禮經，以此事未害逆順大倫，故有所未暇釐正。」上曰：「今如何議之 」安石曰：「欲改宣祖，以僖祖(配)感生帝。」安石又曰安石：據前後文意，疑為「上」之誤。：「孫固言欲為僖祖立別廟，以比姜嫄為祖。」安石曰：「立別廟自古無此禮。姜嫄所以有別廟者，姜嫄，媒神也，以先妣，故盛其禮，與樂舞皆序於先祖之上。不然，則周不為嚳廟，而立姜嫄廟者何也 」上曰：「士大夫好禮，以為己任，故議宗廟事，即務為紛紛。」馮京曰：「士大夫皆以太祖不得東向為恨。」安石曰：「野人曰父母何算焉，都邑之士則知尊禰矣，學士大夫則知尊祖矣。詩人稱『奉璋峨峨，髦士攸宜』，則奉宗廟、供祭祀，當擇學士大夫之髦俊者與之從事，豈可以合野人為當也 」上皆以為然，故降是詔。於是詔次年正月十一日孟春薦饗太廟，奉安僖祖皇帝、文懿皇后，及祧藏順祖皇帝、惠明皇后。前二日奏告天地、宗廟、社稷、諸陵於僖祖室，祝文兼具所以遷舉之意。
熙寧八年四月十四日，太常禮院言：「朝廷已尊僖祖文獻皇帝為太廟始祖，今來孟夏禘祀，合正東向之位。」詔恭依。
元豐二年十二月三十日，太常禮院言：「唐開元六年，太常以昭成皇太后諡號不應稱『太』，禮部以謂：『入廟稱後，義繫於夫，在朝稱太后，義繫於子。今百司文牒及
奏狀恐不合除「太」字。如諡冊入陵、神主入廟，即稱皇后。』今慈聖光獻皇后宜依故事，冊文初稱大行太皇太后，所上尊諡祔仁宗陵廟，即去『太』字。諡寶宜以『慈聖光獻皇后之寶』為文。余行移及奏報並稱太后。」從之。
六年三月二十五日，三省言：「詳定郊廟奉祀禮文所言：『按《儀禮》曰夫婦一體，故昏禮則同牢而食合卺而飲，終則同(冗)[穴]，祭則同幾，同祝饌。是夫婦一體是：原作「曰」，據《長編》卷三三四改。，未有異廟者也。惟周人以姜嫄為媒神，而帝嚳不廟，又不可下入子孫之廟，乃以別廟而祭之，故《魯頌》謂之閟宮，《周禮》謂之先妣是也。自漢以來，凡不祔不配者皆援姜嫄以為比，或以其微，或以其繼而已。蓋其間有天下者起於側微，而其後不及正位中宮，或已嘗正位矣，有所不幸，則當立繼，以奉宗廟，故有祖姑三人則祔於親者之說。則立繼之禮，其來尚矣。始微終顯皆嫡也，前娶後繼皆嫡也。後世乃以始微、後繼寘之別廟，不得伸同幾之義，則非禮之意。夫婦，天地之大義，一體而胖合一體而胖合：《長編》卷三三四所載無此句。「胖」字疑誤。，故聖王重嫡；重嫡，所以重宗廟，非始微終顯、前娶後繼所當異也。恭惟孝惠皇后實太祖皇帝元妃，淑德皇后實太宗皇帝元妃，章懷皇后實真宗皇帝元妃，孝章皇后實太祖皇帝繼後。當時議者或以其未嘗正位中宮，或以其繼，而皆不許其配。若以為未嘗正位中宮，則懿德皇后亦未嘗正位中宮，已配太宗矣。若以為繼，則明孝皇后亦繼也，已配太祖矣。而有司因循不究其失，皆祭以別廟，在禮未安。伏請升祔太廟，以時配享，以稱聖主以孝孫事祖之意。」詔恭依，於是命有司詳具合行典禮。而尚書禮部、太常寺言：「四後升祔，欲准慶曆五年孟冬章憲明肅、章懿二後升祔，禮畢，遍饗太廟，止行升祔饗禮。其太祖、太宗、真宗三室之中增建鷁室四，皆以南為上。仍用景靈宮奉安神御例，遣重臣行事。冊比親祠太廟，用竹，宗室遙郡刺史捧進，而史官讀之。選親王、使相以下為三獻，宗室正任刺史二員分獻配饗功臣、七祀，陪祠宗室正任以上立班廟庭。告遷神位各用細仗二百人。」並從之，仍詔升祔四後用彩殿，告遷以宗室行禮，西欞星門外亦用儀物稱事陳列。七月十二日行升祔之禮。是月，以升祔饗廟，不行孟秋薦饗之禮。
元豐八年哲宗即位，未改元。八月九日，禮部、太常寺言：「有天下者事七世。伏准嘉佑詔書七世八室之制，今大行皇帝威神在天，崇祔有日，僖祖皇帝為始祖皇帝，萬世不遷，翼祖皇帝在七世之外，於世次當祧。將來大行皇帝神主祔於太廟第八室。翼祖皇帝、簡穆皇后劉氏神主，依唐故事，祧藏於西夾室，置西壁石室中，列於順祖皇帝惠明皇后之次。自英宗皇帝上至宣祖皇帝，以次升遷。其祧藏之主，每遇夆饗，即如典禮。伏緣宗廟事重，故事當下侍
從官、待制以上參議。」詔恭依。於是吏部尚書曾孝寬等皆言：當如禮部、太常寺所請，其升遷之禮、祝告之文與揆日興工之事，當下所屬，並如舊制。從之。
徽宗元符三年五月四日，尚書禮部、太常寺言：「謹按《書》曰『七世之廟，可以觀德』，《禮記正義》曰『父子曰世』，《荀子》曰『有天下者事七世』，《唐志》曰『七世謂從禰以上也』。晉成帝時，宗廟十室，至康帝以成帝之弟承統，不遷京兆府君，始增一室，為十一室，合於溫嶠等諸儒全七世之議。考之歷代，於禮為宜。將來大行皇帝山陵畢，依禮祔廟。恭惟皇帝陛下祗膺先帝之統，實承神考之世，則太廟之室當從神考皇帝以上至僖祖皇帝，是為七世。本寺稽參典禮，竊以謂，大行皇帝升祔，宜如晉成帝故事，於太廟殿增一室，候(附)[祔]廟日，伏請以大行皇帝神主祔第九室。故事，當令侍從官、秘書省長貳參議。」
於是權知開封府吳居厚、權戶部尚書李南公、禮部侍郎趙挺之、權戶部侍郎杜常、徐彥孚言：「看詳七世之廟見於《商書》，後世廟室之數雖增不同，至於七世之制，未始有異。若以兄弟為世，則親親之恩未盡，而廟食已毀，恐非有天下者所以崇事七廟之意。所有太廟殿增一室，欲依禮部、太常寺所請施行。」翰林學士承旨蔡京言：「竊考《書》稱『七世之廟，可以觀德』，《禮 王制》曰『三昭三穆，與太祖之廟而七』，則七廟之制，自先王以來，於今未之有改。恭惟哲宗皇帝嗣神宗皇帝大統，父子相承，自當為世。今若不祧遠祖，不以哲宗為世，則是三昭四穆，與太祖之廟而八，謂宜深考禮經，遷祔如禮。」吏部侍郎陸佃、黃裳、刑部侍郎郭知章、中書舍人曾肇、天章閣待制樞密都承旨范純禮奏：「謹按《書》曰『七世之廟，可以觀德』，則《禮記》所謂『天子七廟，三昭三穆與太祖之廟而七』也。蓋七世定於廟數之中，不緣所事之神。所謂有天下者事七世雲者，特因廟數以經禮言之也。恭惟國朝自僖(宗)[祖]而下至仁宗，始備七世，故英宗祔廟，則遷順祖，神宗祔廟，則遷翼祖，三昭三穆，合於典禮。今來大行皇帝於神宗，父子也，如禮官所議，更增一室，則廟中當有八世，四昭三穆，考於典禮，未有合者。況唐文宗即位，則遷肅宗，以敬宗為一世。故事不遠，在禮無違。將來大行皇帝祔廟，當以神宗為昭，上遷宣祖，以合古三昭三穆之義。」郭知章又言：「國家累聖重光，廟祀之制，稽合先王之禮，升遷祧藏之法自有常序。恭以將來泰陵復土，虞主還宮，升祔有日，則大行皇帝升祔於神宗，父子也，昭穆之序，禮無不順。至於祧遷之法，則視親 遠近之序，當上遷宣祖，以應七廟之制。若夫廟室之數，晉唐以來雖增損不同，然本朝宗廟同堂八室，其制已定。若更增一室，則當有八世，四穆三昭，非禮之正，恐不足以應古義。」詔依禮部、太
常寺所請。
門下侍郎李清臣奏：「臣近備位禮部尚書，具見太常、禮〔部〕議大行皇帝廟制本未，臣亦為職事，不可以忽。雖偶蒙聖恩，亟擢入門下省供職，其所上廟制不與簽書，然太常所用古今典禮，臣皆同共考究，委實證定無誤。近 三省已有定議，竊聞從官准 複議，而或紛紛異見。臣竊以天子事七世，父子則稱世，兄弟則稱及。今皇帝陛下以弟承兄統，於大義當自繼神宗為烈考，大行皇帝升祔廟室，自亦不失推崇之義。而陛下所事之七世，禮合用禰以上數之，及為七世，則世數方足。若以大行為世，處之於皇考之位，則遽然祧去宣祖，違背典禮，有異於晉室、唐朝久行之制，考之《公羊》、何休、韋玄成、劉歆、鄭康成、賀循之說，皆不能合。況太祖、太宗以兄弟共為一世，有嘉佑詔書、名儒議論及祖宗聖繼元從之文具在。若如異見之臣所陳者，則不特宣祖皇帝廟當祧去，而太祖皇帝一廟亦在數世之外。若違禮遷毀祖宗，而俯就大行特為世而已，則《左氏春秋》所謂逆祀者也。在聖朝而行逆祀，使七廟之禮失正，雖誅議臣，恐無益也。臣以謂宜如太常本(義)[議]，疾速行下，及時增添大行皇帝廟室，免迫祔廟，而行工作，有不及事。」又奏：「據宗廟之事，於古今典禮果有疑文，則國家於祖宗禮當從厚，難以用薄。不祧宣祖，而增大行廟室，是厚；祧去宣祖廟，違嘉佑詔書，是薄。」送禮部照會施行。
六月二十二日，禮部言：「准修奉太廟使司狀：『准 ，太廟增哲宗皇帝一室。今殿室一十八間，西夾室一間，見奉安順祖、翼祖神主。欲只用東夾室一間奉安哲宗神主。』詔依。今來已用夾室，未審合與不合增修哲宗一室。』尋據太常寺稱：『若依修奉使司申請，就東夾室奉安哲宗神主，不唯廟室非正，亦於典禮未安。兼諸室各闊二丈九尺，東夾室止闊九尺，合用牙床闊一丈六尺，神帳闊一丈六尺五分，又有行帳、奉神之物，名件不少，其夾室狹隘，不可安設。』緣將來祔廟尚兩月余，兼已差修奉專使，若於神宗室之東依見今八室制度增建一室，依舊存立夾室，於祔廟前尚可趁辦，庶幾仰稱陛下嚴奉宗廟之意。」詔依已降指揮，仍別造神帳、牙 等權行奉安。
二十七日，太(卿)常少卿孫杰奏：「臣竊詳國朝宗廟，用東漢故事，同殿異室，乃古之一廟，夾室止藏祧主。考之歷代，即無夾室為正廟之文。按《禮》：『措之廟，立之主，曰帝。』今先帝神主措之夾室，即是不得祔於正廟，與前詔增建一室之義不同。緣朝旨，近因增建哲宗皇帝一室，遂用嘉佑故事，專置使修奉。今修奉之使卻乞夾室奉安神主，亦與元置使之意相違。若以謂修完不及，則去升祔尚有兩月，有司自當竭力應辦。況宗廟重事，升祔大典，固當以時備舉全禮，不可苟就省約。兼朝廷清明
閒暇，無不能備禮之由。又若裁損祭器奉神之物，以就狹隘，不唯與諸室不同，而先王祭器制度從此不用。是皆去厚從薄，舍隆取殺，非聖朝之事。竊唯自先帝初喪以來，凡送終之禮，悉從隆厚，若升祔之時不能如禮，恐非陛下崇孝之意。兼若用夾室便為升祔之室，即祖宗之廟遂無夾室，非禮之正。欲乞檢會太常前議，於神宗室之東依見今八室制度增建一室，及依舊存立夾室，庶於禮意無違。」尚書省言：「大行皇帝祔饗太廟，增室在東，與祖宗並列。緣廟室未備，又定用八月行禮，若旋行告遷神宗已上神主，更修廟室，則期日迫趣，功力不及。故須權宜就太廟夾室，及時升祔訖，旋即增修，豈為簡薄 比之前代修廟室不及者，權宜設幄幕行事，即今來崇奉，不為不至。況禮官將夾室地步試列祭具，已無不足，本無可議，而太常少卿孫杰輒爾立異，(妾)[妄]有(奉)[奏]陳。」詔修太廟使司及禮部、太常寺速依初旨施行。
七月二十四日，奏告太廟八室，述以東夾室安置石室，權行奉安哲宗皇帝神主。並奏告神宗皇帝，述以東夾室安置石室，權行奉安哲宗皇帝神主，告遷權赴齋殿奉安之意。
八月二十三日，詔曰：「蓋聞有天下者事七世，則迭毀之制有常；祖有功而宗有德，則不遷之廟非一。歷觀商周，下逮兩漢，雖禮不相襲，而率由茲義。末予小子，獲奉(七)(匕)鬯，常懼德不足以對越在天，增光前烈。伏以藝祖應天順人，肇造區夏；太宗受命繼代，底定寰宇；真宗以聖繼聖，撫全盛之運，奉太平之業，登岱告成，文物典章，於斯大備。昔在仁祖，並尊為百世不祧之廟。恭惟仁宗皇帝躬天地之度，以仁治天下，在位四十二年，利澤之施，丕冒四海。早定大策，授英宗以神器之重，措宗社於泰山之安。功隆德厚，孰可擬議!英宗皇帝饗祚日淺，未究施設，奄棄萬國。神宗皇帝以聖神不世出之資，慨然大有為於天下，興學校，崇經術，勸農桑，寬徭役，禁暴以武，理財以義。凡政令法度有未當於理、不便於時者，莫不革而新之，功業盛大，何可勝紀! 臣援舊典，數上徽號，然深自謙挹，終抑而不居。規模宏遠，凜凜乎三代之風矣!而廟鷁之制，殊未議所以尊崇之典，闕孰甚焉 此朕夙興夜寐之所不敢忘也。宜令禮官稽參商、周、兩漢故事，考定仁宗、神考廟制，詳議以聞。庶成一代之典，以章本朝累聖功德之盛，以副朕為人子孫顯揚尊奉之意。」
十一月二十八日，尚書禮部言：「奉詔令禮官稽參商、周、兩漢故事，考定仁祖、神考廟制以聞。權太常少卿盛次仲等議：竊聞親親本於仁，尊尊本於義。世有遠近，則情有隆殺，故廟祧不同，壇墠有別者，所以嚴典禮，示有極也。祖有功，宗有德，所謂沒世而民不忘者，故服屬雖盡，而廟食弗殊者，所以昭德垂無窮
也。禮者稱情而立文，非私有厚薄也。謹按《禮記 王制》、《尚書 咸有一德》、《春秋穀梁傳》、荀卿之書皆言天子七廟。則有天下者事七世，親盡則毀，古今之通制也。至於有功德者，宗無常數，故商有三宗，周存二祧，其來尚矣。漢詔 臣雜議，論者不一，唯大儒劉歆學術該洽，謂宗無常數，所以勸帝者之功德，議者善之。於是以高帝建大業為太祖，孝文為太宗，孝武為世宗。司徒掾班彪世推儒宗，亦以歆之議為博而篤也。光武立廟洛陽，奉祀不改。至建武十九年，又尊孝宣號曰中宗。明帝推崇光武撥亂中興，更為起廟，號曰世祖；以元帝於光武為穆，雖非宗，亦不毀。於是洛陽高廟，四時加祭，凡五帝。孝明崇儉，不起寢廟，間祀更衣，肅宗初不敢違，然賜東平王蒼書曰：『思念先帝躬履九德，比於三宗，誠有其美。』卒用太尉 等奏，上號顯宗。和帝遵孝明故事，亦尊孝章帝為肅宗，皆世世奉承不毀，率此義也。次仲等竊跡商之三宗，周公舉以戒成王者，其在中宗，寅畏天命，自度治民，祗懼不敢荒寧而已；其在高宗，嘉靖商邦，無時或怨；在祖甲則曰，能保惠庶民，不敢侮鰥寡而已。下逮兩漢，文、武、宣、明、章此數君者，守先王成業，其見諸行事，具載史策，與商三宗較功比德，抑又可知也。已然之事，皆當世宗之，後世稱之，搢紳莊色而議，無敢少損，固非有承絕學千載之後，敻然獨出於百王之上，如我仁宗、神考之聖君若此之盛者也。是宜億萬斯年奉承不怠，請如聖詔，尊崇廟鷁，永祀不祧，與天無極。」禮部言：當如太常寺所議。於是三省表請付外施行，詔恭依。
崇寧二年八月一日，臣寮上言：「伏見李南公元符間自知成都府召為戶部尚書，先帝於南公恩德厚矣。元符之末，韓忠彥、李清臣等用嘉佑故事，專置使司，以修奉哲宗廟室，而南公與內侍閻守懃實總其事。南公心藏觀望，曾不略行興修，而升祔之時，置哲〔宗〕皇帝於東隅夾室之中，藏之祝板之室，而處之祧主之地。禮官抗議，而莫奪也。緣夾室隘狹，即無神帳、牙 ，所以奉神之物、鼎俎之器皆不能陳列，遂致裁損制度，以就狹小，旋行造設，出於隨宜。翫侮威靈，有同於兒戲，甚非陛下所以崇奉宗廟之意。方是時，李清臣等務快私意，而置先帝於廟數之外，已失禮矣。又況升祔之際，曾不得正廟以歸，而拳屈於夾室之中，至無地以陳祭器，則時饗月祀，神豈安乎 南公忘先帝之恩，而迎合奸臣之議，得罪宗廟，尚逃顯黜。伏望聖慈詳酌，如南公、閻守懃者，欲乞重行竄斥，以正典刑，上以(尉)[慰]先帝在天之靈，下以允天下至公之議。」詔令學士院降詔改正。龍圖閣直學士、降授朝散大夫、提舉西京嵩山崇福宮李南公特落龍圖閣直學士，(守)降授朝散大夫致仕閻守懃責賀州長史，依舊
全州安置。
五日，詔：「朕獲繼正統，祗紹泰陵，永惟付託之至恩，獨致友恭之大義。始營寢邑，預築廟宮，庀徒而告，以時命使，而董其事，庶先升祔，俾訖繕修。而吏不奉承，心懷顧望，遂令愆素，輒請從權，安於殿隅，寓以夾室。祭器不可以陳列，神帷不可以布張，復裁舊規，猶失經禮。屬當淵默，弗敢有言，因致闕違，莫能即正。追思至此，感念衋然，適覽彈章，愈傷素志。爰申治國之法，用慰在天之靈。所有元修奉官已行黜責，其元符三年六月二十二日權東夾室安奉哲宗神主指揮，宜改正，更不施行。」
九月十四日，詔：「朕夤奉宗祧，丕式古訓，廟室之制，厥有典常。洪惟哲宗寔繼神考，傳序正統，十有六年。升祔之初，朕方恭默，乃增一室於七世之外，遂成四穆於三昭之間。考禮與書，曾靡有合。比閱近疏，特詔從臣，並與禮官，博盡眾見。列奏來上，援據甚明，謂本朝自僖祖至仁宗始備七世。當英宗祔廟，神考聖學高明，義以斷恩，上祧順祖。暨神考祔廟，又祧翼祖。則哲宗祔廟，父子相承，當為一世。祧遷之序，典禮可稽。覽之惕然，敢不恭聽。其合行事件，令禮部、太常寺詳議聞奏。」於是禮官言：「祧遷之序，當祧宣祖昭武睿聖皇帝、昭憲皇后杜氏神主，藏於西夾室，居翼祖簡恭睿德皇帝、簡穆皇后劉氏石室之次。當遷之主，每遇夆享，即依典禮。其祧遷祭告、興工擇日，學士院諲祝文，望依故事。」詔恭依。十二月十八日，初從禮官議。
三年三月二十一日三年：原作「二年」，據《宋史》卷一九《徽宗紀》改。，詔：「恩緣義起，禮(日)[以]情興。顧復之念雖深，子貴之崇宜順。躋嚴序列，祗妥神靈。朕惟欽(承)[成]皇后佐佑神考，寔生哲宗，今奉安乃在欽慈之次，循思繼及，義或未安。內中欽光殿欽成皇后神御置於欽聖憲肅皇后之次，欽慈皇后又次之。所有太廟神主，及將來景靈宮奉安，宜依此施行。詔告中外，明悉至懷。」是日，輔臣進呈手詔，僉曰：「陛下克己以申孝友之義，追念哲宗，升欽成於欽慈之右，孝弟之義盡矣。」上曰：「欽成遭遇神考，寔生哲宗，皆在欽慈之前。朕又承大統於哲宗，雖欽慈之恩，昊天罔極，而禮之情文，欽成不當在下。」僉曰：「伏蒙宣諭，非臣等所及。」
五月二十四日，詔：「朕惟有天下者事七世，古之道也。乃者有司以哲宗皇帝嗣神考，父子相繼，自當為世，故上祧宣祖於夾室。援經合禮，已依所奏施行。去古既遠，禮文殘缺，諸儒之說不同。鄭氏謂太祖及文、武不祧之廟，與親廟四，並而為七，是不祧之宗在七廟之內。王氏謂非太祖而不毀，不為常數，是不祧之宗在七廟之外。歷選列辟，時措之宜，因革各異。惟我祖考功隆德大，萬世不祧者，今已五宗，則七廟當祧者二宗而已。遷毀之禮，近及祖考，殆非先王尊祖奉先之意。禮以義起，稱情為本，可令所司集官議定，詳具典禮以聞。」禮部
言：「竊詳先王之禮，廟止於七，後王以義起禮，乃有增至九廟者。詳酌典故，當自朝廷。於是降詔曰：「有天下者事七世，古之道也。惟我治朝，祖功宗德，聖賢之君六七作，休烈之盛，軼於古先。尊為不祧者，至於五宗，遷毀之禮，近及祖考。永惟景佑欽崇之詔已行，而不敢踰，暨我元符尊奉之文既隆，而不可殺，雖欲如古，莫可得也。博考諸儒之說，詳求列辟之宜，顧守經無以見其全，而適時當必通其變。爰援眾議，肇作彝倫。推恩以稱情而為宜，則禮以義起而無愧。是用酌鄭氏四親之論，取王肅九廟之規，參合二家之言，著為一代之典。自我作古，垂之將來。庶安宗廟之靈，以永邦家之福。其合行典禮令禮部、太常寺詳議奏聞。」又詔曰：「朕誕膺文武之緒，祗遹前人之光，肆纂弘休，肇為九廟，用丕闡於彝訓丕闡：原作「不單」，據《宋大詔令集》卷一三八改。，爰敷告於庶邦。仰惟翼祖在天，毓璇源而浚發；安陵有衍，粲皇武於始基。然循七世八室之規，則數踰於古；遵四廟五宗之法，則禮未應遷。是用仰奉二祧之靈，復還列聖之次。雖豐不昵，雖遠當隆。豈惟稽三代之徽猷，蓋亦用本朝之故事。宗廟體大，朕何敢專，惟卿士之協同，考典章而具列。庶靈承於廟鷁，以上妥於威神。其已祧翼祖、當祧宣祖廟並復。」
四年正月二十六日，禮部言：「已降詔旨，奉僖祖睿和皇帝神主為太廟始祖，及翼祖神主復還本室。所有二帝忌辰，及文懿皇后、簡穆皇后忌，並依大忌施行。」詔恭依。
高宗皇帝紹興元年五月十三日，太常少卿蘇遲等言：「大行隆佑皇太后神主祔廟，合於太廟哲宗室。緣昭懷皇后神主已祔廟室，其祔廟次序合取自朝廷指揮。」禮部、太常寺擬定合升祔在昭懷皇后神主之上，詔恭依。
十五日，刑部尚書、兼權禮部胡直儒等言：「准詔，以大行隆佑皇太后登配廟廷，令禮部、太常寺討論合行冊禮。竊考國朝追冊母后典故，皆由前日未極尊稱，故於升遐之後始務褒冊，以正名位。恭惟大行隆佑皇太后早儷宸極，及紹聖蒙垢，退處道宮。謹按元符三年五月詔書，首曰『朕紹休列聖，承訓東朝』，又曰『皇太后念仙遊之寖邈，撫前事以興悲』，惻然深矜，示不終廢。雖奸邪當制，不肯發揚太后之盛德懿範，以昭雪紹聖黯昧之訪訪：疑誤。，然道君皇帝受命於欽聖憲肅皇后以復冢婦之意，亦既明甚。崇寧初，權臣擅政，違悖典禮，以卑廢尊。及靖康末，太后以扶持社稷、保護生靈為心，一旦垂簾聽政。欽聖憲肅皇后之慈旨，與道君皇帝詔書故在，是太后之隆名定位，已正於元符三年，而不在於靖康變故之日也。復自建炎以來，正位東朝，母儀天下。升遐之日， 臣縞素，聖情悼慕，禮極優崇。名位既正，將來登配廟廷，謂宜專用元符三年五月詔書，明指崇寧奸臣沮格之意，奏告天地、宗廟。所
有冊禮，恐更不合討論。」從之。
二十一日，太常寺言：「大行隆佑皇太后，比附國朝故事，未奉上諡號冊寶已前，合稱大行隆佑皇太后；奉上諡冊寶了日，合稱昭慈獻烈皇太后；祔廟畢，合稱昭慈獻烈皇后。」從之。
三年四月十二日，禮部、太常寺言：「奉旨，昭慈獻烈皇后諡號令禮部、太常寺同共重別討論。今謹按國朝故事，慈聖光獻皇后、宣仁聖烈皇后皆系垂簾聽政，其諡號內皆稱『聖』字。今昭慈獻烈皇后當艱危之際，兩經垂簾聽政，功在社稷甚大，其諡號內即無『聖』字，實於尊稱之義有所未盡。兼詳國朝祖宗故事，明憲皇后改諡昭憲，莊懷、莊穆、莊獻明肅、莊懿、莊惠皇后並改『莊』字為『章』字。今依故事，考功集官赴都堂集議，昭慈獻烈皇后改定諡曰昭慈聖獻皇后。」詔恭依。
五月二十日，禮部言：「昭慈獻烈皇太后改諡昭慈聖獻皇后，欲依故事，只以冊告廟，更不改題神主。」詔依。
紹興五年四月十七日，右司諫趙霈言：「竊惟四孟朝獻於祖宗，以神御邈在海邦，權於明堂殿設位行禮，惟惠恭皇后則弗與。議者謂道君皇帝朝，蓋有惠恭皇后別廟，遇太廟夆饗，則祔於祖姑。唯景靈宮朝獻則無祔祭之文，為其嫌耳。然是時既有別廟，則歲時祭饗實未嘗廢，朝獻之禮雖闕可也。況時異則事異，事異則禮異，禮以義起，貴於從宜。惠恭皇后於道君皇帝則夫道也，在當時以嫌，禮或得而略也；於陛下則子道，在今日雖以嫌，禮亦不可廢也。且祭不欲疏，疏則怠，怠則忘。替四孟之饗，而止從三年之夆，幾於疏且怠矣。今若設位於明堂，祔祭於祖姑，陛下躬行茲禮，似亦無嫌。或者又謂，在靖康初止循舊制，今日詎可輕議 臣竊謂不然。是時別廟既存，姑循其舊，所以未暇講究者，不為無說。乞下太常寺討論典禮，貴於適當，或依仿夆饗禮例，以為權制。異時中原平定，復行別廟之儀可也。」詔令禮部、太常寺討論聞奏。既而禮官討論：「若權就射殿躬行景靈宮朝獻之禮，惠恭皇后祔祖姑，合於典禮。」至是宰執進呈，上曰：「禮緣人情而已。朕以母事惠恭皇后，今太廟既有別廟，則景靈宮四孟朝獻之禮何可廢也 宜從禮官議。」
七年二月十九日，吏書尚書孫近等言：「已議上聖文仁德顯孝皇帝尊諡，其惠恭皇后合易舊諡。」太常寺討論，伏請改上惠恭皇后諡連「顯」字，詔恭依。詳見《奉上祖宗徽號》。
四月十日，禮部、太常寺言：「道君太上皇帝俟奉上諡號冊寶了日，合稱聖文仁德顯孝皇帝；祔廟畢，合稱徽宗聖文仁德顯孝皇帝。寧德皇后俟奉上諡號冊寶了日，合稱顯肅皇后。」詔恭依。
二十九年十月十九日，太常寺言：「將來大行皇后靈駕發引，至掩攢宮畢，虞主回，迎神主祔廟，依禮經，大行皇太后升祔於徽宗皇帝室顯肅皇后之
次。」詔恭依。
三十一年十月十九日三十一年：原作「二十一日」，據《建炎要錄》卷一九三改。，禮部侍郎黃中等言：「謹按古者，在禮七月而葬，既葬而虞，九虞而卒哭，乃祔於廟。惟我祖宗率而行之，不敢有加焉。往年徽考升遐，已過葬月，而梓宮未還，當時禮官請依典故，先行虞祔之禮，有詔近臣集議，遂從其說。茲者恭文順德仁孝皇帝訃音之來，將及七月，未卜因山之期，若不先議虞祔，竊恐宗廟月祭時饗久廢不舉，於禮未安。望下禮官參酌徽考祔廟及本朝遷廟典故，條具申請。」禮部、太常寺討論：「紹興七年正月，始聞徽宗皇帝升遐，是年五月，禮官以梓宮未還，而宗廟祭饗不可久闕，請先行祔廟之禮。閏十月癸酉，(紹興)[詔令]侍從、台諫集議，僉謂如景德故事，擇日而行之。景德元年，有司以明德皇太后園陵不利大葬，權行攢宮之禮，九虞、祔廟皆前期而舉之。十一月乙卯，埋重於報恩觀，乃立虞主。十二月癸亥，九虞禮畢，乙丑，行卒哭之祭。自初虞至七虞皆於報恩觀，八虞至卒哭皆於几筵殿。丁卯祔神主於太廟。恭惟太祖造邦，始立宗廟，追尊僖、順、翼、宣四祖。厥後太祖、太宗、真宗、仁宗升祔，而七世之廟乃備。蓋太祖、太宗以兄弟相及，同為一世，故在英宗朝太廟八室，其實七世。在神宗朝，尊僖廟為始祖，乃遷順祖而祔英宗；在哲宗朝，又遷翼祖而祔神宗，皆為七世而八室也。徽考嗣位，將來祔哲宗，而宣祖當遷。於是仿唐之制，創為九廟，翼祖已遷而復故，宣祖當遷而不祧。僖、翼、宣祖為三世，太祖、太宗為一世，自真宗至哲宗為五世，遂為九世而十室也。往年徽考升祔，與哲宗同為一世，故為迭遷之主，是為九世而十一室也。茲者欽宗將祔，則翼祖當遷。蓋欽宗之於徽考，猶哲宗之於神宗，皆以父子相繼，別為一世。然則今日宗廟自僖祖、宣祖、太祖、太宗至於徽考、欽宗，是亦九世而十一室也。竊謂當遵本廟已行典故，遷翼祖而祔欽宗。」從之。(張)[章]如愚《 書考索》：紹興十九年，著作郎劉章言：「禮莫重於祭，而郊廟為尤重。神宗元豐間，嘗詔陸佃等編類成書。今陛下以明聖之資，當述作之任，而縟儀未紀。乞命官為紹興郊廟奉祀禮文，以續元豐之書。」上納之。
紹熙元年十二月二十三日，臣寮言：「臣聞古者祖有功、宗有德，皆為萬世不祧之廟。若商之三宗，周之文、武是也。仰惟我宋太祖以神武創業，太宗以聖明繼之，然後天下合於一統。真宗守之以文德，仁宗撫之以仁儉，神宗臨之以勵精，其功德之盛，巍然炳然，皆咸五而登三，故景佑、崇寧詔書推尊，以為萬世不遷之廟。竊見高宗聖神武文憲孝皇帝以上聖之資，啟中興之運，功德之盛，同符祖宗。至尊壽皇聖帝聖孝純隆，追崇褒大，靡所不用其至，然廟號之定，於今三年，而萬世不祧之詔，未以時下者，仰惟慈衷，端有
於陛下也。昔西漢之尊文帝，寔在景帝之世，而世宗之尊，則在宣帝之朝。蓋各因時而發揚，初無一定之制。願陛下遵壽皇之制，循列聖之矩，采西漢之宜，誕敷德音，尊崇神烈，清廟祼薦，萬世亡窮。則高宗之功德益彰，而至尊壽皇聖帝之聖孝益光矣。」詔令禮部、太常寺具合行典禮聞奏。禮部、太常寺言：「伏以高宗聖神武文憲孝皇帝啟運中興，功德盛大，為萬世不祧之廟，理無可疑。依典故，合降詔付外施行。」
內降詔曰：「門下：朕惟廟祧之制，禮經具存。迭毀所以明世數遠近之常，不遷所以昭祖宗功德之盛。祖則惟一，宗無定數。昔商三宗及周文、武，質諸載籍，世世尊祀。粵惟國朝，率循是典。太祖、太宗恢開創之丕圖，真宗、仁宗茂守文之鴻業。暨於神宗，厲精政治，景佑、元符載頒詔旨，一祖四宗，萬世不祧，亶謂盛矣。肆我高宗神聖武文憲孝皇帝天錫勇智，沉機深略，真不世出，武以撥亂，文以致平。中興之烈，高掩武丁；內禪之懿，有光放勛。大功數十，不能盡宣。仙馭賓空，威神如在。至尊壽皇聖帝稽六藝之文，妥在天之靈，厥既尊為高廟，而以時升祔矣，惟是不祧之典，猶未遑議。顧予涼菲，實奉烝嘗，茲用虔遵聖父之訓，丕(照)[昭]烈祖之光。然而事大體重，匪躬敢專，宜令禮官詳議以聞。庶幾高廟盛德大業，上配祖宗，下垂萬世，庸副朕尊崇顯揚之意。」
通議大夫、權禮部尚書、兼直學士院李巘，朝奉大夫、試秘書監、兼太常少卿耿秉，朝請大夫、禮部郎中、兼實錄院檢討官傅伯壽，朝奉郎、太常丞、兼實錄院檢討官汪逵狀：「准詔詳議高宗皇帝不祧之典。臣等聞，潤色祖業，傳之無窮，聖主之用心也。祖宗之功盛德大，高世超古，思所以表而異之，則必發揚懿美，定為不遷之廟，以示萬世不可忘。此非邦國廟制之常經，蓋卓然特出而聞見者也。商三十君，特崇三宗；周八百載，獨高文、武。天佑我宋，列聖相繼。太祖皇帝誕受天命，創業開統；太宗皇帝光昭盛烈，混一區宇；真宗皇帝以文德懷柔中外；仁宗皇帝以仁儉撫綏黎庶；神宗皇帝以法度作新治具。一祖四宗，萬世不遷，已見於景佑、元符之詔矣。仰惟高宗聖神武文憲孝皇帝遭時艱難，奮發神武，抗暴摧凶，克復炎祚，剪除 盜，九廟再安，中興之烈，有光前古。大業甫定，一意撫摩，仁恩溥洽，文物寖舉，慈儉之化，儷美五三，功德兼隆，澤流億載。斯民戴堯之心，永永何極。廟食無窮，於禮為宜。請如聖詔，尊崇高宗聖神武文憲考皇帝之廟，祀之萬世，揚祖業以彰盛美，實天下之公願。」詔恭依。
紹熙五年八月十八日，權禮部侍郎許及之等言：「大行至尊壽皇聖帝梓宮發引，掩攢畢，行九虞、卒哭、祔廟之禮。檢照欽宗祔廟，禮官討論：太祖造邦，始立宗廟，追尊僖、順、翼、宣四廟。厥後
太祖、太宗、真宗、仁宗升祔，而七世之廟乃備。蓋太祖、太宗以兄弟相及，同為一世。故在英宗朝，太廟八室，其實七世。在神宗朝，尊僖祖為始祖，乃遷順祖而祔英宗；在哲宗朝，又遷翼祖而祔神宗，皆為七世而八室也。徽考嗣位，將祔哲宗，而宣祖當遷，於是仿唐之制，創為九廟，翼祖已遷而復故，宣祖當遷而不祧。僖、翼、宣祖為三世，太祖、太宗為一世，自真宗〔至〕哲宗為五世，遂為九世而十室也。徽考升祔，與哲宗同為一世，故無迭遷之主，是為九世而十一室也。欽宗將祔，則翼祖當遷，蓋欽宗之於徽考，猶哲宗之於神宗，皆以父子相繼，別為一世。然則宗廟自僖祖、宣祖、〔太祖〕、太宗至於徽考、欽宗，是亦九世而十一室也，當遷翼祖而祔欽宗。及高宗升祔，與欽宗同為一世，故無迭遷之主，是為九世而十二室也。將來大行至尊壽皇聖帝祔廟，則宣祖當遷，蓋大行至尊壽皇聖帝於高(祖)[宗]，以父子相繼，別為一世。然則今日宗廟，僖祖、太祖、太宗、真宗、仁宗、英宗、神宗、哲宗、徽宗、欽宗、高宗、大行至尊壽皇聖帝，是亦九世而十二室也。臣等竊謂當(遷)[遵]本朝已行典故，遷宣祖而祔大行至尊壽皇聖帝。乞下禮部、太常寺條具修置鷁室施行。」詔令侍從、禮官集議，申尚書省。既而吏部尚書、兼實錄院修撰、兼侍讀鄭僑等言：「奉詔令集議，臣等竊惟，宗廟至重，祧遷之禮，尤不可苟。今大行至尊壽皇聖帝祔廟大期，禮官乞遷宣祖而祔壽皇，此本朝之定製，乞照應禮典施行，無可議者。」
九月二十四日，太常少卿曾三復言：「恭惟太祖皇帝應天順人，削平僭叛，肇造區夏，建立子孫萬世帝王之業。自古特起受命之君，功德之隆，未有盛於此者。則郊祀配天，宗祀配上帝，夆饗居東向，是為宗廟不祧之主也。在仁宗嘉佑，已經議(議)[論]，當時以追崇四廟，世數未遠，始虛東向之位。至治平間，世遠親盡，自應上祧，而熙寧大臣徒知泥古，執其偏見，陰主異議，遂推僖祖為始祖，而欲替太祖之祀。雖韓維等據經有請，終不能勝。以至崇寧蔡京用事，附會其說，終遂前非，不復顧恤。遂使開基創業，混一區宇，膺受天命，如我太祖，而至今未正東向，有識之士每為之浩嘆。紹興初載，國步方艱，戎馬未定，他不暇問，而董棻、王普輩亦相繼有請，以為大恨。則知禮文有所未正，人心有所未安，終不可以歷時寖久而遂忘其違誤也。恭 壽皇聖帝祔廟有期，禮官嘗建言，以世數踰古，廟室過制，乞上祧宣(經)[祖]，以合經旨，已令從臣等集議，則訂正百有餘年祀禮之失，蓋有待於今日矣。乞檢會前後臣僚疏奏，並行集議，因祧祔之際，就正太祖東向之尊，以成一王之制，機會之不可失者。」詔令侍從、台諫、禮官集議聞奏。
既而吏部尚書、兼侍讀鄭僑等言：「臣等考之嘉佑中，已嘗建
議，徒以親猶未盡，故虛東向之位，以待太祖，而太祖尚居昭穆之間。治平末年，僖祖親盡而祧，至熙寧大臣王安石不顧公論，不稽禮典，直以私意臆決，紊宗廟之大經。當時名臣與夫紹興之初董棻、王普、朱震等皆曾建議。淳熙初元，趙粹中盡集前後所論，奏陳尤切，一時已蒙採錄，皆以偏詞曲說，沮抑至今。仰惟太祖肇造區夏，功邁百王，廟號太祖，蓋以尊無與二，非曰尊諡也。今郊祀既已配天，宗祀已配上帝，而宗廟獨不得為始祖，夆饗獨不得正東向，可乎 正緣議論未明，故屈受命開基之君，而列在昭穆之序，其何以示後世 揆之禮經，僖祖親盡當祧，不因遷祔之時，此事誰敢輕議 況今日九廟既備，尤不可忽而不圖。臣等乞明詔大臣，早正典，因大行祔廟之際，定宗廟萬世之禮，慰太祖在天之靈，破熙寧不經之論，開千載之惑，以昭示無窮。」貼黃言：「自古天子止祀七廟，太祖之廟居其中，三昭三穆，實為六世，與太祖之廟而七。本朝崇寧，按制之制上「制」字當誤。，始立九廟，有其舉之，莫敢廢也。今太祖為始祖，則太宗為昭，真宗為穆，自是而下，以至壽皇，四昭四穆，與太祖之廟而九，上參古禮，而不廢崇寧九廟之制，於義為允。」又言：「治平四年，從張方平等議，僖祖當祧，合於禮典。其年三月，已自祧遷，(職)[藏]西夾室。至熙寧五年，王安石以私意使章衡等建議，乃復祔僖祖，以為始祖，又將推以配天，欲罷太祖郊配。韓維、司馬光等力爭，而王安石主其說愈堅。孫固慮其罷藝祖配天建議，以僖祖權居東向之位，既曰權居，則當釐正明矣。」詔恭依。
閏十月三日，權禮部侍郎許及之言：「太祖正位東向，以太宗為昭，至於大行，四昭四穆，正合八世，與太祖之廟而九，協於古而宜於今。但宗廟事重，預合奏告，鷁室遞遷頗多，繕修所宜早正預定，斷然施行，俾有司知所遵守。又集議所不及者，遷主所藏之地，在禮官合加審訂。今僖、順、翼、宣四祖為太祖之祖考，恐不得藏於子孫之廟。今順、翼二祖藏於西夾室，況古者異廟，尚藏於后稷之廟，今太廟同堂異室，而西夾室別自一室，實居太祖之右。遇夆饗，則於夾室之前設位，以昭穆祭焉，於古誼豈為不協 乞並賜詳酌施行。」詔令侍從、兩省、台諫、禮官限三日集議聞奏。
既而吏部尚書、兼侍讀鄭僑等言：「臣等竊惟宗廟事重，非可輕議。太祖皇帝既正東向之位，然僖祖、宣祖既祧之主，宜有所歸。欲用朱震之說，藏於夾室，則考之周制，僖、順、翼、宣之主不當藏於太祖之廟；欲用王普之說，祔於天興殿，則景靈宮朝獻之禮，與唐禘夆朝饗之儀不同；欲用唐柳冕之說，築別廟以〔居〕之，則又非合食之義。以是三者，令臣等集議，可謂詳盡。臣等請先明其不可行者二，而定其可行者一，以裨末議。恭惟本朝去
古既遠，禮制不能盡循於古，參取漢魏以來以至於唐，定為一代之制。按唐張齊賢之言曰：『古者有天下者事七世，而始封之君謂之太祖，太祖之廟百世不遷。至夆祭，則毀廟皆以昭穆，合食於太祖。商祖玄王，周祖后稷，其世數遠，而遷廟之主皆出太祖之後，必合食之序，尊卑不差。漢以高皇帝為太祖，而太上皇不在合食之列，為其尊於太祖故也。魏以武帝為太祖，晉以宣帝為太祖，武、宣而上，廟室皆不合食於夆。至隋亦然。唐以景皇帝為太祖，太祖而下皆不合食於夆。』臣等謂齊賢之說，本朝之所當取也。太祖皇帝開基之初，豈不能祀七世，推而上之，至僖祖而止，故用唐制，建四親廟，以祀僖、順、翼、宣四祖。洎太祖祔廟，尊為宋太祖。蓋契始封於商，稷始封於周，故商、周皆尊為太祖。唐自涼武昭王暠而下，至於高祖為八世，豈不能推暠為始祖 而以祖虎始封唐公，父及己皆襲封於唐，唐之建邦啟土，比之契、稷，故推為太祖，而太祖之上，親盡則毀。如宣簡公在高祖時為四室之尊，洪農府(居)[君]在太祖時為六室之尊，然皆親盡則祧也。太祖之興，上無所因，與漢高祖事同，故太宗尊為太祖。而僖祖，在治平間以親盡而祧入於夾室。至熙寧中，王安石始議尊僖祖為始祖，遂屈太祖，不得正東向之位，以至於今。今日既伸太祖東向之禮，僖祖之主當再入於夾室，既協唐洪農府君之制，又(遷)[還]治平已行之禮。然在今日，則為未安。蓋自熙寧以來，推尊既久，難以一日遽還夾室。又考之周制，后稷之廟，則先公之祧藏焉。蓋公劉、不窟以至太王、王季之主，以祔文王、武王之廟，則先王之祧藏焉，自成王而下皆祔。唐有興聖廟，以祀涼武昭王，故景皇帝既正東向，則獻祖、懿祖之主皆祔，不欲以祖先而祔子孫之廟也。今之太廟，順祖、翼祖及宣祖之遷，皆入夾室，則猶曰僖祖在第一室，故三祖之祔為順。今太祖居一室(室)，則僖祖、宣祖二主之祧所以當議也。臣等以為，朱震藏夾室之議既不可用，景靈宮祭聖祖用素饌，則王普祧天興之議又不可用也。惟唐柳冕之說，築別廟以居之，若疑非合食之義，則臣等有說焉。謹按唐陸淳之言曰：『太祖復位，則獻、懿之主宜有所歸：一曰藏諸夾室，二曰置之別廟，三曰遷於園寢，四曰祔於興聖。然而藏諸夾室，則無饗獻之期；置之別廟，則非禮經之文；遷於園寢，則亂宗廟之儀。惟祔於興聖為是。』至貞元十九年，左僕射姚南仲等獻議五十七封，付都省集議。戶部尚書王紹等五十五人請遷祔興聖廟，議遂定，由是太祖始復東向之位。臣等以為，僖祖當用唐興聖之制，立為別廟，順祖、翼祖、宣祖之主皆祔藏焉。如此，則僖祖自居別廟之尊，三祖不祔子孫之廟。自漢魏以來，太祖而上，毀廟之
主皆不合食。今遇夆，則即廟而饗，於禮尤稱。如(廷朝)[朝廷]以為允當，乞下禮、寺，條具儀制施行。」詔恭依。
十一月二十三日，禮部、太常寺言：「已降指揮，祧遷僖祖皇帝、宣祖皇帝，將來哲文神武成孝皇帝神主祔廟，殿宇依位序遷。於諸室內修置鷁室，告遷僖祖皇帝、文懿皇后、順祖皇帝、惠明皇后、翼祖皇帝、簡穆皇后、宣祖皇帝、昭憲皇后祔僖祖廟奉安。僖、順、翼、宣四室神主且於齋聽權奉安，俟修建僖祖廟畢日，正行奉安，將來遇夆，則即廟而饗。」詔恭依。
禮 宋會要輯稿 禮一六 釋奠 祝文