宋會要輯稿 · 禮四
朝日夕月
【中興禮書】
紹興三年四月十五日,禮部、太常寺言:「司封員外郎鄭仕彥子奏:『恭惟陛下自即位而來,巡幸東南,郊祀、明堂,以時慶成,舉無越禮。頃因臣僚建(儀)[議],如社稷、高禖之祀,悉已舉行,至於春分朝日,秋分夕月,立春、立夏、季夏、土王、立秋、立冬祀五帝於四郊,亦祀之大者,何獨廢而未舉 伏望聖慈明詔禮〔官〕講求典禮,舉而行之。』詔令禮部、太常寺討論,申尚書省。今討論,欲依本官所乞。所有合用牲牢、禮料、祭器、差官等,依儀設十二籩豆,差三獻官,兵、工部等。緣今來多事之際,難以盡依禮例,兼見今祭神州地祇,已降指揮,不用特牢,設籩豆各一,寔以酒脯、鹿臡,差獻官一員行事。所有今來祀日、月、五(常)[帝],欲乞省繁就簡,依神州地祇禮例施行。」詔依。
二十七年五月二十七日,禮部、太常寺言:「准 ,臣僚上言:『祭祀之禮,大祀三十有六,而今所行者二十有三,其一十三祭止作中祀,欲望命有司依舊作大祀行禮。』勘會數內春分朝日、秋分夕月,緣今來壇壝、齋宮未備,欲乞朝日權於東青門外長生院,夕月於錢湖門外惠照院行事。」詔依。
七月二十二日,禮部、太常寺言:「勘(合)[會]八月九日秋分夕月,系在錢湖門外惠照院望祭齋宮行禮。依儀,用酉時三刻,俟行禮畢,收胙,監察御史監視封記,光祿卿望闕再拜訖,進胙。契勘是日錢湖門並和寧門並系已閉門時刻,委是進胙不及。今省記在京日,秋分夕月,其所進胙止於太常寺言此文文意不貫,當有脫文,查今所存《中興禮書》亦如此,無從校正。:『勘會春分朝日、秋分夕月,合用禮神真玉、奠獻胙,為未曾製造,止奠幣行禮。近緣明堂大禮已行製造真玉,欲乞自今後依儀奠玉幣行禮。』詔依。齋宮安頓次日齋,擎赴通進司御廚投納,欲乞依上件體例施行。」詔依。
朝日夕月儀《中興禮書》此下為儀注之文,此處僅錄其題。
禮 宋會要輯稿 禮四 祀熒惑星
祀熒惑星
【中興禮書】
紹興七年六月二日,禮部、太常寺言:「太常博士黃積厚札子奏:『今大祀之未舉者,如熒惑、大蜡之類,中祀如岳、鎮、海、瀆、農、蠶之類,小祀如司中、司命之類,或以為國解穰,或以為民祈報,神人相依之道,實不可廢。欲望特降睿旨,下有司條舉而行之。』詔令禮部、太常寺同共條具。今契勘:未舉大、中、小祀凡三十九,緣車駕巡幸齋宮,祭器、祭服等並皆未備,今欲先次舉行大、中、小祀。立夏日祀熒惑,合於南方,緣今來壇壝、齋宮未備,又緣淨明寺已充同日祀赤帝,行事相妨,今欲乞權於錢湖門外惠照院齋宮行事。」
禮 宋會要輯稿 禮四 大 辰
大辰
紹興七年六月二日,禮部、太常寺言:「准 ,臣僚札子奏:『臣聞古之火正,蓋火官也,帝嚳則有祝融,陶唐則有閼伯,掌行火正,以順天時。後世尊為火祖,配祭火星。夫祝融氏遠矣,士弱之對晉侯,公(敘)[孫]僑之告叔向,皆言閼伯之居商丘。說者謂商人承閼伯之業,宋其後也,世司其占,故先知災變,修道以銷除,班固志之,可考而知。且宋大辰之墟,而房心之野,商丘在焉,今睢陽是也。國家垂統,實感炎德,以宋建號,用詔萬世。太祖受命,陛下中興,應天順人,皆在於此。是則大火之神,發祥儲祉,佑我(實)[宋]祚,其所由來久矣。仁宗康定間,禮官建明,因古商丘,作為壇兆,以閼伯配大火之祀,內降
祝詞,命陪京尹正之臣奉祠行事,牲幣籩豆,咸有品式。多事以來,祀弗克舉,殊非佑神之意。比年多災,雖緣有司不戒於火,然預防之計,亦宜無所不用其至。臣愚欲望睿慈特命曲台,參酌舊章,即行在所,每逢辰戌出納之月,各設位望祭。如此,豈特昭炎德昌熾之福,蓋亦弭災之道也。』詔令禮部、太常寺同共討論,申尚書省。今勘會:應天府祀大火,近因臣僚陳請,季春、季秋見於行宮,設位望祭。兼昨宣和間,因臣僚陳請,以季春出火日於東郊,季秋內火日於西郊,各建壇壝,以大祠之禮祀祭大辰。近緣軍興,未曾舉行。今討論,欲依今來臣僚所請,於行在所,每建辰、戌之月,依見今舉行五方帝禮例,差(差)官用酒脯設位望祭。」詔依。
二十七年五月二十七日,禮部、太常寺言:「准 ,臣僚上言:『祭祀之禮,大祀三十有六,而今所行者二十有三,其一十三祭止作中祀。欲望命有司依舊作大祀。』今勘會,壇壝、齋宮未備,所有祭祀大辰,其季春出火欲乞權於東青門外長生院行事,季秋內火欲乞權於錢湖門外惠照院行事。」詔依。
幹道五年八月二十九日,禮部、太常寺言:「准都省批下太常少卿林栗、丞陳損、博士龔滂札子:『契勘九月十四日望祭應天府大火,以商丘宣明王配;二十一日內火祀大辰,以閼伯配。大辰即大火也,閼伯即商丘宣明王也。伏緣國朝以宋建號,以火紀德,太祖皇帝、光堯壽(辰)[聖]太上皇
帝皆受命於宋,故推原發祥儲祉之所自,崇建商丘之祠,府曰應天,廟曰光德,加封王爵,錫諡宣明,所以追嚴者備矣。今有司旬日之間舉行二祭,一稱其號,一斥其名,義所未安,恐合釐正。欲乞今後祀熒惑、大辰,其配位稱閼伯者,祝文位版並依應天府大火禮例,改稱商丘宣明王,以稱國家崇奉火正之意。』今勘當,欲依逐官所乞。」詔依。
祀大辰儀:時日、齋戒、陳設、省牲器、奠玉幣、進熟、望燎。
時日。太常寺預於隔季,以季春出火、季秋內火祀大辰,關太史局擇日。太史局以其日報太常寺,太常寺參酌訖,具時日散告。
齋戒。前祀十日,受誓戒於尚書省。其日五鼓,贊者設位版於都堂下:吏部尚書在左,刑部尚書在右,並南向。初獻、亞獻、終獻位於其南稍東,北向,西上。監察御史位於其西稍北,東向。光祿卿、兵部、工部郎中、光祿丞位於南稍西,北向,東上。光祿丞位稍卻。奉禮郎、太祝、太社、太官令位於其東,西向,北上。質明,禮直官、贊者引行事、執事官就位立定,禮直官引吏部尚書由都堂降階就位。禮直官贊揖,在位者對揖。吏部尚書搢笏讀誓文云:「某月某日季春出火,某月某日季秋內火,祀大辰。各揚其職,不共其事,國有常刑。」讀訖,執笏。禮直官贊奉禮郎、太祝、太社、太官令先退,余官對拜訖,乃退。散齋七日,治事如故。宿於正寢,不弔喪、問疾、作樂、判書刑殺文書、決罰罪人,及與穢惡。致齋三日,光祿
卿、丞、太社、太官令齋一日。二日於本司,無本司者於鄰近寺觀。質明至。唯祀事得行,其餘悉禁。前祀一日質明,俱赴祠所齋宮,官給酒饌。祀官已齋而闕者,通攝行事。
陳設。前祀三日,儀鸞司設行事、執事官次於齋宮之內,及設饌幔於殿門之東,北向。內火於殿之東南,西向。前二日,有司牽牲詣祠所。前一日,太社令帥其屬掃除殿之上下,太常設神位席,太史設神位版於殿上。凡設神位版皆太社令監視。太常設祭器,凡設祭器,皆藉以席,籩豆又加(中)[巾]蓋。以俟告潔。既畢權徹。有司陳牲於殿之東南,西向,祝史各位於牲後。太常設省牲位於牲西,三獻官在南,北向。光祿卿、兵部、工部郎中、光祿丞、奉禮郎、太祝、太社、太官令在北,南向,俱西上。凡設光祿丞以下位皆稍卻。監察御史位於光祿卿之西,少絕。太常陳禮饌於殿之東南,西向。內火於殿之東南,南向。設省饌位版於禮饌之西。內火於禮饌之南。三獻官在西,東向,北上。內火在南,北向,西上。監察御史在北,南向。內火在西,東向。光祿卿、兵部、工部郎中、光祿丞、奉禮郎、太祝、太社、太官令在南,北向,東上。內火在東,西向,北上。太常設登歌之樂於殿上稍南,北向。祀日丑前五刻,禮直官、贊者、諸司職掌各服其服,太常設神位席,太史設神位版:大辰位於殿上北方,南向,席以槁秸;商丘宣明王於殿上東方,西向,席以莞。太常陳玉、幣於神位前之左,玉以
圭璧,盛以匣,配位不用玉。玉加幣上,置諸篚,幣以赤。祝版於神位之右,置於坫。次設祭器,實之,每位各左十有二籩,為三行,以右為上;第一行形鹽在前,魚鱐、糗鉺、粉餈次之。第二行榛實在前,干桃、干橑、干棗次之。第三行菱在前,芡、栗、鹿脯次之。右十有二豆,為三行,以左為上。第一行芹菹在前,筍菹、葵菹、菁菹次之。第二行韭菹在前,酏食、魚醢、兔醢次之。第三行豚拍在前,鹿臡、酉(宛皿)、醢、糝食次之。俎二:一在籩前,實以羊腥七體:兩(體)[髀]兩肩、兩脅並脊。兩髀在兩端,兩肩、兩脅次之,脊在中。一在豆前。實以豕腥七體,其載如羊。又俎四,在俎右,為二重,以北為上。第一重,〔一〕實以羊腥,腸、胃、肺,離肺一在上端,肺三次之,腸三、胃三又次之。一實以豕腥膚九,橫載。第二重,一實以羊熟腸、胃肺,一實以豕熟膚,其載如腥。皆羊在左,豕在右。若配位即以東為(為)上。登一,在籩豆間。實以大羹。盤一,在登前。實以毛血。簠二、簋二,在籩豆外二俎間,簠在左,簋在右。簠實以稻、粱,粱在稻前。簋實以黍、稷,稷在黍前。設著尊二,一實明水,一實(體)[醴]齊,初獻酌之。壺尊二,一實明水,一實盎齊,亞、終獻酌之。皆有罍,加勺、冪,為酌尊。太尊二,一實泛齊,一實醴齊。山尊二,一實盎齊,一實緹齊。犧尊二,一實沈齊,一實事酒。象尊二,一實昔酒,一實清酒。皆有罍加冪,設而不酌。並在殿上稍南,北向,西上。配位即設於正位酒尊之東,每位各有爵坫。太常
設燭於神位前,又設俎四於饌幔內,洗二於殿東階之東,南向。盥洗在東,爵洗在西。罍在洗東,加勺;篚在洗西南肆,實以巾。若爵洗之篚,則又實以爵,加坫。執罍、篚者位於其後。又設揖位於殿之東南,如省牲之位。唯不設光祿卿、丞、太社令位。積柴於殿門之外燎所。內火於燎壇。設望燎位於其北。三獻官在北,南向,西(土)[上];監察御史在西,東向;兵部、工部郎中、奉禮郎、太祝在東,西向,北上。又設三獻官席位於殿東階之東,西向,南上;兵部、工部郎中席位於三獻官席位之南,西向,北上。設監察御史席位於殿下,北向;奉禮郎、太祝、太官令位於其後,俱西上。光祿卿席位於監察御史之東,北向。又設監察御史位於殿上樂(虞)[虡]之北,在西,東向;奉禮郎、太祝在東,西向,北上;太官令在酌尊前,俱北向。
省牲器。(所)[前]祀一日,行事、執事官集初獻齋所肄儀,太祝習讀祝文。(眠)[]玉幣及神位版訖,次禮直官、贊者分引行事、執事官詣殿東省牲位、凡(物)[初]獻,行事神直官引,余官皆贊者引。立定,禮直官贊「揖」。次引監察御史升自東側階。凡行事、執事官升降階自東側階,內火併升西階。(眠)[]滌濯執事者舉冪曰「潔」,降,復位。禮直官稍前,曰:「告潔畢,請省牲。」太祝出班巡牲一匝,詣初獻前,西向,躬曰「充」,退,復位;光祿丞出巡牲一匝,詣初獻前,西向,躬曰「絰」,退,復位。禮直官贊:「省牲畢,請詣省饌位。」揖訖,引行事、執事官各就位立定,禮直官
贊揖。所司省饌具畢,禮直官贊:「省饌畢。」揖訖,俱還齋所。光祿丞、太祝以次牽牲詣廚,授太官令。次引監察御史詣廚省鑊,及祭器滌溉,乃還齋所。未後一刻,太官令帥宰人以鸞刀割牲,祝史以盤取毛血,置於饌所,遂烹牲。(脯)[晡]後,太社令帥其屬掃除殿之上下,訖,還齋所。
奠玉幣。祀日丑前五刻,行事春用丑時七刻,秋用丑時一刻。太社令先入視設神位版訖,退。次太官令、光祿丞帥其屬實饌具,畢,光祿丞還齋所。次引光祿卿入,詣殿下席位,北向立。贊者曰「再拜」,光祿卿再拜,升殿,點禮饌,畢,退還齋所。引監察御史升,點閱陳設,糾察不如儀者。凡點視及點閱皆先詣正位。次樂正帥登歌工人升殿,各就位,余官各服祭服。次引行事、執事官各就殿之東南揖位立定,禮直官贊揖。次引監察御史、奉禮郎、太祝、太官令入就殿下席位,北向立。次引三獻官、兵部、工部郎中各入就殿東階之東席位,西向立。禮直官稍前,贊:「有司謹具,請行事。」《高安之樂》作,六成,止。太常升煙,燔牲首。贊者曰「再拜」,在位者皆再拜。次引監察御史、奉禮郎、太祝、太官令俱升殿,各就位立定。太官令就正位酌尊所。次引初獻詣盥洗位,北向立,搢笏,盥手,帨手、執笏、升殿。《正安之樂》作。凡初獻升降行止皆作《正安之樂》。詣大辰神位前,北向立,樂止,《嘉安之樂》作。初(初)獻搢笏,跪。次引奉禮郎搢笏,西向跪。執事者以玉幣授奉禮郎,〔奉禮郎〕奉玉幣
授初獻,執笏,興,先詣商丘宣明王神位前,北向立。初獻受玉幣奠訖,執笏,俛伏,興,再拜。次詣商丘宣明王神位前,東向立。酌獻詣配位準此。奠幣如上儀。樂止,奉禮郎復位。初獻將降階,樂作;復位,樂止。
進熟。祀日,有司帥進饌者詣廚,以匕羊載於一俎,肩、臂、臑在上端,肫在下端。正脊一、直脊一、橫脊一、長脅一、短脅一、代脅一,皆二骨,以並在中。次升豕,如羊載於一俎,正配位羊、豕各一俎。設於饌幔內。候初獻既升,奠玉幣訖,入陳於殿東側階下,西向,西上。內火入陳於殿西階下,北向,北上。次引兵部、工部郎中詣殿東側階下,內火詣西階下。搢笏,奉俎,兵部奉羊,工部奉豕。升殿,《豐安之樂》作。詣大辰神位前,北向,跪奠,先薦羊,次薦豕。各執笏,俛伏,興。有司設於豆右,腸、胃、膚之前。羊在左,豕在右。次詣商丘宣明王神位前,東向奉俎,如上儀。樂止,俱降,復位。次引太祝詣大辰神位前,東向立。次引初獻再詣盥洗位,北向立,搢笏,盥手,帨手,執笏。次詣爵洗位,北向立,搢笏,洗爵,拭爵,以爵授執事者,執笏,升殿,樂作。詣正位酌尊所,西向立,樂止,《佑安之樂》作。執事者以爵授初獻,搢笏,(搢笏)跪。執爵執尊者舉冪,太官令酌著尊之醴齊訖,先詣配位酌尊所,北向立。初獻以爵授執事者,執笏,興。詣大辰神位前據本條所述祭祀次第,此處「商丘宣明王神位」疑為「大辰神位」。,北向立,搢笏,跪。執事者以爵授初獻,初獻執爵,三祭酒,奠爵,執笏,俛伏,興。少立,樂止。太祝搢笏,跪讀祝文。讀訖,
執笏,興,先詣商丘宣明王神位前,南向立,初獻再拜。次詣商丘宣明王神位前,酌獻並如上儀。樂止。太官令復詣正位酌尊所,太祝復位。初獻將降階,樂(止次)[作,復]位,樂止。次引亞獻詣盥洗位,北向立,搢笏,盥手,帨手,執笏。次詣爵洗位,北向立,搢笏,洗爵,拭爵,以爵授執事者。執笏,升殿,詣正位酌尊所,西向立,《文安之樂》作。執事者以爵授亞獻,亞獻搢笏,跪。執爵執尊者舉冪,太官令酌壺尊之盎齊訖,先詣配位酌尊所,〔北〕向立。亞獻以爵授執事者,執笏,興。詣大辰神位前,北向立,搢笏,跪。執事者以爵授亞獻,亞獻執爵,三祭酒,奠爵,執笏,俛伏,興,再拜。次詣商丘宣明王神位前,行禮並如上儀。樂止,降,復位。次引終獻詣洗,及升殿行禮,並如亞獻之儀。降,復位。禮直官曰「賜胙」,贊者承傳曰「賜胙,再拜」,在位者皆再拜。送神《禮安之樂》作,一成,止。
望燎。初,《理安之樂》畢,引三獻官、兵部、工部郎中詣望燎位。有司各詣神位前,取幣、祝版,置於燎柴。次引監察御史、奉禮郎、太祝降階,詣望燎位立定。禮直官曰「可燎」,火燎半柴。次引初獻以下詣殿之東南揖位立,禮直官贊「禮畢」,揖訖,退。太官令帥其屬徹禮饌。監察御史詣殿上監視收徹,訖,還齋所。光祿卿以胙奉進,監察御史就位展視,訖,光祿卿望闕再拜,訖,乃退。
立夏日祀熒惑,降神奏《高安之曲》,六成。圜鍾為宮,三奏:五緯相天,各率其職。司禮與視,則維熒惑。至陽之
精,屆我長嬴。於以求之,祀事孔明。夾黃仲林無林仲夾仲林南林黃無太夾南林太仲林黃無夾黃無林黃仲夾按此類小字,每字為十二律之省稱(如「夾」即「夾鍾」),分別與歌詞之每字對應,其字數應相等,而《輯稿》小字與歌詞每或不等,當是有脫衍。黃鍾為角,一奏:有出有藏,伏見靡常。相我國家,鑒觀四方。視罔不正,終然允臧。神其格思,明德馨香。沽太南林應南太黃林南蕤沽太沽林南黃沽應南黃南太黃南林林南蕤沽太簇為征,一奏:小大率禮,不愆於儀。展采錯事采:原作「米」,據《宋史》卷一三六《紹興祀大火十二首》改。,秩秩孔時。維今之故,閱我數度。修厥典常,神其來顧。南太夷蕤太應蕤沽南應太應沽蕤沽太南蕤應南南蕤沽太沽太蕤沽夷蕤應南(沽)[姑]洗為羽,一奏:於赫我宋,以火德王。永永丕圖,繄神之相。神其來矣,維其時矣。禮備樂奏,神其知矣。大夷應夷大無蕤沽沽大蕤沽沽蕤無夷夾大應夷大應夷蕤沽大蕤沽應夷夾大
初獻升殿,歌大品宮《正安之曲》:凡升殿、降殿樂曲並同。有儼其容,有潔其衷。屹屹崇壇,伊神與同。神肯降格,嘉神之休。虔恭降登,神乎安留。大仲夷仲大無林仲夷仲無夷夷無夾大夾大夾仲黃無林夷黃大夾仲大無夾大
初獻詣熒惑位奠玉幣,歌大呂宮《嘉安之曲》:馨香接天,盻蠁恍惚。求神以誠,薦誠以物。有藉斯玉,有篚斯幣。是用薦陳,昭茲精意。
大夷林仲仲無夷夾大仲夾夷無夾大夾大無夷大夷仲無夷黃太夾仲黃無夾大
初獻詣商丘宣明王位奠幣,歌大呂宮《嘉安之曲》:熒惑在天,惟火與合。繄神主火,純一不雜。作配熒惑,祀功則然。不腆之幣,於以告虔。大仲夾仲大無林夷夾仲大無夷仲夾大夾大無夷夷無黃無黃大林仲夷仲夾大
捧俎,奏黃鍾宮《豐安之曲》:火遵其令火:原作「火黃」二小字,據《宋史》卷一三六改。,無物不長。視比牲牢,務得其養。豢以祀神,有絰其肥。非神之宜,其將曷歸!沽南林應南蕤林林黃太黃林沽南林太黃大沽黃南太黃應南蕤沽南沽太黃
初獻詣熒惑〔位〕酌獻,歌大呂宮《佑安之曲》:皇念有神,介我戩穀。登時休明,有此美祿。酌言獻之,有飶其香。神兮宴娭,醉此嘉觴。大大夷仲夷仲無夷大無林仲夾仲無夷夾大夾仲黃無林仲黃大夾仲夷無夾大
初獻詣商丘宣明王位酌獻,歌大呂宮《佑安之曲》:誰其祀神 知神嗜好。(闋)[閼]伯祀火,為神所勞。睠言配食,既與火俱。於樂旨酒,承神嘉虞。大夷夾仲林仲無夷黃大仲夷林仲無夷黃大夾仲夾仲大無大無夾仲無夷夾大
亞獻奏黃鍾宮《文安之曲》:終獻同。神既貺施,嗜我飲食。申以累獻,以承靈億。神方常羊,咸畢我觴。於再於三,於誠之將。黃沽林南應南蕤林黃南太黃南太黃太沽林南林沽南林太黃沽太黃沽應南蕤林太黃
送神奏夾鍾宮
《理安之曲》:登降上下,奠璧奠斝奠斝:《宋史》卷一三六《紹興祀大火》之十二首作「獻斝」。。音送粥粥,禮無違者。已虞至旦,神其將歸「已虞至旦神」五字原脫,據《宋史》卷一三六補。。顧我國家,遣以繁厘。夾黃仲林仲林仲夾夾黃無黃南林黃無太夾仲林無太夾仲林無林黃無夾無南林太黃仲夾
立夏祀熒惑文:「維某年歲次月朔日辰,(星)皇帝御名謹遣某官臣姓名敢昭告於熒惑:明視正禮,光於南方。有赫炎靈,相我皇祚。立夏氣至,盛德在火。載修祀事,用格丕貺。謹以嘉玉、量幣、牲齊、粢盛庶品,恭陳明薦,以商丘宣明王配〔神〕作主。尚饗!」
商丘宣明王配侑:稱「敢昭告於商丘宣明王。」惟神受封商丘,主司大火。德被梁宋,功施今古。爰以立夏致祀熒惑,俾侑大神,永錫多(佑)[祜]。
季春出火、季秋內火,祀大辰:文三。維某年歲次月朔日辰,嗣天子臣御名謹遣某官臣姓名(聽)[敢]昭告於大辰:季春之月,火始昏見,恪遵舊典,秩祀用修。嘉薦令芳,以侑明德。尚其顧饗,永佑丕圖。謹以嘉玉、量幣、牲齊、粢盛庶品,恭陳明薦,以商丘宣明王配神作主。尚饗!」季秋云:「昔康定中,儒臣獻議,侈我炎德,新茲祀事。斗柄指戌,神用宿藏。爰告內火,率循舊章。」
商丘宣明王配侑:維某年歲(月)[次]月朔日辰,皇(辰)帝御名謹遣某官臣姓名敢昭薦於商丘宣明王:爰以季春,祀於大辰。惟神肇自陶唐,主司火正,宜爾配食,祀於貴神。今茲季春,辰使昏見,恪修令典,以薦馨香。神其侑之,尚期孚佑。謹以量幣、牲齊、粢盛庶品,恭陳明薦,作
主侑神。尚饗!」季秋云:「爰以季秋,祀於大辰。惟神受封商丘,主司火正,有功厥職,配食為宜。今茲季秋,辰伏於戌,恪修時祭,以薦馨香。神其侑之,尚其顧饗。」
禮 宋會要輯稿 禮四 祈雨雪
祈雨雪
幹道四年八月六日,詔頒江陰軍繳到《祈雨雪法》。兩浙西路安撫司申:「江陰軍申:祭龍求雨,乞散之天下。」(省)[都]省批送禮部看詳,本部下太常寺。「勘會繳到《祈雨雪法》,具載皇佑二年六月中書門下牒。先朝曾降《祈雨法》下諸處,慮年深損墜,令再將舊敕雕板模印成冊,系崇文院送都進奏院,頒下諸路州、軍、監、縣等。至今委是年深,均慮損墜不存,今欲依兩浙西路安撫司申,將江陰軍繳到皇佑二年《祭龍祈雨雪〔法〕》,內添入繪畫龍等樣制,從禮部行下臨安府鏤板,用黃紙印造成冊,發納禮部,禮部行下都進奏院,頒降諸州、府、軍、監、縣等,如法收掌。(過)[遇]愆雨雪,嚴潔依法祈求。
一、置壇法。先擇左側有龍潭或秋濼,或水泉所出,水邊林木郁茂,或有洞穴深邃堪畏之處,或
居靈祠古廟,以為壇地,取庚、辛、(任)[壬]、癸及成日、滿日丑時置壇。本處刺史、縣令並官屬、耆宿、應執事人皆先齋潔。祭日,官屬並公服靴笏,餘人並常服。其日具酒、脯、白魚乾、信幣、帛繒五赤、時 、名香,一俎、二豆、兩爵。布淨席二領,南向,以白魚乾、信〔幣〕置俎上,時 實豆中,香爐置俎豆南。又以新幞覆箱,箱內安皁繒,置香爐南,並陳於席上。又以淨 盛酒,陳席東。又設祀官位於席南。州則刺史親祀,縣則縣令親祀。禮生引祀官就位。執事者實一爵,置俎上,祀官再拜跪奠。執事者又實一爵,祀官又拜(殿)[奠]。讀祝於壇地之東南角。讀祝人,州縣各依例程。祝文曰:『維某年某月某朔某日,具官姓名,謹以清酌、脯鱐、鱐音肅,乾魚也。時 、信幣、帛繒之奠,昭告於某處社令后土神居之靈。伏以久愆甘雨,祈雪即言久愆嘉雪。將害農功,夙夜懷憂,罔知所愬,今於此地置壇求龍。伏惟社令后土神君監此精誠,無或艱阻,俾龍克饗其祭,尚不為災。尚饗!』讀文訖,祀官再拜。執事捧幣箱立祀官前,授爵飲酒,再拜,遂取皁繒及酒脯等於席南瘞之。坎深一尺。瘞訖,撤席。造方壇,壇用淨土築成。凡三級,每級高一尺。上級方闊一丈三尺,中級、下級四面各容一尺七寸,皆以淨泥泥之。去壇二十步,圍以白繩,無令人入。應州縣官屬、耆宿,並於白繩外陪位,非祀官及執事者並不得輒入。
一、晝龍法。取新淨絹五尺,橫界為(二)[三]節。於下節畫水,水有波岸。水中盡龜,左顧,口吐黑氣,初如線形,引至二三寸,漸大,散作黑白雲。又於中節畫龍,龍色隨日干,庚、辛日畫作白龍,壬、癸日畫作黑龍。若取張僧繇畫盤龍樣,尤佳也。龍口吐黑白氣成雲,黑色宜多。又於上節畫天,用硃砂點十黑為天元龜星形,星中畫黑魚,亦左顧,勿令鬐鬣太分明,亦勿令與龍所吐雲氣相接。其龍以金、銀、硃砂和黃丹作色飾之,極令鮮明。
一、祭龍法。先令一道士於壇上敕水解穢,然後祭龍。或無道士處,但焚香步虛,遶壇一匝可也。大意在屏囂雜、斷污(觸)[濁]。取新(行)[竹]二竿,各長七尺,竿頭帶少葉,植於壇上。或無竹處,以葦及楊柳代之,尺數並依竹竿。竿頭各掛一皁幡,各長二尺四寸,取龍巾登掛兩竹之間。龍前置新席一,設俎豆、酒脯、時 、名香,燒香以糖灰火,勿用炭。龍畏炭也。亦勿用鐵器,龍亦畏鐵器也。又取白鵝一隻,無鵝處以鳧雁代之。籠於壇南,以物束口,無令作聲。又設祀官位於其南。自置壇後,應預祭官屬、耆宿並執事者,並齋潔,絕葷辛、宴飲及弔喪問疾。祭日,以亥時集壇下,子時行事。壇之東西各設燈纂二,又於東南置罍洗。如無罍洗,代以潔器。(宿)[官]屬、耆宿並陪位於白繩外。禮生引祀官至罍洗盥手畢,又引就位,再拜,尊酒,再奠,再拜。讀祝文曰:『維某年某月某朔某日,具位官姓名,謹以
清酌、脯羞、花 、名香,薦舒雁之牲,敢告於里社神龍。某授命大君,來祈陰貺。伏以亢陽為沴,甘雨久愆,祈雪即雲嘉雪久愆。慮害農功,莫遑夙夜。今則謀於龜筮,啟此壇場,備薦吉蠲,用求靈應。伏望即日駕電驅風,祈雪即雲召雪驅風。降為膏澤。至誠必報,無作龍羞。伏惟尚饗!』讀文訖,祀官奠酒,再拜。授爵飲酒訖,又拜。執事者用新盤,不擇茲瓦、漆、素銅、錫,但新潔者,取鵝於壇南,刀割其項,三分存一,勿令斷。盤盛血,至於壇上,承之以俎。又以盤盛鵝身於壇南,取血奠之。奠訖,祀官再拜,陪位者並拜。又祝云:『五日內雨足,祈雪即雲雪足。當更賽謝。』又再拜,撤席,撤俎豆,唯留血盤於壇上。別添香火。又以大盆盛淨水,以楊柳枝條略點水灑龍巾登訖,置於水上。祀官並執事者俱出。至來日午時前,不得更令人至壇側,常數十步遣人巡邏之。
一、驗雨法。次日寅時前,刺史、縣令率官屬、耆宿等拜於壇南白繩外,遣執事者入壇,視血盤中,如無物,得雨雪疾。或有蝦、蜥蜴、蜈蚣、百足之類,即有大水。所見蟲並送水中,不可損犯。或得飛鳥、蟻子及蟲鳥糞,即由祀官心不精潔,故禱無應。雨雪降遲,當再虔誠祈告。看訖,執事人取盤洗血,並鵝於壇前掘坎瘞之。龍巾登且置壇上,時令添香換水,候雨雪足即收之。
一、賽龍法。雨雪足,候三日,用猳豬一,宰於壇東面,取血,以盤盛,置壇前。及取豬去毛,煮於壇外。既熟,別盛以盤,加以時 及酒,不設俎豆,唯在精潔。又設祀官位如前。禮生引祀官就位,再拜奠酒訖,又再拜。讀祝文曰:『維某年某月某朔某日,具官姓名,敢告於里社神龍。近以亢陽為災,立壇祈禱,果蒙靈感,獲此甘澤。雪降即雲獲此嘉雪。今擇吉日,以報神德。伏惟尚饗!』讀文訖,祀官再拜,授爵飲酒訖,又拜。執事人餕於白繩外,事畢拆繩。又於壇外取土塊置壇上,祝云:『祈雨已畢,祈雪即雲祈雪已畢。無有後報,急急如律令!』祀官等並閉氣而還。龍巾登賽訖,送置左側大水或潭穴中。」並從之。
禮 宋會要輯稿 禮四 風伯雨師雷神壇
風伯雨師雷神壇
淳熙七年正月二十七日,詔禮部、太常寺參稽典故,將州縣祭風伯、雨師、雷神壇壝、器服制度、禮儀類成一書,鏤版頒降。從禮部侍郎齊慶胄請也。
禮 宋會要輯稿 禮四 五龍祠
五龍祠
京城東春明坊五龍祠,太祖建隆三年自玄武門徙於此。國朝緣唐祭五龍之制,春秋常行其祀,用中祀禮。真宗大中祥符元年四月,詔修飾神帳。哲宗元佑四年七月賜額。先是熙寧二年八月,信州有五龍廟,禱雨有應,賜額曰「會應」,自是五龍廟皆以此名額雲。徽宗大觀二年十月,詔天下五龍神皆封王爵,青龍神封廣仁王,赤龍神封嘉澤王,黃龍神封孚應王,白龍神封義濟王,黑龍神封靈澤王。
《金樓子 興王篇》:『漢世祖文叔嘗夢乘赤龍登天,上珠階玉闥。』《帝王世紀》:「沛公家於沛之豐邑之陽里「沛公」原作「豐公」,「豐邑」原作「豐沛邑」,並據《漢書 高祖紀》改。,其妻夢赤馬若龍戲己,而生執嘉,是為太上皇(太上皇)也。」《唐鱠》:「崔湜弟液,字潤甫,尤工五言詩,湜孍,因自呼曰:「海子,我家龜龍也!」
禮 宋會要輯稿 禮五 祠宮觀 鴻慶宮