思益梵天所問經簡注 · 思益梵天所問經簡注卷之二
姚秦三藏法師鳩摩羅什奉。詔譯
明會稽顯聖寺後學沙門圓澄注
右春坊右庶子南充黃輝
左春坊左諭德會稽陶望齡同校
左春坊左中?太原傅新德訂正
如來五力說法品第六
【注】前品梵天聞真聖諦中，不得一法而坐道場，據實際理地以嘆其功。此品述成前解，復示以五力說法者，據佛事門中以成其德。實際理地，不受一塵，故遠離戲論分別。佛事門中，不舍一法，故方便隨宜。前彰其體，後彰其用，體用具足，方盡圓融。前文一往以菩薩問答，此中特如來自說者，方便隨宜，乃果地之德，因人莫預。下文所謂聖說法，聖默然，惟如來有，其餘聲聞、辟支皆無是也。
佛告梵天：汝何能稱說是人功德，如如來以無礙智慧之所知乎？是人所有功德復過於此。若人能於如來所說文字、語言、章句，通達隨順，不違不逆，和合為一，隨其義理，不隨章句言辭，而善知言辭所應之相。
【注】先述如來實智之德，若人信解如來之智，贊所不及，梵天汝何能稱哉？次顯如來權智之道，汝復應知。然如來或時贊權，或時顯實，於中文字語言，若抑若揚，當宛轉消歸，和合為一，毋強分別，徒增戲論。當不逆不違，善知機變，尊依義理，於中所指，自心是也。若不了如來五力說法，事在應機，執為實有，是隨文字。若了文字性空，徹見自心，是隨義理。譬如因指識月，見月當忘其指。若執指為月者，非惟不識其指，實乃不見其月也。循文背旨，為害非細。故如來稱述梵天，而復誨以五力說法。於五力說法之中，復誡其莫隨文字，慈悲之至也。
知如來以何言說法？以何隨宜說法？以何方便說法？以何法門說法？以何大悲說法？梵天，若菩薩能知如來以是五力說法，以是菩薩能作佛事。
【注】所應知相有五，能詮之旨惟一。五者為文字，一者為義理，是二者皆如來之事，菩薩之所應知也。何謂言說？凡如來一代時教，大小名相，如影如響，雖有名言，而非實事，故名言說。何謂隨宜？如來教道，雖非實事，不無稱根獲益，如應病服藥，故當隨宜。所言隨宜者，經云：聲聞人中，說應四諦法；辟支佛人中，說應十二因緣法；菩薩人中，說應六波羅蜜是也。何謂方便？如有眾生，不堪出世，真乘權說，人天小教，漸引其心。如有眾生，怖聞了義，大乘權說，有餘涅槃，暫止化城。後文所謂龍王不雨，大雨於閻浮地者，方便之謂也。若不方便，彼群小草木，不得遂生。如來方便，亦復如是。何謂法門？既欲以方便隨宜，化澤群有，鋪彰大概，嚴顯法幢。所謂戒門、空門、慧門，以及六和、五敬、三千威儀、八萬細行，無非法門之事也。何為大悲？如來藏中，一物全無，何有方便等四？為化眾生故，於無中唱出，無非大悲。建立前四為別，後一為總，總別相收，故有五力。若統而論之，皆一大悲也。
梵天言：何謂如來所用五力？佛言：一者、言說，二者、隨宜，三者、方便，四者、法門，五者、大悲。是名如來所用五力，一切聲聞、辟支佛所不能及。世尊，云何名為言說？佛言：梵天，如來說過去法，說未來、現在法，說垢淨法，說世間、出世間法，說有罪、無罪法，說有漏、無漏法，說有為、無為法，說我、人、眾生、壽者法，說得證法，說生死、涅槃法。梵天當知，是言說如幻人說，無決定故；如夢中說，虛妄見故；如向聲說，從空出故；說如影，眾緣和合故；說如鏡中像，因不入鏡故；說如野馬，顛倒見故；說如虛空，無生滅故。當知是說為無所說，諸法相不可說故。梵天，若菩薩能知此諸言說者，雖有一切言說，而於諸法無所貪著；以無貪著故，得無礙辯才；以是辯才，若恆河沙劫說法無盡，無礙
【注】了言說無性，則無貪著。無貪著故，說即無說，無說即說。說與無說平等，故其辨無礙。永嘉云：說時默，默時說，大施門開無壅塞。
諸有言說，不壞法性，亦復不著，不壞法性，
【注】此釋成無礙之意。以法性中，非言說，非默然，故或說或默，皆稱法性。若執法性實有壞不壞想，則成貪著，非無礙矣。
梵天，是名如來言說。梵天言：何謂如來隨宜？佛言：如來或垢法說淨、淨法說垢，菩薩於此應知如來隨宜所說。梵天，何謂如來垢法說淨？不得垢法性故。何謂淨法說垢？貪著淨法故。
【注】垢法說淨者，為顯大乘無性之宗也。淨法說垢者，為遣二乘滯著之性也。是知如來無說，所說在隨其機宜而說也。
又，梵天，我說布施即是涅槃，凡夫無智不能善知隨宜所說。菩薩應如是思量：布施後得大富，此中無法可從一念至一念。若不從一念至一念，即是諸法實相，諸法實相即是涅槃。
【注】如來本說布施是涅槃，有時為破慳吝眾生，說布施後得大富。凡夫不能善知隨宜之說，以謂菩薩布施後得大富。若布施後得大富，於中有法可從現在至於未來；若現在至於未來，即屬三世；屬三世者，是名虛妄，非佛所說。若從實觀，則無法從一念至一念，以剎那不可得故，是名實相。是故說布施即是涅槃。
持戒是涅槃，不作不起故；忍辱是涅槃，念念滅故；精進是涅槃，無所取故；禪定是涅槃，不貪味故；智慧是涅槃，不得相故。
【注】不作、不起，則異彼小乘作止心念。念滅，則無能忍、所忍。無所取，則不同有為。不貪味，則遠離耽著。不得相，則無分別。如是六度，度諸虛妄故，即入實際，是名涅槃。小乘不作如是說者，乃不知如來隨宜說也。
淫慾是實際，法性無欲故；瞋恚是實際，法性無瞋故；愚痴是實際，法性無痴故。
【注】若法性中有貪、瞋、痴，則不容有解脫矣，以貪、瞋、痴是法性故。若貪、瞋、痴是法性者，何容轉貪、瞋、痴而成解脫乎？若轉貪、瞋、痴而成解脫者，則知貪、瞋、痴不實。貪、瞋、痴不實，則解脫亦不實，以法性無二故。由無二故，如來於凡夫說離貪、瞋、痴而求解脫，於二乘說了貪、瞋、痴即是解脫，皆如來隨宜說也。
生死是涅槃，無退無生故；涅槃是生死，以貪著故；實語是虛妄，生語見故。
【注】如來隨宜所說，稱機順益，無非真實。凡夫不悟，依語生見，故成虛妄也。
虛妄是實語，為增上慢人故。
【注】佛說無為，是名實語。以二乘耽著，不求正覺，復以種種方便，勸發道心。方便即是虛妄，不稱實際故，能使小乘得益。故雖虛妄，亦即是實語。
又，梵天，如來以隨宜故，或自說我自常邊者，或自說我是斷邊者，或自說我是無作者，或自說我是邪見者。
【注】常邊即是著有，斷邊即是著無，非有非無即是戲論，亦有亦無即是邪見，此自斥為外道也。
或自說我是不信者，或自說我是不知報恩者，
【注】自斥為闡提也。
或自說我，是食吐者；或自說我，是不受者；
【注】入耳出口，如食即吐，即吐故不受，自斥為增上慢也。
如來無有如是諸事而有此說。
【注】此說有二：初則淨法說垢等，是隨他意語；次則或自說等，是隨自意語。隨他意語者，因問而說也；隨自意語者，無問而說也。因問而說者，順機取益故；無問而說者，激動群機故。二者皆非如來有也。
當知是為隨宜所說，欲令眾生舍增上慢故。若菩薩善通達如來隨宜所說者，若聞佛出世則便信受，示眾生善業色身果報故；若聞佛不出世亦信受，諸佛法性身故；若聞佛說法亦信受，為喜樂文字眾生故；若聞佛不說法亦信受，諸法位性以不可說故；若聞有涅槃亦信受，滅顛倒所起煩惱故；若聞無涅槃亦信受，諸法無生相無滅相故；若聞有眾生亦信受，入世諦門故；若聞無眾生亦信受，入第一義故。
【注】此由菩薩通達隨宜說故，信而不疑。
梵天，菩薩如是善知如來隨宜所說，於諸音聲無疑無畏，亦能利益無量眾生。
【注】無疑無畏，則自解隨宜也。利益眾生，則隨宜利他也。
世尊，何謂方便？佛言：如來為眾生說：布施得大富，持戒得生天，忍辱得端正，精進得具諸功德，禪定得法喜，智慧得舍諸煩惱。多聞得智慧故，行十善道得人天福樂故，慈悲喜捨得生梵世故，禪定得如實智慧故，智慧得道果故。
【注】前雲禪定得法喜，智慧舍諸煩惱，對權教行人之所說也。此中如實智慧道果等，對圓教行人之所說也。禪定智慧，於方便中如是無定，則施戒等亦如是無定。前文布施得涅槃等，是稱實之說。此中布施得大富等，是方便之說也。
學地得無學地故，辟支佛得消諸供養故。
【注】因學而至無學，教之所詮也。而法性中非學非無學者，理之本然也。消諸供養者，辟支之位也。然其證法體空，無有消，無有不消，而雲能消能得者，方便也。
佛地，得無量智慧故；涅槃，滅一切煩惱故。
【注】佛地至真無為，實際豈應有得？涅槃體是無作，安能滅諸煩惱？如是說者，亦方便也。
梵天，我如是方便，為眾生贊說是法。
【注】上乃顯其方便說相，下乃顯其法性之理。
如來實不得我、人、眾生、壽者，亦不得施，亦不得慳，亦不得戒，亦不得毀戒得，亦不忍辱，亦不得瞋恚，亦不得精進，亦不得懈怠，亦不得禪定，亦不得亂心，亦不得智慧，亦不得智慧果，亦不得菩提，亦不得涅槃，亦不得苦，亦不得樂。
【注】佛為眾生著我，著人，乃至眾生，壽者，故方便為說六度，度諸虛妄。若達虛妄，則無我。無我，則誰慳，誰施，誰持，誰犯。無人，則誰忍，誰惱。無眾生，則誰精進，誰懈怠，誰定，誰亂，誰智，誰愚。無壽者，則誰覺，誰迷，誰生死，誰滅度。四者既非，則孰苦，孰樂，於實際中，皆無得矣。
梵天，若眾生聞是法者勤行精進，是人為何利故勤行精進不得是法？若須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道、阿耨多羅三藐三菩提，乃至無餘涅槃亦復不得。
【注】若人聞是實相之理，為求利益，而勤行精進者，不解方便之說也。若人聞是實相之理，了無所得，不求利益，而勤行精進者，是真精進也。真精進者，非惟六度等不得行，而於須陀洹，乃至無餘涅槃，亦復不可得矣。
梵天，是名如來方便說也。菩薩於此方便應勤精進，令諸眾生得於法利。世尊，何謂如來法門？佛言：眼是解脫門，耳、鼻、舌、身、意是解脫門。所以者何？眼空，無我、無我所，性自爾；耳、鼻、舌、身、意空，無我、無我所，性自爾。
【注】性自爾，則法爾本然，迥離詮表，前所謂諸法正性者也。正性者，無得、無說、無示、無識。然於無詮表處，作如是詮表，皆法門之事也。
梵天當知，六入皆是解脫門，正行則不虛誑故。色、聲、香、味、觸、法，亦復一切諸法皆入是門。
【注】六入為根塵所入。若眼等六根空，無我、無我所；無我則內不依根，無我所則外不受塵。內外既離，則入無所入；入無所入，是為正行。入正行故，一切諸法皆入，是解脫門。解脫門者，
所謂空門。
【注】圓含萬有故。
無相門
【注】泯絕諸相故。
無作門。無生門。無滅門。無所從來門。無所從去門。無退門。無起門。性常清淨門。離自體門
【注】無生故無所從來，無滅故無所從去；無所從去故無退，無所從來故無起。何以如此？以性常清淨故，一切生滅名相離自體故。
又，梵天，如來於一切文字示是解脫門。所以者何？諸文字無合無用。
【注】一切文字語言，皆非解脫之相。以文字性空故，無合無用。無合故妙合解脫，無用故如來用是以化眾生，皆法門之事也。
梵天當知，如來於一切文字中，說聖諦，說解脫門。
【注】文字實非聖諦，亦非解脫。而如來若不以文字詮示，則後世不得聞佛所說也。得聞之者，皆文字之功矣。
如來所說法無有垢，一切諸法皆入解脫令住涅槃。
【注】如來善知文字性空，即之而用，皆入解脫。凡夫執著文字，依語生解，故不成解脫也。
是名如來說法入於法門，菩薩於此法門應當學。
如來大悲品第七
【注】如來五力說法，原是一品，何以什師分為二分？以五力中具悲、智二門故。是言說方便隨宜法門，屬智門故。此中但是悲門，故所分也。五力說法，本屬權智，權智之中，以悲為主。什公若不分出，學者不知專務耳。
世尊，何謂大悲？佛言：如來以三十二種大悲救護眾生。何等為三十二？一切諸法無我，而眾生不信不解，如來於此而起大悲；一切諸法無眾生，而眾生說有眾生，如來於此而起大悲；一切法無壽者，而眾生說有壽者，如來於此而起大悲；一切法無人，而眾生說有人，如來於此而起大悲。
【注】我等四相，亦是法性，無我亦無。由眾生著我等故，如來以大悲說有無我也。
一切法無所有，而眾生住於有見，如來於此而起大悲。
【注】無所有者，法住法性也。法住法性，眾生不應住有見，不應住無見。如來為治有無見故，起大悲也。
一切法無住，而眾生有住，如來於此，而起大悲。
【注】法無住者，如鐘鼓之聲，剎那不住，前後不交。而眾生不知無住而起住相，如來大悲，破其住著。
一切法無歸處，而眾生樂于歸處，如來於此而起大悲。
【注】一切法如空中華，眼病成相，元無所有，眾生不了，佛起大悲。
一切法非我所，而眾生著於我所，如來於此而起大悲。
【注】法非我所，因無我故。
一切法無所屬，而眾生計有所屬，如來於此而起大悲。
【注】計有所屬者，謂屬過去耶？屬未來耶？屬現在邪？觀如是推求，使知無所屬矣。
一切法無取相，而眾生有取相，如來於此而起大悲。
【注】無取相者，如水中月，可見不可取。
一切法無生，而眾生住於有生，如來於此而起大悲。一切法無退生，而眾生住於退生，如來於此而起大悲。
【注】我等四相既無，則無法可住，無住則無歸處，無歸處則非我所，非我所故無所屬，無屬則無取，無取則無生，無生則無退生。眾生迷此，如來故起大悲也。
一切法無垢，而眾生著垢，如來於此而起大悲。一切法離染，而眾生有染，如來於此而起大悲。一切法離瞋，而眾生有瞋，如來於此而起大悲。一切法離痴，而眾生有痴，如來於此而起大悲。一切法無所從來，而眾生著有所來，如來於此而起大悲。一切法無所去，而眾生著於後生，如來於此而起大悲。一切法無起，而眾生計有所起，如來於此而起大悲。一切法無戲論，而眾生著於戲論，如來於此而起大悲。一切法空，而眾生墮於有見，如來於此而起大悲。一切法無相，而眾生著於有相，如來於此而起大悲。一切法無作，而眾生著於有作，如來於此而起大悲。
【注】眾生妄計有垢、淨、瞋、痴，故有退生。而如來大悲為說，使知無有垢、淨、瞋、痴。無有垢、淨、瞋、痴，則無生，無有退生。無生故無所來，無退生故無所去，無來無去則無有起，了無起故則離戲論，離戲論故則得三解脫門。前則直據法性無諸虛妄名相而起大悲，此下據現前業相而起大悲也。
世間常共瞋恚諍競，如來於此而起大悲。世間邪見顛倒行於邪道，欲令住於正道，如來於此而起大悲。世間饕餮無有厭足，互相陵奪，欲令眾生住於聖財、信、戒、聞、施、慧等，如來於此而起大悲。
【注】此特現前三毒也。如來於瞋勸其修忍，於痴勸其修慧，於貪勸其修施，皆大悲所說也，以法性無如是事故。
眾生是產業、妻子、恩愛之仆，於此危脆之物生堅固想，欲令眾生悉知無常，如來於此而起大悲。
【注】眾生為恩愛所使，如僮僕者，顛倒持也。何為顛倒？妻子及自身，本是危脆，而生堅固想。產業是無常無我，而生是我是常想。如來故起大悲，為說無常不堅等法也。
眾生，身為怨賊，貪著養育，以為親友，欲為眾生，作真知識，令畢眾苦，究竟涅槃，如來於此，而起大悲。
【注】身為怨賊者，老子云吾有大患一節，以吾為有身在，有身故有患，非怨賊而何。身既是怨賊，而養此怨賊身者，認為父母親友，妄生憎愛，作輪迴種，誠為謬矣。既輪迴起於色身，有身則眾苦未斷。如來欲令眾生畢苦，故起大悲也。前產業妻子，示其依報不實。此身為怨賊，示其正報元虛。問，父母親友，既是怨賊之種，眾生妄認。何以五祖山門奉母，陸州織履供親，大慧求嗣於張公，目連救母於地府，世尊涌棺說法，乃雲吾為末世不孝眾生。若依此經，則朱子無父無君之責不謬。若依彼說，則重認怨賊親友之非自負。答，真心世諦，不相違故。真心絕朕，則怨賊之非必然。世諦流布，則仁義之道不謬。仁義之道不謬，所以佛祖酬養育之恩。怨賊之非必然，所以佛祖斥妄認之過。然法性中，非真心，亦非世諦。是二者，皆大悲之故也。
眾生好行欺誑，邪命自活，欲令眾生行於正命，如來於此而起大悲。
【注】正命者有二：一者、世間，二者、出世間。世間復二：在俗則不依士儂工商，而行欺誑自活者，邪命也；出家則不行分衛持缽，而行伎術養身者，邪命也；出世間者，不知時識節，而以非分求者，邪命也。非分者，學者不貴用功，以求親證親悟，專依文字，馳騁妙玄，所有言說，皆非己分，是謂非分也。如父母愛子，不知護養，多與飲食，食傷則死，是為夭橫，故曰邪命也。
眾生樂著眾苦，不淨居家，欲令眾生出於三界，如來於此而起大悲。
【注】不淨居家，所為邪命邪求也。而眾生不知三界內是苦，以邪命邪求耽著不舍，佛為是故起大悲也。
一切諸法從因緣有，而眾生於聖解脫而生懈怠，我當為說精進令樂解脫，如來於此而起大悲。
【注】法從因緣生，法從因緣滅，生滅是因緣，自性非生滅。三乘人不知自性非生滅，故於因緣法中妄生取捨，不成精進。如來所說精進，前文所謂諸法正性，了無生滅取捨可得，遠離戲論分別，是佛所說精進之旨。故古人云：若起精進心，是妄非精進，若能心不妄，精進亦無涯。
眾生棄捨最上無礙智慧，求於聲聞、辟支佛道，我當引導令發大心緣於佛法，如來於此而起大悲。
【注】前則於因緣中起生滅想，不成解脫；此則於因緣中起有得想，不成無礙智慧，而墮於小乘也。
梵天，如來如是於諸眾生，行此三十二種大悲，是故如來名為行大悲者。若菩薩於眾生中，常能修集此大悲心，則為阿鞞䟦致，為大福田，威德具足，常能利益一切眾生。
【注】阿鞞䟦致云：無生地，又雲補處地。此大悲法門，是佛所行之事，若能修集，即為得無生法忍；次補佛處，為世福田，利益眾生也。
說是大悲法門品時，三萬二千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心，八千菩薩得無生法忍。
【注】問：眾生塵勞，總則有八萬四千，廣則無量。此大悲門，既是對機之設，何獨三十二種，不雲無量，何也？答：三十二種，亦即無量。如法華經，妙音獲現一切色身三昧，觀音證普門解脫，其說法亦惟三十二種現身。豈三十二身，雲普，雲一切耶？如雲百姓，非特百人而已。又如來三十二相，由因中修此大悲而得，故勸菩薩亦如是修也。
幻化品第八。
【注】前五力說法，於正性中，無如是事。特由眾生機感所致，皆是幻為。譬如空中狂華，於空本無，因彼病目，妄見華相。若非病目，空華不有。此品網明發問，使知根本智中，不容方便，其惟幻化而已。
爾時，網明菩薩摩訶薩白佛言：世尊，是思益梵天，云何聞大悲法而不喜悅？思益言：善男子，若識在二法則有喜悅，若識在無二實際法中則無喜悅。譬如幻人見幻戲事無所喜悅，菩薩知諸法相如是，則於如來若說法、若神通亦無喜悅。
【注】網明問佛，而佛不之答。梵天與答者，以正性中不容有答也。說容有答，何以發明如幻之旨哉？故宗門中謂之回互當頭也。然所謂識在無二法者，方便實際無二性也。若實際外聞方便事，故當喜悅。以方便即是實際，何喜悅之有？幻人見幻事，喻實人見實相，是其本分故。又幻人無心識，故見不為動。實際無二相，故聞不為喜也。
又善男子，如佛所化人，聞佛說法不喜不悅；菩薩知諸法相與化無異，於如來所不加喜悅，於餘眾生無下劣相。
【注】前則了知實際無二，故無喜悅。此即了知方便從實際所出，故亦無喜悅。於佛不加喜，知如幻故。於眾生無下劣，達平等故。
網明言：梵天，汝今見諸法如幻相邪？梵天言：若人分別諸法者，汝當問之。
【注】網明意謂：若見諸法如幻，則實際外有如幻諸法也。若見非幻，何以而雲幻人見幻事邪？雙垂兩意，為要緊之問也。梵天善答問難別解，轉身乃云：我不分別諸法如幻不如幻，但見實際無二。若人分別諸法，汝當問之。是之謂無礙辨也。
網明言：汝今於何處行？梵天言：一切凡夫行處，吾於彼行。
【注】網明意曰：若諸法即是實相者，實相之中，不容有行、有不行。梵天，汝於何處修行耶？梵天曰：汝謂凡夫有行處耶？若凡夫有行處，即彼行處，吾於彼行。
網明言：凡夫人行貪慾、瞋恚、愚痴、身見、疑網，行我、我所等邪道，汝於是處行耶？
【注】身邊見、戒取、貪、瞋、痴、慢、疑，謂之十使，今備其六而缺於四，文略耳。
梵天言：善男子，汝欲得凡夫法決定相耶？
【注】汝謂凡夫決定有貪、瞋等法邪？
綱明言：我尚不欲決定得凡夫，何況凡夫法？
【注】若凡夫決定是凡，則聖人決定是聖，何用修行而轉凡入聖？若能轉凡入聖，無決定矣！凡夫既非決定，貪等法安有決定哉？
善男子，若是法無決定者，寧有貪慾、瞋恚、愚痴法耶？網明言：無也。善男子，一切法離貪瞋痴相，行相亦如是。
【注】一切法離貪瞋痴，則凡夫行相亦離貪瞋痴。以其離故，吾於彼行而行之矣。
善男子，凡夫行、賢聖行，皆無二無差別。
【注】釋上如是之義。
善男子，一切行非行，一切說非說，一切道非道。
【注】釋無差別義。
網明言：何謂一切行非行？梵天言：善男子，若人千萬億劫行道，於法性不增不減，是故言一切行非行。
【注】於法性中修行，如人轉磨，雖終日行，不離方寸。雖不離方寸，而亦功成事辦。功成事辦，故謂之行。不離方寸，謂之非行。
何謂一切說非說？梵天言：善男子，如來以不可說相說一切法，是故言一切說非說。
【注】法性中本無言說，以因緣故可說。因緣者，由眾生迷悶不入，欲令開悟，說彼無說之法，使得增進。是知如來說法，無說而說，說而無說也。說而無說者，不壞法性也。無說說者，不礙化導也。
何謂一切道非道？梵天言：以無所至故，一切道非道。
【注】所言得道者，以無所得故得也。無所得者，不得諸法，惟得煩惱性空。以性空故，至無所至也。此三節發起，由前雲一切法離貪瞋痴，將謂離貪瞋痴有一切法故。誨以等觀，雖一切行，不妨無行；一切說，不妨無說；雖無所至，而不妨至於性空。
爾時，世尊贊思益梵天言：善哉！善哉！說諸法相應當如是。網明菩薩謂梵天言：汝說一切凡夫行處，吾於彼行者則有行相。梵天言：我若有所生處，應有行相。
【注】網明意曰：一切行雖離貪瞋痴，而凡夫實有行貪等相。汝於凡夫行處行，寧無是乎？梵天曰：一切行如鏡中像，若像入於鏡中，可有妍丑等相；以鏡中實無像可得，何妍丑之有？以我尚無生處，何雲有相？
網明言：汝若不生，云何教化眾生？梵天言：佛所化生，吾如彼生。網明言：佛化所生，則無生處。梵天言：寧可見不？網明言：以佛力故見。梵天言：我生亦如是，以業力故。
【注】網明，謂菩薩垂形六道，教化眾生。汝言無所生處，豈不教化眾生邪？梵天曰：吾非不化生，但吾生處，如佛化生。佛化生者，不動寂場，而遍往六天。既雲不動而遍，豈有生相邪？雖無生相，以佛力故，令彼六天，各各見佛。如月行碧落，無水不現，東行東見，西行西見，法爾如然，豈假思議哉？凡夫業力，未有不然，日用不知，良可悲矣！
網明言：汝於起業中行耶？梵天言：我不於起業中行。網明言：云何言以業力故？梵天言：如業性，力亦如是，是二不出於如。
【注】菩薩證諸法性者，業相不現。汝言業力故見者，得非於起業中行耶？梵天曰：我言業力故見者，業性力也。以佛力、業力性無二故，豈於起業中行？如月印千江，非有能所，亦非神力。如是類推，法法可知也。
爾時，舍利弗白佛言：世尊，若有能入是菩薩隨宜所說中者，得大功德。所以者何？世尊，乃至聞是上人名字尚得大利，何況聞其所說？
【注】入是隨宜說中者，自證之力也。聞名聞說者，隨喜之德也。
譬如有樹不依於地，在虛空中而現根、莖、枝、葉、華、果，甚為希有；此人行相亦復如是，不住一切法，而於十方現有行、有生死，亦有如是智慧辯才。世尊，若有善男子、善女人，聞是智慧自在力者，其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心？
【注】一切行依於虛妄，而有生死等相。其由樹依地而長枝葉，華果不依地。在虛空長枝葉者，其喻行不依虛妄而住實相，現有生死等業也。若人得入隨宜說中，即有如是智慧辯才矣。
爾時，有一菩薩名曰普華。
【注】此菩薩名普華者，普者等也，華者因也，表眾生等有如是因也。以身子特贊梵天，推功一人，故示其眾生等具其德也。
在會中坐，謂長老舍利弗：仁者已得法性，佛亦稱汝於智慧人中為最第一，何以不能現如是智慧辯才自在力耶？
【注】法性平等，人孰不有，何以獨推梵天。汝得智慧第一，豈汝不能，但自生下劣耳。
舍利弗言：普華佛諸弟子，隨其智力能有所說。
【注】普華云：何以不能者，逆問之辭也。身子順意而答，示同不解。非不解也，縱其辭而盡其辨，可謂為眾竭力也。
普華言：舍利弗，法性有多少耶？舍利弗言：無也。普華言：
【注】既無多少，則
汝何以言佛諸弟子隨其智力能有所說？舍利弗言：隨所得法而有所說。普華言：汝證法性無量相耶？舍利弗言：然。普華言：汝云何言隨所得法而有所說？如法性無量相，得亦如是；如得，說亦如是。何以故？法性無量故。舍利弗言：法性非得相。普華言：若法性非得相者，汝出法性得解脫耶？舍利弗言：不也。普華言：何故爾耶？舍利弗言：若出法性得解脫者，則壞法性。普華言：是故，舍利弗，如仁得道，法性亦爾。
【注】觀身子答辭，其墮有三。普華問：汝既稱智慧第一，何以不能現如是辨才，而獨推於他人哉？身子以智力不逮為答，是其墮也。若謂智力不逮者，法性有多少耶？非謂法性多少，但隨我所得不逮耳。是其二墮也。若雲所得不逮者，汝得法性分限相耶？得法性無量相也？若得法性無量相者，如其所得而說，何有不能？身子復出難云：若法有得，應如得而說，以法性不可得故，我不能如是顯現耳。是其三墮也。汝言不得法性，可離法性得解脫乎？若不離法性而得解脫者，解脫即是得道，得道即得法性，不可言不得。既得法性，不可起分限，不作分限，豈有彼能而我不逮乎？
舍利弗言：我為聽來，非為說也。
【注】身子被破，自知法性平等，非獨彼能也。但我為聽來，非是說時。但不悟普華，祗欲使人知有，未必要人能說。身子不解，轉為所破者，以平等法性，無聽無說，莫生二見耳。
普華言：一切法皆入法性，此中寧有說、有聽者不？舍利弗言：不也。普華言：若然者，汝何故言我為聽來，非為說也？舍利弗言：佛說二人得福無量：一者、專精說法，二者、一心聽受。是故汝今應說，我當聽受。
【注】普華一味，據法性為難者，使知二見成謬也。身子引佛說為證者，滯權迷實也。
普華言：汝入滅盡定，能聽法耶？舍利弗言：入滅盡定，無有二行而聽法也。
【注】普華云：汝言我當說，汝當聽受，似有能所。若能所是實，則汝入定時，有能所不？若無能所，豈有我說汝聽之理？身子云：無二行者，無能所也。無能所故，不能聽矣。滅盡定者，即是滅意根定也。所謂圓明了知，不因心念。不因心念而圓明了知者，可謂不起於定，而常能聽法也。雖常聽法，而無能所。身子不諳者，未證法界定也。問：既雲滅盡意根，豈有未盡意根而得定邪？答：有二分故。若意根攀緣，是八識相分。若意根離攀緣，是八識見分。身子但滅相分，未滅相分。若滅見分，即入第八地。故論曰：第八地前，才舍藏難云：若未滅見分，何名得道？答：以六識不行，七識離攀緣相，發一分圓明，亦名得道。故論曰：圓明初發成無漏，三類分身息苦輪。是其位也。身子以分證為答，普華依法性為難者，使知究竟也。
普華言：汝信佛說一切法是滅盡相不？舍利弗言：然。一切法皆滅盡相，我信是說。普華言：若然者，舍利弗常不能聽法。所以者何？一切法常滅盡相故。
【注】若一切法皆滅盡相者，則身子無有不定之時也。無不定故，則所云我為聽來者，何時也？若聽時非定，定時非聽，應非常定之相。若亦聽亦定，似同增益；若非聽非定，似乎戲論。進退發明，誰是聽者？聽既如是，說亦如是，乃至智慧辨等亦如是。舍利弗，如是則知一切眾生亦如是。既皆如是，何獨推功於梵天，而自生下劣不盡究竟之道？誰之過歟？
舍利弗言：汝能不起於定而說法耶？普華言：頗有一法非是定耶？舍利弗言：無也。
【注】身子曰：吾聽法不坏於定，則故是汝不起於定，能說法不？若不起定而說法者，說法弄於音文，熾然能所，豈是定邪？汝謂說非定者，頗有一法非是定耶？若一切法皆定者，則汝聽我說，曷非定也？
普華言：是故當知，一切凡夫常在於定。舍利弗言：以何定故，一切凡夫常在定耶？普華言：以不壞法性三昧故。舍利弗言：若然者，凡夫、聖人無有差別。普華言：如是，如是，我不欲令凡夫、聖人有差別也。所以者何？聖人無所斷，凡夫無所生，是二不出法性平等之相。
【注】慕果修因，斷集證道，身子由是而得解脫。不解佛之權說，遇便信受，思惟取證。不知大乘中，聖人無煩惱可斷，凡夫無煩惱可生。無煩惱可生可斷者，法性如是也。法性中，豈有凡聖之差乎？
舍利弗言：何等是諸法平等相？普華言：如舍利弗所得知見，舍利弗，汝生賢聖法耶？答言：不也。汝滅凡夫法耶？答言：不也。汝得賢聖法耶？答言：不也。汝見凡夫法耶？答言：不也。
【注】賢聖無所生者，以煩惱無可斷故，不得賢聖法也；無煩惱可生故，不見凡夫法也。
舍利弗，汝何知見說言得道？答言：汝不聞凡夫如即是漏盡解脫如，漏盡解脫如即是無餘涅槃如。舍利弗，是如名不異如、不壞如，應以是如知一切法。
【注】不異如者，凡夫、賢聖無差別也。不壞如者，煩惱、解脫同一法也。不異故，非彼能汝不能，非汝能而凡夫不能；不壞故，非離煩惱而得法性，非離法性而得解脫也。
爾時，舍利弗白佛言：世尊，譬如大火，一切諸?皆是燒相；如是諸善男子所說法，皆入法性。佛告舍利弗：如汝所言，是諸善男子所說法，皆入法性。
【注】所言法性者，即是自心。譬如大火，一切諸?，皆名燒相。喻如自心，一切施為，皆是用相。凡夫不了，於自心中，妄興取捨。譬如畏空，窮劫逃走，不能出得。又如索空，窮劫搜尋，不能求得。自心取捨，亦復如是。盡其力量，不能出自心之外。無生死可出，無涅槃可入，無煩惱可斷，無菩提可得。故曰：古今人事，古今物理，古今山河，古今天地。又曰：熱則遍天下熱，寒則遍天下寒。馬祖曰：凡所見色，即是見心。與一切皆是燒相者，如合符節也。人不能即信者，無始妄念所惑也。利智如身子，尚有未盡，豈況他哉。直須真參實悟，淨盡現流。倘得一念相應，然後肯心自許。
爾時，網明謂舍利弗：佛說仁者於智慧人中為最第一，以何智慧得第一乎？
【注】何智慧者，謂三乘中，汝何乘得第一耶？此謂拘賊破家之問也。
舍利弗言：所謂聲聞因聲得解，以是智慧說我於中為第一耳，非謂菩薩。
【注】網明非是不知而問，令其自言所得藥，乃中病身。子順意而答，亦非不解，為眾竭力，禍出私門矣。
網明言：智慧是戲論相耶？答言：不也。網明言：智慧非平等相耶？答言：是。網明言：今仁者得平等智慧，云何說智慧有量？答言：善男子，以法性相故智慧無量，隨入法性多少故智慧有量。網明言：無量法終不作有量，仁者何故說智慧有量？即時，舍利弗默然不答。
【注】既雲智慧平等，不應作三乘分別。著三乘分別者，即是戲論。著戲論者，不得智慧。汝得平等智慧，何以說智慧有大小之量也。身子以謂智慧無量，隨入法性多少，故成有量。此亦不然。前雲汝證法性無量相邪？答然。是知法性亦是無量，何雲隨入多少。何況無量法，終不作有量也。前普華問汝稱智慧第一，何以不能現如是自在之相者，使知因心平等也。此中網明問汝以何智慧而得第一者，使知果位平等也。身子於因則曰力之不逮，於果則曰隨入法性多少，皆不能出其難矣。
菩薩光明品第九
【注】前由身子自謂智慧不及菩薩，於是網明預知其意，而重重難斥，使自知非。故身子默然，不知所答，宜若知歸。然猶疑信相半，未即全領。故佛令網明放光，則知生佛平等，豈舍利弗不然乎？
爾時，長老大迦葉承佛聖旨，白佛言：世尊，是網明菩薩，以何因緣號網明乎？
【注】迦葉雲飲光，以其因中，用上色紫磨金莊嚴佛，故感光明金色。一放光時，餘光失相。網明放光，使普會咸現金色之身，無二無別。以聲聞自得之智，證法未圓，故放光則余失。菩薩窮盡平等，而法性本具，故放光時，一眾咸然。欲知平等之相，故迦葉啟請因緣矣。
佛告網明：善男子，現汝福報光明因緣，令諸天人一切世間皆得歡喜。其有福德因緣者，當發菩提心。於是網明即受佛教，偏袒右肩，從右手赤白莊嚴爪指間放大光明，普照十方無量無邊阿僧祇佛國皆悉通達。其中地獄、畜生、餓鬼、盲聾喑啞、手足拘躄、老病苦痛、貪慾、瞋恚、愚痴、裸形醜陋、貧窮饑渴、囹圄系閉、困厄垂死、慳貪破戒、瞋恚懈怠、妄念無慧、少於聞見、無慚無愧、墮邪疑網，如是等眾生遇斯光者皆得快樂，無有眾生為貪慾、瞋恚、愚痴、憍慢、憂愁懷恨等之所惱也。
【注】初舉三惡道。次舉人類。次舉人中果報，貪等為因。以貪故，招裸形貧窮饑渴之報。以瞋故，招囹圄系閉之愆。以痴故，招盲聾喑啞之病。次舉背反六度之相。次舉上慢邪見之由。右手者，正也。爪者，骨之餘也。謂如上惡道果報，得遇正智之餘光，即得消除諸過，而獲快樂矣。
其在佛前大會之眾，菩薩摩訶薩、天、龍、夜叉、乾闥婆等，及比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷眾，是諸眾生同一金色與佛無異，有三十二相、八十隨形好，無見頂者，皆坐寶蓮華座，寶交絡蓋羅覆其上等無差別，諸會眾生皆得快樂。
【注】網明者，即根本智也。此智人人本具，個個不無，取譬良難。喻之帝網，用表其德。帝網者，帝釋之網也。大小於珠相成，珠雖大小相收，而彼此相攝。雖彼此相攝，而亦各各不相到。用表凡聖根本智慧，本來如是平等。故曰，心佛及眾生，是三無差別。特由眾生念隔，妄自親疏。雖雲智慧法性，本來平等，猶未即信。到此放光，乃知具足。所以惡道眾生，無明深厚，遇光尚獲分證之功。在會大眾，福德淵深，忽爾身現圓極之相。見知此智，於我本有，不在外求也。
譬如菩薩入發喜莊嚴三昧，
【注】菩薩證初地時，乍登聖階，佛慧開發，入是三昧，故名歡喜地。此諸大眾，由網明光明顯發，雖非己分，亦如菩薩得三昧也。
時，諸大眾得未曾有，各各相見如佛無異，不見佛身為大、己身為小。
【注】此所以謂根本智，人人具有平等不二者也。
又以光明力故，尋時下方有四菩薩從地湧出。
【注】菩薩有四，表常、樂、我、淨四德也。下方從地湧出者，表從實際理地湧出也。蓋實際理地，與根本智相應，故為網明光照，則彼來也。以如來五力說法，與普華梵天等唱說弄引，皆佛事門中之事也。以佛事門中，不違實際，故為作證，明所以來也。
合掌而立，欲共禮佛，作是念言：何者真佛？我欲禮敬。
【注】根本智中，平等不二；實際理地，無可分別。無可分別，不知何者是真佛？不知是真佛者，而孰非真佛乎？
即聞空中聲曰：是網明菩薩光明之力，一切大眾同一金色，與佛不異。
【注】上不在天，下不依地，但曰空；中非天非人，但曰聲，表無相中道也。以實際理地，雖無分別，以中道不礙分別，故於空中出聲相告也。
時，四菩薩發希有心，作如是言：今此會中其色無異，一切諸法亦復如是。
【注】以實相理，證明法性根本智，平等如是，無有異也。
若我此言誠實無虛，世尊，釋迦牟尼當現異相，令我今得供養禮事。
【注】祈佛明證，欲使眾信也。
即時，佛以蓮華寶獅子座，上升虛空高一多羅樹。於是，四菩薩頭面禮佛足，作如是言：如來智慧不可思議，網明菩薩福德本願亦不可思議。
【注】不可思議者，謂不違實際而作佛事者也。
能放如是，無量光明。
【注】發明不可思議也。
爾時，佛告網明菩薩言：善男子，汝今已作佛事，令無量眾生住於佛道，可攝光明。於是網明菩薩即受佛教，還攝光明；攝光明已，此諸大眾威儀色相還復如故，見佛坐本獅子座上。
【注】根本智光，佛教放即放，佛教收即收，收放皆依覺心也。大眾，因光顯現金色者，暫時之力也。光收，則色相還復如故。佛坐本座者，本分不動也。若了本分不動，則涅槃無可入，生死無可出，以本分無可變也。所謂長安雖有樂，到底不如家。
爾時，長老大迦葉白佛言：世尊，此四菩薩從何所來？四菩薩言：我等從下方世界來。大迦葉言：其國何名？佛號何等？四菩薩言：國名現諸寶莊嚴，佛號一寶蓋，今現在說法。
【注】國名諸寶莊嚴者，一為無量也。佛名一寶蓋者，無量為一也。表中道實相之理，依正圓融如是。今現在者，敵面無諱也。
大迦葉言：其佛國土去此幾何？四菩薩言：佛自知之。
【注】前迦葉所問四菩薩，一一答有來歷，及問佛土去此幾何，不以自答，而推至千佛者，何也？以法性土無處所故，離遠近相故。
大迦葉言：汝等何故來此？四菩薩言：是網明菩薩光明照彼，我等遇之，即聞釋迦牟尼佛名及網明菩薩，是故我等今來見佛併網明上人。
【注】根本智光，發明實相也。發明實相，則證常、樂、我、淨四德，是名聞佛及識根本智也。故曰：由網明光明照故，得聞佛名及識上人。
迦葉白佛言：世尊，一寶蓋佛現諸寶莊嚴世界，去此幾何？佛言：去此七十二恆河沙佛土。
【注】七十者，七方便也。二者，有無二門也。恆河沙者，以沙細不可思議之謂也。此法性佛土，超出方便有無不可思議處也。四菩薩不答，而佛為答者，以實相自分，無可答也。
大迦葉言：世尊，是四菩薩從彼發來，幾時至此？佛言：如一念頃於彼不現忽然而至。
【注】網明放光，時不經夕。七十二恆河沙土，去此極遠，菩薩現光而來，未審幾時至此。恐大眾不悟實際，生遠近不逮之疑，故問耳。佛答一念之頃者，使知實際理地，彼此不隔也。
大迦葉言：世尊，此諸菩薩光明遠照，神通速疾甚為希有！今網明菩薩光明遠照，是四菩薩發來速疾。
【注】此贊根本智與實相心，猛利如是。
佛言：迦葉，如汝所說，菩薩摩訶薩所行不可思議，一切聲聞、辟支佛所不能及。
【注】菩薩所依實際猛利如是，聲聞、辟支佛未窺實際，所以不逮，此亦因時激勸也。
爾時，長老大迦葉謂網明菩薩言：善男子，汝現光明照此大會皆作金色，以何因緣？網明言：長老大迦葉，可問世尊，當為汝說。
【注】根本智光，本來如是，何有因緣？迦葉既問，不可相辜，乃雲世尊為答者，所謂放開一線也。
即時，大迦葉以此白佛。佛言：迦葉，是網明菩薩成佛時，其會大眾同一金色，咸共信樂一切智慧。其佛國土乃至無聲聞、辟支佛名，唯有清淨諸菩薩摩訶薩會。
【注】迦葉問：以何因緣，能令大眾同一金色？佛答：網明成佛時，大眾同一金色，亦以根本智無有因緣，惟信樂一切智慧而已。一切智慧者，以根本智為一切智所依故。一切智依根本智故，無有聲聞、辟支，惟一佛乘也。
大迦葉白佛言：世尊，生彼菩薩當知如佛，等無有異。佛言：如汝所言，生彼菩薩當知如佛。於是會中四萬四千人，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，願生彼國，白佛言：世尊，若網明菩薩得成佛時，我等當生其國。爾時，長老大迦葉白佛言：世尊，網明菩薩幾時當得阿耨多羅三藐三菩提？佛言：迦葉，汝自問網明
【注】前迦葉問四菩薩佛土，網明金色，皆使問佛。此中迦葉問佛，網明幾時成菩提，而亦使問網明。彼此回互者，不犯當頭也。以實際中，無佛土可取，無因緣可得，無菩提可成。所謂佛土、因緣、菩提者，皆是方便門中，權為接引之名也。迦葉示同不解，隨人轉作者，所謂影響佛事也。
於是，迦葉問網明菩薩言：善男子，仁者幾時當得阿耨多羅三藐三菩提？網明言：大迦葉，若有問幻所化人：汝幾時當得阿耨多羅三藐三菩提？是幻人當云何答？大迦葉言：善男子，幻所化人無決定相，當何所答？網明言：大迦葉，一切諸法亦如幻所化人，無決定相，誰可問言：汝幾時當成阿耨多羅三藐三菩提？
【注】幻人無決定相者，非決定是人，徒有幻人名字。徒有名字，故無可答。諸法亦惟名字，無決定相。諸法既爾，菩提亦然。菩提既無決定，亦無時分可答也。無時分可答，則直下便是，何更問幾時當得邪？
大迦葉言：善男子，幻所化人離於自相，無意無別，無所志願，汝亦如是耶？若如是者，汝云何能利益無量眾生？
【注】離自相者，以幻所化人無自體也。自體尚無，何有異自體者？無異則無別，無異無別者，無有心識。無心識故，無有志願於菩提。既無志願，何能利益眾生也？
網明言：阿耨多羅三藐三菩提即是一切眾生性，一切眾生性即是幻性，幻性即是一切法性。於是法中，我不見有利，不見無利。
【注】不說我同幻人有無心識，但說菩提性同於幻性。若菩提性是實者，何容轉煩惱而得菩提邪？若菩提為煩惱顯得，則知二者同一法性。法性之中，豈容有利無利耶？
大迦葉言：善男子，汝今不令眾生住菩提耶？網明言：諸佛菩提有住相耶？大迦葉言：無也。網明言：是故我不令眾生住於菩提，亦不令住聲聞、辟支佛道。
【注】若有住菩提者，則有不住。我說菩提即是眾生性，眾生性即是幻性，幻性中無有住、無有不住。無有住、不住者，是諸佛菩提之相。諸佛於菩提尚無可住，豈眾生有住菩提邪？
大迦葉言：善男子，汝今欲趣何所？
【注】既菩提無所得，眾生無可利，汝今修行，欲趣所邪？
網明言：我所趣如如趣。
【注】如如趣者，即是趣無所趣，既趣無所趣，即趣實際也。
大迦葉言：如無所趣亦無所轉。
【注】無所趣故，則無轉凡入聖之趣也。
網明言：如如無趣無轉，一切法住如相故，我無趣無轉。大迦葉言：若無趣無轉，汝云何教化眾生？
【注】若無趣無轉，則眾生即住如相。若住如相者，汝云何言教化眾生邪？
網明言：若人發願，則是不能教化眾生；若人於法有轉，是亦不能教化眾生。
【注】菩薩教化眾生者，了眾生相如故，無趣無轉。以無趣無轉之道而化眾生，不住發願。若發願教化眾生，則有我人等相，故不得名為教化也。
大迦葉言：善男子，汝不轉眾生生死耶？
【注】若無趣無轉者，汝不轉眾生生死而趣涅槃耶？
網明言：我尚不得生死，何況於生死中而轉眾生？
【注】我自證生死不可得，豈可以生死法而度眾生耶？
大迦葉言：汝不令眾生得涅槃耶？網明言：我尚不見涅槃，何況教化眾生令住涅槃？
【注】涅槃本無處所，我尚不見有住，豈能令他有住耶？
大迦葉言：善男子，若汝不得生死，不見涅槃，何故今為無量眾生行於菩提？此豈不為滅度眾生耶？網明言：若菩薩得生死，分別涅槃，因眾生行菩提，此則不應名為菩薩。
【注】所謂不得生死者，性是無生，不須滅生；不見涅槃者，性是寂滅，不須見滅。若執實有生死可得，則違無生之性；若分別涅槃，則失寂滅之相。何也？以涅槃名為除滅，滅諸相分別故。生死、涅槃，性相如是。若因眾生行菩提者，則著我、人、眾生、壽者，不得名為菩薩。
大迦葉言：善男子，汝今於何處行？網明言：我非生死中行。
【注】不得生死。
非涅槃中行。
【注】不見涅槃。
亦不以眾生相行。
【注】不因眾生而行菩提。
大迦葉，如汝所問，汝何處行者？如佛所化人行處，吾於彼行。大迦葉言：佛所化人無有行處。網明言：當知一切眾生所行亦如是想。
【注】迦葉前問欲趣何所，則曰：當趣如如。今問於何處行，則如佛化所行。趣如如，則趣無所趣。如佛化所行，則行無所行。無行無趣者，真詣實際也。前網明問梵天於何處行，答曰：凡夫行處，吾於彼行。今迦葉問網明，則答曰：佛化所行，吾於彼行。二問既同，二答迥別。何以分之？梵天者，表方便智也。以方便智同於俗諦，欲顯即俗而真，故同凡夫日用也。網明者，表根本智也。以根本智同於實際，欲顯非俗非真，故同佛所化也。
大迦葉言：佛所化人，無貪、無恚、無痴。若一切眾生所行如是相者，眾生貪恚痴從何所起？網明言：我今問汝，隨意答我。大迦葉，汝今寧有貪恚痴不？答言：無也。網明言：是貪恚痴盡滅耶？答言：不也。網明言：若大迦葉，今無貪恚痴亦不盡滅者，汝置貪瞋痴於何所耶？答言：善男子，凡夫從顛倒起，妄想分別生貪恚痴耳！賢聖法中善知顛倒實性故，無妄想分別，是以無貪恚痴。大迦葉，於汝意云何？若法從顛倒起，是法為實、為虛妄耶？答言：是法虛妄，非是實也。網明言：若法非實，可令實耶？答言：不耶。網明言：若法非實，仁者欲於是中得貪恚痴耶？答言：不也。網明言：若然，何者是貪恚痴能惱眾生者？答言：善男子，若爾者，一切從本已來離貪恚痴相。網明言：以是故，我說一切法相如佛所化。說是法時，四萬四千菩薩得柔順法忍。
【注】前梵天釋凡夫離貪恚痴者，以凡夫無決定相故。凡夫無決定相，則法亦無決定相。法無決定故，則是法尚非戒定慧，何名貪恚痴哉？此依俗諦明無性也。此中迦葉釋賢聖無貪恚痴者，以凡夫從顛倒起妄想分別，生貪恚痴。賢聖知顛倒實性，無妄想分別，無貪恚痴。此依真諦明無相也。俗諦無性者，如虛空華，如陸地?也。真諦無相者，如水中月，如鏡中像也。若依顛倒分別，則四者皆有，凡夫所以迷生死。若悟顛倒實性，則四者本無，聖人所以證涅槃。是知真諦俗諦，無性無相，其旨一也。如是問辨，真金石之論，千古之下，惟恐不聞。若聞之者，偷心盡死，疑惑並消。達磨所謂直指人心，見性成佛，無尚於是也。
菩薩受記品第十
【注】前品迦葉問網明，幾時當得菩提？網明乃曰：汝問幻人，當何所答？以幻人無心識，無志願，菩提亦無時分可得。即是此時，意不疑也。此中復雲菩薩授記品，何其前後相反若是也。金剛經曰：如來若有法得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記，而作是言：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。是知授記者，授其無所得記也。以菩提無所得，故真得菩提記矣。前則發明無所得之旨，後則受無所得之記，所以前後不相違也。
爾時，長老大迦葉白佛言：世尊，若網明菩薩所見眾生，不應復畏墮三惡道。若聞網明所說法者，魔不得便。若為網明所教化者，不畏墮聲聞、辟支佛道。
【注】網明所見者，謂皆同網明所見，自信之力如此，則不畏墮惡道也。聞其說法而魔不得便者，以網明不將文字教人，但示實相，聞實相故，彼不得便也。從其所化者，純入大乘，故不墮二乘也。
世尊，願說網明功德莊嚴國土。佛言：迦葉，是網明菩薩，在在國土遊行之處，利益無量眾生。
【注】此釋其能嚴之行也。所言在在利益者，以根本智無乎不在也。孔子曰：在天而天，在人而人。此之謂也。
迦葉，汝見網明所放光明不？答言：已見。佛言：若三千大千世界滿中芥子尚可算數，今網明光明令諸眾生住菩提者不可數也。
【注】重釋其利眾之多也。
迦葉，是網明菩薩所放光明，饒益尚爾，何況說法！汝今諦聽，我當粗略說其功德。
【注】此釋所嚴之德也。
迦葉，是網明菩薩，過七百六十萬阿僧祇劫，當得作佛，號普光自在王如來應供正遍知，世界曰集妙功德。
【注】阿僧祇云：無數，時也。以根本智，出過時分數量之外也。佛號普光自在王者，此智人人本具，故曰普。靈明常照，故曰光。法爾如是，不假外求，自在如王。世界名集妙功德者，以根本智，不住有無，亦復不離有無，故曰妙。成辦利益，故曰功德。此佛依正二報，皆依根本智得其記也。前迦葉問佛，是網明幾時當得菩提，而雲汝自問網明。此中佛復與網明授記，先不即答。迦葉令彼自問，其旨安在哉？昔者華嚴會上，善財童子往妙高峰，參德雲比丘，七日不見。過七日已，於別峰相見。李長者曰：第一義門，不可相見，相見在第二義門。此亦如是，以實際理地，無有授記。佛事門中，無不授記。所謂實際者，第一義也。所謂佛事者，第二義也。前所不答者，為顯實際也。今所與記者，為顯佛事也。
其佛趣菩提樹時，國中諸魔、魔民，悉皆正定於阿耨多羅三藐三菩提。
【注】魔向菩提者，以一切法趣根本智也。
其佛國土以真旃檀寶為地，地平如掌，柔軟細滑如迦陵伽衣，處處皆以眾寶莊嚴，無三惡道亦無八難。
【注】地以真旃檀為者，旃檀表施，以此根本智，即是無分別智也。以無分別故，則舍虛妄分別，及虛妄斗諍。舍虛妄分別故，地平如掌；舍虛妄斗諍故，柔軟細滑。以根本智為正，以差別智為助，皆不違實相，故曰處處以眾寶，莊嚴一切法。趣根本智，則一道平等，故無三惡八難，以根本智離分別之報也。
其國廣長，皆以妙寶，蓮華色香，以為校飾。
【注】以根本智，縱橫得妙之報也。何為縱橫得妙邪？以此智不住實際，不著有為。不住實際，故能唱說弄引。不著有為，故示人實相。不住不著，如妙蓮華。以此為校飾者，酬其德也。
普光自在王如來有無量菩薩僧，善修無量法門，得無量自在神通，皆以光明莊嚴其身，得諸陀羅尼藏，無量辯才善能說法，光明神力皆悉通達，能破魔怨。
【注】菩薩修無量行者，依根本智以為其因也。得無量神通者，依根本智得其用也。神通乃變幻之象，象於方便。以光明嚴身者，不壞根本智光也。以此智為諸法之源，故得總持之藏。得總持藏，故得說法。辨才復云：光明神通，皆悉通達者，所謂方便實相，相容無礙也。方便實相，相容無礙者，其能破魔怨，勢必然也。
慚愧念慧，諸妙功德，以修其心，
【注】慚愧，乃七聖財之一也。念慧，乃五力中之二也。蓋此諸菩薩，得五根、五力、七功德財，以是而修身者，是知依根本智也。
彼佛國土，無有女人，
【注】以根本智誠實，無有虛妄，故無女人陰險之人。淨名曰：善心誠實男是也。
其諸菩薩皆於寶蓮華中結跏趺坐，自然化生。
【注】以其國無陰險，故從中道實相之所化生，釋無女人之意耳。
以禪樂為食
【注】以此智與定相應，無希望追求故。
諸所須物，經行之處，房舍床榻，園林浴池，應念即至。
【注】能依此根本智而修，所謂慈悲之室，第一義床，總持園林，八德浴池，應念現前，不同漸次修得，所以為頓教大乘也。
迦葉，是普光自在王如來，不以文字說法，但放光明照諸菩薩，即得無生法忍。其佛光明復照十方，通達無礙，令諸眾生得離煩惱。又其光明常出三十二種清淨法音。
【注】初云：不以文字說法，但放光明。末云：光中出三十二種清淨法音。是知諸佛法光明門，非音聲輪勿載，但學者不得以文字相求。不以文字相求，則達音聲實相。達音聲實相，則入法光明門，是得無生法忍。世尊臨滅度時，文殊請再轉法輪。世尊云：咄！文殊不識好惡。吾四十九年，未曾譚一字，汝教我再轉甚麼法輪？如此，則釋迦何嘗以文字教人哉？達磨云：不立文字，直指人心，見性成佛。二祖問曰：我心未安，乞師與安。磨云：將心來，與汝安。祖云：覓心了不可得。磨云：與汝安心竟。如此，則達磨自立文字，不立文字耶？若言不立文字，則如此問答，從何處得來？若言立文字，則達磨向二祖道個什麼？是知古人說的，說個不說的，實不曾以文字教人也。
何等為三十二？所謂：諸法空，無眾生見故；諸法無相，離分別故；諸法無作，出三界故；
【注】此依三解脫門，示法光明也。
諸法離欲，性寂滅故；諸法離瞋，無有礙故；諸法離痴，無闇冥故；
【注】示法離三毒也。
諸法無所從來，本無生故；諸法無所從去，無所至故；諸法不住，無所依故；諸法過三世，去、來、現在無所有故；
【注】三際、三世，皆不屬故。
諸法無異，其性一故；諸法不生，離於報故；
【注】此依生、住、異、滅四相，示法無有也。
諸法無業，業報、作者不可得故。
【注】無業，則法中無因也。業報作者，以法中無業果也。
諸法不作，無所起故；諸法無起，無為性故；諸法無為，離生滅故；諸法真，不從和合生故；諸法實，一道門故。
【注】諸法不作則無起，無起則無生滅。此以真空門中，本來如是。然雖如是，不得作斷滅見，故復雲是真實，以示其妙有也。
諸法無眾生，眾生不可得故；諸法無我，第一義故。
【注】我人等相，皆無明相。諸法正性，即是第一義諦。第一義諦，何有於相？
諸法鈍，無所知故。
【注】鈍以無記為性，法體本來無記故。
諸法舍，離憎愛故；諸法離煩惱，無有熱故；
【注】煩惱以嗔熱為性，嗔熱起於愛憎，若舍愛憎，則煩惱離矣。
諸法無垢，性不污故。
【注】法性同於虛空，本自無體，無體則尚不名淨，何有垢也？
諸法一相，離欲際故。
【注】諸欲實際，即是法性實際，以法性不二，故云一相。
諸法離相常定故。
【注】所謂一相故雖相，離相故常定也。
諸法住實際性不壞故。
【注】若起離相之見，則不名實際矣。若住實際，不離於相，而嘗住於定，以法性不壞相故。
諸法如相不分別故。
【注】不壞者，由法相如故，不分別壞與不壞也。
諸法入法，性遍入故。
【注】所謂不分別壞與不壞者，由法性遍入故也。壞與不壞，皆入法性故。
諸法無緣，諸緣不合故。
【注】雖雲遍入，亦不與緣合也。
諸法是菩提，如實見故；諸法是涅槃，無因緣故。
【注】涅槃名為斷除分別，分別斷除，則何因緣之有？以上三十二種法門，總是一實相正性之門，為化眾生，用是方便，故有多名。會而歸之，惟一自心，名異體同，思之可見。
迦葉，普光自在王如來光明，常出如是清淨法音，亦能令諸菩薩施作佛事。其佛國土無有魔事。佛壽無量阿僧祇劫。
【注】光無舌根，能出如是法音，是法非語言音聲所及也。光無心識，而能令菩薩施作佛事者，是法非心機意識所能也。能如是悟入，則無魔事，得無生地。得無生地，則壽命無量矣。
大迦葉白佛言：若人慾得清淨佛土者，應取如網明菩薩所修功德具足清淨國土。如是，迦葉，網明菩薩於諸無量阿僧祇佛所，隨所願修功德具足故。
【注】取佛土應如網明，當依根本智而修，乃能如是。所云無量阿僧祇佛所，隨所願修，功德具足者，以實相超越數量之象也。佛者，覺也。能覺自心，則知無願之願，無修之修，無功德之功德，乃名具足耳。
爾時，思益梵天謂網明菩薩：仁者已得從佛受記。網明言：一切眾生皆從佛受記。
【注】若謂我得佛受記，而眾生不得者，則一切諸法因果不成。然酬因報果，法爾如是，由若影響，豈特我得而眾生不得耶？
梵天言：於何事中而得受記？網明言：隨業受報而得受記。
【注】隨業受報，因果自然，不記而記，受記係為。佛為記者，使預知也。
梵天言：汝作何業而得受記？網明言：若業非身作、非口作、非意作，是業可得示不？梵天言：不可示也。網明言：菩提是起作相耶？梵天言：不也。何以故？菩提是無為，非起作相。網明言：可以起作相得無為菩提不？梵天言：不也。梵天，是故當知，若無業、無業報，無諸行、無起諸行，是名菩提。如菩提性，得亦如是；如得性，受記亦如是，不可以起作法而得受記。
【注】若業從身、口、意作，則是有為，可得示之此是殺、此是盜等，非得菩提記也。若業不從身、口、意所作，則是實相，故不可示，以非起作相故。非起作相者，乃得受菩提記也。菩提雲覺，覺一切法無所得故，佛受無所得記。問：解此無所得法，佛為受記。若人造惡業者，還記不？答：亦有記之者。如佛記琉璃大王云：此人七日後墮地獄等。然則眾生造業，必招果報，未必須記。如形直影端，聲和響順，何在記乎？佛欲策進二乘，發道心故。梵天示同不解而問者，使大眾知記無所記也。何為記無所記？佛以行人之心，受與行人之記，非有與也。如世相士，許人貴賤，一如所言，非為相士有所與也。實貴賤出自彼人自身，然相士不許彼人亦得貴賤矣，但使其預知耳。
梵天言：善男子，汝不行六波羅蜜然後得受記耶？網明言：如汝所說，菩薩行六波羅蜜而得受記。梵天，若菩薩舍一切煩惱，名為檀波羅蜜；於諸法無所起，名為屍羅波羅蜜；於諸法無所傷，名為羼提波羅蜜；於諸法離相，名為毗黎耶波羅蜜；於諸法無所住，名為禪波羅蜜；於諸法無戲論，名為般若波羅蜜。
【注】前雲無作無起是菩提記者，破二乘有得執也。以大乘中常斥彼有得為非，故今菩薩亦得菩提之記，豈非得耶？故梵天問明，使知得無所得，故得受記。此中所問，為破權乘菩薩事度之執也。彼云：若無起無作得菩提記者，豈不行六度乎？若行六度，還同起作，那得雲無？夫六度者，度諸虛妄，非是有為，故無起作。若實有行，即名虛妄，安得記耶？所以者何？施不名波羅蜜，戒不名波羅蜜，乃至智慧不名波羅蜜。何以故？波羅蜜雲度彼岸。若施是波羅蜜者，一切有為布施，應名施度；若戒是波羅蜜者，一切外道持牛狗等戒，應名戒度；若忍是波羅蜜者，一切賤役奴隸常相曲耐，應名忍度；若精進是波羅蜜者，一切二乘勵精斷集，應名進度；若禪定是波羅蜜者，一切色無色界天皆能攝心，應名定度；若智慧是波羅蜜者，一切世智辨聰皆有通利，應名慧度。何以有為布施，祗生天福；牛狗之戒，斥為邪見；賤役耐忍，只是曲意；二乘精進，不名道心；色天禪定，不出凡界；世智辨聰，名例八難。所以菩薩行六度，不同有為，故得受記。何為不同有為？以舍煩惱為施，於法無起為戒，於法無傷為忍，於法離相為進，於法無住為定，於法無戲論為智慧。如是六度，非身行，非口說，非意思，不可作，無有起，不得生，不得滅，不可示，不可說，契心無相，得無所得，行無所行，是則名為菩薩行六度也。
梵天，菩薩如是行六波羅蜜，於何處行？梵天言：無處行也。所以者何？凡有所行皆是不行，若行即是不行，若不行即是行。
【注】行是不行者，以六度體是無為也。不行是行者，虛妄息滅也。菩提即是自心，若起心動念，擬向外求，非得菩提，但得虛妄。網明逆而問之，使自辯明，知無處矣，梵天所以決釋也。若了自心，一切無著，攀緣斯泯，網明所以得記。如有狂人，常在室中，忽然狂發，謂家在外，發心他走。出門一步，即是離家一步。出門百里，即是離家百里。若能返省，退轉一步，即是一步到家。此中行是不行，不行是行，宜若是矣。
梵天，以是故，當知無所行是菩提。如汝所問，汝得受菩提記。如如法性得受記，我所受記亦如是。梵天言：善男子，如如法性無受記網，明言諸菩薩受記相皆亦如是如如法性。
【注】如如法性者，法法如是，非記不記。形直影端，理無差謬，則非記；因果不虛，則非不記也。
爾時，思益梵天白佛言：世尊，菩薩以何行，諸佛授阿耨多羅三藐三菩提記？
【注】前問網明：汝作何業而得受記？而網明答：業非身、口、意所作，乃至六度，行是不行，不行是行。梵天似乎得解，何以此中問佛以何行得記？還如未悟先後之辭，何其違也？此為難信之法，非佛證成，不可取信。眾疑未盡，故乃問耳。
佛言：若菩薩不行生法，不行滅法。
【注】凡夫識暗，常為四相遷流。菩薩智深，了達實相，故四相不行。文載生滅二相，則含住異之相也。
不行善，不行不善。
【注】善與不善，對待生起。若無不善，則善從何起？若不行善，則不善不生，以法界性中離對待故。下文仿此。
不行世間，不行出世間，
【注】不行世間，即是不行眾生世間與器世間；不行出世間，即是不行智正覺世間也。
不行有罪法。
【注】即是不行不善也。
不行無罪法
【注】不行善也。
不行有漏法。
【注】不行世間法也。有漏有三，謂有漏、欲漏、無明漏。三界二十五有，總名有漏。欲界六天，未斷欲塵，名為欲漏。無明漏則兼該三乘，凡夫全然不識。要而言之，迷中道理，漏落二邊，同名有漏。
不行無漏法。
【注】不行出世間法也。二乘行無漏道，但無欲有二漏未盡，無明為有法可行，未得盡漏，故二乘不得受記。菩薩不著漏故，對待斯絕，所以得記也。
不行有為法，不行無為，不行修道。
【注】所謂不作不起。
不行除斷
【注】所謂不止不滅。
不行生死，不行涅槃；不行見法，不行聞法；不行覺法，不行知法；
【注】法非見聞覺知，若行見聞覺知，則不得菩提記矣。
不行施，不行舍，不行戒，不行覆，不行忍，不行善，不行發，不行精進，不行禪，不行三昧，不行慧，不行行，不行知，不行得。
【注】此中不行六度者，重拂其相也。前雲不行知法，此中復雲不行知，文疊出者，何也？前則不行見、覺、聞、知之知，此則不行智。所謂智者，我能行六度萬行之謂知。般若雲無知亦無得，意同此也。
梵天，若菩薩如是行者，諸佛則授阿耨多羅三藐三菩提記。所以者何？諸所有行皆有所是，無所是是菩提。
【注】若有六度可行，則有六度為是；若有是者，則有可非；若有是非，不得法性；不得法性，不名菩提。若無所行，則無可是；無可是，則亦無可非；無是無非者，是名菩提。
諸有所行皆是分別，無分別是菩提；諸所有行皆是起作，無起作是菩提；諸有所行皆是戲論，無戲論是菩提；
【注】菩提雲覺，覺法實際，超過諸法，遠離二邊，斷除分別，故曰菩提。若著分別，非得菩提矣。
是故當知，若菩薩過諸所行，則得受記。
【注】古人所謂善惡都莫思量，自然心入無生，湛然常寂，義出於此。
唯然，世尊！受記者有何義？佛言：離諸法二相故是受記義，不分別生滅是受記義，離身口意業相是受記義。
【注】身口業相有十，如來為化人天，權分名相。二乘不解，執此為實，故於大乘，不堪進趣。於是如來特云：離身、口、意業相。離身、口、意業相，則不分別生滅；不分別生滅，則於諸法不起二見；不起二見，則過去、未來；未來不去，現在不住；三世體空，十方真寂。如是悟入，是名受記。
梵天，我念過去有劫名善見，我於此劫供養七十二那由他佛，是諸如來不見授記。又過是劫，劫名善化，我於此劫供養二十二億諸佛，是諸如來亦不見授記。又過是劫，劫名梵嘆，我於此劫供養萬八千佛，是諸如來亦不見授記。又過是劫，劫名無咎，我於此劫供養三萬二千佛，是諸如來亦不見授記。又過是劫，劫名莊嚴，我於此劫供養四百四十萬佛，我皆以一切供養之具而供養之，是諸如來亦不見授記。
【注】劫者，滯也。初雲善見，見法清淨，故云善見。執滯能見，則不得受記也。次雲善化者，滯其能化。次雲梵嘆，滯其我能讚嘆也。次雲無咎者，滯其我能潔己也。次雲莊嚴者，滯其我能行行也。有法可見，有眾生可化，有三寶可贊，有身可潔，有行可行，一皆滯著，故皆不得受記也。
梵天，我於往昔供養諸佛，恭敬、尊重、讚嘆，淨修梵行，一切布施、一切持戒及行頭陀，離於瞋恚、忍辱、慈心，如所說行勤修精進，一切所聞皆能受持，獨處遠離入諸禪定，隨所聞慧讀誦思問，是諸如來亦不見受記。何以故？依止所行故。
【注】前雲涅槃惟有名字，猶如虛空惟有名字。菩提、涅槃，名異體同，亦惟名字體絕所依。若依有為，非得菩提記也。上雲善見、善化，乃至莊嚴，皆非得記。此中總括六度萬行，皆依有為，非相應故也。
以是當知，若諸菩薩出過一切諸行，則得受記。
【注】出過諸行者，一切有為心念所不及也。
我若以一劫若減一劫，說是諸佛名號不可得盡。
【注】我於此一時所說劫數佛名，皆可得而知之。我於一增一減，各有萬億年，說諸佛名號劫數，皆不可得而知之。意謂過如是劫，供如是佛，修如是行，皆不得。記者重言其依有為所行之過矣。
梵天，我於是後見燃燈佛，即得無生法忍。佛時授我記言：汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼如來應供正遍知。我爾時出過一切諸行，具足六波羅蜜。所以者何？若菩薩能舍諸相，名為檀波羅蜜；能滅諸受持，名為屍羅波羅蜜；不為六塵所傷，名為羼提波羅蜜；離諸所行，名為毗梨耶波羅蜜；不憶念一切法，名為禪波羅蜜；能忍諸法無生性，名為般若波羅蜜。我於燃燈佛所，具足如是六波羅蜜。
【注】前梵天問網明曰：若此無行、無起、無作得授記者，菩薩豈不行六波羅蜜邪？網明答：六波羅蜜，即是無相自心。若悟無相自心，即是具足六波羅蜜，是之謂難信之法。故梵天重問：世尊，菩薩以何行故，則得受記？佛答：無所行則得受記。若無所行得受記者，受記以何為義？佛答：不分別一法，不著生滅，離身口意業。能如是行者，受記之義，亦如是也。佛恐梵天不信，特引過去我依有為而行，皆不得記。今始於燃燈佛前，悟此無想自心，乃得記也。
薩婆若品第十一
【注】前由梵天問受記以何為義，佛答不分別二法，答其宗義，未答趣義，此中答其趣義也。當知受菩提記，以無為為宗，流入薩婆若為趣。宗者，如農、士、工、商，各有所宗，及其得志成家，各有所趣。如二乘以生滅四諦為宗，以有餘分證涅槃為趣。所謂薩婆若者，梵語，此雲無翻，具六義故。所謂威德、熾盛、自在等，即五不翻中，多含不翻也。
梵天，我從初發心已來所作布施，於此五華布施百分不及一，百千分、百千萬億分乃至算數譬喻所不能及。
【注】此則多劫依有為行施，不及此無相布施也。彼有為施者，有我能施，有彼所受，能所既具，即同虛妄。此中心契無生，則內不見能施之心，外不見所施之物，內外離相，超前之施也。
我從初發心已來，受戒、持戒、行頭陀，於此常滅戒，百分不及一，乃至算數譬喻所不能及。
【注】戒者，彼三乘所修，大小不同，所謂五戒、十戒，比丘二百五十，菩薩四百戒等。持犯開遮，皆名生滅。此無相戒者，內不見能持之心，外不見所犯之律，內外一如，是謂常滅。
我從初發心已來，柔和忍辱，於畢竟忍法百分不及一，乃至算數譬喻所不能及。
【注】忍法有三：一曰苦行忍，即自守節厲志；二曰調順忍，又曰生忍，忍惡眾生難調能調。此中有三：凡見惡人惡獸，一則安受，二則觀察，三則忍耐；三曰第一義忍，又名無生忍。多生所行忍辱，屬前二種，未忘能所故。此中所示畢竟忍法，能所兩忘，無忍不忍，即無生忍也。
我從初發心已來，發勤精進，於不取不舍精進，百分不及一，乃至算數譬喻所不能及。
【注】發心已來，精進者未契無生，則心存取捨；心悟實相，則得失同觀；不取不舍，則一道平坦。
我從初發心已來，禪定獨處，於此無住禪定，百分不及一，乃至算數譬喻所不能及。
【注】獨處禪定者，棄有著空，厭喧求靜，則心非無住。若悟實相，則空有等觀，動靜不二。以不二故，於空有動靜，無所住著，是謂常定。
我從初發心已來，思惟籌量智慧，於此無戲論智慧，百分不及一，百千分、百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。
【注】三乘智慧，皆有思量，以無明未盡故也。若能一念契同，元名本有，稱性而談，皆非戲論。古人所謂思而知，慮而解，皆鬼家之活計，即思惟籌量智慧也。所謂拈來無不是，用處不生疑，即無戲論。似有異於有為，故不之及也。於施特曰：五華亦同有為之施，何以異於前之施也？答：昔者護明大士，以五華獻佛，佛為說法，得悟無生，即與受記，所以超前施也。豈特超前之施邪？由因五華獻佛，得悟無生，於是圓會六度萬行，皆入實際，是謂一念具足六波羅蜜也。
梵天，是故當知，我爾時具足六波羅蜜。
【注】爾時者，獻華之時也。結成六度，皆因此時而得成就也。
世尊，云何名具足六波羅蜜？梵天，若不念施，不依止戒，不分別忍，不取精進，不住禪定，不二于慧，是名具足六波羅蜜。
【注】梵天意曰：佛於無量劫修行六度，不名具足，何特於此五華獻佛，乃名具足六度邪？佛答：我於無量劫修行六度，皆依有為，不名具足。於此心契無生，無生則無為，無為則無所不為，故名具足也。
又問：具足六波羅蜜已，能滿足何法？佛言：具足六波羅蜜已，能滿足薩婆若。
【注】波羅蜜云：度彼岸，由修無相行故得受記，得受記故，則得具足六度。問云：得具足六度者，度至何所？佛答：度至妙覺果海，指其趣也。
世尊，云何具足六波羅蜜已，能滿足薩婆若？梵天，布施平等即是薩婆若平等，持戒平等即是薩婆若平等，忍辱平等即是薩婆若平等，精進平等即是薩婆若平等，禪定平等即是薩婆若平等，智慧平等即是薩婆若平等，以是平等等一切法名為薩婆若。
【注】妙覺果體，一切眾生平等本具。良由無明所敝，不自知其平等之道，妄生分別，動念乘真。若能迴光返照，苟知因心平等，則果地亦平等。因果平等，則一切法無不平等矣。
又，梵天，滿足布施相、持戒相、忍辱相、精進相、禪定相、智慧相，是名薩婆若。
【注】修行未悟本心，以謂心外有法，有能有所，有取有舍，有得有失，則不得名為滿足波羅蜜。若悟本心，則知身外無法，無是無非，無能無所，無得無失，是故名為滿足波羅蜜。故知薩婆若者，即是自心。一切諸法，至此稱為滿足。故曰：百川眾流，至海而極；森羅萬象，至空而極；一切萬法，至心而極。是此之謂也。
梵天，如是滿足六波羅蜜，能滿足薩婆若。
【注】上雲六度滿相名薩婆若者，六度趣心為極，此雲如是滿足六度，能滿薩婆若。事極理圓，心通法遍，必然之道也。
世尊，云何當知滿足薩婆若？梵天，若不受眼、不受色、不受耳、不受聲、不受鼻、不受香、不受舌、不受味、不受身、不受觸、不受意、不受法，若不受是內外入，名為滿足薩婆若。
【注】無相自心，本絕狀貌，既□滿足，非無方所，若有方所，非無指的，若有指的□者，是滿足之相。佛答：此心無相，無可指陳，但內不受根，外不受塵，內外既虛，中當絕待，靈明獨照，任運縱橫，故云天上天下，惟我獨尊，即此是名滿足之相。
我得如是滿足薩婆若，於眼無所著，於色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法無所著，是故如來名為無礙知見薩婆若。
【注】釋前不受眼等入，所謂不受根塵，非謂離根塵而別求薩婆若。但於眼不著於色，非是無眼，聲等亦如是，以根塵性本如故。若離根塵而求自心，則起斷常邪見，故佛為重釋也。
梵天，薩婆若於法無所受。何以故？以無用故。無用即是無所有義，無所有即是空，如虛空義同虛空相是薩婆若，是故於法無所受。
【注】釋上根塵性如，不著不壞之意也。何以於眼色等法，不受不著？謂眼色等法相是無作，依心成用。依心成用，則其體本空，運用施為，隨心迴轉，了心無外，故無所受也。
梵天，譬如一切所作皆因虛空，而虛空無所依；如是諸慧皆從薩婆若出，而薩婆若無所依。
【注】譬如日升月降，斗換星移，皆依虛空發現，而虛空不因彼等為之增減。如是五陰、六入、十二處、十八界，皆依自心發用，而自心不因彼等為之有無。不雲五陰等法，而雲智慧者，彼等皆具明了功能故。
梵天白佛言：世尊，所說薩婆若者，為何謂也？梵天，一切所行是智為真智，非諸聲聞、辟支佛所及故，名薩婆若；諸有所行皆能成就故，名薩婆若；能破一切所念戲論故，名薩婆若；諸所教敕、諸所防制，如此眾生所行之法皆從中出故，名為薩婆若；得諸聖智、若學智、若無學智、若辟支佛智皆從中出故，名為薩婆若；正行故，名為薩婆若；能分別一切藥故，名薩婆若；能滅一切眾生病故，名薩婆若；能除一切煩惱習氣故，名薩婆若；常在定故，名薩婆若；一切法中無疑故，名薩婆若；一切世間、出世間智慧皆從中出故，名薩婆若；善知一切智慧方便相故，名薩婆若。
【注】上雲不受根塵，乃直顯絕待一心為名，故無所受。此中問圓融一心，故一切照了，一切成辦。故曰無所受者，則無所不受也。以自心本來如是具足，若不妙悟一翻，不自知其為具足。故梵天一一問明，使人解了，真慈悲法施之大士也。
爾時，思益梵天白佛言：未曾有也！世尊，諸佛如來智慧甚深，心無所緣而知一切眾生心、心所行。世尊，薩婆若得如是無量功德，其誰善男子、善女人不發阿耨多羅三藐三菩提心？於是，網明菩薩白佛言：世尊，若有菩薩希望功德利益而發菩提心者，不名發大乘心也。所以者何？一切法無功德利，以無對處故。
【注】無相妙心，實無如是閒名。因梵天所問，佛為方便，讚揚如是具足，如是出生，如是超勝。梵天讚嘆薩婆若中，具足如是功德，其誰不發菩提心也？網明恐人住相有違實德，特為發明，使知圓妙自心，雖能成辦等，不違絕待，故曰無功德利，以無對處故。
世尊，菩薩摩訶薩不應為功德利故發菩提心，但為大悲心故，滅眾生諸苦惱故，不自憂苦故，生諸善法故，解脫諸邪見故，滅除諸病故，舍我所貪著故，不觀憎愛故，不沒世法故，厭患有為故，安住涅槃故，發菩提心。
【注】若菩薩自求利益功德發心者，著我未忘，還同二乘，非大乘也。若以大悲為心，則純是利他之行，不知有己也。所謂聖人無己，靡所不己，此之謂矣。所謂發大悲者，在拔眾生之苦。欲拔彼苦，當自忘其苦。不能自忘，則悲不能發矣。拔苦在與樂。欲與其樂，當為說法，令其生善。善生則苦滅，苦滅則樂至。所為生善者，使其舍邪見，滅諸病，離貪著，泯憎愛，不為世法所沒，厭有為，住無為，皆是離苦得樂之妙善也。
世尊，菩薩不應於眾生求其恩報，亦不應觀作與不作，又於苦樂心不傾動。
【注】求其恩報，即同功德利益發心之謂也。觀作與不作，則心存憎愛，心不傾動，則所謂不自憂苦也。若三者經於心，則是非成於念。是非成於念，則其所發大悲，乃愛見之悲，非無緣之大悲也。故網明重重發明，使不墮其咎耳。
世尊，何謂菩薩家清淨？佛言：善男子，菩薩若生轉輪聖王家，不名家清淨；若生帝釋中、若生梵王中，亦不名家清淨；在所生處乃至畜生，自不退失善根，亦令眾生生諸善根，是名菩薩家清淨。
【注】上雲以大悲心，生諸眾生善法，不自憂苦。復恐菩薩於善道、惡道起取捨見，不以等心而救，自損善根，故於此特問菩薩家清淨。而佛答：若生帝釋、輪王中，苟退善根，祗雲尊貴，不名清淨；若生畜生、惡道中，苟不失善根，雖雲微賤，是名清淨。得失既在善根所分，則善道、惡道無所揀擇也。上雲六度平等，則薩婆若平等；此中善惡平等，則薩婆若平等，慎勿忻厭矣！
又，網明慈，是菩薩家心平等故。
【注】無緣之慈，不揀冤親故。
悲，是菩薩家深心念故。
【注】深心大悲，誓欲等救故。
喜是菩薩家，生法喜故；舍是菩薩家，離貪著故；不舍菩提是菩薩家，不貪聲聞、辟支佛地故。
【注】問：何以知此薩婆若即是自心邪？前雲不受眼、不受色等，根、塵不受，則亦不受識矣。根、塵、識三者既泯，即是絕待自心也。又雲能成就世間、出世間聖凡因果者，即是圓妙自心也。合此二種，總名薩婆若者，體用不分不雜之像也。曰：若如此，何以不直曰心，而雲薩婆若者，寧有意乎？答：以心不自名故。若心自名，似有二物，如火不自雲火，水不自雲水等。古人云：語忌十成者，不欲斷絕也；機貴回互者，不欲染污也。所以不名心者，忌十成也；名薩婆若者，貴回互也。何謂回互？如世人畏死，諱之雲崩、卒、喪等，皆忌言死也。
思益梵天所問經簡注卷之二