思益梵天所問經簡注 · 思益梵天所問經簡注卷之一
姚秦三藏法師鳩摩羅什奉。詔譯
明會稽顯聖寺後學沙門圓澄注
右春坊右庶子南充黃輝
左春坊左諭德會稽陶望齡全校
左春坊左中?太原傅新德訂正
【注】凡經題或人或法，或單或兼，此經人法兼舉之類歟？問主名思益梵天者，思乃三慧之一門。梵者，淨也；天者，主也。以淨為主，以思為助，益彼修證，所謂學不加思，無由契入者矣。梵天乃能問之主，絕待一心，乃所詮之法，能所合稱，故云梵天所問。經者，道也，條貫通途，使行人有所進修也。
如來光明品第一
【注】首品名如來光明者，宜不言而自喻矣。以光無言說，舉目瞭然。古云：未開口以前，略較些子。
如是我聞：一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。
【注】如是，乃指法之辭。我聞，明法有所受。然則法分五教，說有五時，要見此經在何時，被何教邪？准賢首所判，第四頓教，大乘所收，在方等之時，迦蘭陀竹林，我於佛所聞如是深經也。
與大比丘僧六萬四千人俱。
【注】比丘，此雲無翻。因果各具三名，難以具譯，故云無翻。
菩薩摩訶薩七萬二千人，皆眾所知識。
【注】名聞廣遠，為眾所知。
得陀羅尼
【注】此雲總持。
無礙辯才
【注】四、無礙辯也。
及諸三昧。
【注】此雲正見，舊雲正受。圓覺雲三昧及正受，明非正受也。不見曰昧，於無見處與正理相應，是謂正見。
於諸神通，無所掛礙。
【注】神通有六，諸者，兼舉之謂也。
善了諸法寔性
【注】所解之法也。
悉皆逮得，無生法忍。
【注】所詣之果也。蓋由思而解，由解而修，由修而證。既證已，所謂總持、神通、三昧、辯才，悉皆獲得，為眾識知也。前則總嘆眾德，下乃例名。
其名曰：文殊師利法王子、寶手法王子、寶積法王子、寶印手法王子、寶德法王子、虛空藏法王子、發心轉法輪法王子、網明法王子、障諸煩惱法王子、能舍一切法王子、德藏法王子、華嚴法王子、師子法王子、月光法王子、尊意法王子、善莊嚴法王子。
【注】此中十六法王子，開一心為八識。在纏名識，出纏名智。因果往返，一十六心。此心堪紹佛位，故云法王子。法華經智勝如來十六王子，舍家修道，亦以八識為表。彼由俗趍真，惟雲王子。此即真即俗，故云法王子。因果同時，圓會一心，所以為頓教也。若以德立名，則不無別表。以義推之，自可解了矣。
及䟦陀婆羅，等十六賢士，
【注】前十六法王子，則顯因果同時。此十六賢士，則表聖賢同位也。
跋陀婆羅菩薩、寶積菩薩、星德菩薩、帝天菩薩、水天菩薩、善力菩薩、大意菩薩、殊勝意菩薩、增意菩薩、善發意菩薩、不虛見菩薩、不休息菩薩、不少意菩薩、導師菩薩、日藏菩薩、持地菩薩，如是等菩薩摩訶薩七萬二千人。
【注】前則正舉當機，此則伴舉聽眾。
及四天王、釋提桓因等。
【注】此則總舉，下乃別列。不爾，下雲忉利天等，有重疊之過。
忉利諸天
【注】此天都轄三十三天，故總別兼舉也。
夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天
【注】此盡欲界天也。
及梵王等諸梵天。
【注】此乃色界十八梵天。不舉無色界者，以彼天根鈍頓，教門中非所預也。
並余無量諸天、龍、鬼、神、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人與非人，普皆來集。
【注】經分三分，序分齊，此下乃正宗分也。
爾時，世尊大眾恭敬圍繞而為說法。於是網明菩薩：
【注】此菩薩號網明者，直顯真心，生佛本具，凡聖互容；猶如帝網之明，大小相收，本來如是，非假強為。下文菩薩光明品中，具彰此義。
即從座起，偏袒右肩，右膝著地，頭面禮佛足，合掌向佛，動此三千大千世界，引導起發一切大眾，而白佛言：世尊，我欲從佛少有所問，若佛聽者乃敢咨請。佛告網明：恣汝所問，當為解說，悅可爾心。於是網明既蒙聽許，心大歡喜，即白佛言：世尊，如來身相超百千萬日月光明。我自惟念：若有眾生能見佛身，甚為希有！
【注】如來身相，超百千萬日月光明。其明白顯露如是，宜乎人人皆見。而雲見者希有，應知自性法身，非形色可見也。於我本具靈明無差，所謂日月不足喻其明也。良由眾生無明妄隔，不能自見耳。能見之者，無明輕薄，甚為希有。華嚴雲，奇哉眾生，皆有如來智慧德相。良由妄想執著，不能證得，此之謂也。
我復惟念：若有眾生能見佛身，皆是如來威神之力。
【注】譬如虛空，正體無形，而能妙含萬有。苟非日月威光顯發，一切眾生不能得見虛空德相。能見之者，皆日月威神之力也。此亦如是。
佛告網明：如是，如是，如汝所言。若佛不加威神，眾生無有能見佛身，亦無能問。
【注】華嚴云：我當為轉法輪，令得開悟。此中所加有三：一曰身加，如放光顯發等；二曰口加，如開示悟入等；三曰意加，陰發神識，善解問難等。雖然如此，不可推在他佛身上，祇是自心運轉施為，皆仗渠力。若作他解，是名邪觀也。
網明當知，如來有光，名寂莊嚴。若有眾生遇斯光者，能見佛身不壞眼根。
【注】佛身須佛眼所見，非肉眼能見。光名寂莊嚴者，即眼之實性。能達眼之實性，則不壞肉眼之根，而見佛身宜矣。前則如來所加，能見佛身。此下，釋如來所加，善解問難。
又如來光名無畏辯，若有眾生遇斯光者，能問如來其辯無盡。
【注】達法實性，故得無畏。以無畏故，能種種幻興，問辨無盡也。此乃總標能問之意，下即別開善問所由。
又如來光，名集諸善根。若有眾生遇斯光者，能問如來轉輪聖王行業因緣。
【注】輪王以十善為因，施度為緣。因即行也，緣即業也，故光名集善根。下文仿此。
又如來光名淨莊嚴，若有眾生遇斯光者，能問如來、天帝釋行業因緣。
【注】大般若云：若人修百無遮大會，乃作帝釋天主，故光名淨莊嚴行業，可信也。
又如來光名得自在，若有眾生遇斯光者，能問如來梵天王行業因緣。
【注】一切眾生，皆為五欲所縛，不得自在。此天行業，在離欲修禪，故遇如來自在光明，乃能發起。前雲輪王行業，則兼舉人類；次雲帝釋行業，則兼舉六天；此中梵王行業，則兼舉四禪。不舉無色界者，非此經之機也。
又如來光名離煩惱，若有眾生遇斯光者，能問如來聲聞乘所行之道。
【注】四諦之法，善離煩惱，故眾生遇之，發起聲聞之道也。
又如來光名善遠離，若有眾生遇斯光者，能問如來、辟支佛所行之道。
【注】十二因緣之法，善能遠離生死喧闠，蓋辟支佛以修還滅十二因緣也。若流轉十二因緣，乃眾生同業生死之相，不名善遠離矣。然辟支有二種：一曰緣覺，又名部黨，以有師徒黨類，傳習修行者也；二曰獨覺，又曰麟出，無佛世無師自悟者也。
又如來光名益一切智，若有眾生遇斯光者，能問如來大乘佛事。
【注】前凡界中，但云因緣，不雲道，非出生死之要也。聲聞、辟支雖雲道，而不雲大乘佛事者，以彼惟自利，而不能利他也。菩薩人已兼利，堪起佛乘，故光名益一切智，而問大乘佛事矣。此中總明如來威神加被，能解問難。問中，三凡三聖，於十法界中，不問四惡處。何也？以四惡處，非行人修進之途，故不問也。以此為自利之門，若利他門，下文當備。六根之中，如來惟加眼、舌二根，餘四不加。何也？舉其總故。眼見如來，身起欽承，口問法義，耳聽玄音，意擇是非，所謂舉一隅，不以三隅反。若以稱性門中，則六根皆被如來之力。當知眼如是見，耳如是聞，口如是談論，乃至意如是思惟，莫不皆仗這個威力。故傅大士云：欲識佛去處，只這語言是。故知如來加被者，乃稱性之法也。
又如來光，名曰往益，佛來去時，足下光明，眾生遇者，命終生天。
【注】前彰自利門，如來威加，能發辨問，以無畏辨光為總，後六問為別。此彰利他門，故光名往益，惟此為總。下乃別開，隨時隨機，光有異名，會而歸之，同名往益。
又，如來光，名：一切莊嚴；若佛入城放斯光明，眾生遇者得歡喜樂，一切莊飾之具莊嚴其城，城中寶藏從地湧出。
【注】福德之光。
又如來光名曰震動，佛以此光能動無量無邊世界。
【注】威神之光，二者世界悉檀也。
又如來光名曰生樂，佛以此光能滅地獄眾生苦惱。
【注】悲，光也。悲能拔苦，苦拔則樂生矣。
又如來光名曰上慈，佛以此光能令畜生不相惱害。
【注】平等，慈光也。平等，故冤親等觀，不相惱害。
又如來光名曰涼樂，佛以此光能滅餓鬼饑渴熱惱。
【注】餓鬼以慳貪為負，吝報饑渴，貪受熱惱。今遇如來無我之光，則悔悟吝貪為過，頓生涼樂。消熱惱曰涼，除饑渴曰樂。此中三惡道，兼前六問，共成九法界，惟缺修羅文略耳。
又如來光，名曰明淨，佛以此光，使盲者得視。
【注】若有見則有不見，有無相傾，則成污濁。惟盲者無見，則無有不見，能所既離，是名明淨。然則不蒙如來法光所照，不能自知無見為真見，故曰盲者。
又如來光名曰聰聽，佛以此光能令眾生聾者得聽。
【注】前則無見為明淨，此則無聞為聰聽，義可推之。
又如來光名曰慚愧，佛以此光能令眾生狂者得正。
【注】眾生由無慚愧，狂亂顛倒。苟能一念知慚識愧，則狂亂除而正見現前。此於六根中，惟舉眼耳意三，不舉鼻舌身三。何也？蓋由眼等三根，取境利故。鼻等三根，取境鈍故。取境利者，常與識心相應，故曰盲、曰聾、曰狂。若不得如來正觀威力加被，則不能視、不能聽、不能正，故特舉之。取境鈍者，常與法性相應，全體如故，不必更加也。此上舉為人悉壇。
又如來光名曰止息，佛以此光能令眾生舍十不善道、安住十善道。
【注】身業殺、盜、淫，口業惡口、兩舌、妄言、綺語，意貪、嗔、痴，共名十惡。遇如來光，舍於不善而行善也。
又如來光名曰離惡，佛以此光能令邪見眾生皆得正見。
【注】前則遇光修止，此則遇光修觀。止為入善之初門，觀為破邪之勇敵。故粗業用止，細業用觀，皆前後相須也。夫舍其不善，而行其善，似墮二見，成敵兩立，是名惡見，亦名邪見。細而觀之，若惡是實，不能轉惡以成善。若善是實，不能迷善以就惡。以惡無性，故遷惡以從善。以善無性，故背善而從惡。苟能知此無性，則取捨二見遠離，是名正見。問：如來放光，眾生遇者，頓然獲益，非同造次。子云修止修觀，似是有為，恐非佛意耳。答云：前文雲，如來若不加被，眾生無能見，佛亦不能問。既雲如來加被，而眾生能見能問，亦云如來加被，而眾生能修能行，於理不違。蓋由如來光明，照明眾生心地，使之自解，活計現前，隨機獲益。譬如日光出時，而百姓各各辨事，非謂日光有所與也。又問：如來光明是一，何以眾生遇之，獲益不同？答云：法華經，如來放眉間白毫相光，照東方萬八千佛土，下至阿毗，上至有頂，於中六道眾生，生死往還，受報好醜，乃至菩薩修行相貌，成道涅槃，彌勒皆於光中，瞭然明睹。彼雲明見差別，此雲隨機獲益，二文合看，疑可泮然。要而言之，凡所說法，總名法光明也。又彌勒一生菩薩，故能圓見差別，於一毫光中，三乘人力不逮，此但隨分見耳。
又如來光名曰能舍，佛以此光能破眾生慳貪之心令行布施。又如來光名無惱熱，佛以此光能令毀禁眾生皆得持戒。又如來光名曰安利，佛以此光能令嗔恨眾生皆行忍辱。又如來光名曰勤修，佛以此光能令懈怠眾生皆行精進。又如來光名曰一心，佛以此光能令妄念眾生皆得禪定。又如來光名曰能解，佛以此光能令愚痴眾生皆得智慧。
【注】六根因如來光明所加故，能視、能聽及能正見，由正見故能修止觀，修正觀故進趣六度，異前聲聞、辟支也。
又如來光名曰清淨，佛以此光能令不信眾生皆得淨信。
【注】眾生封於無明，著於人我，於此大乘，不能生於淨信，為煩惱所污故也。何為淨信？何為不淨信邪？凡夫信於有為，外道信於斷常，二乘信於偏空，權乘信於事度，是皆著於有為，總名不淨之信。若信自心本來圓淨，非空非有，無得無證，性真如是，不屬修為，是名淨信。
又如來光名曰能持，佛以此光能令少聞眾生皆得多聞。
【注】眾生不達一心，循行數墨，學日繁而性日拙，故曰少聞。若能了悟自心，則知萬法於吾無所不備，始號多聞。如世尊自號多聞藏等。
又如來光名曰威儀，佛以此光能令無慚眾生皆得慚愧。
【注】眾生由無慚愧故，狂亂放逸。慚者慚人，愧者愧己。慚人有德而我不逮，愧己有失而我不改。如是自悛，則威儀備具，得慚愧矣。
又如來光名曰安隱，佛以此光能令多欲眾生斷除淫慾。
【注】眾生為貪慾所牽，多致險害，陷入惡道。故古人以刀上之蜜，華下之蛇，喻其為害非細。苟能離欲除貪，自然心身安隱。
又如來光名曰歡喜，佛以此光能令多怒眾生斷除嗔恚。
【注】眾生迷於自心，不覺轉似外境，妄立我人，妄起是非，妄生斗訟，故生嗔怒。若悟自心，則前塵不有；人我既虛，則是非不實；內外性如，則敵對不成；契心平等，則轉瞋成喜。
又如來光名曰照明，佛以此光能令多痴眾生斷除愚痴。
【注】眾生迷於無明，似處長夜，一無辨白，號曰愚痴。若能一念照明，能使轉愚成智。然六道於無明全具，四聖於無明分具。聲聞秪破界內見惑，界外思惑全不知故。辟支分破一分，菩薩修一分，三德破一分。無明直至妙覺，乃明全破。今此遇光成智，應是初心。以此經為頓教，頓同妙覺故。所謂初心畢竟二不別，如是二心初心難，難得其旨悟者知，妙
又如來光名曰遍行，佛以此光能令等分眾生斷除等分。
【注】如來八萬行門，無非應機之用。眾生不悟，偏守己見，而各相是非。權實若融，則偏計斯忘。圓修梵行，故斷等分。此上即對治悉壇也。
又，如來光名曰一切色，佛以此光能令眾生皆見佛身無量種色。
【注】此第一義悉壇也。前對治為因，此中為果。由因中遍行梵行，果上圓現色身，能使眾生隨時隨機，見無量種色，法爾如是。總論此中光明，始分二門：初、自利門中二：初、總舉能見能問；次、則於能問別開六問，以彰行人進修之益。二、於利他門中二：初、總舉往益；次、則四悉壇開示四：初、嚴城動地，為世界悉壇；二、拔三塗苦，使盲者得視，聾者得聞，狂者得正，是為人悉壇。既見且聞故，則修於對治。何名對治？散者修止，昏者修觀，慳者行施，犯者持戒，嗔者修忍，怠者修進，亂者修定，愚者修智。六度既具，然後發大乘淨信。既信矣，棄小乘得少之執，慕大乘多聞之藏。既多聞博識，則慚愧往失，而仰佛威儀。仰佛威儀，則斷有得貪慾，棄取捨嗔恚，離所知痴愚，絕等分執著，而圓修梵行。是名對治悉壇。此中圓現色身，即第一義悉壇也。問曰：佛光普照，令盲者得視，聾者得聞，乃至不信者令信。而如來會下，同稟異聞，有信有不信，有得有不得。為復如來光有親疏？為復經不足信耶？答曰：如來大法光明，若大圓鏡，來者皆睹。所謂衣亂者整之，冠倒者正之，面有油墨者拭之。然有見而不屆意者，以謂鏡中之像，非是我身，不之整拭，是誰過歟？行人聞佛法光明門，以謂聖賢之事，於我絕分，不即修治，亦由是矣。古云：大凡看教，須宛轉消歸自己，勿認外緣。故經云：如來者，即諸法如義。
網明當知，如來若以一劫若減一劫，說此光明力用名號不可窮盡。
【注】劫者，時也。有大劫，有中劫，有小劫。人壽十歲為期，過一百年增一歲，增至八萬四千歲；過一百年減一歲，減至十歲。如是一增一減，名為一小劫；如是二十小劫，名為中劫；如是四中劫，名為大劫。此中以增減為論者，即是小劫也。經劫讚嘆不能盡者，益見其勝也。
爾時，網明菩薩白佛言：未曾有也！世尊，如來身者，即是無量光明之藏，說法方便亦不可思議。
【注】此則結嘆不可思議，下乃述歸自心。
世尊，我自昔來未曾聞此光明名號。
【注】昔者，指阿含之時也。
如我解佛所說義，若有菩薩聞斯光明名號，信心清淨，皆得如是光明之身。
【注】可謂宛轉消歸自己也。
世尊，唯願今日放請菩薩光，令他方菩薩善能問難者，見斯光已，發心來此娑婆世界。
【注】前則如來自說光明名號力用者，彰本有之光，而人人皆具，故網明當其機也。今叩如來放請菩薩光者，方便光也。故菩薩由他方來者矣，以實際之中無問答故。前雲能見能問，皆如來加被者，以方便依實際故。所言方便者，思益梵天當其機，惟聞思修皆方便故。
爾時，世尊受網明菩薩請已，即放光明照此三千大千世界，普及十方無量佛土。於是諸方無量百千萬億菩薩見斯光已，皆來至此娑婆世界。時，東方過七十二恆河沙佛土，有國名清潔。
【注】初舉十方，而次舉東方。東者，東為群動之首，萬物發生，過恆河沙佛土者，極其群動之際也。極群動之際，則見實相；見實相，則離二邊垢濁，故國名清潔。
佛號日月光如來、應、正遍知，今現在。
【注】以如幻智，雙照二邊，如日月光，無所不矚。此佛亦是方便智，故云現在。以方便無性，不屬過去、未來故。
其佛土有，菩薩梵天，
【注】菩薩又曰：梵天者，表俗諦也。從日月光佛土來者，俗諦依方便智之所出也。
名曰思益。
【注】此天以思益名者，即思慧故，思以梵天為名。梵者，淨也。思與淨相應，則趣聖道；思與不淨相應，則趣凡界也。
住不退轉。
【注】惟思為益，故不退轉。
見此光已到，日月光佛所，
【注】方便行，為方便光所召，詣方便智也。
頭面作禮白佛言：世尊，我欲詣娑婆世界釋迦牟尼佛所，奉覲供養，親近咨受，彼佛亦復欲見我等。
【注】彼此皆在第二義門。唱，和也。
其佛告言：便往，梵天，今正是時。彼娑婆國有若干千億諸菩薩集，汝應以十法游於彼土。何等為十？於毀於譽心無增減；聞善聞噁心無分別；於諸愚智等以悲心；於上中下眾生之類意常平等；於輕毀供養心無有二；於他闕失莫見其過；見種種乘皆是一乘；聞三惡道亦勿驚畏；於諸菩薩生如來想；佛出五濁世生希有想。梵天，汝當以此十法游彼世界。
【注】日月光佛誨以十法行儀者，即世諦而示實相也。下文多方問辨，皆不害此。
思益梵天白佛言：世尊，我不敢於如來前作師子吼，我所能行佛自知之。今當以此十法，游彼世界一心修行。爾時，日月光佛國有諸菩薩白佛言：世尊，我得大利，不生如是惡眾生中。
【注】因聞十法勸行，則知娑婆穢濁難堪，各生自慶。
其佛告言：善男子！勿作是語。所以者何？若菩薩於此國中，百千萬劫淨修梵行，不如彼土從旦至食無嗔礙心，其福為勝。
【注】淨明經云：此娑婆世界，有十未曾有難得之法，此世界有，余世界無，所謂布施、度慳貪等是。以此世界修行一日，比余世界百千萬劫。
時，有萬二千菩薩與思益梵天俱共發來，而作自言：我等亦欲以此十法游彼世界，見釋迦牟尼佛。
【注】聞佛贊勝，故欲共來矣。
於是思益梵天與萬二千菩薩俱，於彼佛土忽然不現，譬如壯士屈伸臂頃，到娑婆世界釋迦牟尼佛所，卻住一面。
【注】屈伸臂頃，則時分不收；忽然而到，則彼此不隔。以不來相而來，不至相而至，可謂方便實際，不較多矣。
爾時，佛告網明菩薩：汝見是思益梵天不？唯然，已見。
【注】前網明欲請他方善問難者，見光來集，而世尊名告見不，此是善問難之人也。下釋成。
網明當知，思益梵天於諸正問菩薩中為最第一。
【注】揀異聲聞。
於諸善分別諸法菩薩中為最第一，於諸說隨宜經意菩薩中為最第一，於諸慈心菩薩中為最第一，於諸悲心菩薩中為最第一，於諸喜心菩薩中為最第一，於諸舍心菩薩中為最第一，於諸軟語菩薩中為最第一，於諸不瞋痴菩薩中為最第一，於先意問訊菩薩中為最第一，於諸決疑菩薩中為最第一。
【注】此中十一種。第一，初則正酬善問難意。次則別開十種為最，用酬彼佛十法所訓也。大意則由善正問，故能善分別。由善分別，則善解隨宜所說。解隨宜所說，則起慈心與眾生之樂。欲與眾生之樂，在拔眾生之苦，以四無量而導達之。欲導達之，以軟語而勸勉之。欲勸勉眾生，彼有難問，不生嗔想，有所未至，不相自瞞，則先意問訊而求擇之。既擇矣，於諸疑中，得決然無惑矣。此皆思慧之德也。
爾時，思益梵天與萬二千菩薩俱，頭面禮佛足，右繞三匝，合掌向佛，以偈贊曰：世尊大名稱，普聞於十方，所在諸如來，無不稱嘆者。
【注】釋迦洪名萬德，非唯三乘聞重，亦為諸佛所嘆。
有諸餘淨土，無三惡道名，舍如是淨土，慈悲故生此。
【注】此頌釋成諸佛所嘆之意，舍彼淨妙，出生五濁甚難。
佛智無減少。
【注】此釋前頌。恐眾生作二見故，有淨土可舍，有穢土可生。而不知佛土常淨，眾生無明見穢，佛智何增減哉？
與諸如來等，以大悲本願，處斯穢惡土。
【注】凡諸佛出生穢土，一皆以大悲本願，示處惡土也。
若人於淨國，持戒滿一劫，此土須臾間，行慈為最勝。
【注】重釋前意。諸佛何故以本願處斯惡土？蓋由功超勝故。淨國一劫持戒，不若此土須臾行慈，其功勝彼為最。
若人於此土，起身口意罪，應墮三惡道，現世受得除。生此土菩薩，不應懷憂怖，設有惡道罪，頭痛即得除。
【注】重伸前意。既淨國惡土，其功日劫相勝，不應別求淨妙，而厭此穢惡也。或有疑云：諸佛神力，示生可也。我等無明力大，智慧力微，非惟不能度生行道，反起身口之罪，恐墮三塗。釋云：亦能現世除得，而不必生憂也。何以現世得除邪？釋云：設有其罪，頭痛得除。昔者戒賢法師，忽染頭痛，意求自盡。彌勒降語云：汝勿求死，以汝三世為王，殺人過甚，冤對所尋，應墮惡道。汝今修道，頭痛乃除。次日果愈。
此土諸菩薩，若能守護法，世世所生處，不失於正念。
【注】聞前功勝，即欲處此修行，所有惡業，現世得除可也。倘或不除，後陰所昧，失於正念，將如之何？釋云：不患陰昧，但患不能護法耳。若能護法，不但後陰，世世生生，不失正念也。所言法者，即是自心。以此心微妙，一切名相，不能及也。眾生不能了悟自心，雖雲修行，實增忘染。苟能妙悟，常加護惜，何患有失也。古云：大事未明，如喪考妣。大事已明，如喪考妣。亦此意也。
若人慾斷縛，滅煩惱業罪，於此土護法，增益一切智。
【注】疑云：守護自心，則不失正念可矣。若不斷除煩惱，何由解縛而增長一切智邪？釋云：汝但護自心，則煩惱不斷而自斷，智慧不增而自增矣。
淨土多億劫，受持法解說，於此娑婆界，從旦至食勝。
【注】上雲淨國惡土，持戒行慈，日劫相倍；此釋淨國惡土，說法日劫相倍也。
我見喜樂國，及見安樂土，此中無苦惱，亦無苦惱名，於彼作功德，未足以為奇。
【注】此重釋淨土修行，未足為奇也。
於此煩惱處，能忍不可事，亦教他此法，其福為最勝。
【注】重釋此土行道說法，功勝余土。觀此讚頌，一皆以長行中日月光佛前，有諸菩薩，自慶不生惡眾生中而來。雖雲稱讚釋迦，其實警彼懈怠菩薩，忻生淨土者之所說也。
我禮無上尊，大悲救苦者，能為惡眾生，說法甚為難。
【注】結贊釋迦也。
佛集無量眾，十方世界中，名聞諸菩薩，聽法無厭足。佛集十方界，名聞諸菩薩，聽法無厭足，
【注】一世界為主，十方世界為伴，而彼十方世界，一一各具十方世界，極言其眾之多也。
如海吞眾流。
【注】釋名稱：普聞菩薩有大智慧，能受佛法，如海之吞流也。
為如是人等，廣說於佛道。
【注】如來示生惡土，而集十方世界菩薩者，彼此莫二之旨也。為如是大根說法者，機堪聞法也。
釋梵四天王，諸天龍神等，皆集欲求法，隨所信樂說。比丘比丘尼，及清信士女，是四眾普集，願時為演說。
【注】是諸天龍四眾，各有所樂，佛當知其深心，而悉為斷疑，勿使偏棄也。
有樂佛乘者，及緣覺聲聞，佛知其深心，悉皆為斷疑。
【注】前為大根所請，此為三乘所請。
不斷佛種者，能出生三寶。
【注】總結前來大小二機，雖則趣向不同，亦能使佛種不斷，而出生三寶。
為是諸菩薩，我今請法王。
【注】雖則三乘信樂不同，其實同是菩薩，故我勸請法王說法也。
名稱普流布，十方菩薩聞，皆悉共來集，為說無上道。
【注】無上大法，世尊久秘不談，恐二乘驚怖故。梵天所請，非惟現前有堪大化者。此大法之名，流布十方，彼菩薩聞，皆來聽受，故我勸請為說大法也。
此無上大法，二乘所不及。
【注】此出故也。梵天再三叩請，恐四眾有疑世尊吝法，故釋云：非為吝法，此法實二乘所不能喻也。
我等信力故，得入如是法。
【注】非惟二乘，我等尚非智分，但可以信得入耳。
不可思議慧，非我等所及。佛雖無疲倦，我今有所請，悔過於世尊，願說菩薩道。
【注】此梵天自謙之辭也。意謂我等誠知非分，而干惱世尊。佛雖無倦，我當悔過，願說大法矣。
四法品第二。
【注】首標光明品者，以光無言說，問答無門，中間但說光明名號，而不放相好，則朕狀絕跡，故云般若如大火聚，四面不可入也。然由佛威加被，而能見能問，如是則無見而又能見，無問而又能問，不涉二邊，不滯中流，此四法之品，來有源矣，故云般若如清涼池，四面皆可入也。
爾時，思益梵天說此偈已，白佛言：世尊，何謂菩薩其心堅固而無疲倦？何謂菩薩所言決定而不中悔？何謂菩薩增長善根？何謂菩薩無所恐畏威儀不轉？
【注】不轉，謂遇逆意之境，而威儀自在，不被前塵所動也。
何謂菩薩成就白法？何謂菩薩善知從一地至一地？
【注】自堅固其心，而至成就自法，問因行也。從一地至一地，問果位也。善知因行，則無濫修之失。善知果位，則無上慢之愆。以上六問，皆自利門。
何謂菩薩於眾生中善知方便？何謂菩薩善化眾生？
【注】此二，問利他之行。
何謂菩薩世世不失菩提之心？何謂菩薩能一其心而無雜行？何謂菩薩善求法寶？何謂菩薩善出毀禁之罪？何謂菩薩善障煩惱？何謂菩薩善入諸大眾？何謂菩薩善開法施？何謂菩薩得先因力不失善根？何謂菩薩不由他教而能自行六波羅蜜？何謂菩薩能轉舍禪定還生欲界？何謂菩薩於諸佛法得不退轉？何謂菩薩不斷佛種？
【注】此上十二問，自他雙叩，以為經遠之要，非大菩薩不能問也。
爾時，世尊贊思益梵天：善哉！善哉！能問如來如此之事。汝今諦聽，善思念之。唯然，世尊，願樂欲聞。佛告思益梵天：菩薩有四法，堅固其心而不疲倦。
【注】前梵天總伸問意，此下世尊開張款釋，可謂慈悲之至矣。
何等為四？
【注】徴，釋其辭也。下仿此。
一者、於諸眾生起大悲心；
【注】見眾生苦惱，思有所濟，故發大悲。
二者、精進不懈；
【注】濟人無先利己，利己之要，無越精進。修道若不精進，悲願徒然。
三者、信解生死如夢；
【注】若謂生死實有可脫，發心精進，則成妄想，非精進矣。若解生死如夢，而不廢修行，是真精進也。
四者、正思惟佛之智慧；
【注】前三為別為助，此一為總為正。不爾，則三乘外道亦有悲等，但不能正思佛慧，多成退失。若能思惟佛慧，則其心堅固而無退矣。
菩薩有此四法，堅固其心而不疲倦。
【注】結。
梵天，菩薩有四法，所言決定而不中悔。何等為四？一者、決定說諸法無我；
【注】諸法者，即陰、入、界等，以及世、出世間，菩提、涅槃等法也。若言有我，則何者是我？推我本無，則所言決定。
二者、決定說諸生處無可樂者；
【注】若法有我，則有生處可樂；推之無我，則決定無生處可樂。
三者、決定常贊大乘；
【注】若執定無我無生處，猶墮疑惑，落二乘道。須知諸法無我而無不是我，諸法無生而無有不生，始稱大乘圓融實相。無諸疑惑，得決定說。
四者、決定說罪福業不失。是為四。
【注】淨名經云：無作無造無受者，善惡之業亦不亡。可謂決定之說矣。
梵天，菩薩有四法增長善根。何等為四？一者、持戒，二者、多聞，三者、布施。
【注】戒能生定，多聞生慧。定收五度，慧具一門。五度增福，一門增智。智具施法，福具施財。故定慧之後，繼之布施。所言布施者，舍諸所有。經云：不著聲、香、味、觸等施也。
四者、出家。是為四。
【注】出家有三：初、出世俗家，如現前四眾等；二、出三界家，如聲聞、辟支等；三、出無明家，如佛及菩薩等。初則勸修定慧，定慧具已，勸行布施，布施則舍諸所有，舍諸所有則一切不著，一切不著是謂出家。如是出家，則能增長善根矣！
梵天，菩薩有四法，無所恐畏威儀不轉。何等為四？一者、失利，二者、惡名，三者、毀辱，四者、苦惱。是為四。
【注】是四者，皆逆意之境，行人易動其心，易生恐畏。若失利不足憂，惡名不足患，毀辱不足恥，苦惱不為逼。處逆不生恐畏，則處順不為動轉，而威儀常自若矣。
梵天，菩薩有四法成就白法。何等為四？一者、教人令信罪福，二者、布施不求果報，三者、守護正法，四者、以智慧教諸菩薩。是為四。
【注】信罪福，則妙道可期。求果報，則有為自負。護正法，則魔外不干。教菩薩，則佛慧漸開。初則教人信罪福，終則以慧教菩薩。二教雖分終始，同期佛慧，利人之道也。二則施不求報，三則守護正法。二行雖例後先，共向佛乘，利己之事也。
梵天，菩薩有四法，善知從一地至一地。何等為四？一者、久植善根，二者、離諸過咎，三者、善知方便回向，四者、勤行精進。是為四。
【注】過去之因也。若無往因，則發心不易，乃至多障多惱。過去既有善根現前，當離過咎以培植之。雖雲培植修進，須知方便回向，不著己求。若著己求，則成妄謬。雖雲不著己求，亦勿撥棄而壞進修。若撥棄不修，安能從一地至一地乎。此上六章，次第生起，初由堅固其心。心堅固，則所言決定。所言決定，則增長善根。善根增長，則不為順逆所動。不為順逆所動，則能成就白法。白法成就，則能從一地至一地。以因趣果，自利備矣。
梵天，菩薩有四法，於眾生中善知方便。何等為四？一者、順眾生意，二者、於他功德起隨喜心，三者、悔過除罪，四者、勸請諸佛。是為四。
【注】善巧逗會，不逆其機。隨喜稱嘆，令他增進。悔罪則黑業潛消，請佛則法燈不滅。實際中本無四事，化眾生邊不失方便耳。
梵天，菩薩有四法善化眾生。何等為四？一者、常求利益眾生；
【注】欲化眾生，當觀眾生如一子。想觀眾生如一子，常思所以利益之矣。
二者、自舍己樂
【注】所以利益，當自舍己樂，然後令彼樂學。蓋眾生為樂所盲故，如世尊舍家修道等。
三者、心和忍辱；
【注】心和則共住無諍，忍辱則怠慢不報。
四者、除舍憍慢。是為四。
【注】舍憍慢，則學者愛親。此四者，皆化眾生之事也。
梵天，菩薩有四法，世世不失菩提之心。何等為四？一者、常憶念佛，二者、所作功德常為菩提，三者、親近善知識，四者、稱揚大乘。是為四。
【注】念佛則照覺不昧，為菩提則修進不差，親知識則受誨無厭，稱大乘則不謀小道，何失焉？
梵天，菩薩有四法，能一其心而無雜行。何等為四？一者、離聲聞心，二者、離辟支佛心，三者、求法無厭，四者、如所聞法廣為人說。是為四。
【注】不受有餘涅槃，不美孤調解脫，所謂如海吞眾流者。如所聞而說，則自行化他，曾無二道，其心常一。前三乃自一其心，後一乃化人一心也。
梵天，菩薩有四法善求法寶。何等為四？一者、於諸法中生寶想，以難得故；
【注】所謂於無量劫，未曾得聞如是之法，是謂難得。常提賣心，藥王然臂，大士全身，輪王當座，如是求法，皆生寶想。
二者、於諸法中生藥想，療眾病故。
【注】八萬四千塵勞之病，惟法為療故。
三者、於諸法中生財利想，以不失故。
【注】世間財利，得而易失。法寶財利，采入藏識，永劫無窮。古云：學道要須求悟，資生要須求富。學道若學資生，個個成佛作祖。
四者、於諸法中生滅苦想至涅槃故。是為四。
【注】眾生為八苦所煎，長淪生死，惟佛妙法，名為能滅，至涅槃故。
梵天，菩薩有四法，善出毀禁之罪。何等為四？一者、得無生法忍，以諸法無來故；二者、得無滅法忍，以諸法無去故；三者、得因緣忍，知諸法因緣生故；四者、得無住忍，無異心相續故。是為四。
【注】諸法無所從來，去無所至，則知皆因緣生。緣生幻合，則得無住。無住者，不住過去，不住未來，不住現在；不住內，不住外，不住中間。三世性空，內外無得，誰是持戒？誰是毀禁？如是了達，則能善出其罪也。
梵天，菩薩有四法善障煩惱。何等為四？一者、正憶念，二者、障諸根，三者、得善法力，四者、獨處遠離。是為四。
【注】煩惱起於邪心，憶正則邪不起，邪不起則煩惱不生矣。煩惱雖起邪念，實由六根妄緣。六根障止，則外絕攀緣，則當處湛然，障絕煩惱。所謂根既不緣，塵何形相？此二，治其因也。語其相應，則心得善法之力，煩惱何由得生？語其絕緣也，獨處則常貴坐禪，遠離則棄諸情慾。
梵天，菩薩有四法，善入諸大眾。何等為四？一者、求法不求勝，二者、恭敬心無憍慢，三者、唯求法利不自顯現，四者、教人善法不求名利。是為四。
【注】不求勝則諍論絕，下學乃能上達，豈憍慢得預也？顯現則內實，實則法利無所受矣！求名利則好惡生焉，好惡生則縱使善法教人而不信矣！
梵天，菩薩有四法善開法施。何等為四？一者、守護於法，二者、自益智慧亦益他人，三者、行善人法，四者、示人垢淨。是為四。
【注】法，即大乘一心也。此心絕待，離人我等相，良由無始妄習所礙，故假護耳。古云：如雞抱卵。書云：如臨深淵，如履薄冰。又云：戒謹恐懼。皆言護惜之意也。既能守護此心，非惟自利，亦能益他。自既無善，欲化他善，無有是處。所言垢淨者，著五欲是垢，離五欲是淨；著我自垢，不著我是淨；分別是垢，無分別是淨；乃至有所得是垢，無所得是淨等。
梵天，菩薩有四法，得先因力不失善根。何等為四？一者、見他人闕不以為過，二者、於瞋怒人常修慈心，三者、常說諸法因緣，四者、常念菩提。是為四。
【注】自警策也。說惡因緣，則以之為戒。說善因緣，以之為法也。念覺心，則生生不昧，先因力也。生生不昧，則善根安有失焉。
梵天，菩薩有四法，不由他教而能自行六波羅蜜。何等為四？一者、以施導人，二者、不說他人毀禁之罪，三者、善知攝法教化眾生，四者、解達深法。是為四。
【注】先施己所有，然後人伏其化。如善導大師，用錢勸念佛等。說他人罪，則以罪自歸，豈自度之道，故不許說也。非一向不許說也。若彼犯禁之人，來菩薩所，求懇悔過，須依攝法，或准律定過，令生慚愧。或直指實相，知罪性空，為化眾生，亦可得說。大乘六度，非二乘所知，故云深法。若能解達，則不由他教而自行矣。
梵天，菩薩有四法，能轉舍禪定還生欲界。何等為四？一者、其心柔軟，二者、得諸善根力，三者、不舍一切眾生，四者、善修智慧方便之力。是為四。
【注】小乘厭粗趣妙，故伏亂心而入禪定；大乘得心柔軟，則粗妙等觀，禪欲無二。不得善根力，則於禪定耽著而不舍，安能還生欲界哉？欲得善根，惟眾生是所緣，故不舍眾生而生欲界，須善智慧方便。淨名云：有慧方便解，無慧方便縛；有方便慧解，無方便慧縛。
梵天，菩薩有四法，於諸佛法得不退轉。何等為四？一者、受無量生死，二者、供養無量諸佛，三者、修行無量慈心，四者、信解無量佛慧。是為四。
【注】凡夫迷生死而成退失，二乘怖生死而不成增進，菩薩受無量生死而不倦於佛法，不成退矣！供無量佛，則善根深厚；慈心廣被，則無可退之緣。慈心無量，故能受無量生死；供佛無量，故能解佛慧無量。
梵天，菩薩有四法不斷佛種。何等為四？一者、不退本願，二者、言必施行，三者、大欲精進，四者、深心行於佛道。
【注】雖起精進，若不與佛道相應，非精進矣。蓋二乘外道，皆稱精進故。
是為菩薩有此四法不斷佛種。說是諸四法時，二萬二千天子及人皆發阿耨多羅三藐三菩提心，五千人得無生法忍，十方諸來菩薩供養於佛，所散天華周遍三千大千世界積至於膝。
菩薩正問品第三
【注】此品之來，由世尊稱美梵天能正問菩薩中為最第一。故梵天興二十一問，世尊逐一款答，副其來意也。而網明詰其所以，未審何者是正問耶。若能問為正問，則著我人。若不能問為正問，則墮黠慧。離此二者，何者即是。故此品標為正問其有來矣。
爾時，網明菩薩問思益梵天言：佛說汝於正問菩薩中為最第一，何謂菩薩所問為正問耶？梵天言：網明，若菩薩以彼我問，名為邪問。
【注】有我能問，有彼所答，是謂邪問。
分別法問，名為邪問。
【注】於法本無能所，妄興分別；不了妄興，欲分別法，故為邪問。
若無彼我問，名為正問；不分別法問，名為正問。
【注】若不分別法，則彼我兩忘，內無能問之心，外無所問之法，前無能答之主，三處無著，中間安然，不落能所，是謂正問。此為總彰下文所開，無非釋此不應分別法問，不應著彼我之問也。
又網明，以生故問，名為邪問；以滅故問，名為邪問；以住故問，名為邪問；若不以生故問，不以滅故問，不以住故問，名為正問。
【注】生、住、異、滅，乃世間相，非第一義，第一義非生、住、滅。故若著世間相而問，名為邪問。若不著世間相而問，始稱實際，是為正問。如龐居士問馬祖云：不與萬法為侶者，是什麼人？祖云：待汝一口汲盡西江水。此為四相不收矣。
又網明，若菩薩為垢故問，名為邪問；為淨故問，名為邪問。
【注】第一義空，孰垢孰淨？以此而問，有違實際，故為邪問。
為生死故問，名為邪問？為出生死故問，名為邪問？為涅槃故問，名為邪問？
【注】生死為能迷，出生死為能修，涅槃為所證，既涉能所，非邪而何？
若不為垢淨故問，不為生死出生死故問，不為涅槃故問，名為正問。
【注】下，釋成。
所以者何？法位中無垢、無淨，無生死、無涅槃。
【注】此直顯第一義諦，無如是名相故。以涅槃生死，對待生起，實戲論故。問：前文生住異滅，乃五陰流動之相；此中生死，乃眾生終始之緣。眾生在迷，流浪不返，佛為開示，使知厭生死而求涅槃，是佛所說。今問：既為邪說，寧為正？答：三乘教中，不壞方便，說亦為正；一乘教中，不立方便，問則成邪。不壞方便，則權為導引之方；不立方便，則指歸實際之地。苟滯權則迷實，豈為正問也？
又網明，若菩薩為見故問：
【注】見道也。
為斷故問。
【注】斷惑也。
為證故問。
【注】證涅槃也。
為修故問。
【注】修梵行也。
為得故問。
【注】計有所得。
為果故問。
【注】計有所證。
名為邪問。
【注】對三乘斥也。
若無見。
【注】解正見也。
無斷
【注】惑無性也。
無證
【注】涅槃無作。
無修
【注】梵行無相。
無得。
【注】體本具足。
無果
【注】究竟不有。
故問名為正問。
【注】對一乘所示也。
又網明，是善、是不善故問，名為邪問，是世間法。
【注】即三有之法也。
是出世間法。
【注】四聖之法也。
是罪法，是無罪法，是有漏法。
【注】世間三有，皆有漏故。
是無漏法。
【注】出世四聖，皆無漏故。
是有為法。
【注】俗諦。
是無為法。
【注】真諦。
如是等二法，隨有所依而問者，名為邪問。
【注】舉意即差，動念即乖。
若不見二。
【注】無量，即一。
不見不二問。
【注】一、亦不有。
名為正問。
【注】外道問佛：不問有言，不問無言。世尊據座，外道贊雲；世尊大慈，開我迷雲。夫不問有言，則不見二；不問無言，則不見不二。如是而問，則是無問；世尊據座，則是無答。無問無答，以謂開我迷雲，則外道失卻一雙眼。雖然，若能於此了去，可謂解正問矣。
又網明，若菩薩分別佛問，名為邪問。
【注】佛者，覺也。若著分別，則不覺矣。
分別法
【注】法名平等，若著分別，則不平等矣。
分別僧
【注】僧名和合，若著分別，則不和合矣。此揀其不應起三寶等見而問也。
分別眾生
【注】正報。
分別佛國
【注】依報。
分別諸乘。問：
【注】行門。
名為邪問；若於法不作一異問者，名為正問。
【注】此揀不應於依正行門，起分別問。所以古人云：若要相應，第一莫將問來問。
又，網明，一切法正、一切法邪。網明言：梵天，何謂一切法正、一切法邪？
【注】若法是正，則不容邪；若法是邪，則不受正。何以邪正同是一法，而出生相返也？
梵天言：於諸法性無心故，一切法名為正。
【注】若了諸法無性，則無心攀緣；無心攀緣，則分別斯泯，故名為正，可謂法住法位也。
若於無心法中，以心分別觀者，一切法名為邪。
【注】一切法本是無心，不知其為無心，用心分別，是故成邪。如雲駛月運，舟行岸移等。
一切法離相，名為正。
【注】如山以高為相，水以深為相，眼以見為相，耳以聞為相。然彼各各無心，山不言我高，則離高相；水不言我深，則離深相；眼不言我見，則離見相；耳不言我聞，則離聞相。而山如是高，水如是深，眼如是見，耳如是聞，不離本位，故名為正。
若不信解是離相，是即分別諸法；若分別諸法，則入增上慢；隨所分別，皆名為邪。
【注】不解如是離相，用心分別。以謂山言我高，水言我深，眼言我見，耳言我聞。如此則名分別諸法，成有得心，入增上慢矣。故凡所分別，皆名為邪。古云：這個若是，則頭上加頭。這個若不是，則斬頭覓活。著分別而取法相，故非是。執離相而斷分別，亦是非。所以云：善能分別者，於第一義而不動。
網明言：何謂為諸法正性？梵天言：諸法離自性、離欲際，是名正性。
【注】離自性則內無自體，離欲際則外無用相。內外既離，中當絕待，是謂正性。
網明言：少有能解如是正性者。梵天言：是正性不一不多。
【注】所言正性者，人人本具，法法皆然；無有能解，無不能解；無有能解故不多，無不能解故不少。
網明，若善男子、善女人，能如是知諸法正性，若已知、若今知、若當知。
【注】如是之知，即無知之知也。無知安知？知無分別矣。
是人無有法已得，無有法今得，無有法當得。
【注】前釋如是而知，此釋如是而得。知既無知為知，得亦無得為得。
所以者何？
【注】重釋無知無得之意。
佛說無得無分別，名為所作已辦相。
【注】無得者，無得諸法，得諸法正性也。無分別者，得如是知也。
若人聞是諸法正性，勤行精進，是名如說修行。
【注】既雲無知為知，無得為得，則無精進名為精進。無精進名為精進，則為如說修行。
不從一地至一地。
【注】正當說時即是行，當其行時即是說，行說同時，則即解即證，故不從一地至一地矣。
若不從一地至一地，是人不在生死、不在涅槃。所以者何？
【注】釋成不在之意。
諸佛不得生死，不得涅槃。
【注】諸佛無別所證，惟證生死性空，即是涅槃結證無得之義。生死、涅槃既無二性，則分別斯泯矣。
網明言：佛不為度生死故說法耶？梵天言：佛所示法有度生死耶？
【注】若謂佛所說法為度生死，則佛有我、人、眾生等相矣。
網明言：無也。梵天言：以是因緣，當知佛不令眾生出生死、入涅槃。
【注】不為生死涅槃，則說法何謂？釋云：
但為度妄想。
【注】妄想者，何釋云：
分別生死、涅槃二相者耳。此中，
【注】指正性中。
實無度生死至涅槃者。所以者何？
【注】釋成無意。
諸法平等，無有往來，無出生死，無入涅槃。
【注】法華云：是法住法位，世間相常住。住法位，則不由出生死而入涅槃矣。
爾時，世尊贊思益梵天言：善哉！善哉！說諸法正性，應如汝所說。
【注】佛不證成，則取信良難。
說是法時，二千比丘不受諸法。
【注】得無得故。
漏盡
【注】不落二邊故。
心得解脫
【注】了分別故。
佛告梵天：我不得生死，不得涅槃。
【注】前文如來許可梵天，未有解釋，恐眾疑未解，故召而告之。何也？夫出生死，入涅槃，是佛常說。今雲不得生死，不得涅槃，眾所未悟矣。故釋云：
如來雖說生死，實無有人往來生死；雖說涅槃，實無有人得滅度者。
【注】故佛之所說，為度二者之妄想耳。
若有入此法門，是人非生死相，非滅度相。
【注】古人云：不是佛，不是心，不是物，是個什麼？
爾時，會中五百比丘從座而起，作是言：我等空修梵行，今實見有滅度者，而言無有滅度，我等何用修道求智慧為？
【注】見有滅度者，不知滅其妄想而不滅自性，故起疑也。
爾時，網明菩薩白佛言：世尊，若有於法生見，則於其人佛不出世。
【注】知見盲心，真覺斯隱。
世尊，若有決定見涅槃者，是人不度生死。
【注】見有滅度，則宛然生死。
所以者何？涅槃名為除滅諸相，遠離一切動念戲論。
【注】涅槃名為能滅，但滅諸法戲論分別之相，而諸法之性實不滅。若於諸法起知見，則佛不出世；於諸法起滅度想，則不得度生死矣！
世尊，是諸比丘於佛正法出家，而今墮於外道邪見，見涅槃決定相。
【注】先定墮過之由，後斥著邪之謬。
譬如從麻出油，從酪出酥，
【注】碎麻出油，譬邪見滅生死入涅槃者也。從酪出酥，酪不至酥，而酥實從酪出；譬正法不滅生死而證涅槃，而涅槃實度生死。
世尊，若人於諸法滅相中求涅槃者，我說是輩皆為增上慢人。
【注】前雲涅槃名滅除諸相者，滅知見等相也。若執此滅相求涅槃，則亦不出知見。
世尊，正行道者，於法不作生、不作滅，無得無果。
【注】前二節，起知見不可，滅知見不可，未審正行道者所謂邪？夫正行道者，於諸法不作生相，不作不生相，不作滅相，不作不滅相，無得無果，遠離如是戲論分別而已。
網明謂梵天言：是五百比丘從座起者，汝當為作方便，引導其心入此法門，令得信解離諸邪見。梵天言：善男子，縱使令去至恆河沙劫，不能得出如此法門。譬如痴人畏於虛空，舍空而走，在所至處不離虛空；此諸比丘亦復如是，雖復遠去，不出空相，不出無相相，不出無作相。
【注】譬如邪見畏生死而欲逃者，不知生死即空相等，欲何逃哉？
又如一人求索虛空，東西馳走言：我欲得空！我欲得空！是人但說虛空名字而不得空，於空中行而不見空。此諸比丘亦復如是，欲求涅槃，行涅槃中而不得涅槃。
【注】將謂涅槃定有方所，而欲求之，不知自性本來寂滅。不知自性本來寂滅，則行於寂滅中，而不知其為寂滅矣。
所以者何？涅槃者，但有名字。猶如虛空，但有名字，不可得取；涅槃亦復如是，但有名字，而不可得。爾時，五百比丘聞說是法，不受諸法。
【注】所謂遠離戲論也。
漏盡
【注】不落二邊。
心得解脫
【注】結使斷除也。
得阿羅漢道。
【注】雲無學也。
作是言：世尊，若人於諸法畢竟滅相中求涅槃者，則於其人佛不出世。
【注】起見故不是，滅見亦是非。故前雲於法生見，則佛不出世；今雲滅相中求，亦不出世也。
世尊，我等今者非凡夫、非學、非無學，不在生死，不在涅槃。所以者何？佛出世故，名為遠離一切動念戲論。
【注】所言佛者，即是自心。古云：不了法惟心，起種種分別，所謂聖凡、生死、涅槃也。達法惟心已，分別即不生，所謂遠離動念戲論也。由遠離分別故，自心瞭然明現，故云佛出世。若著知見，則真心隱沒，故云佛不出世也。
爾時，長老舍利弗謂諸比丘：汝今得正智，為己利耶？五百比丘言：長老舍利弗，我等今者得諸煩惱，不可作而作。
【注】所謂得正智者，不為得利，但知於煩惱不可作而作，起利他之妙用也。
舍利弗言：何故說此？
【注】舍利弗智慧第一，今不知比丘所答，則正性門中，智有所不及矣。
諸比丘言：知諸煩惱實相故，言得諸煩惱。
【注】不知煩惱實相，則為煩惱所轉；知實相，則能用諸煩惱，故言得。
涅槃是無作性，我等已證，故說不可作而作。
【注】涅槃體是無作，本來如是，故言證不言得。煩惱依體出生，非是本有，故言得不言證。既依體出生，則知無性，故不可作而作也。
舍利弗言：善哉！善哉！汝等今者住於福田能消供養。
【注】身子贊：比丘得不可作而作，幻興妙用，利濟群有，為人間之福田，能消供養矣。
諸比丘言：大師，世尊尚不能消諸供養，何況我等！舍利弗言：何故說此？諸比丘言：世尊，知見法性，性常淨故。
【注】性常淨故者，以世尊知見法性入正性故，遠離虛妄分別。彼虛妄分別，則於諸法中有福田、非福田，能消供養、不能消供養。虛妄既離，則於諸法中無利、無功德。無利，則不為福田、非不福田；無功德，則不消供養、非不消供養。故淨名云：其有施者，無大福、無小福，不為損、不為益。
於是，思益梵天白佛言：世尊，誰應受供養？佛告梵天：不為世法之所牽者。
【注】不為世法所牽者則無受，無受故應受供養者也。
世尊，誰能消供養？佛言：於法無所取者。
【注】無所取者，則內不取心，外不取境。內外既忘，則無有消，無有不消矣。
世尊，誰為世間福田？佛言：不壞菩提性者。
【注】不壞菩提性，則常以覺性利人，不由小道，故為福田。
世尊，誰為眾生善知識？佛言：於一切眾生，不舍慈心者，
【注】以慈待物，人所仰化。
世尊誰知報佛恩？佛言不斷佛種者。
【注】護念自心，使不間斷，知報恩也。
世尊，誰能供養佛？佛言：能通達無生際者。
【注】無生之法，是佛出世本懷，能通達此，是真供養，四事莫預也。
世尊，誰能親近於佛？佛言：乃至失命因緣不毀禁者。
【注】失命不毀禁，則遠離魔外，常親近佛也。
世尊，誰能恭敬於佛？佛言：善覆六根者。
【注】覆六根則心不放逸，心不放逸則常想恭敬矣。
世尊，誰名財富？佛言：成就七財者。
【注】七、功德才，謂信、進、戒、慚、愧、聞、舍、定、慧。世間財寶，有而不實，命盡隨盡。出世法財，生劫無窮，乃名財富。
世尊，誰名知足？佛言：得出世間智慧者。
【注】世間智慧，迷於有為，故貪取無厭。出世之慧，則了達法空，無一所取，乃名知足。
世尊，誰為遠離？佛言：於三界中無所願者。
【注】無所願，則攀緣心絕；攀緣心絕，則飄然長別矣。
世尊，誰為具足？佛言：能斷一切諸結使者。
【注】結為六結，眼與色結等。使謂十使，貪、嗔、痴、慢、疑等。結使斷，則所作已辦，故名具足。
世尊，誰為樂人？佛言：無貪著者。
【注】貪著之樂，其樂有壞；無貪之樂，其樂無敗。
世尊，誰無貪著？佛言：知見五陰者。
【注】此中重伸前問者，恐於六塵境上取捨故也。而佛之所答，令人照破五陰妄心，妄心若破，則於外六塵無所貪著。
世尊，誰度欲河？佛言：能舍六入者。
【注】六根為六塵所入，故云六入。根塵相結，故流浪欲河；若根塵並舍，則欲河斯度。
世尊，誰住彼岸？佛言：能知諸道平等者。
【注】諸道平等，則非彼非此。非彼非此，則亦無度不度想。此中生起之緣，不無次第。由五百比丘得諸法正性身子，以為住於福田，能消供養，而諸比丘以明其意。然正信之門，非一途可盡。故梵天躡其蹤而問者，廣其意也。前梵天斥云：五百比丘於佛正法出家，云何著此外道邪見？夫出家有三：一曰世俗家，二曰三界家，三曰無明家。前雲於佛正法出家者，出世俗家。此中比丘得諸法正性者，出三界家也。故云得阿羅漢。下文菩薩六度、四無量心等，出無明家也。因達正性，則出三界。出三界，則應受供養。應受，則能消。能消，則為世福田。為世福田，則為眾生善知識。為善知識，則能知報恩。知報恩，則知所供養。知所供養，則知所親近。知所親近，則知所恭敬等。可以例推之矣。
世尊，何謂菩薩能為施主？佛言：菩薩能教化眾生一切智心。
【注】二施之中，法施為上。以一切智心化眾生，施莫大焉。
世尊，何謂菩薩能奉禁戒？佛言：常能不舍菩提之心。
【注】小乘以律儀無犯，大乘以道共自持。
世尊，何謂菩薩能行忍辱？佛言：見心相念念滅。
【注】見心滅相，則外絕待緣；外絕待緣，則非忍不忍。
世尊，何謂菩薩能行精進？佛言：求心不得。
【注】精進懈怠，皆由是心所成，求心不得，則非精進非不精進矣。
世尊，何謂菩薩能行禪定？佛言：除身心粗相。
【注】小乘作定，故耽著不舍；大乘性定，無定無不定，但除粗相矣。
世尊，何謂菩薩能行智慧？佛言：於一切法無有戲論。
【注】凡夫無慧，於諸法作有無二見論，是則戲論；若於法不作二見，是行智慧。
世尊，何謂菩薩能行慈心？佛言：不生眾生想。世尊，何謂菩薩能行悲心？佛言：不生法想。
【注】慈能與樂，悲能拔苦。生眾生想，不能等與如來之樂；生法非法想，則不思拔眾生之苦。
世尊，何謂菩薩能行喜心？佛言：不生我想。
【注】若生我想，見人善則疾，見不善則嗔。不生我想，則見人非法受苦，思所以拔之。見人德彥賢聖，思所以贊之矣。
世尊，何謂菩薩能行舍心？佛言：不生彼我想。世尊，何謂菩薩安住於信？佛言：信解心淨無濁法。
【注】凡夫信於有為，即名染污。菩薩圓信自心無濁，則遠離戲論，而安住淨信矣。
世尊，何謂菩薩安住於空？佛言：不著一切語言。
【注】前由達法正性，而網明問能受供養，以及六度四心之後，特問住空，何也？蓋由一切差別名相，皆自心之影耳。故世尊答曰：不著語言。不著語言，則一切皆空矣。
世尊，何謂菩薩名為有慚？佛言：知見內法。
【注】知法內具，則慚於昔迷。
世尊，何謂菩薩名為有愧？佛言：舍於外法。
【注】舍外法，則前後際斷；前後際斷，則愧昔攀緣。
世尊，何謂名為菩薩遍行？佛言：能淨身口意業。
【注】一切業，皆因三業之所生起。三業若淨，是菩薩遍行；若不淨，是眾生遍行。偈文廣釋。
爾時，世尊而說偈言：若身淨無惡，口淨常實語，心淨常行慈，是菩薩遍行。
【注】身無惡，則該殺、盜、淫。口以實語等四，治口四過，謂實語治妄言等。意業有三，偏舉行慈。慈能治恚，以菩薩惟嗔，為害茲甚。故曰：一念嗔心起，百萬障門開。故行慈則余亦備矣。此偈通舉十善、十惡，文互具也。
行慈無貪著，觀不淨無恚，行舍而不痴，是菩薩遍行。
【注】上文總舉十業，此中別舉意三，以意為能攝故。行慈有二：一者、無緣慈，二者、愛見慈。若行慈有貪著，則落愛見，非無緣矣。觀身不淨，不即厭恚；若起厭恚，則墮二乘。行舍不求果報，若求果報則成貪著，貪著則成痴愛。若於三業無貪、無恚、不痴，是名菩薩遍行，非二乘可比。
若在空聚野，及與處大眾，威儀終不轉，是菩薩遍行。
【注】由意清淨，則獨居不為靜，處眾不為鬧，不為前塵所轉，無可不可。
知法名為佛，知離名為法，知無名為僧，是菩薩遍行。
【注】由獲動靜不二，則得法正性，離諸分別，達無相心，一體三寶，於茲見矣。
知多欲所行，知恚痴所行，善知轉此行，是菩薩遍行。
【注】既悟三寶本乎一心，則貪嗔痴與解脫，曾無二念。不著不厭，妙得其趍，故曰善知。
不依止欲界，不住色無色，行如是禪定，是菩薩遍行。
【注】既三毒三德，妙得其轉，則不居三界，行乎禪定也。
信解諸法空，及無相無作，而不盡諸漏，是菩薩遍行。
【注】行如是禪定，則不著不厭，不著故無相無作，不厭故不盡諸漏。
善知聲聞乘，及辟支佛乘，通達於佛乘，是菩薩遍行。
【注】聲聞、支佛乘，即達諸法空、無相、無作，而取漏盡者也。佛乘則雖知空、無相、無作，不盡漏者也。
明解於諸法，不疑道非道，憎愛心無異，是菩薩遍行。
【注】道即三乘，非道即六凡。明解法性平等，於道非道不起憎愛，又貪等為非道故。
於過去未來，及與現在世，一切無分別，是菩薩遍行。
【注】前則道非道平等，此則三世平等，一切無分別，生死涅槃無不平等矣！
爾時，思益梵天白佛言：世尊，何謂菩薩過世間法，通達世間法？通達世間法已，度眾生於世間法，行於世間，不壞世間？
【注】世間有三種：一曰、器世間，二曰、眾生世間，三曰、智正覺世間。過世間者，謂超過器世間，眾生世間，入智正覺世間也。通達世間者，合舉三世間也。度眾生於世間法者，雖知世間法無相無作，現同事攝，還以此法度眾生也。行於世間，不壞世間者，由知世間如幻，妙運中道，不染不壞，其猶日月行空，不同世間，照臨世間，不礙世間也。
爾時，世尊以偈答曰：說五陰是世，世間所依止，依止於五陰，不脫世間法。
【注】五陰者，色、受、想、行、識也。陰以蓋覆為義，能覆真如，於是內結根身，外成器界，轉展相依，不能解脫。以五陰為能造，世界為所造，能所相成，有世間法。
菩薩有智慧，知世間實相，所謂五陰如，世間法不染。
【注】眾生為無明所障，不悟五陰實相，故於世間不成解脫。菩薩有大智慧，善知如相，故處之不染，所謂超過世間也。
利衰及毀譽，稱譏與苦樂，如此之八法，常牽於世間。大智慧菩薩，散滅世間法，見世壞敗相，處之而不動。得利心不高，失利心不下，其心堅不動，譬如須彌山。利衰及毀譽，稱譏與苦樂，於此世八法，其心常平等。
【注】利等八法，又名八風。眾生不了虛妄，常為所牽，擾動心海。菩薩以智慧觀照，妙得實相，處之不動，猶若須彌。
知世間虛妄，皆從顛倒起，如是之人等，不行世間道。
【注】釋上何以菩薩處之不動之意。以菩薩知世間虛妄，由顛倒而起，故不動也。此答通達世間法也。
世間所有道，菩薩皆識知，故能於世間，度眾生苦惱。
【注】此答通達世間法已，度眾生於世間法也。
雖行於世間，如蓮華不染，亦不壞世間，通達法性故。
【注】此答行於世間，不壞世間也。
世間行世間，不知是世間，
【注】世間凡夫，不知虛妄，堅執不舍，故恆處生死。
菩薩行世間，明了世間相。世間虛空相，虛空亦無相，菩薩知如是，不染於世間。
【注】二乘不了世間虛妄，由顛倒而起，執為實有，用心破除。若執實有虛妄顛倒，則是著相。菩薩善知世間無相之相，同於虛空，非實非虛，如是而已。
如所知世間，隨知而演說。
【注】前雲度眾生苦惱，未審以何為度？菩薩以無度為度，隨其所知，為人演說，令彼自度，非他能度也。
知世間性故，亦不壞世間，五陰無自性，是即世間性。
【注】世間無性之性，即如五陰無性，知是無性，故處之不壞。重釋前意。
若人不知是，常住於世間。若見知五陰，無生亦無滅，是人行世間，而不依世間。凡夫不知法，於世起諍訟，是實是不實，住是二相中。我常不與世，起於諍訟事，世間之實相，悉以了知故。諸佛所說法，皆悉無諍訟，知世平等故，非實非虛妄。
【注】此頌諸法正性門。實相如是，非實非虛，非特我說，諸佛亦然。若住二相，則起諍訟。下文斥非也。
若佛法決定，有實有虛妄，是即為貪著，與外道無異。而令實義中，無實無虛妄，是故我常說，出世法無二。若人知世間，如是之實性，於實於虛妄，不取此惡見。如是知世間，清淨如虛空，是大名稱人，照世間如日。若人見世間，如我之所見，如斯之人等，能見十方佛。
【注】此頌能見世間實相。如佛所見，則能見十方諸佛法身也。
諸法從緣生，自無有定性，若知此因緣，則達法實相。若知法實相，是則知空相，若能知空相，則為見導師。
【注】此釋前偈能知實相，則為見佛之意。諸法皆因緣生，因緣生故無定性，無定之性即是實相，實相者即是空相。能知空相，則為見佛。故中觀偈曰：因緣所生法，我說即是空，亦名是假名，亦名中道義。所謂無定之性也。
若有人得聞，如是世間相，雖行於世間，而不住世間。
【注】前雲能知能見，乃自證之境，故能如是。此則從人所聞，亦獲實相也。
依止諸見人，不能及此事。
【注】此揀外道依正邪見，起六十二見，於實相門中不能及也。
云何行世間，而不住世間？若佛滅度後，有樂是法者，佛則於其人，常現於法身。若人解達此，則守護我法，亦為供養我，亦是世導師。
【注】信是實相，則見法身。解此，則為供養守護，自利之功也；為世導師，利他之行也。
若人須臾聞，世間性如此，是人終不為，惡魔所得便。
【注】此頌以劣顯勝之意。須臾之聞，時之極促，尚乃護益，何況見聞信解，長時修習，而不得妙利者乎？
若能達此義，則為大智慧，法財之施主，亦是具禁戒。若知世如此，忍辱力勇健，具足諸禪定，通達於智慧。
【注】能達此實相，是名具足六波羅蜜。
所在聞是法，其方則有佛，如是諸菩薩，不久坐道場。若有深愛樂，如是世間性，則能降眾魔，疾得無上道。
【注】自云何行世間，總彰信解行證之意，文顯不釋也。網明初問何為菩薩正問，次問何為諸法正性。梵天以無彼我分別為正問，離虛妄分別為正性，皎若日星，宜乎不言而喻矣。五百比丘，執動疑生，幾將退座。網明為請方便，梵天乃雲，直饒退至恆河沙劫，不能得出此之法門。連引逃空索空二喻，一眾知歸。可謂梵天不與方便，而方便已竟。比丘無所信解，而信解瞭然。身子起己利之贊，智所不知。比丘答，煩惱本空，業非有實。觀其賓主問答，雲興瓶潟，其無畏辨，孰與之比。何以及至誰應受供養等三十問，似有不知，一一問佛，豈梵天有能不能乎，當有指哉。答，從聞思修，入三摩地，是諸佛法施之式，諸菩薩入道之門。由問而答，由答而聞，由聞而解，故比丘從梵天得悟。聞思信解，於茲見矣。是二者，皆因網明發起者，同依根本智也。下文應受供養等三十問，以至五陰世界等，乃修證之門，非思慧所及。若問若答，皆尊梵天者，信解行證，同出方便之智也。蓋此頓教大乘，一心絕待，無問無答，無證無修，非方便之智，曷由發起，故以象示之耳。
四諦品第四
【注】由前品見知實相，則為見佛。處世不動，猶若須彌。照世如日，為人導師。具足六度，降伏魔冤。如是功德，以何為趣？蓋趣聖諦也。前則實相以正性為宗，此則實相以聖諦為趣。實相以無相為相，聖諦以無諦為諦。云何有四？四者乃世間之相。了此四相，體空無性，即是聖諦。故於正問之後，繼以聖諦，知其為趣也。
佛復告思益梵天：如來出過世間，亦說世間苦、世間集、世間滅、世間滅道。
【注】前梵天問：何謂菩薩過世間法，度眾生於世間法中？而如來意曰：非特菩薩，而我亦超過世間法，亦說世間法，度眾生於世間法也。
五陰名為世間苦。
【注】五陰以世間為所造，世間以五陰為能造，能所相依，展轉不脫，是世間苦相。
貪著五陰，名為世間集。
【注】由過去五陰集因，招至現前世間苦果；不了虛妄重構業因，招至來果是世間集。
五陰盡，名為世間滅。
【注】現前色身，臨終敗壞，是五陰盡相；以後陰無知故，不了無生無滅，是世間滅。
以無二法求五陰，名為世間滅道。
【注】此中有二：若以無二法求五陰實相，所為五陰如故，世間亦如是，出世間道諦；若以無二法中執有五陰可斷，是世間滅道。前解義現下文，後解正此中之意。
又，梵天，所言五陰但有言說。
【注】實無體性可得，不了無性可得。
於中取相分別生見而說，是名世間苦；不舍是見，是名世間集；是見自相，是名世間滅。
【注】起見分別，觀察五陰自相，念念不住，是名為滅。
隨以何道不取是見，是名世間滅道。
【注】隨在何道，不取分別之見，名為滅道。以不悟分別亦無性，是故不名諦。前則四諦出於五陰，此則四諦具乎一念。五陰通於三世，四諦分於果因，皆世間相也。
梵天，以是因緣故，我為外道仙人說言：仙人，於汝身中即說世間苦、世間集、世間滅、世間滅道。
【注】前則即念而示，此則即身而示也。何為身中四諦？生、老、病等八苦，總名苦。以求不得，愛別離，五陰熾盛為集，八苦遷流為滅，遠離五陰八苦是滅道。又四大聚，即是世間苦。起殺、盜、淫，是世間集。四大敗壞，是世間滅。厭苦求樂，是世間滅道。身心二途，是眾生世間之四諦。如來委曲開示，獨不說器世間四諦，何也？蓋眾生世間、器世間，二而不二。若以正攝依，說眾生世間，則攝器世間，故不說。又四諦，乃眾生妄心取相分別，故立四諦。器世間，是無情無分別，世相如故，無四諦可說。雖佛不說相，以具足五濁同聚，是世間苦。斗諍堅固，是世間集。年月遷流，是世間滅。原始反終，是世間滅道。下文聖諦，即是智正覺世間也。
爾時，思益梵天白佛言：世尊，所說四聖諦，何等是真聖諦？梵天，苦不名為聖諦，苦集不名為聖諦，苦滅不名為聖諦，苦滅道不名為聖諦。
【注】四諦皆名苦者，世間相也。下釋成。
所以者何？若苦是聖諦者，一切牛、驢、畜生等，皆應有苦聖諦。若苦集是聖諦者，一切在所生處眾生，皆應有集聖諦。所以者何？以集故生諸趣中。若苦滅是聖諦者，觀滅者、說斷滅者，皆應有滅聖諦。
【注】觀滅者，自修之人。說斷滅者，即是與人說法也。楞嚴經迦旃延、毗羅視子咸言：此身死後斷滅，名為涅槃。又如此方性理中說：身死之後，形骸朽滅，精神飄散，縱有剉燒之作，略無所施。皆說斷滅者。
若苦、滅、道是聖諦者，緣一切有為道者，皆應有道聖諦。
【注】有為道者，即是世間外道神仙，乃至諸子百藝，各謂有道。出世二乘，以及事度菩薩，未盡無為，同名有為也。
梵天，以是因緣故，當知聖諦非苦、非集、非滅、非道。聖諦者，知苦無生，是名苦聖諦。
【注】釋上非苦等。何謂非苦？以苦無生。苦若有生，為生心耶？為生境耶？若生於境，苦是境苦，於我何有？若生於心，為與心一耶？異耶？若與心一，則不知為苦，以心不自知故；若與心異，則還同前境。如是推求，畢竟無生，是謂聖諦。
知集無和合，是名集聖諦。
【注】何謂非集？由過去集因，招至現在苦果；由現前集因，招至未來苦果。然過去不至現在，現在不至未來。何以故？過去已滅，未來未至，現在不住，三際推求，無集可得。集尚無有，何名和合？無和合故，是名聖諦。
於畢竟滅法中，知無生無滅，是名滅聖諦。
【注】何謂非生非滅？以色等五陰，念念不住，外道計為斷滅，二乘用心降伏，執為畢竟滅，二者皆無聖諦。大乘當其滅處，不礙其生，了悟無生，無得滅故，名為滅聖諦。
於一切法平等，以不二法得道，是名道聖諦。
【注】平等者，不得生死，不得涅槃，遠離二邊。五陰如故，世間亦如，如如無得，無得故得道聖諦。
梵天，真聖諦者，無有虛妄。
【注】上文四種聖諦，了達苦等無性，是名聖諦。若謂聖諦有四，即同虛妄，非真聖諦。真聖諦者，非特無苦等四相，乃至我、人、壽者，及一切虛妄，悉皆無有也。
虛妄者，所謂著我、著眾生、著人、著壽者、著養育者。
【注】外道，謂我從梵天士夫等養育也，如此方計性從天所賦等。
著有著無，著生著滅，著生死，著涅槃。
【注】此轉釋成上文若著如是名相，非真聖諦矣，蓋斥其常見也。
梵天，若行者言：我知見苦是虛妄，我斷集是虛妄，我滅證是虛妄，我修道是虛妄。所以者何？是人遺失佛所護念，是故說為虛妄。
【注】此斥其斷見也。蓋有為常見，無為斷見，亦有亦無是增益見，非有非無是戲論見。如此四見，生起六十二邪見，少有不盡，則遺失佛種，不為所護念矣。
何等是佛所護念？
【注】既斥其邪，當顯其正。
謂不憶念一切諸法，是名佛所護念。
【注】所為四句百非，皆不之憶。六祖云：不思善，不思惡，只什麼去？自然心入無生，湛然常寂。
若行者住是念中，則不住一切相；若不住一切相，則住實際；若住實際，是名不住心；若不住心，是人名為非實語、非虛妄語者。
【注】外遣一切相，內遣能住心，心相既泯則，非實非虛妄。
梵天，是故當知，若非實非虛妄者，是名聖諦。梵天，實者終不作不實。
【注】不作不實故非虛，實不自立故非實。
若有佛，若無佛，法性常住。
【注】轉釋非實非虛之意。若有若無，是世間相，而法性常住，未嘗有無矣。
所謂生死性、涅槃性，是性常實。所以者何？非離生死得涅槃名為聖諦。
【注】上文雙遣心相，則雲非實非虛。此中雙遣生死涅槃，則雲自性常實。所謂直指人心，不立文字，於此見矣。
若人證如是四諦，是名世間實語者。
【注】如是四諦，非證非不證，所謂口欲談而辭喪，意欲緣而慮忘，但可如是而已。
梵天，當來有比丘，不修身、不修戒、不修心、不修慧，是人說生相是苦諦，眾緣和合是集諦，滅法是滅諦，以二法求相是道諦。佛言：我說此愚人是外道徒黨，我非彼人師，彼非我弟子。是人墮於邪道，破失法故說言有諦。
【注】佛欲令末世比丘，於身修戒，於心修慧，故說苦等四相，使知不實。而比丘非惟不修戒，不修慧，而復說如此，豈為佛之弟子，真外道徒黨耳！
梵天，且觀我坐道場時，不得一法是實、是虛妄。若我不得法，是法寧可於眾中有言說、有論議、有教化耶？
【注】前斥比丘所計為非，不苟然耳。我實不得一法而坐道場也。世尊，大似抱贓自首。
梵天言：不也，世尊。梵天，以諸法無所得故，諸法離自性故，我菩提是無貪愛相。
【注】世尊於仙苑之中，三轉四諦法輪。而陳那等，始初[菥-木+((拖-也+一)/月)]解，其餘未悟。於四諦法，不了無生，作有無戲論等見。故世尊即諸四諦，而示實相。於諸法正性之後，繼談四聖諦法。雷揮電掃，名相不存，可謂正直舍方便者也。問：天台四種四諦，此當第幾？答：一心頓教，名相不收，尚非其一，何況有四？詮指之間，不無標的。初雲五陰名為世間等，乃生滅四諦，兼於無量。後雲知若無生等，乃無生四諦，兼於無作。末雲真聖諦者，出過名言，雙遣虛實，乃至無有言說論議。教有所不收，如來自償口債，天台安能擬哉？
嘆功德品第五
【注】由聞如來不得一法而坐道場，則知無功德為功德，贊莫能盡功德。以無功德為功德，則讚嘆。以無讚嘆為讚嘆，一切會歸於自心矣。
爾時，思益梵天白佛言：世尊，若如來於法無所得者，有何利益說如來得菩提名為佛？
【注】梵天恐眾中不解無得而得，亦是表詮，故此難問。
佛言：梵天，於汝意云何？我所說法，若有為、若無為，是法為實、為虛妄耶？梵天言：是法虛妄非實。
【注】凡夫著有為，佛說無為以破其執。二乘著無為，佛說漚和以起其定。有無既是對機，所說於我何有？故梵天知其為虛妄非實矣。
於汝意云何？若法虛妄非實，是法為有、為無？
【注】此有四句分別：是法謂有無為、有有為邪？是法謂無有為、無無為邪？
梵天言：世尊，若法虛妄，是法不應說有，不應說無。於汝意云何？若法非有非無，是法有得者不？梵天言：無有得者。梵天，如來坐道場時，惟得虛妄顛倒所起煩惱畢竟空性。
【注】前品云：觀我坐道場時，不得一法是實是虛妄，以至無言說論議。而梵夫難云：若不得一法，云何而得菩提名為佛耶？世尊質其辭而告云：我坐道場，不得諸法，但得諸法空性。前雲涅槃、虛空，特有名字而無實性。
以無所得故得，以無所知故知。
【注】無所得故得者，了諸法空，得自心故。無所知故知者，煩惱不實，知自性常妙故。
所以者何？我所得法不可見。
【注】如眼不能自見其眼。
不可聞
【注】耳不能自聞。
不可覺
【注】心不自覺。
不可識
【注】識、不自識四者，乃內證不可得之意也。
不可取。
【注】如水中月，鏡中像。
不可著。
【注】如陸地焰，夢中境。
不可說
【注】我不得而說。
不可難
【注】汝不得而難此四者，外證其不可得也。
出過一切法相，無語無說，無有文字，無言說道。
【注】內外既不可得，則知是法出過一切法相。無言無說，證前無言說也。無文字，證前無論議也。無言說道者，證前無教化也。
梵天，此法如是猶如虛空，汝欲如是法中得利益耶？梵天言：不也。
【注】如是之辭，世尊極力道之不盡。引喻虛空為證，未得一半。若要完全公案，須向自己體取始得。梵天問：既不得一法，有何利益而得菩提？世尊先答其無所得而得，次難其無所得而得，不應於中求利益也。
世尊，諸佛如來甚為希有，成就未曾有法，深入大慈大悲，得如是寂滅相法，而以文字言說教人令得。
【注】實際之中，無有一法。雖無一法，而不礙言說文字。教人寂滅者，不生不滅也。謂不滅故，而教人令得不生故，而實無一法。
世尊，其有聞是法能信解者，當知是人不從小功德來。世尊，是法一切世間之所難信。所以者何？世間貪著實，而是法無實無虛妄；世間貪著法，而是法無法無非法；世間貪著涅槃，而是法無生死無涅槃；世間貪著善法，而是法無善無非善；世間貪著樂，而是法無苦無樂；世間貪著佛出世，而是法無佛出世亦無涅槃；雖有說法，而是法非可說相。
【注】前正問品中，若於法生見，則佛不出世；於畢竟滅法中求涅槃，則佛不出世。又云：佛出世故，名為遠離戲論。而恐眾中實謂有佛出世，及梵天呈解，並皆掃拂矣。疑云：若無佛出世，何以現有說法者？釋云：他說個無說者，若謂有可說，則成戲論。
雖贊說僧，而僧即無為。
【注】無為則贊毀平等。
是故此法，一切世間，之所難信。
【注】此彰絕待一心，結成難信也。以絕待故，非虛非實，非生死非涅槃，非善非惡，非苦非樂，萬法俱非，真心獨朗，皮膚脫落，唯存真實，是謂難信。
譬如水中出火，火中出水，難可得信；如是煩惱中有菩提，菩提中有煩惱，是亦難信。
【注】煩惱中有菩提，則不壞法性。菩提中有煩惱，則不斷性惡。煩惱菩提，若以相觀，則如水火之不相容。若以性觀，則妙涵而不奪。三乘人多以執相迷性，則菩提煩惱，勢相矛盾，皆欲滅煩惱而取菩提。一乘教中，煩惱菩提，彼此妙容，曾無二至，是謂難信。
所以者何？如來得是虛妄煩惱之性，亦無法不得。
【注】上句彰真空之性，下句顯妙有之法。真空故煩惱本如，妙有故無法不得。
有所說法，亦無有形，
【注】由無法不得故，不礙有所說；雖有所說，無定體可得。
雖有所知，亦無分別。
【注】知契真如，遠離戲論，故無分別。
雖證涅槃，亦無滅者。
【注】涅槃名為滅度，度煩惱生死故。而此圓妙自心證法，如是無生死可滅，證涅槃也。
世尊，若有善男子、善女人，能信解如是法義者，當知是人得脫諸見。
【注】如是法義，遠離二邊，所謂非實非虛等。實即是有，虛即是無，有無二見，疊成六十二見，故曰諸見。既離二見，則諸見斯脫矣。
當知是人已親近無量諸佛，當知是人已供養無量諸佛，
【注】脫諸見則心契實相，契實相故，是名親近，是名供養。
當知是人為，善知識所護。
【注】心契實相，同道者所親。
當知是人，志意曠大；當知是人，善根深厚；
【注】根大則佛地自許，根厚則大法自荷。
當知是人，守護諸佛法藏；當知是人，能善思量起於善業；
【注】擔荷大法，則守護法藏；自許佛地，則起真如善果。
當知是人，種姓尊貴，生如來家。
【注】一念信解實相，便名佛子，不同三乘漸次熏修。猶誕生王子，尊貴天然，不同臣子久學乃成。故曰：菩薩一念發心，便登正覺。
當知是人能行大舍，舍諸煩惱；當知是人得持戒力，非煩惱力；
【注】小乘持作止之戒，多生煩惱；大乘心契實相，便名道共。
當知是人得忍辱力，非嗔恚力。
【注】心境相對，則嗔恚斯生；心若絕待，則無忍可忍。
當知是人，得精進力，無有疲懈；當知是人，得禪定力，滅諸噁心；
【注】小乘心存有得，故耽著不舍，是謂噁心。大乘存心平等，絕無耽著。
當知是人，得智慧力，離惡邪見。
【注】外道中無智慧，違背實相，著諸邪見。若人能信是法，則邪見離矣。
當知是人，一切惡魔不能得便；當知是人，一切怨賊所不能破；
【注】實相之中，兩忘損益，故惡魔怨賊，皆無能為。
當知是人不誑世間；當知是人是真語者，善說法相故；當知是人是實語者，說第一義故；當知是人善為諸佛之所護念；當知是人柔和軟善，同止安樂。
【注】由信解是法故，生如來家。行佛所行故，具六波羅蜜。具六波羅蜜，不為惡境所動。不為惡境所動，則其有所說，不誑不妄。不妄故，其所說法相也真。不誑故，其所說第一義諦也實。惟其真實故，為諸佛護念，與眾同止，具足六和矣。
當知是人名為大富，有聖財故；當知是人常能知足，行聖種故；
【注】聖財聖種，皆依自心之所出生。能信自心，則聖種聖財，於斯備矣。
當知是人易滿易養，離貪著故。
【注】易滿菩提，易養法身，離貪故易滿，離著故易養。
當知是人，得安隱心，到彼岸故。
【注】上皆自信自行，下乃利人之事。
當知是人度、未度者，當知是人解、未解者，當知是人安、未安者，當知是人滅、未滅者。
【注】此中四句，雙舉自他。自則煩惱難度而能度，他則未度煩惱而令度。准此可知，於自則成前自信自解之意，於他則下所謂示人正道之意也。
當知是人能示正道，當知是人能說解脫，當知是人為大醫王善知諸藥，當知是人猶如良藥善療眾病。
【注】正道解脫，乃所說之法；醫王良藥，乃所逗之機。藥喻實相，善療差別之病。
當知是人智慧勇健，當知是人為有大力堅固究竟，當知是人有精進力不隨他語。
【注】智慧勇健，則無疑不決。堅固究竟，則無惑不破。自有主張，則不隨他教。三者由信解實相，故能擔荷自他。是名勇健，是名堅固，是名精進矣。
當知是人，為如師子，無所怖畏；當知是人，為如象王，其心調柔；當知是人，為如老象，其心隨順；當知是人，為如牛王，能導大眾；
【注】無畏則善得其體，調柔則善得其用，隨順則善得其方便。三者既備，則善導大眾，猶如牛王矣。
當知是人，為大勇健，能破魔怨。
【注】前則魔怨不干，此則能伏魔怨，文互見也。
當知是人為大丈夫，處眾無畏；當知是人無所忌難，得無畏法故；當知是人無所畏難，說真諦法故；
【注】無忌則不嫉，無畏則不怯，釋成丈夫無畏之義。
當知是人，具清白法，如月盛滿。當知是人，智慧光照，猶如日月。當知是人，除諸暗冥，猶如執炬。
【注】如月盛滿，則迥絕塵翳。迥絕塵翳，則智慧光明，猶如日月。日乃照晝，月乃照夜，炬乃照日月所不及處。三者相繼，用顯實相慧光，無所不矚矣。
當知是人，樂行舍心，離諸憎愛。
【注】心信實相，則冤親平等，憎愛斯遠矣。
當知是人，載育眾生猶如地；當知是人，洗諸塵垢猶如水；當知是人，燒諸動念猶如火；當知是人，於法無障猶如風；
【注】眾生惟實相為能淨，動念惟實相為能盡，障礙惟實相為能通。能信是法，則地、水、火、風，何所不該矣！
當知是人，其心不動如須彌；當知是人，其心堅固如金剛山；當知是人，一切外道競勝論者所不能動。
【注】外道議論，不出有無諸見，信解是法，則諸見遠離，故不能動。
當知是人，一切聲聞、辟支佛所不能測。
【注】聲聞、辟支，雖證偏空，未窺實際，故不能也。
當知是人多饒法寶猶如大海，當知是人煩惱不現如波陀羅，當知是人求法無厭，當知是人以智慧知足，當知是人能轉法輪如轉輪王。
【注】輪王轉十善之輪，信解行人轉實相之輪。
當知是人身色殊妙如天帝釋；當知是人心得自在如梵天王；當知是人說法音聲猶如雷震；當知是人降法甘露猶如時雨；當知是人能增長無漏根、力、覺分。
【注】根即五根，力即五力，七覺分，八聖道，總名三十七道品。皆由說法所被之益，聲如雷震，驚動群機，使之覺悟，應機潤澤，猶如時雨，而增長道芽也。
當知是人已度生死污泥；當知是人入佛智慧；當知是人近佛菩提；當知是人能多學問無與等者；當知是人無有量、已過量；當知是人智慧辯才無有障礙；當知是人憶念堅固得陀羅尼；當知是人知諸眾生深心所行；當知是人得智慧力，正觀諸法解達義趣。
【注】此上由度生死，則近佛菩提。近佛菩提，則其學問出於三乘，過於數量。越數量故，慧辨無礙，獲得總持。得總持故，能知眾生所行。正觀故，所見不謬。解達故，示無差別。此中自利利他，莫不皆實相之功也。
當知是人，勤行精進，利安世間。當知是人，超出於世。當知是人，不可污染，猶如蓮華。當知是人，不為世法所覆。
【注】欲利安世間者，先當自利。先自利故，超出於世，不為世染，猶如蓮華，亦不為世法所覆。以實相之理，不如世間，而行於世間，不壞世間也。
當知是人，利根者所愛；當知是人，多聞者所敬；當知是人，智者所念；當知是人，天、人供養；當知是人，為坐禪者所禮；當知是人，善人所貴；當知是人，聲聞、辟支佛之所貪慕。
【注】信解如是法義，為眾所尊，其誰能無仰學乎？
當知是人，不貪小行。當知是人，不覆藏罪，不顯功德。
【注】實相法義，尚非大乘所收，誰貪小行？罪福體是無生，何藏何顯？
當知是人威儀備具，生他淨心；當知是人身色端正，見者悅樂；當知是人有大威德，眾所宗仰；當知是人以三十二相莊嚴其身；
【注】前是說法音聲，以至聲聞貪慕，贊其口業功德，是不貪小行，至此贊其身業功德也。
當知是人能繼佛種，當知是人能護法寶，當知是人能供養僧，當知是人諸佛所見，當知是人為得法眼，當知是人以佛智慧而得受記，當知是人具足三忍。
【注】三忍，即苦行忍、生忍、第一義忍，亦名法忍，義出法華。
當知是人安住道場，當知是人破壞魔軍，當知是人得一切種智，當知是人轉於法輪，當知是人作無量佛事。
【注】此上贊文，前後錯出，不能根其次第，大意惟一實相耳。毋以辭害意，而出別解也。
若人信解如是法義，不驚疑怖畏者，得如是功德。是人於諸佛阿耨多羅三藐三菩提，甚深難解難知、難信難入，而能信受讀誦、通利奉持、為人廣說、如說修行，亦教他人如說修行。如是之人，我以一劫若減一劫，說其功德猶不能盡。
【注】此品本四聖諦品分出，而似有差。上雲我菩提是無貪愛相，梵天躡其跡而問曰：既不得一法，坐於道場，未審有何利益，說得菩提？如是番番徴詰，以及汝欲於如是法中得利益耶？應在聖諦品中，血脈連接。下文世尊，諸佛如來，甚為希有，乃屬嘆功德品，於義斯穩。
思益梵天所問經簡注卷之一