思想錄 · 第十二編：對耶穌基督的證明

第十二編：對耶穌基督的證明 600—466（737）—555 ……因此之故，我要拒絕其他一切宗教。我在這裡面找到了對一切詰難的答覆。一個如此之純潔的上帝只能是把自己顯示給內心已經純潔化了的人們，這是完全正當的。因此之故，這種宗教對我才是可愛的，並且我發見它已經由於如此之神聖的一種道德而充分獲得權威；可是我在其中 還 發 見有更多的東西。 我發見最為確切有效的就是：自從人類有記憶以來，就有一個民族，這個民族生存得比其他一切民族都更古老；人類又曾經常地得到宣告說，他們淪於普遍的腐化，然而將有一個救主來臨；在他到來之前，整個一個民族都預告他，在他到來之後，整個一個民族都崇拜他；並不是一個人在說他，而是無數的人都在說他，而且整個一個民族在四千年之中都在預言著，並且顯然還 是因此而被造就出來的。他們的書籍傳布了四百年之久。 我越是考察這些，就越發見其中的真理，既包括一切已成過去的、也包括一切繼之而來的；最後還 有，這些沒有 偶像 、沒有國王的人們，以及這種被預告過的猶太會堂和那些追隨它的不幸的人們，這些人既是我們的敵人所以也就是這些預言的真理最可稱讚的見證人，因為其中預告了他們的可悲乃至他們的盲目。 我發見這種聯索、這種宗教，在其權威性上、在其持久性上、在其永恆性上、在其道德上、在其行為上、在其學說上、在其效果上，都是完全神聖的；猶太人的黑暗是可怕的而又是被預告過的：Eris palpans in meridie〔你將在正午摸索。〕《申命記》第28章第28節：「你必在午間摸索，好像瞎子在暗中摸索一樣」。Dabiturliber scientilitteras，etdicet：Nonpossumlegere〔把書交給認識字的人，他說：「我不會念」〕。《以賽亞書》第29章，第12節：「又將這書卷交給不識字的人說，請念吧。他說：『我不識字』」；王笏還 在第一個異族篡奪者的手中時，就有了耶穌基督來臨的聲息。 因此，我向我的解放者伸出手來，他一直被預告了四千年之久，他在被預告過的時間及其全部的環境裡來到大地上為我受難死去；由於他的恩典，我可以在永遠與他結合在一起的希望之中安心等候著死亡；並且我也要滿懷歡樂地生活著，不管是處於他所高興賜給我的那些福祉之中，還 是處於他為了我的好處而送來給我的、並以他的先例而教導了我去忍受的那些禍難之中。 536—630（738）582—802 種種預言既然都做出了在彌賽亞降臨時所要全部出現的各種不同的標誌，所以這一切的標誌就必然會在同時出現。因此到但以理的七十個七完結時，第四王國就必然要到來，這時王笏就將脫離猶大，而這一切都將出現毫無困難；這時彌賽亞就要到來，並且被叫作彌賽亞的耶穌基督這時也就要到來，而這一切也將毫不困難。這就確實標明了預言的真理。 537，609—645（739）553—801 先知曾被預告過，又不曾被預告過。其後的聖者則被預告過，但沒有做過預告。耶穌基督卻既被預告過，也做過預告。 488—600（740）504—654 耶穌基督是新舊兩約都矚望著的，舊約把他當作自己的期待，新約把他當作自己的典範，兩者都把他當作自己的中心。 538—467（741）785—800 世上最古老的兩部書就是摩西的書和約伯的書，他們一個是猶太人，一個是異教徒，兩人都矚望著耶穌基督，把他當作他們共同的中心和他們的目的：摩西敘述的是上帝對亞伯拉罕、雅各等的允諾以及他的預言；而約伯則是：Quis mihi det ut，等等。Scio enim quod redemptor meus vivit，〔我知道我的救贖主活著。〕《約伯記》第19章，第25節：「我知道我的救贖主活著，末了必站立在地上」。等等。 540—576（742）554—798 福音書談聖貞女的貞潔性只是到耶穌基督的誕生為止。 一切都聯繫到耶穌基督。 539—581（743）856—799 對耶穌基督的證明。 為什麼《路得記》保存了下來？ 為什麼有他瑪的故事？ 181，665—930（744）498—797 「祈禱吧，免得受誘惑」。被誘惑是危險的；而那些被誘惑的人，則是因為他們不祈禱。 Et tu conversus coneirma eratres tuos〔而你迴轉過來以後，就要堅定你的弟兄們。〕《路加福音》第22章，第32節：「你回頭以後要堅固你的弟兄」。但在以前，conversus Jesus respexit Petrum。〔耶穌轉過來看著彼得〕。《路加福音》第22章，第32節：「主轉過身來看彼得」。 聖彼得要求許他打馬勒古，並在聽到回答之前就打了他，而耶穌基督是事後才回答他的。 加利利這個字是那群猶太人在彼拉多面前控告耶穌基督時好像是出於偶然而宣布的，但是這個字使彼拉多借題把耶穌基督送給了希律王；於是就完成了他應該受猶太人與異教徒審判的這一神秘。外表上的偶然成為神秘得以完成的原因。 515—507（745）668—805 那些難於信仰的人，就求之於猶太人的沒有信仰作為藉口。他們說：「假如它真是那麼明白，為什麼猶太人沒有信仰呢？」他們也像有點願意信仰的樣子，為的是不致於因自己拒絕的先例而被人抓住。然而正是他們這一拒絕的本身才成為我們信念的基礎。假如他們真是在我們一邊，我們倒不會很好地傾心信仰了。那時候我們就會有更充分的藉口。使猶太人成了被預告的事物的最大愛好者及其實現的最大敵人，這真是最可驚嘆的事。 494—498（746）790—806 猶太人是習慣於偉大輝煌的奇蹟的，因此有了紅海和迦南土地上的大事作為他們的彌賽亞的偉大事跡的一個縮影而後，他們還 期待著更輝煌的奇蹟，摩西的奇蹟只不過是其中的一些樣品而已。 516，779—363，424，682（747）540—851 肉慾的猶太人和異教徒有其可悲，基督徒也有。異教徒根本沒有救主，因為他們乾脆不希望有救主。猶太人也根本沒有救主，他們枉然在希望著救主。惟有基督徒才有救主（可參看永恆性）。 517—622（748）550—807 在彌賽亞的時代，人民分化了。屬於精神的人就接受了彌賽亞；而粗鄙的人則始終只是作為他的見證人。 514—641（749）505—813 「假如這是明明白白向猶太人預告過的，他們怎麼會不相信它呢？或者說，他們拒絕了這樣明明白白的一件事，又怎麼會沒有被消滅呢」？ 我回答說：首先，這是被預告過的，即他們既不會相信那樣一件明明白白的事，而他們又不會被消滅。最能把光榮歸於彌賽亞的莫過於此了；因為只是有先知還 不夠，他們的預言還 必須保存得無可置疑。因而，等等。 518—559（750）499—803 假使猶太人全部都被耶穌基督所感化，我們就只不過有一些可疑的見證人罷了。而假使他們是被消滅了的話，我們就會連一個見證人都沒有了。 591—435（751）555—836 先知們關於耶穌基督都說了些什麼呢？說他將是明顯昭彰的上帝麼？不是的；而是說他是一個真正隱蔽的上帝；說他將不為人所認識；說人們絕不會想到那就是他；說他是一個絆腳石，有許多人都會在那上面絆倒，等等。因而，但願人們別再譴責我們缺乏明確性吧，因為我們也承認這一點。 可是人們說，這裡有著幽晦不明。——若是沒有這些，人們就不會對耶穌基督頑固不化了，而這就是先知們的正式設計之一：Excaeca……〔使人瞎眼〕。《以賽亞書》第6章第10節：「要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷」。 592—592（752）552—835 摩西首先教導了三位一體、原罪、彌賽亞。 偉大的見證人大衛：國王、善良、寬恕、美好的靈魂、良好的理智、強而有力；他預言過，並且他的奇蹟出現了；那是無限的。 假如他是虛榮的，他只需說他就是彌賽亞；因為預言談到他要比談到耶穌基督更加明白得多。聖約翰也是如此。 593—628（753）107—839 希律被人相信是彌賽亞。他取去了猶大的王笏，但他並非出自猶大。這就形成了一個可觀的派別。 希臘人對那些計算著三個時期的人所加的詛咒。 既然由於他，王笏就該永遠在猶大那裡，而且在他到來的時候，王笏就該從猶大那裡取去；那末他又怎麼能一定是彌賽亞呢？ 為了使他們視而不見、聽而不聞所能做出的最好的事莫過於此了。 594—941（754）731—843 Homo existens te Deum facit．〔現存的人把你造成了上帝。〕Scriptum est「Dii estis」et non potest solvi Seriptura．〔經上記著「你就是上帝」，而聖書是不可能被消滅的。〕Haec ineirmitas non est ad vitam et est ad mortem．〔這種不堅定不是為了生，而是為了死。〕「Lazarus dormit」et deinde dixit：Lazarus mortu us est．〔「拉撒路睡了」，然後他又說：拉撒路死了。〕《約翰福音》第11章，第11節：「耶穌……對他們說，我們的 朋友 拉撒路睡了」；第14節：「耶穌就明明白白的告訴他們說，拉撒路死了」。 644—595（755）471—804 福音書表面上的不一致。 595—635（756）144—827 一個清楚明白地預告了將要來臨的事物的人，他宣布了自己的計劃是既要蒙蔽人又要照亮人，並且他還 要在將要來臨的明白的事物中間滲入幽晦不明；我們對於他除了尊崇而外，還 能有什麼別的呢？ 590—495（757）530—820 第一次 降臨的時間是被預告過的，第二次的時間則沒有；因為 第一次 是要隱蔽的，第二次則應該是輝煌奪目的而且如此之昭彰顯著，以致連他的敵人也得承認它。然而，既然他只能是幽晦地到來，並且只能為那些窺測了聖書的人所認識……。 589—489（758）64—821 上帝為了使彌賽亞可以被善人所認識而又被惡人所不認識，就以這種樣子對他做出了預告。假如彌賽亞的方式是明白地預告了出來，那末即使是對惡人也不會有什麼幽晦不明的了。假如時間被預告得幽晦不明，那末即使是對善人也會是幽晦不明了；因為他們〔內心的善良〕使他們不會理解，比如說，封閉的mem竟指的的是六百年。然而時間是明白地預告過的，而方式卻只是以象徵。 由於這種辦法，惡人就把所允諾的美好當作是物質的，以致不顧已經明確預告過的時間而陷於錯誤，但善人卻並不犯錯誤。因為對於被允諾的美好，其理解取決於內心，內心把它所喜愛的就稱為「美好」；然而對於被允諾的時間，則其理解並不取決於內心。因此清楚明白地預告了時間與幽晦不明地預告了美好，就只能是欺騙惡人。 513—613（759）506—823 要末是猶太人，要末是基督徒，必定是惡人。 519—655（760）192—826 猶太人拒絕了他，但不是全部地；聖者接受了他，而不是肉慾者。這一點遠不足以反對他的光榮，卻正是成就他的光榮的點睛之筆。他們所提出的理由，並且是在他們的全部著作中、在《塔爾穆德》和猶太博士們的著作中所能找到的唯一理由，不外是因為耶穌基督並未曾以武裝手腕征服各國而已，gladium tuum，potentis－sime〔你的刀是最有威力的。〕《詩篇》第45篇，第3節：「願你腰間佩刀，大有榮耀和威嚴」。。（他們不就只有這些話好說嗎？他們說：耶穌基督已經被殺害了；他失敗了；他並沒有以他的武力征服異教徒；他並沒有把對他們的戰利嗯賜給我們；他並沒有賜給人財富。他們不就只有這些話好說嗎？但正是在這一點上，我覺得他是可愛的。我不願意要他們所塑造的他。）顯然可見，只是他的生命才妨礙了他們接受他；並且由於這種拒絕，他們才成為無可指責的見證者，而且更有甚者，他們由此才完成了預言。 〔全靠了這個民族並沒有接受他這一事實，才出現了這裡的這種奇蹟；預言乃是人們所能造就的唯一持久的奇蹟，然而它們卻遭人反對。〕 520—663（761）75—824 猶太人在不肯接受他作為彌賽亞而殺死他時，就賦給了他以彌賽亞的最後標誌。 而且在繼續不承認他的時候，他們就使自己成為了無可責難的見證人：因為在殺害他並繼續否認他的時候，他們就完成了預言。（《以》第60章。《詩》第71篇。） 521—496（762）520—825 他的敵人猶太人又能做什麼呢？假如他們接受他，他們就是以自己的接受而證明了他，因為期待著彌賽亞的這些受託人接受了他；假如他們否定他，他們就是以自己的否定而證明了他。 635—583，608（763）513—822 猶太人在檢驗他究竟是不是上帝的時候，已經表明了他是人。 634—584（764）531—850 教會要表明耶穌基督是人藉以反對那些否定他的人們時，與要表明他是上帝時有著同樣大的困難；這兩種幾率是同樣地大。 601—448（765）521—852 相反性的根源——一個被屈辱的上帝，竟至死在十字架上；一個以自己的死而戰勝了死亡的彌賽亞。耶穌基督的兩重性質，兩次降臨，人性的兩種狀態。 619—524，560（766）516—841 象徵——救主、 父親 、犧牲者、獻祭、糧食、國王、智者、立法者、苦痛、貧困，事先產生了一個他要加以指導和養育的民族，並把他們引到他的大地上……。 耶穌基督。任務。——唯有他應該產生一個偉大的民族，一個特選的、神聖的、挑出來的民族；指導他們，培育他們，把他們引到安息與神聖的地方，使他們在上帝面前成為神聖的；把他們造成上帝的神殿，使他們與上帝和解，拯救他們免於上帝的震怒，解除他們受那種顯著地在統御著人類的罪孽的奴役；為這個民族制訂法律，把這些法律銘刻在他們的心上；為了他們而把自己奉獻給上帝，為他們而犧牲自己；作一個完美無瑕的獻祭者，並且他本身就是犧牲者：奉獻出他自己，自己的肉和自己的血，卻又是獻給上帝的麵包和酒……。 Ingrediens mundum。〔到世上來。〕「石頭在石頭上」。 一切已往的和一切後來的。一切猶太人都繼續生存著並流浪著。 641—671（767）522—851 在地上的一切之中，他只分享憂傷而不分享歡樂。他愛他的鄰人，然而他的仁愛並不限於這些範圍之內，而是擴及於自己的敵人，然後則擴及於上帝的敵人。 610—608（768）901—846 耶穌基督為約瑟所象徵，為他父親所深愛，被他父親派來看視他的弟兄們，等等；他無辜被自己的兄弟為了二十個銀幣而出賣，並且由此而變成他們的主、他們的救主，既是異邦人的救主又是全世界的救主；若是沒有要消滅他的那個陰謀以及他們對他的出賣與刑罰，也就絕不會有這些事。 在獄中，約瑟無辜在兩個罪人中間；耶穌基督在十字架上則在兩個小偷中間。約瑟根據同樣的表現，向一個預告了得救，向另一個預告了死亡。耶穌基督則根據同樣的罪行拯救了選民而譴責了被棄者。約瑟僅僅作了預告；耶穌基督卻行了事。約瑟要求將要得救的人（當他在他的光榮之中來臨的時候）要記得他；而為耶穌基督所拯救的人則要求他（當他出現在他的王國中的時候）要記得自己。 652—318（769）508—848 異教徒的皈化只能留待給彌賽亞的神恩。猶太人已經與他們鬥爭了那麼久而沒有成功；所羅門和先知們所曾說過的一切都無用。就像柏拉圖和蘇格拉底那樣的聖賢也沒有能說服他們。 611—618（770）781—847 在許許多多人都已經來過之後，耶穌基督終於到來了，並且說：「我來了，時間到了。凡是先知們所說過的，在以後的時間裡都要到來，我要告訴你們說我的使徒要做到這些。猶太人要被摒棄，耶路撒冷不久就要毀滅；異教徒將要得到上帝賞識。在你們殺死葡萄園的繼承人之後，我的使徒就要做到這些」。 以後，使徒們就向猶太人說：「你們要受詛咒」，（賽爾蘇斯是加以嘲笑的）；又向異教徒說：「你們將受到上帝賞識」。 於是，這事就實現了。 658—442（771）781—851 耶穌基督到來是使看得清楚的人盲目，並使盲人看得見；醫治病人，並使健康者死亡；號召悔罪，並使罪人得到正義，而把正義的人留在他們的罪孽中；充實貧困者，並使富有者空虛。 650—578（772）781—852 聖潔性——Effundam spiritum meum〔我用我的精神澆灌。〕《約珥書》第2章第28節：「我要將我的靈澆灌凡有血氣的」。所有的民族都處於不虔敬並處於慾念之中，舉世都因仁愛而激盪。王侯們捨棄了他們的尊榮，少女們則慷慨殉道。這種力量從何而來？是彌賽亞已經來臨了；這便是他來臨的作用和標誌。 642（a）—614（773）636—846 猶太人與異教徒被耶穌基督所摧毀：Omnes gentes venient et adorabunt eum〔所有的王都要拜你。〕《詩篇》第72篇，第11節：「諸王都要叩拜他，萬國都要事奉他。」。Parum est ut〔你求我。〕《詩篇》第2章，第8節：「你求我，我就將列國賜你為基業，有血氣的」，等等。 Postula a me〔你求我〕。Adorabunt eum omnes reges〔所有的王都要拜你〕。 Testes iniqui〔不義的見證。〕。Dabit maxillam percutienti〔他讓人打他的面頰。〕《哀歌》第3章，第30節：「他當由人打他的腮頰，要滿受凌辱」。Dederunt fel in escam〔他們給我苦膽吃。〕《詩篇》第69篇，第21節：「他們拿苦膽給我當食物」。 642—423（774）514—616 耶穌基督為著所有的人，摩西則為著一個民族。 猶太人在亞伯拉罕那裡得到祝福：「我要祝福那些祝福你的人」。可是：「一切民族都在他的後裔那裡得到祝福」。 Parum est ut，等等。 Lumen ad revelationem gentium。〔啟示各民族的光。〕《路加福音》第2章，第32節：「是照亮外邦人的光」。 大衛在談到法律時說：Non fecit taliter omni na tioni〔對所有的國家，他都沒有這樣做過。〕。但是在談到耶穌基督時，我們卻必須說：fecit taliter omni na－tioni。Parum est，等等，以賽亞。所以只有耶穌基督才是普遍的；即使是教會也只為虔誠者奉獻犧牲，耶穌基督卻為一切人而奉獻了十字架的犧牲。 643—929（775）925—617 有些異端往往把omnes〔一切、大家〕解說為一切人，也有些異端有時候並不把它夠說為一切人。Bibite ex hoc omnes〔大家都唱這個〕《馬太福音》第26章第27節：「你們都唱這個。」雨格諾派異端把此處的omnes解說為一切人。In quo omnes peccaverunt〔因為大家都有罪。〕；雨格諾派異端在此處的omnes又把虔信者的孩子除外。因此，我們必須遵守教父與傳統，好知道都在什麼時候，因為在兩方面都有異端要提防。 644（a）—945（776）948—613 「Ne timeas pusillus grex」〔你們這一小群，別害怕〕。Timore et tremore。——Quid ergo？Ne timeas，（modo）timeas：〔滿懷害怕與戰慄。為誰？別害怕，（別管怎麼）害怕。〕只要是你害怕，那末就別害怕；但若是你不害怕，那末就應該害怕。 Qui me recipit，non me recipit，sed eum qui me misit。〔凡接待我的並不是接待我，而是接待那差遣我來的〕。《馬太福音》第10章，第40節：「人接待你們，就是接待我；接待我就是那差遣我來的」。 Nemo scit，neque filius。〔假如不是子，就沒人知道他。〕《馬太福音》第11章，第27節：「除了子，沒有人知道父」。 Nubes lucida obumbravit。〔光亮的雲彩遮住了他們〕。《馬太福音》第17章，第5節：「忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們」。 聖約翰要把父親的心轉向孩子，而耶穌基督卻布置下了紛爭。並不矛盾。 660—951（777）902—614 作用，in communi與in particulari〔普遍地與特殊地〕。半皮拉基派把僅僅in particulari是真的東西，說成是in communi，從而犯了錯誤。加爾文派則把in communi(指神恩而言，神恩的賜與並不是普遍的而是特殊的)是真的東西，說成是in particulari(指罪孽而言，見本書第775節。冉森派認為罪孽是普遍的，神恩是特殊的。)。（我覺得是這樣）。 644—653（778）902—858 OmnisJudaearegio，etJerosolomytaeuniversi，etbaptizaban－tur。整個猶太地方和全耶路撒冷的居民都受了洗。〕《馬可福音》第1章，第5節：「猶太全地和耶路撒冷的人都出去到約翰那裡承認他們的罪，在約但河裡受他的洗」。 由於到這裡來的人有著各種條件的緣故。 從這些石頭裡，亞伯拉罕可以有孩子。 83—698（779）956—747 假如人們認識自己，上帝就會醫治好他們並寬恕他們了。 Ne convertantur et sanem eos，et dimittantur eis peccata。〔不讓他們轉變過來，得到痊癒和赦免罪過。〕《馬可福音》第4章，第12節：「他們看是看見，卻不曉得，聽是聽見，卻不明白；恐怕他們迴轉過來，就得赦免」。 646—432（780）892—255 耶穌基督從不曾不聽人說就進行懲罰。對猶大：Amici，ad quidvenisti？〔朋友，你為什麼到來？〕《馬太福音》第26章，第50節：「耶穌對他（猶大）說：朋友，你來要做的事，就做吧」。 對沒有穿結婚禮服的那個人，也是一樣。《馬太福音》第22章，第13節：「見那裡有一個沒有穿禮服的，就對他說：朋友，你到這裡來，怎麼不穿禮服呢」？ 645—770，771，772（781）—256 救贖之全體性的象徵，就像太陽之照亮一切，只不過是標誌著一種全體性而已；然而被摒棄的〔象徵〕，就像特選的猶太人之摒棄異教徒，卻標誌著摒棄。 「耶穌基督是一切人的救贖者」。——是的，因為他所提供的正好像這樣一個人：凡是願意到他這裡來的人，他都要贖回。那些中途死亡的人，乃是他們自己的不幸；然而就他而論，則他是為他們提供了救贖的。——在贖身的人與防止死亡的人乃是兩個人的情況下，這個例子是有效的，然而在耶穌基督身上則是無效的，他既做了前者又做了後者。所以無效是因為耶穌基督以救贖者的身份或許並不是一切人的主人；從而只有當主人在他的身上時，他才是一切人的救贖者。 當我們說，耶穌基督並沒有為一切人而死，我們就犯了以這種例外直接引用於其自身的那些人的罪過了；這只是偏愛絕望，而不是使他們轉過身來偏愛希望。因為這樣一來，人們就由於外表的習尚而使自己習慣於內心的德行。 649—529（782）953—860 對死亡的勝利。一個人如果喪失了自己的靈魂，即使獲得全世界，又有什麼用呢？凡是想要衛護自己靈魂的，必將喪失它。 「我不是來毀滅法律的，而是來成全法律的」。 「羔羊並沒有取消世界上的罪惡，而我就是取消罪惡的羔羊」。 「摩西並沒有給你們以天上的麵包。摩西並沒有引你們脫離被俘，並沒有使你們真正自由」。 651—642（783）915—859 ……這時候耶穌基督到來告訴人們說，他們除了自己本身而外並沒有別的敵人，是他們的情慾使得他們與上帝分離，他就是為了消滅它們並賜給他們以神恩而來的，為的是把他們全都造就成一個神聖的教會；他來是要把異教徒和猶太人都帶回到這個教會裡，他來是要消滅前一種人的偶像和後一種人的迷信。但對於這一點所有的人都在反對，不僅是由於慾念而自然要反對，並且尤其是因為地上的國王們都結合起來要消滅這種新生的宗教，正如所預告過的那樣。（Proph： Quare eremerunt gentes……reges terrae……adversus Christum。〔預言：各民族為什麼喧囂……地上的君主……反對基督〕。《詩篇》第2篇，第1—2節：「外邦為什麼爭鬧……世上的君主一起起來……要敵擋耶和華」。 地上一切偉大的都結合在一起：學者、賢人和國王。其中有的在寫作，另有的在譴責，還 有的在殺戮。儘管有這一切反對勢力，但這些純樸的、無拳無勇的人們卻抵抗了所有這些威權，甚至還 降服了這些國王、這些學者、這些賢人並清除了整個大地上的偶像崇拜。而這一切都是由已經預告過它的那種力量所成就的。 607—607（784）913—861 耶穌基督並不想要魔鬼的見證，也不想要那些沒有奉召的人的見證；而只是要上帝與施洗者約翰的見證。 731—741（785）884—569 我認為耶穌基督是在所有的人的身上，也在我們自己的身上；作為父的耶穌基督在他的父的身上，作為兄弟的耶穌基督在他的兄弟們的身上，作為窮人的耶穌基督在窮人們的身上，作為富人的耶穌基督在富人們的身上，作為博士與牧師的耶穌基督在牧師的身上，作為國君的耶穌基督在君主的身上，如此等等。因為他既是上帝，便由於他的光榮而成為一切偉大的東西，又由於他那凡人的生命而成為一切卑微下賤的東西。因此之故，他就獲得了這種不幸的境況，以致他可以出現在一切人的身上並成為一切境況的典範。 631—577（786）910—857 耶穌基督處於一種幽晦狀態（按照世人們所謂的幽晦），從而僅只是記敘國家大事的歷史學家們就難得注意到他了。 630—611（787）928—579 論無論是約瑟夫還 是塔西佗或是別的歷史學家都不曾談到過耶穌基督這一事實——這一點遠不足以反駁他，反倒是支持了他。因為耶穌基督曾經存在過，他的宗教引起了廣泛的議論，並且上述這些人也並沒有忽視它，這些都是確鑿的；因此顯然可見，他們只不過是有意地隱瞞了他，否則便是他們談到了他，但人們卻查禁了或者篡改了他們。 826—610（788）897—862 「我在他們中間為自己留下七千人」。我愛不為世人所知並且甚至於也不為先知所知的崇拜者。 638—432（789）938—863 正如耶穌基督始終是在人們中間而不為人所知，因此他的真理也始終是在一般的意見中間，外表上並沒有不同。因此，聖餐也就在普通的麵包中間。 638（a）—746（790）260—865 耶穌基督不願沒有正義的形式而被殺害，因為由於正義而死比起由於不義的暴亂而死要更加不光彩得多。 638（b）—（791）926—567 彼拉多的假正義只不過是用以使耶穌基督受難而已；因為他使耶穌基督因他的假正義而受鞭撻，然後又殺害了他。 一開始就殺害他還 要更好一些。假正義的人就是這樣：他們做各種好事和壞事來討好世人，並表明他們一點也不是屬於耶穌基督的，因為他們以耶穌基督為恥。並且最後他們在極大的誘惑與機緣之下殺害了他。 636—605（792）922—583 還 有什麼人曾經是更光輝顯赫的呢？整個的猶太民族在他到來之前就預告了他。異邦人的民族在他到來之後又崇拜了他。異邦人和猶太人這兩種人都把他當成是他們自己的中心。 可是又有什麼人曾經是更不享受這種光輝顯赫的呢？在三十三年的歲月中，他生活了三十年並沒有出頭露面。在三年里，他被人當作是騙子；牧師們和權貴們都排斥他；他的朋友和他最親近的人都鄙視他。最後，他的死是被他的一個門徒所出賣，被另一個門徒所否認，被所有的門徒所背棄。 然則，他在這種光輝顯赫之中又占有什麼地位呢？從來沒有人是這樣地光輝顯赫，也從來沒有人是更加不光彩的了。 那一切的光輝顯赫都只不過是為我們而設的，好讓他為我們所認識；而他為他自己卻一點光輝顯赫都沒有。 829—585（793）880—864 從肉體到精神的無窮距離，可以象徵從精神到仁愛的更加無窮遙遠的無窮距離；因為仁愛是超自然的。 一切偉大事物的光輝顯赫，對於從事精神探討的人來說，都是毫無光彩可言的。 精神的人的偉大是國王、富人、首長以及一切肉體方面的偉大人物所看不見的。 智慧的偉大——它若不來自上帝，便會是虛無——是肉慾的人和精神的人所看不見的。這裡是三種品類不同的秩序。 偉大的天才們有他們的領域、他們的顯赫、他們的偉大、他們的勝利、他們的光輝，而絕不需要與他們毫無關係的任何肉體上的偉大。他們不是用眼睛而是要用精神才能被人看到的；這就夠了。 聖者們也有他們的領域、他們的顯赫、他們的勝利、他們的輝煌，而絕不需要與他們沒有任何關係的任何肉體上的或精神上的偉大，因為這些對他們既無所增加，也無所減少。 他們是要從上帝與天使而不是從肉體或好奇的精神才能被人看到的；上帝對他們就夠了。 阿基米得雖不顯赫，也將同樣地受人尊敬。他並沒有打過仗給人看，然而他把自己的發明貢獻給一切人的精神。啊！ 他對人類的精神是多麼光輝顯赫啊！ 耶穌基督並沒有財富也沒有任何外表上的知識成就，但他有著他那聖潔性的秩序。他並沒有做出什麼發明，他並沒有君臨天下；但他是謙卑的、忍耐的、神聖的，對上帝是神聖的、對魔鬼是可畏的，他沒有任何的罪惡。啊！對於窺見了智慧的那種心靈的眼睛來說，他是在怎樣盛大的壯觀之中又是在怎樣宏偉的壯麗之中到來的啊！ 阿基米得在他那幾何學的書里要當一個君主會是徒勞無益的，儘管他就是其中的君主。 我們的主耶穌基督為了要顯耀他自己的聖潔性的統治而以國王的身份出現，這是徒勞無益的；但他確乎是在他那秩序的光輝顯赫之中到來了！ 誹謗耶穌基督的卑賤，仿佛這種卑賤和他所要來顯現的偉大竟然屬於同一種秩序，——這是十分荒唐可笑的。只要我們考慮在他的一生、在他的受難、在他的默默無聞、在他的死亡、在他的選擇門徒、在他們的背棄、在他秘密的復活以及在其它事情之中的那種偉大，我們就會看出他是那樣地偉大，以致我們沒有藉口可以誹謗其中所並不存在的卑賤。 然而有的人就只會贊慕肉體的偉大、仿佛是並不存在什麼精神的東西；又有的人就只會贊慕精神的偉大，仿佛是並不存在什麼智慧上更高得無限的東西。 一切的物體、太空、星辰、大地和地上的王國都比不上最渺小的精神；因為精神認識這一切以及它自己，而物體卻一無所知。 所有的物體合在一起、所有的精神合在一起以及所有它們的產物，都比不上最微小的仁愛行動。那是屬於一種更加無限崇高的秩序的。 所有的物體合在一起，我們都不能從其中造就出一絲一毫的思想來；這是不可能的，而且是屬於另一種秩序的。從所有的物體和精神之中，我們都不能引出一樁真正仁愛的行動來；這是不可能的，而且是屬於另一種超自然的秩序的。 632—511（794）——895 為什麼耶穌基督不以一種顯而易見的方式到來呢？反而要從先前的預言裡得到他的證明呢？為什麼他要以象徵來預告自己呢？ 637—444（795）883—893 如果耶穌基督的到來只是為了要使人神聖，那末全部的聖書和一切的事物就都會引向這一點，而令不信者信服也就會是輕而易舉的了。如果耶穌基督的到來只是為了要使人盲目，那末他的全部行為就會混亂不堪，而我們也就不會有任何辦法可以令不信者信服了。然而他既然像以賽亞所說的，是in sanctieicationem et in scandalum〔在神聖化之中與在誹謗之中〕。《以賽亞書》第8章，第14節：「他必作為聖所」。而到來的，所以我們就無法令不信者信服而他們也無法令我們信服；然而恰恰就其這一點我們卻能使他們信服，因為我們說在他全部的行為里，無論是這一邊還 是那一邊，都根本就沒有什麼可以定論的東西。 633—440（796）884—894 耶穌基督並沒有說他不是來自拿撒勒，為的是好把惡人留在盲目之中，也並沒有說他不是約瑟的兒子。 744—586（797）832—897 對耶穌基督的證明——耶穌基督談到偉大的事物時是那麼地樸素，竟仿佛他從不曾想過它們似的；同時卻又是那麼地明晰，以致於我們可以看出他是想過它們的。這種明確性與這種純樸性的結合，真是值得讚美的。 742—428（798）832—898 福音書的文風在好多方式上都是值得讚美的，而其中之一便是對耶穌基督的劊子手和敵人從不曾加以任何詈罵；因為無論是反對猶大、彼拉多的歷史家們還 是反對猶太人的歷史家們，任何一個都沒有進行過這種詈罵。 假如福音書歷史家們的這種節制以及如此之美好的那種性格中的許多其他特點都是矯揉造作的，並且假如他們矯揉造作出來只不過是為了引人注目，——哪怕他們自己還 不敢注目，——那末他們就不會不博得對他們可以做出這類有利言論來的朋友的。然而由於他們這樣行動毫不矯揉造作，並且是出自一種完全無私的動機，所以他們並沒有使任何人注目；而且我相信許多這類事情直到如今都還 沒有被人注目過，而這便是他們行事時心懷淡泊的見證。 743—580（799）30—896 一個工匠也談到財富，一個律師也談到戰爭、談到效忠，等等；可是富人談財富才談得好，國王談他剛剛做出的一項偉大的恩賜才談得冷淡，而上帝才能很好地談上帝。 741—593（800）918—886 是誰教會了福音書的作者們懂得一個完美無瑕的英雄靈魂的種種品質，竟至能在耶穌基督的身上把它描繪得那麼完美無瑕呢？他們為什麼要使他在他自己的苦痛時表現得脆弱呢？難道他們不曉得描繪一幕死的堅定嗎？他們曉得的，因為同一個聖路加描寫聖司提反的死要比耶穌基督的死更堅強得多。 因而，他們使他在死亡的必要性來臨之前先要恐懼，然後再完全堅強起來。 但是當他們寫他那樣地惶惑時，那正是他使他自己惶惑的時候；而當人們使他惶惑時，他卻是完全堅強的。 739—587（801）904—885 對耶穌基督的證明——使徒是騙子這種假說是荒謬無稽的。讓我們來尋個究竟吧；讓我們想像這十二個人在耶穌基督死後都聚集在一起，密謀策劃說他是復活了。他們藉此來攻擊一切權力。但人心總是出奇地傾向於翻雲覆雨，傾向於變化無常，傾向於甘言密語，傾向於貪財好貨的。他們這些人之中無論有哪一個被所有這些東西誘惑了，甚而至於被監牢、被折磨、被死亡哪怕動搖了一點點，那末他們就全都完了。讓我們究尋這一點吧。 738—599（802）364—889 使徒們要末就是受了騙，要末就是騙子；這兩種說法無論哪種都有困難，因為不可能認為一個人是復活了……。 當耶穌基督和他們在一起時，他可以支持他們；然而在這以後，假如他並沒有向他們顯現，那末是誰使他們行動的呢？