思想錄 · 第十編：論象徵

第十編：論象徵 541—508（642）783—774 同時證明新舊兩約——要一舉而證明這兩部書，我們只需看一看其中一部書的預言是不是在另一部書里得到了實現。要檢查這些預言，就必須懂得這些預言。因為，假如我們相信它們只具有一種意義，那末的確彌賽亞就沒有來臨；然而假如它們具有兩種意義，那末的確他就是在耶穌基督的身上來臨了。 因而，全部的問題就在於要知道它們是不是具有兩種意義。 耶穌基督和使徒們所傳下的聖書具有兩種意義，其證明如下： 1．以聖書本身為證。 2．以拉比為證：摩西.梅蒙說它具有兩面，而先知們僅僅預言了耶穌基督一面。 3．以猶太神秘哲學為證。 4．以拉比們自己對於聖書所作的神秘解說為證。 5．以拉比們的原則為證：有兩種意義；彌賽亞有兩種降臨，即光榮的和屈辱的，視他們的功過而定；先知們僅僅預言著彌賽亞，——法律並不是永恆的，而是到了彌賽亞就要改變，——那時候人們就不會再記得紅海；猶太人和異教徒也將混合。 〔6．以耶穌基督和使徒給我們的鑰匙為證。〕 560—509（643）717—775 《以賽亞書》第51章。紅海，救贖的影子。Ut sciatis quod eilius hominis habet potestatem remittendi peccata，tibi dico：Sur－ge 〔要知道人子有權赦罪，我向你說：起來吧。〕。上帝要顯示他可以塑造出來一個具有看不見的聖潔性的聖潔的民族，並使他們充滿永恆的光榮，便造就了種種可見的事物。既然自然界乃是神恩的一個影子，他就在自然界的繁富之中造就了他在神恩的繁富之中所該當造就的東西；為的是好讓我們判斷，既然他把可見的東西造就得這麼好，所以他也可以造就看不見的東西。 因而，他就把這個民族從洪水之中拯救出來；他使他們由亞伯拉罕誕生，他把他們從他們的敵人中間救贖出來並使他們得到安息。 上帝的目的並不是要把他們拯救出洪水並使整個民族由亞伯控罕誕生，只不過為了把他們帶到一片膏腴的土地上來。 即使是神恩也只不過是光榮的象徵，因為它並不是最後的歸宿。它是被法律所象徵的，而它本身又象徵著〔光榮〕。 但它是光榮的象徵，以及原則或原因。 人們的日常生活和聖者的日常生活是相似的。他們都在尋求自己的滿足，不同的只在於他們為它所安置的目標；他們都把妨礙自己目標的人稱為自己的敵人，等等。因而，上帝就由於顯示出他對於可見的事物所具有的權力而顯示了他所具有的賜給人以看不見的福祉的權力。 542—512（644）713—755 象徵——上帝願意為自己造就一個聖潔的民族，他要把他們和其餘的一切國家分開，他要從他們敵人的手裡解救他們，他要把他們安置在安憩的地方；上帝允諾了要做這件事，並且由他的先知們預言了他來臨的時間和方式。可是為了堅定他的選民的希望，他還 使他們在一切的時代里都看其中的影子，永遠都不讓他們對於他那解救他們的權力和意志缺乏信念。因為在創造人的時候，亞當就是其見證人，並且是救主將要由一個女人而誕生的這一允諾的受託人，當時人們還 距創世紀如此之近，以致他們不可能遺忘自己的被創造和自己的墮落。當見過亞當的人們已經不復在世的時候，上帝就差遣來了挪亞，上帝以奇蹟拯救了他而又淹沒了整個的大地，這一奇蹟就充分標誌了上帝具有拯救全世界的那種權力以及上帝一定要這樣做並使上帝所允諾的救主要從女人的種子而誕生的那種意志。這一奇蹟就足以堅定〔人們〕的希望。 當挪亞還 活著的時候，對洪水的記憶在人們中間還 是那麼新鮮，上帝便向亞伯拉罕做了允諾；而且當閃還 活著的時候，便差遣來了摩西，等等……。 561—445（645）739—781 象徵——上帝想要剝奪自己種種過眼煙雲的美好，為了要顯示這並不是由於無能的緣故，他便造就了猶太民族。 773—520（646）711—780 猶太聚會堂並沒有消滅，因為它是象徵；但因為它僅僅是象徵，它就淪於奴役。象徵一直要持續到真理到來，好使教會——無論是在允諾過它的那種圖畫裡，還 是在實際上——可以永遠都被人看得見。 549—479（647）727—584 但願法律是象徵性的。 550—486（648）714—668 有兩種錯誤：（1）從字面上把握一切；（2）從精神上把握一切。 551—488（649）714—782 要向過份象徵性的東西論戰。 552—411（650）714—772 有些象徵是明白的而又可指證的，但另有一些則有點不合情理，並且只能是向那些已經被說服了的人作證。後一種就像是啟示錄派，然而這裡的不同就在於它根本就沒有什麼確鑿無疑的東西；從而最不正當的事莫過於他們也表明他們的東西和我們的某些東西是同樣之有根據的；因為他們並沒有什麼能像我們的某些東西那樣可以指證。因此，雙方並不能等同。絕不能把這些東西等同起來並加以混淆，因為它們在一端仿佛是相似的，而在另一端卻是那麼不同；正是那些明確性，當其神聖的時候，才值得我們去尊敬那些幽晦不明。 〔這就好像某些人中間的某種幽晦的語言；凡是聽不懂它的人，就只能理解一種莫明其妙的意義。〕 553—521（651）721—783 啟示錄派與前亞當派、千年福派等等的誇誕——凡是想把誇誕的見解建立在聖書的基礎之上的人就會把它們建立在例如這樣一點之上：據說「直迄這一切都告成就為止，這一代是絕不會成為過去的」。對於這一點我就要說，這一代之後還 會出現另一代，而且會永遠繼續下去。 《歷代志下》中談到了所羅門和王，仿佛他們是不同的兩個人。我要說，他們就是兩個人。 562（c）—665（652）715—769 特殊的象徵——雙重法律、雙重法律表、雙重神殿、雙重被俘。 562（d）—482（653）778—507 象徵——先知們以腰帶、鬍鬚和被燒掉頭髮等等象徵做出了預言。 562、740—535（654）704—508 午飯與晚飯的區別。 在上帝，語言與意圖是沒有區別的，因為他是真實的；語言與效果也是沒有區別的，因為他是全能的；手段與效果也是沒有區別的，因為他是睿智的。貝；ult．serm in misH sus。〔所羅門之歌中的最後一篇講道辭〕為克萊伏的聖貝納爾（St．Bernardlde Clairvaux，1090—1153）所著。 奧古斯丁《天城論》第五卷，第十章。這條準則是普遍的：上帝能做到一切，除非是有些事情他若能做到，他就不成其為全能的了，例如死亡、被欺騙與說謊，等等。 很多福音傳道派都擁護對真理的堅信禮；他們的分歧是有用的。 聖餐禮後於最後的晚餐，真理後於象徵。 耶路撒冷的毀滅是耶穌死後四十年全世界毀滅的象徵。 作為人或者作為使者，「我不知道」。《馬可福音》，第13章，第32節。 耶穌為猶太人和異教徒所懲罰。 猶太人和異教徒被兩個兒子所象徵。奧古《城》第20卷，第29章。 549（a）—542（655）760—506 六個時代，六個時代的六個 父親 ，六個時代開始的六種奇觀，六個時代開始時的六個東方。 549（b）—523（656）736—505 亞當forma futuri〔未來的形象〕。《羅馬書》第5章、第14節：「亞當乃是那以後要來之人的豫像」。。六天是為了造就一天，六個時代是為了造就另一個時代；摩西敘述的塑造出亞當的那六天，只不過是為了塑造耶穌基督與教會的那六個時代的圖畫。假如亞當不曾犯罪，而耶穌基督也不曾來臨，那末就只會有一個唯一的聖約，就只會有一個唯一的人類時代，而創世記也就會被敘述為是在一個唯一的時刻之內完成的。 562（b）—480（657）731—517 象徵——猶太民族與埃及民族顯然是被摩西所遇到的那兩個人預言過的：埃及人打了猶太人，摩西復了仇並殺死了埃及人，而猶太人卻對此忘恩負義。 562（c）—534（658）568—771 福音書中病態靈魂的象徵便是有病的身體；然而因為一個身體還 不能病得足以很好地表現它，所以就必須用許多的身體。因此，就有聾人、啞叭、瞎子、癱瘓、死掉的拉撒路、被鬼附著的。這一切全都在有病的靈魂里。 556—517（659）712—513 象徵——用以表明舊約只不過是象徵性的，而且先知們所理解的塵世福祉也是指其他的福祉而言的，便是： 首先，這是與上帝不相稱的。 其次，他們的言論極其明白地表示對塵世福祉的允諾，可是他們卻說他們的言論是幽晦難明的，他們的意義是絕不會為人理解的。由此看來，這種秘密的意義就並不是他們所公開表示的意義；因此之故，他們的意思就是說另外的犧牲、另一個解放者，等等。他們說，只是到了時間的盡頭人們才會理解它。《耶》；第三十章，末。 第三個證明是，他們的言論是相反相消的，從而我們若是以為他們的法律與犧牲這些字樣所指的無非就是摩西的這些字樣所指的東西，那就會有顯然重大的矛盾了。因此，他們所指的就是別的東西，有時候並且還 在同一章之內自相矛盾。 那末，為了理解一個作者的意義……。 557—395（660）698—777 肉慾對我們已經變成天然的了，並且形成了我們的第二天性。因此，我們身上就有兩種天性：一種是善良的，另一種是惡劣的。上帝在哪裡？就在你所不在的地方，上帝的王國就在你的身中。拉比們。 524—533（661）726—514 一切的神秘之中唯有懺悔是曾經向猶太人明顯地宣告過的，並且是被先驅者聖約翰所宣告過的，然後則是其他的神秘；為的是好標誌出這種秩序是每一個人以及全世界都是應當遵守的。 577—490（662）722—531 肉慾的猶太人既不懂得他們預言中所預言的彌賽亞的偉大，也不懂得他的屈卑。他們誤解了他那被預言的偉大，例如當他說彌賽亞將是大衛之主，儘管又是大衛之子的時候，以及當他說他既在亞伯拉罕以前而又看見過阿伯拉罕的時候。他們並不相信他那樣偉大，竟至可以永恆；並且他們也同樣地誤解了他的屈卑和他的死亡。他們說：「彌賽亞是永遠存在的，而這個人卻說他會死亡。」因而，他們就相信他既不會死亡，也不會是永恆的：他們在他身上所尋找的只不過是一種肉慾的偉大罷了。 575—526（663）761—518 象徵性的——沒有別的東西像貪婪這樣有似於仁愛，也沒有別的東西與之如此相反。因此，猶太人充滿了足以阿諛他們貪婪心的財富之後，就異常之與基督徒相符合，而又異常與之相反。由於這種方式，他們就有了為他們所必須具備的兩種品質，即異常之與彌賽亞相符合，以便象徵他，而又異常與之相反，以便不會成為可疑的見證人。 576—525（664）713—514 象徵性的——上帝利用了猶太人的肉慾，使之服務於〔那個傳播對肉慾的補救之道的〕耶穌基督。 608—532（665）652—744 仁愛並不是一條象徵性的教誡。要說耶穌基督來取消象徵以便樹立真理，就只是來樹立仁愛的象徵以便取消此前所存在的真實；那就太可怕了。 「假如光明就是黑暗，那末黑暗又該是什麼呢」？ 722—527（666）623—515 幻覺Somnum suum〔他們睡著〕。《詩篇》第76篇第5節：「他們睡了長覺」。figura hujus mundi〔這個世界的樣子。〕《哥林多前書》第7章第31節：「因為這世界的樣子將要過去了。」。 聖餐。Comedes panem tuum〔你吃的食糧〕。《申命記》第8章第9節：「你在那地不缺食物，一無所缺」。。Panem nostrum〔·我·們·的食糧〕。《路加福音》第11章第3節：「我們日用的飲食，天天賜給我們」。。 Inimici Dei terram lingent，〔上帝的仇敵必將舐土〕。《詩篇》第72篇第9節：「他的仇敵必要舔土」。罪人舐著土地，那就是說貪戀塵世的歡樂。 《舊約》包含有未來歡愉的象徵，《新約》則包含有獲得它們的辦法。 象徵是歡樂，辦法則是懺悔；可是逾越節的羊羔是要和野萵苣一起吃的，cum amaritudinibus〔和苦味同吃〕。《出埃及記》第12章第8節：「當夜要吃羊羔的肉，用火烤了，與無酵餅和苦菜同吃」。。 Singularis sum ego donec transeam，〔我獨自得以逃脫〕。《詩篇》第141篇第10節：「願惡人落在自己的網裡，我卻得以逃脫」。耶穌基督在他死前幾乎是唯一的殉道者。 519（a）—484（667）537—522 象徵性的——劍和盾這些名字。Potentissime〔極有能力〕。 648—745（668）526—516 只是由於疏遠了仁愛，我們才彼此疏遠的。 我們的祈禱和我們的德行假如並不是耶穌基督的祈禱和德行，那末它們在上帝的面前就是可憎的。而我們的罪惡假如並不是耶穌基督〔的罪惡〕，那末它們就永遠不會是〔慈悲〕的對象而只會是上帝正義的對象。他容納了我們的罪惡並且〔讓〕我們〔與他〕結合，因為德行是他〔所固有的，而〕罪惡則與他無緣；但德行〔卻是〕與我們無緣，而我們的罪惡則是我們所固有的。 讓我們來改變一下我們迄〔今〕所採用的準則來判斷什麼是美好吧。我們曾以我們的意志為其準則，現在讓我們採用〔上帝〕的意志吧：他所想要的一切對我們都是好的而且是公正的，他所不想要的一切都是〔壞的〕。 凡是上帝所不要的東西，都是被禁止的。罪惡是被上帝已經做過的普遍宣言所禁止的，他不要罪惡。其它他所不曾加之以普遍的禁令並且因此之故而被人說成是可以允許的事，卻也並不就總是可以允許的。因為當上帝對我們疏遠其中某一種的時候，並且根據事情——它是上帝意志的一種體現——看來，上帝是並不想要我們一件事物的時候，那末它就應該作為一種罪惡而加以禁止；因為上帝的意志是說，我們並不應該更有這一件事而沒有另一件。這兩件事之間只有一個唯一的不同之點，那就是上帝永遠不想要罪惡，這是肯定的；反之上帝是否永遠不想要另一件，則是不能肯定的。但是只要上帝不想要它，我們就應該把它看成是罪惡；只要沒有上帝的意志——唯有它才是全部的善良與全部的正義—— 就會使它成為不義的和惡劣的。 583（a）—522（669）529—520 由於我們脆弱的緣故而改變象徵。 583—504（670）524—519 象徵——猶太人就在如下的塵世思想裡面老卻了：上帝愛他們的祖先亞伯拉罕，愛他的血肉以及由此而產生的一切； 上帝因此便繁殖了他們並把他們與其他一切民族區分開來，不容許他們混淆；當他們在埃及呻吟的時候，上帝就以垂青於他們的全部那些偉大的標誌而把他們解救出來；上帝在曠野之中用嗎哪餵他們；上帝把他們帶到一塊非常肥美的土地上；上帝賜給他們以國王和建造完好的神殿，好在這兒奉獻犧牲，並且以犧牲流血的辦法而使他們得以淨化；最後上帝要給他們差遣來彌賽亞，好使他們成為全世界的主人，並且上帝還 預告了彌賽亞到來的時間。 當世界在這些肉慾的錯誤裡面老卻時，耶穌基督便在預言了的時刻到來了，然而並不是在人們所期待的光輝之中；因此他們並不以為那就是他。他死了後，聖保羅出來教導人們說，這一切事情的來臨都是象徵，上帝的王國並不在肉體而在精神；又說人們的敵人並不是巴比侖人，而是情感；又說上帝並不喜歡人手造成的神殿，而是喜歡一顆純潔謙卑的心；又說肉體的割禮是無益的，而是必須要行內心的割禮； 又說摩西並不曾賜給他們以天上的麵包，等等。 但是上帝既不想向一個不配這些事情的民族揭示這些事情，可是又想預告這些事情，為的是讓它們為人相信；於是他就明白地預告了它們的時刻，並且有時候是明白地表示了它們，但更多的時候卻是以象徵，為的是讓那些喜愛象徵性的事物的人可以把握它們，讓那些喜愛象徵化的人可以看見它們。 凡不趨向於仁愛的，都是象徵。 聖書的唯一目的就是仁愛。 凡是不趨向於唯一的鵠的的，便是它的象徵。因為，既然只有一個鵠的，所以凡是不以確切的字句趨向於它的，便是被象徵化了的。 上帝就這樣地在多方變異著仁愛這一獨一無二的教誡，以便用這種變異多端——它永遠在把我們引向我們唯一必要的事——來滿足我們追求變異多端的那種好奇心。因為只有唯一的一件事是必要的，而我們又喜愛變異多端；於是上帝就以這些能引向唯一必要的事的變異多端來同時滿足這兩者。 猶太人是那麼喜愛象徵性的事物，又如此之殷切地期待著它們，以致於當現實是在被預言了的時刻和方式到來的時候，他們竟誤解了現實。 拉比們把新娘的乳房以及一切並不表示他們所具有的唯一目標的東西（即塵世的財富）都當成是象徵。 而基督徒甚至於把聖餐禮也當成是他們所祈求著的那種光榮的象徵。 584—531（671）767—504 被召喚來征服列國與列王的猶太人卻成了罪惡的奴隸； 而其天職就是要服役和作臣僕的基督徒卻是自由的兒女。 585—683（672）539—502 為形式主義者而寫——當聖彼得與使徒們商議要廢除割禮時，那就涉及要做出違反上帝法律的事了，但他們卻根本不管先知，而只管在未行割禮的人身上接受聖靈。 他們更有把握能斷定：上帝會讚許他以自己的靈所充滿了的那些人，而不是必須遵守法律。他們知道法律的歸宿不外是聖靈；而既然人們很可以不行割禮就獲得它，因此割禮就不是必要的。 572，586—530，718（673）541—503 Eac secundum exemplar quod tibi ostensum est in monte。〔要遵循在山上所囑咐你的範例。〕按，「山」即西乃山。《出埃及記》第25章第40節：「要照著在山上指示你的樣式」。 猶太人的宗教是根據其有似於彌賽亞的真理而塑造的； 彌賽亞的真理則是由於成為其象徵的猶太人的宗教而被人認知的。 在猶太人那裡，真理只是被象徵化；在天上，則它是揭開來的。 在教會那裡，它是遮蔽的，並且以其對象徵的關係而被人認知。 象徵是根據真理而造就的，真理則是根據象徵而為人所認知。 聖保羅親自說過人們是不許結婚的，他並且親自以一種成為了捕鼠籠的方式向哥林多人談過這件事。因為假如一個先知說的是一件事，而聖保羅後來說的又是另一件事，我們就會指責他了。 572（a）—481（674）538—521 象徵的——你們「做一切事，都要按照保護人在山上所指示你們的那樣」。聖保羅就根據這一點說，猶太人已經描繪了天上的事物。 563—519（675）481—523 ……然而這種為了蒙蔽某些人並照亮另一些人而造就的聖約，就正在它所蒙蔽的那些人的身上標誌出應該為另一些人所認識的真理。因為他們從上帝所接受的種種顯然可見的福祉是那麼巨大而又那麼神聖，以致看來確乎他是能夠賜給他們以種種看不見的東西以及一個彌賽亞的。 因為 大自然 就是神恩的影子，看得見的奇蹟就是看不見的東西的影子。Ut sciatis…tibi dico：Surge．〔要叫你們知道……我吩咐你起來〕。見《馬可福音》第2章第5—12節。 又可參看本書第643段。 以賽亞說救贖將作為紅海中的道路。 於是上帝就以逃出埃及、逃出 大海 ，就以擊敗了許多國王、就以嗎哪、就以亞伯拉罕的全部譜牒而顯示了他是能夠拯救的，是能夠從天上降下糧食的，等等；從而敵對的人民便是他們所不認識的那位彌賽亞本身的象徵和表現，等等。 因而他就終於教導了我們，這一切事物都只不過是象徵，以及什麼才是「真正的自由」、「真正的以色列人」、「真正的割禮」、「真正從天上來的糧食」，等等。 就在這些允諾里，每個人都會發見自己內心深處所具有的東西，無論是塵世的福祉、還 是精神的福祉，是上帝、還 是創造物；然而其中卻有著這樣的一個區別：即那些在這裡面尋求創造物的人雖將在這裡找到它們，卻要遇到許多矛盾、遇到不得愛它們的禁令、遇到只能崇拜上帝並只能愛上帝的誡命（這都只是一回事），並且最後還 有彌賽亞絕不是為了他們而到來的；反之，那些在這裡面尋求上帝的人則將找到上帝，而不會有任何矛盾，並且還 有隻能愛他這一教誡，以及一位彌賽亞要在預言過的時刻到來以便賜給他們以他們所要求的福祉。 因此，猶太人就有了種種他們親眼看到其實現的奇蹟與預言；而且他們法律的學說也是只能崇拜並只能愛上帝；它也是永存的。這樣，它就具備了真正宗教的全部標誌；它也就是真正的宗教。然而我們必須區別猶太人的學說與猶太人的法律的學說。猶太人的學說卻不是真的，儘管它也有著奇蹟、預言和永存性，因為它並不具有隻能崇拜並只能愛上帝的那另一點。 564—514（676）482—524 這些書里為猶太人所設的那層幕幔，也是為壞基督徒而設的，並且是為一切並不恨自己本身的人而設的。 但當人們真正恨自己本身的時候，他們又是多麼容易理解它們而又認識耶穌基督啊！ 565—499（677）209—526 象徵具備了出現的和不出現的，歡樂的和不歡樂的。——符號具有雙重意義：一重是明顯的，另一重則據說其意義是隱蔽的。 566—494（678）472—528 象徵——一副圖畫具備了出現的和不出現的，歡樂的和不歡樂的。現實則排除了不出現的與不歡樂的。 要想知道法律和犧牲究竟是真實還 是象徵，就必需看一看先知們在談到這些事情時，究竟是把他們的觀點和他們的思想停留在這些事情上，從而他們在其中看到的就只不過是那種古代的聖約，還 是他們在其中也看見了某些別的東西，而聖約則只不過是它們的圖畫；因為在一幅畫面中，我們看到的乃是被象徵化了的事物。關於這一點，我們只消考察一下他們是怎樣談到它們的。 當他們說它將是永恆的，他們的意思是說聖約呢，（關於聖約，他們說它是會改變的），還 是說犧牲等等呢？ 符號具有兩重意義。當我們遇到一個重要的字並發現它有一種明白的意義，可是據說它的意義卻是遮蓋著的和幽晦難明的，它是被隱蔽的，從而使我們對這個字視而不見、說而不解時；那麼除了它是一個具有雙重意義的符號而外，我們還 能想像什麼呢？特別是當我們在其字面的意義中發見有明顯的相反時，就格外是如此。先知們曾明白地說過，以色列將永遠為上帝所愛，並且法律將是永恆的；可是他們又說過人們不會理解它們的意義，並且它是被遮蓋著的。 因而，對於那些向我們揭開了符號並教給我們認識隱蔽的意義的人，我們應該是怎樣尊敬他們啊！尤其是當他們對此所引用的原則是十分自然而又明白的時候。這就是耶穌基督以及使徒們所做過的事。他們打開了彌封，他撕下了幕幔並揭示了精神。他們因此之故就教導了我們：人之大敵乃是自己的感情；救贖主是精神的，他的君臨也是精神的；他會有兩次來臨，一次是悲慘的，以便屈辱高傲的人們，另一次則是光榮的，以便提高屈卑的人們；耶穌基督既是神又是人。 567—487（679）914—529 象徵——耶穌基督開啟了他們的精神以便理解聖書。 下面便是兩大啟示：（1）一切事物對他們都以象徵出現： vere IsraOlitac，vere liberi，〔真正的以色列人，真正的自由〕。真正來自天上的糧食；（2）一個屈辱得上了十字架的上帝：基督必須受難才能進入他的光榮，「他將以自己的死亡戰勝死亡」。兩度的來臨。 568—501（680）249—530 象徵——只要人們一旦揭發了這個秘密，他們就不可能看不見它。讓我們就以這種觀點來讀一下舊約吧：讓我們來。看犧牲是不是真的，亞伯拉罕的親長身份是不是上帝愛寵的真原因，被允諾的土地是不是真正的安息之所。都不是的； 因而它們就是象徵。讓我們同樣地來看一看一切被規定的儀式，一切並不是屬於仁愛的戒律；那末我們就將看到，它們也都是象徵。 因而，一切祭祀與儀式就都是象徵，否則就都是胡鬧。可是這些東西又都是明白高尚得不能被評價為胡鬧。 應該知道先知們是不是把自己的觀點僅限於舊約，還 是在其中也看到了別的東西。 568（a）—483（681）496—534 象徵性的——符號的關鍵。Veri adoratores。—— Ecce agnus Dei qui tollit peccata mundi。〔這是上帝的羔羊，他將消除世人的罪惡。〕《約翰福音》第1章，第29節： 「看哪！上帝的羔羊，除去世人罪孽的」。 568（b）—516（682）747—535 《以》第1章第21節。好變為壞，以及上帝的復仇，第10章第1節，第26章第20節，第28章第1節。—— 奇蹟：《以》第33章第9節，第40章第17節，第41章第26節，第43章第13節：《以》第44章第20—24節，第54章第8節，第63章第12—17節，第66章第17節。 《耶》第2章第35節；第4章第22—24節；第5章第4節，，第29—31節；第6章第16節。 《耶》第11章第21節，第15章第12節，第17章第9節：Parvum est cor omnium et incrustabile，quis cognoscet illud？這就是說，誰能認識其中的全部邪惡呢？ 因為人們已經知道它是為非作惡的。Ego Dominus，等等——第7章第14節：Eaciam domui huic，等等。對外表的聖禮要有信心，——第7章第22節：Quia non sum locutus，等等。最根本的東西並不是外表的聖禮，第11章第13節。Secundum numerum，等等。大量的學說，第23章第15—17節。 569—502（683）672—532 象徵——文字殺人；一切都在象徵之中到來。這便是聖保羅所給我們的符號。基督必須受難。一個受屈辱的上帝。內心的割禮、真正的守齋、真正的犧牲、真正的神殿。先知們已經指出了這一切都必須是精神的。 並不是那消滅的肉，而是那並不消滅的肉。 「你們將真正自由」。因而，其他的自由就只不過是自由的象徵而已。 「我是天上來的真正的糧食」。 558—491（684）474—537 矛盾——我們惟有調協了自身的一切相反性，才能形成一副美好的體質；而不調協這些相反的東西就無法追循一系列相調協的品質。要理解一個作家的意義，我們就必須調協一切相反的章節。 因此，要理解聖書，就必須有一種意義使全部相反的章節在其中都得以調協。有一種意義可以適應許多相調協的章節，這是不夠的；而是要有一種意義可以調協甚至於是相反的各個章節。 每個作家都具有一種可以使一切相反的章節得以調協的意義，否則他便是根本沒有任何意義的了。我們不能說聖書和先知們是沒有任何意義的；他們確實都是極有意義的。因而，我們必須尋找出一種可以調協這一切相反性的意義來。 因而，真正的意義就絕不是猶太人的意義；但是一切矛盾都在耶穌基督之中得到調協。 猶太人不懂得調協何西阿所預言的王權和君權的中斷與雅各的預言。 如果我們把法律、犧牲與王國當作是真實，我們就無法調協所有的章節。因而，它們就必然只能是象徵。我們甚至於無法調協同一個作家的各個章節，或同一部書中的各個章節，或有時候同一章中的各節各段，儘管它們充分指明了一個作家的意義是什麼；例如《以西結書》第20章說，我們將在上帝的誡律中生活，而我們又將不在其中生活。 559—493（685）611—538 象徵——如果法律與犧牲是真理，那就必定會使上帝高興而絕不會使他不高興。假如它們是象徵，它們就必定既使人高興又使人不高興。 可是在全部的聖書里，它們都是既使人高興，又使人不高興。其中說過：法律將要改變，犧牲將要改變，他們將沒有法律，沒有君主，也沒有犧牲，將要締訂一個新的聖約，法律將要更新，他們已經接受的誡命並不美好，他們的犧牲令人厭惡，上帝根本就不曾要求過這些。 相反地，其中又說：法律將永遠長存，那個聖約將是永恆的，犧牲將是永恆的，王笏將永遠不會離開他們，因為直到永恆的王到來為止，它是絕不會離開他們的。 所有這些章節是表示它是真實嗎？不是的。然則，這些是表示它是象徵嗎？也不是的；而是表示它或者是真實，或者是象徵。然而前面的章節既然排斥了真實，所以就表示它只不過是象徵。 所有這些章節合在一起都不能用以述說真實，所有這些都能用以述說象徵；因而，它們說的就不是真實，而是象徵。 Agnus occisus est ab origine mundi〔從創世以來就被殺死的羔羊〕。《啟示錄》第13章，第8節：「凡住在地上的、名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人，都要拜他」。獻祭者的審判者。 559（a）—497（686）480—539 相反性：王笏直到彌賽亞的時候，——沒有國王，也沒有君主。 永恆的法律，——被改變了。 永恆的聖約，——新的聖約。 好法律，——壞誡命。《以西》。 555—506（687）473—540 象徵——當上帝的話（他的話是真的）在字面上是假的時，它在精神上卻是真的。Sede a dextris meis，〔坐在我的右邊。〕《詩篇》第110篇，第1節：「耶和華對我主說，你坐在我的右邊」。這在字面上是假的，因而它在精神上是真的。 這種說法乃是以人的方式在談論上帝；而它並不是指什麼別的東西，無非是指人們具有使之坐在自己右邊的那種意圖，上帝也是有的；因而，它就是上帝的意圖的一種標誌，而不是他實現自己意圖的方式的一種標誌。 因此，當有人說：「上帝接受了你的香料的芳馨，他將補償給你一起肥美的土地」；這就是說，一個喜歡你那香料的人具有要補償給你一起肥美的土地那種意圖，上帝對你也同樣具有的；因為你對〔他〕懷著一個人對自己所給予了香料的那個人的同樣的意圖。因此，iratus est，〔他憤怒了〕。 「心懷忌妒的上帝」，等等。因為上帝的事物是不可言傳的，它們是不能以別的方式加以述說的；教會今天還 在運用它們：Quia con fortavit seras，〔因為他加固了門閂〕。《詩篇》第147篇，第13節：「因為他堅固了你的門閂」。 等等。 把聖書未曾向我們顯示過為其所具有的那種意義歸之於聖書，這是不能允許的。因此，說《以賽亞書》中封閉的mem 就是指600，那就是未曾顯示過的事了。可能有人說最後的tsade和he deeicientes字樣指的是神秘。可是這樣說是不能允許的，而且尤其不能說這就是哲人石的方式。而是我們要說，字面的意義並不是真正的意義，因為先知們親自這樣說過。 554—515（688）483—541 我並不說mem這個字是神秘的。 492—547（689）476—545 摩西（《申》第30章）允諾過，上帝將為他們的心行割禮，好使他們能夠愛他。 493—538（690）475—546 大衛的或摩西的一句話，例如「上帝將為他們的心行割禮」，就能使人判斷他們的精神。即使其它的一切言論都是含糊的，使人懷疑他們究竟是哲學家還 是基督徒；但最後有這樣性質的一句話就可以斷定其它的一切了，正象艾比克泰德的一句話就可以斷定其餘的一切都相反。曖昧一直延續至今，但今後卻不會再有了。 558（a）—510（691）503—467 有兩個人都在講述愚蠢的故事，但其中一個具有猶太神秘哲學所理解的雙重意義，另一個則只具有一種意義；假如某個不屬於這個秘密圈子裡的人聽到這兩個人都以這種方式在談論，他就會對他們做出同樣的判斷。但假如隨後在其它的談論里，一個人講述了天使的東西，另一個則總是在講述平庸常見的東西，那末他就會判斷是前一個人在談論著神秘，而並非後一個人：前一個人已經充分表明他是不可能這樣愚蠢的，並且是可能有神秘的；而另一個人則不可能有神秘，並可能是愚蠢的。 舊約乃是一套符號。 570—503（692）484—466 有些人確乎看到人類除了慾念而外就沒有別的敵人，慾念使他們背離上帝，而非上帝背離他們；並且除了上帝就沒有別的美好，而不是什麼一起肥美的土地。那些相信人類的美好就只在於肉體、而惡就只在於使他們脫離感官歡樂的人們，就讓〔他們饜足〕於其中並讓他們〔死於〕其中吧。然而那些全心全意追求上帝的人，他們惟有被剝奪了對上帝的響往才會煩憂，他們所願望的就只在於獲得上帝，並且僅僅以使他們背離上帝的人為敵，他們看到自己被這樣的敵人所包圍、所統治而感到痛苦；讓他們感到安慰吧，我要向他們宣布一個幸福的消息：有一個解放者為他們而存在，我要使他們看到他，我要向他們表明有一個上帝為他們而存在；我將不會讓別人看到他。我要讓他們看到已經允諾了一個彌賽亞，他將從敵人手中解救他們；並且已經到來了一個要從不公正的手中而不是從敵人手中把他們解救出來的彌賽亞。 當大衛預言彌賽亞將把他的人民從他們敵人的手中解救出來時，我們可以相信在肉體上那就是埃及人，但這樣我就無法表明這個預言是實現了的。然而我們也很可以相信那就是不公正，因為事實上埃及人並不是敵人，而不公正才是敵人。因而敵人這個名詞是含糊的。然而，假如他在別的地方，正如有此必要那樣，曾經說過，他將把他的人民從他們的罪惡中解救出來，也象以賽亞和別人一樣；那末含糊就可以消除，並且敵人的兩重意義就可以歸結為不公正這一種意義了。因為假如他的精神里有罪惡，那末他就很可以叫它們作敵人；但是假如他想到敵人，他卻不能稱它們為不公正。 可是，摩西與大衛與以賽亞都使用了同樣的詞句。因而，誰能說他們並不具有同樣的意義，而大衛的意義——當他談到敵人時，那顯然是說不公正——與摩西在談到敵人時的〔那種意義〕並不相同呢？ 但以理（第9章）為了解救人民免於被他們的敵人所俘虜而祈禱，然而他想著的是罪惡；並且為了表明這一點，他就說加百列曾來告訴他說，他已經被傾聽到了，並且只要等待七十周，然後整個人民就將被解除不公正，罪惡就要結束，而那位聖中之聖的解放者就將帶來永恆的正義——不是法律的正義，而是永恆的正義。 加百列（Gabriel）為天使長，事見《但以理書》第9章第20—22節。