四帖疏 · 佛說觀無量壽佛經疏卷第二

沙門善導集記 ○序分義 △從此以下，就文料簡，略作五門明義。一從如是我聞下，至五苦所逼云何見極樂世界已來。明其序分。二從日觀初句佛告韋提汝及眾生下，至下品下生已來，明正宗分。三從說是語時下，至諸天發心已來，正明得益分。四從阿難白佛下，至韋提等歡喜已來，明流通分。此之四義，佛在王宮一會正說。五從阿難為耆闍大眾傳說，復是一會，亦有三分。一從爾時世尊足步虛空還耆闍崛山已來，明其序分。二從阿難廣為大眾說如上事已來，明正宗分。三從一切大眾歡喜奉行已來，明流通分。然化必有由，故先明序。由序既興，正陳所說，次明正宗。為說既周，欲以所說傳持末代，嘆勝勸學，後明流通。上來雖有五義不同。略料簡序正流通義竟。 △又就前序中復分為二。一從如是我聞一句，名為證信序。二從一時下，至云何見極樂世界已來，正明發起序。 如是我聞。 初言證信者，即有二義。一謂如是二字，即總標教主能說之人。二謂我聞兩字，即別指阿難能聽之人。故言如是我聞。此即雙釋二意也。又言如是者，即指法定散兩門也。是即定辭。機行必益。此明如來所說，言無錯謬，故名如是。又言如者，如眾生意也。隨心所樂，佛即度之。機教相應，復稱為是。故言如是。又言如是者。欲明如來所說。說漸如漸。說頓如頓。說相如相。說空如空。說人法如人法。說天法如天法。說小如小。說大如大。說凡如凡。說聖如聖。說因如因。說果如果。說苦如苦。說樂如樂。說遠如遠。說近如近。說同如同。說別如別。說淨如淨。說穢如穢。說一切諸法千差萬別。如來觀知歷歷瞭然。隨心起行。各益不同。業果法然。總無錯失。又稱為是。故言如是。言我聞者。欲明阿難是佛侍者。常隨佛後。多聞廣識。身臨座下。能聽能持。教旨親承。表無傳說之錯。故曰我聞也。又言證信者。欲明阿難稟承佛教，傳持末代，為對眾生故，如是觀法，我從佛聞，證誠可信。故名證信序。此就阿難解也。 △二就發起序中，細分為七。初從一時佛在下，至法王子而為上首已來，明化前序。二從王舍大城下，至顏色和悅已來，正明發起序禁父之緣。三從時阿闍世下，至不令復出已來，明禁母緣。四從時韋提希被幽閉下，至共為眷屬已來，明厭苦緣。五從唯願為我廣說下，至教我正受已來，明其欣淨緣。六從爾時世尊即便微笑下，至淨業正因已來，明散善顯行緣。七從佛告阿難等諦聽下，至云何得見極樂國土已來，正明定善示觀緣。上來雖有七段不同。廣料簡發起序竟。 一時。佛在王舍城耆闍崛山中。與大比丘眾千二百五十人俱。菩薩三萬二千。文殊師利法王子而為上首。 初解化前序者。就此序中，即有其四。初言一時者，正明起化之時。佛將說法，先托於時處。但以眾生開悟，必藉因緣。化主臨機，待於時處。又言一時者。或就日夜十二時，年月四時等。此皆是如來應機攝化時也。言處者。隨彼所宜，如來說法。或在山林處。或在王宮聚落處。或在曠野冢間處。或在多少人天處。或在聲聞菩薩處。或在八部人天王等處。或在純凡若多一二處。或在純聖若多一二處。隨其時處，如來觀知不增不減，隨緣授法，各益所資。斯乃洪鐘雖響，必待扣而方鳴。大聖垂慈，必待請而當說。故名一時也。又一時者。阿闍世正起逆時。佛在何處。當此一時，如來獨與二眾在彼耆闍。此即以下形上意也。故曰一時。又言一時者。佛與二眾於一時中在彼耆闍。即聞阿闍世起此惡逆因緣。此即以上形下意也。故曰一時。二言佛者。此即標定化主，簡異余佛，獨顯釋迦意也。三從在王舍城已下，正明如來游化之處。即有其二。一游王城聚落，為化在俗之眾。二游耆山等處，為化出家之眾。又在家者，貪求五欲相續是常。縱發清心，猶如畫水。但以隨緣普益，不舍大悲。道俗形殊，無由共住。此名境界住也。又出家者，亡身捨命，斷欲歸真。心若金剛，等同圓鏡。悕求佛地，即弘益自他。若非絕離囂塵，此德無由可證。此名依止住也。四從與大比丘眾下，至而為上首已來，明佛徒眾。就此眾中，即分為二。一者聲聞眾。二者菩薩眾。就聲聞眾中，即有其九。初言與者。佛身兼眾，故名為與。二者總大。三者相大。四者眾大。五者耆年大。六者數大。七者尊宿大。八者內有實德大。九者果證大。 問曰。一切經首，皆有此等聲聞以為猶置，有何所以。答曰。此有別意。云何別意。此等聲聞多是外道。如賢愚經說。優樓頻螺迦葉，領五百弟子，修事邪法。伽耶迦葉。領二百五十弟子，修事邪法。那提迦葉，領二百五十弟子，修事邪法。總有一千。皆受佛化，得羅漢道。其二百五十者，即是舍利目連弟子，共領一處，修事邪法。亦受佛化，皆得道果。此等四眾，合為一處。故有千二百五十人也。 問曰。此眾中亦有非外道者，何故總標。答曰。如經中說，此諸外道，常隨世尊，不相舍離。然結集之家，簡取外德，故有異名。是外道者多，非者少。 又問曰。未審此等外道，常隨佛後，有何意也。答曰。解有二義。一就佛解。二就外道解。就佛解者。此諸外道，邪風久扇，非是一生。雖入真門，氣習猶在。故使如來正覺，不令外化。畏損眾生正見根芽。惡業增長。此世後生，不收果實。為此因緣，攝令自近，不聽外益。此即就佛解竟。次就外道解者。迦葉等意，自唯曠劫久沉生死。循還六道，苦不可言。愚痴惡見，封執邪風。不值明師，永流於苦海。但以宿緣有遇，得會慈尊。法澤無私，我曹蒙潤。尋思佛之恩德，碎身之極惘然。致使親事靈儀，無由暫替。此即就外道解竟。 又問曰。此等尊宿，云何名眾所知識。答曰。德高曰尊。耆年曰宿。一切凡聖，知彼內德過人，識其外相殊異，故名眾所知識。上來雖有九句不同。解聲聞眾竟。 次解菩薩眾。就此眾中。即有其七。一者標相。二者標數。三者標位。四者標果。五者標德。六者別顯文殊高德之位。七者總結。又此等菩薩，具無量行願。安住一切功德之法。游步十方，行權方便。入佛法藏，究竟彼岸。於無量世界化成等覺。光明顯曜，普照十方。無量佛土，六種震動。隨緣開示。即轉法輪，扣法鼓，執法劍，震法雷，雨法雨，演法施，常以法音覺諸世間。摑裂邪網，消滅諸見。散諸塵勞。壞諸欲塹。顯明清白，光融佛法。宣流正化，愍傷眾生。未曾慢恣，得平等法。具足無量百千三昧。於一念頃，無不周遍。荷負群生，愛之如子。一切善本，皆度彼岸。悉獲諸佛無量功德。智慧開朗不可思議。雖有七句不同。解菩薩眾訖。上來雖有二眾不同。廣明化前序竟。 爾時王舍大城，有一太子，名阿闍世。隨順調達惡友之教，收執父王頻婆娑羅，幽閉置於七重室內。制諸群臣，一不得往。國太夫人，名韋提希，恭敬大王。澡浴清淨，以酥蜜和麨，用塗其身。諸瓔珞中，盛葡萄漿。密以上王。爾時大王，食麨飲漿，求水漱口。漱口畢已，合掌恭敬，向耆闍崛山，遙禮世尊。而作是言。大目犍連，是吾親友。願興慈悲，授我八戒。時目犍連如鷹隼飛。疾至王所。日日如是，授王八戒。世尊亦遣尊者富樓那，為王說法。如是時間，經三七日。王食麨蜜，得聞法故，顏色和悅。 二就禁父緣中，即有其七。一從爾時王舍大城以下，總明起化處。此明往古百姓但城中造舍，即為天火所燒。若是王家舍宅，悉無火近。後時百姓共奏於王，臣等造宅，數為天火所燒。但是王舍，悉無火近。不知有何所以。王告奏人，自今以後，卿等造宅之時，但言我今為王造舍。奏人等各奉王敕，歸還造舍，更不被燒。因此相傳，故名王舍。言大城者。此城極大，居民九億。故噵王舍大城也。言起化處者，即有其二。一謂闍王起惡，即有禁父母之緣。因禁則厭此娑婆，願托無憂之世界。二則如來赴請，光變為台，影現靈儀。夫人即求生安樂。又傾心請行。佛開三福之因。正觀即是定門。更顯九章之益。為此因緣，故名起化處也。二從有一太子下，至惡友之教已來，正明闍王恍忽之間，信受惡人所誤。言太子者，彰其位也。言阿闍世者，顯其名也。又阿闍世者，乃是西國正音。此地往翻，名未生怨，亦名折指。問曰。何故名未生怨，及名折指也。答曰。此皆舉昔日因緣，故有此名。言因緣者。元本父王，無有子息。處處求神，竟不能得。忽有相師而奏王言，臣知山中有一仙人，不久舍壽。命終已後，必當與王作子。王聞歡喜，此人何時捨命。相師答王，更經三年，始可命終。王言。我今年老，國無繼祀。更滿三年。何由可待。王即遣使入山，往請仙人曰。大王無子，闕無紹繼。處處求神，困不能得。乃有相師瞻見大仙，不久捨命，與王作子。請願大仙垂恩早赴。使人受教入山，到仙人所，具說王請因緣。仙人報使者言。我更經三年，始可命終。王敕即赴者，是事不可。使奉仙教，還報大王，具述仙意。王曰。我是一國之主。所有人物，皆歸屬我。今故以禮相屈，乃不承我意。王更敕使者，卿往重請。請若不得，當即殺之。既命終已，可不與我作子也。使人受敕，至仙人所，具噵王意。仙人雖聞使說，意亦不受。使人奉敕，即欲殺之。仙人曰。卿當語王，我命未盡。王以心口遣人殺我。我若與王作兒者，還以心口遣人殺王。仙人噵此語已，即受死。既死已，即托王宮受生。當其日夜，夫人即覺有身。王聞歡喜。天明即喚相師，以觀夫人是男是女。相師觀已，而報王言。是兒非女。此兒於王有損。王曰。我之國土，皆舍屬之。縱有所損，吾亦無畏。王聞此語，憂喜交懷。王白夫人言。吾共夫人私自平章。相師噵兒於吾有損。夫人待生之日。在高樓上，當天井中生之。勿令人承接。落在於地，豈容不死也。吾亦無憂。聲亦不露。夫人即可王之計。及其生時，一如前法。生已墮地，命便不斷。唯損手小指。因即外人同唱言折指太子也。言未生怨者。此因提婆達多起惡妒之心故，對彼太子顯發昔日惡緣。云何妒心而起惡緣。提婆惡性，為人兇猛。雖復出家，恆常妒佛名聞利養。然父王是佛檀越。於一時中。多將供養奉上如來。謂金銀七寶，名衣上服，百味果食等，一一色色，皆五百車。香華伎樂，百千萬眾，讚嘆圍繞，送向佛會，施佛及僧。時調達見已，妒心更盛。即向舍利弗所，求學身通。尊者語言。仁者且學四念處。不須學身通也。既請不遂心。更向余尊者邊求。乃至五百弟子等。悉無人教。皆遣學四念處。請不得已，遂向阿難邊學。語阿難言。汝是我弟。我欲學通。一一次第教我。然阿難雖得初果，未證他心。不知阿兄私密學通，欲於佛所起於惡計。阿難遂即喚向靜處，次第教之。跏趺正坐。先教將心舉身似動。想去地一分一寸。想一尺一丈。想至舍。作空無礙想。直過上空中想。還攝心下至本坐處想。次將身舉心。初時去地一分一寸等。亦如前法。以身舉心。以心舉身。亦隨既至上空已。還攝取身下至本坐處。次想身心合舉。還同前法一分一寸等。周而復始。次想身心入一切質礙色境中。作不質礙想。次想一切山河大地等色入自身中。如空無礙，不見色相。次想自身或大遍滿虛空。坐臥自在。或坐或臥。以手捉動日月。或作小身入微塵中。一切皆作無礙想。阿難如是次第教已。時調達既受得法已。即別向靜處，七日七夜，一心專注。即得身通，一切自在，皆得成就。既得通已。即向太子殿前。在於空中現大神變。身上出火。身下出水。或左邊出水。右邊出火。或現大身。或現小身。或坐臥空中。隨意自在。太子見已，問左右曰。此是何人。左右答太子言。此是尊者提婆。太子聞已，心大歡喜。遂即舉手喚言。尊者何不下來。提婆既見喚已。即化作嬰兒，直向太子膝上。太子即抱。嗚口弄之。又唾口中。嬰兒遂咽之。須臾還複本身。太子既見提婆種種神變，轉加敬重。既見太子心敬重已。即說父王供養因緣，色別五百乘車。載向佛所，奉佛及僧。太子聞已，即語尊者。弟子亦能備具色各五百車，供養尊者及施眾僧，可不如彼也。提婆言。太子此意大善。自此已後，大得供養，心轉高慢。譬如以杖打惡狗鼻，轉增狗惡。此亦如是。太子今將利養之杖，打提婆貪心狗鼻，轉加惡盛。因此破僧，改佛法戒，教戒不同。待佛普為凡聖大眾說法之時。即來會中，從佛索於徒眾，並諸法藏，盡付囑我。世尊年將老邁，宜可就靜內自將養。一切大眾聞提婆此語，愕爾迭互相看，甚生驚怪。爾時世尊即對大眾語提婆言。舍利目連等。即大法將。我尚不將佛法付囑。況汝痴人食唾者乎。時提婆聞佛對眾毀辱。猶如毒箭入心。更發痴狂之意。藉此因緣，即向太子所，共論惡計。太子既見尊者，敬心承問言。尊者今日顏色憔悴，不同往昔。提婆答曰。我今憔悴，正為太子也。太子敬問尊者為我有何意也。提婆即答雲。太子知不。世尊年老，無所堪任，當可除之。我自作佛。父王年老，亦可除之。太子自坐正位。新王新佛治化，豈不樂乎。太子聞之，極大嗔怒，勿作是說。又言，太子莫嗔。父王於太子，全無恩德。初欲生太子時。父王即遣夫人在百尺樓上當天井中生，即望墮地令死。正以太子福力故，命根不斷，但損小指。若不信者，自看小指，足以為驗。太子既聞此語，更重審言，實爾已不。提婆答言。此若不實，我可故來作漫語也。因此語已，遂即信用提婆惡見之計。故噵隨順調達惡友之教也。三從收執父王下，至一不得往已來，正明父王為子幽禁。此明闍世取提婆之惡計，頓舍父子之情。非直失於罔極之恩。逆響因茲滿路。忽掩王身，曰收。既得不舍，曰執。故名收執也。言父者，別顯親之極也。王者，彰其位也。頻婆者，彰其名也。言幽閉七重室內者。所為既重，事亦非輕。不可淺禁人間，全無守護。但以王之宮閣，理絕外人。唯有群臣則久來承奉。若不嚴制，恐有情通。故使內外絕交，閉在七重之內也。四從國太夫人下，至密以上王已來，正明夫人密奉王食。言國太夫人者，此明最大也。言夫人者，標其位也。言韋提者，彰其名也。言恭敬大王者，此明夫人既見王身被禁。門戶極難。音信不通。恐絕王身命。遂即香湯滲浴，令身清淨。即取酥蜜先塗其身。後取干麨始安酥蜜之上。即著淨衣覆之在外。衣上始著瓔珞，如常服法。令外人不怪。又取瓔珞孔，一頭以蠟塞之。一頭孔中盛蒲桃漿，滿已還塞。但是瓔珞，悉皆如此。莊嚴既竟。徐步入宮，與王相見。問曰。諸臣奉敕，不許見王。未審夫人門家不制，放令得入者，有何意也。答曰。諸臣身異。復是外人。恐有情通。致使嚴加重製。又夫人者，身是女人，心無異計。與王宿緣業重，久近夫妻。別體同心。致使人無外慮。是以得入與王相見。五從爾時大王食麨下，至授我八戒已來，正明父王因禁請法。此明夫人既見王已。即刮取身上酥麨，團授與王。王得即食。食麨既竟。即於宮內，夫人求得淨水，與王漱口。淨口已竟。不可虛引時朝，心無所寄。是以虔恭合掌，回面向於耆闍。致敬如來，請求加護。此明身業敬，亦通有意業也。而作是言已下，正明口業請，亦通有意業也。言大目連是吾親友者，有其二意。但目連在俗，是王別親。既得出家，即是門師。往來宮閣，都無障礙。然在俗為親，出家名友。故名親友也。言願興慈悲授我八戒者。此明父王敬法情深，重人過己。若未逢幽難，奉請佛僧，不足為難。今既被囚，無由致屈。是以但請目連受於八戒也。問曰。父王遙敬，先禮世尊。及其受戒，即請目連，有何意也。答曰。凡聖極尊，無過於佛。傾心發願，即先禮大師。戒是小緣，是以唯請目連來授。然王意者，貴存得戒，即是義周，何勞迂屈世尊也。問曰。如來戒法，乃有無量。父王唯請八戒，不請余也。答曰。余戒稍寬，時節長遠。恐畏中間失念，流轉生死。其八戒者。如余佛經說，在家人持出家戒。此戒持心，極細極急。何意然者。但時節稍促，唯限一日一夜作法即舍。云何知此戒用心行細。如戒文中具顯。雲佛子，從今旦至明旦，一日一夜，如諸佛不殺生。能持不。答言，能持。第二又雲，佛子，從今旦至明旦，一日一夜，如諸佛不偷盜，不行淫，不妄語，不飲酒，不得脂粉塗身，不得歌舞唱伎及往觀聽，不得上高廣大床。此上八是戒非齋。不得過中食，此一是齋非戒。此等諸戒，皆引諸佛為證。何以故。唯佛與佛正習俱盡。除佛已還，惡習等猶在。是故不引為證也。是以得知此戒用心起行極是細急。又此戒佛說有八種勝法。若人一日一夜具持不犯。所得功德，超過人天二乘境界。如經廣說。有斯益故，致使父王日日受之。六從時大目連下，至為王說法已來，明其父王因請。得蒙聖法。此明目連得他心智，遙知父王請意，即發神通，如彈指頃，到於王所。又恐人不識神通之相，故引快鷹為喻。然目連通力，一念之頃繞四天下百千之匝，豈得與鷹為類也。如是比校，乃有眾多，不可具引。如賢愚經具說。言日日如是授王八戒者。此明父王延命。致使目連數來授戒。問曰。八戒既言勝者，一受即足。何須日日受之。答曰。山不厭高。海不厭深。刀不厭利。日不厭明。人不厭善。罪不厭除。賢不厭德。佛不厭聖。然王意者，既被囚禁，更不蒙進止。念念之中，畏人喚殺。為此晝夜傾心，仰憑八戒，望欲積善增高，擬資來業。言世尊亦遣富樓那為王說法者。此明世尊慈悲意重，愍念王身忽遇囚勞，恐生憂悴。然富樓那者，於聖弟子中最能說法，善有方便開發人心。為此因緣，如來發遣為王說法，以除憂惱。七從如是時間下，至顏色和悅已來，正明父王因食聞法，多日不死。此正明夫人多時奉食，以除饑渴。二聖又以戒法內資，善開王意。食能延命。戒法養神。失苦亡憂。致使顏容和悅也。上來雖有七句不同。廣明禁父緣竟。 時阿闍世問守門者，父王今者，猶存在耶。時守門人白言。大王。國太夫人，身塗麨蜜，瓔珞盛漿，持用上王。沙門目連，及富樓那，從空而來，為王說法。不可禁制。時阿闍世聞此語已，怒其母曰。我母是賊，與賊為伴。沙門惡人，幻惑咒術。令此惡王，多日不死。即執利劍，欲害其母。時有一臣，名曰月光。聰明多智。及與耆婆，為王作禮。白言。大王。臣聞毗陀論經說。劫初已來，有諸惡王，貪國位故，殺害其父一萬八千。未曾聞有無道害母。王今為此殺逆之事。污剎利種。臣不忍聞。是旃陀羅，我等不宜復住於此。時二大臣，說此語竟，以手按劍，卻行而退。時阿闍世驚怖惶懼。告耆婆言。汝不為我耶。耆婆白言。大王。慎莫害母。王聞此語，懺悔求救。即便舍劍，止不害母。敕語內官，閉置深宮，不令復出。 三就禁母緣中，即有其八。一從時阿闍世下，至由存在耶已來，正明問父音信。此明闍王禁父，日數既多。人交總絕，水食不通。二七有餘，命應終也。作是念已，即至宮門，問守門者，父王今者猶存在耶。問曰。若人食一餐之飯，限至七日即死。父王以經三七，計合命斷無疑。闍王何以不直問曰，門家，父王今者死竟耶。云何致疑而問猶存在者，有何意也。答曰。此是闍王意密問也。但以萬基之主，舉動不可隨宜。父王既是天性情親，無容言問死。恐失在當時，以成譏過。但以內心標死，口問在者，為欲息滅惡逆之聲也。二從時守門人白言下，至不可禁制已來，正明門家以事具答。此明闍世前問父王在者，今次門家奉答。白言大王，國太夫人已下，正明夫人密奉王食。王既得食，食能延命。雖經多日，父命猶存。此乃夫人之意。非是門家之過。問曰。夫人奉食，身上塗麨，衣下密覆，出入往還，無人得見。何故門家具顯夫人奉食之事。答曰。一切私密，不可久行。縱巧牢藏，事還彰露。父王既禁在宮內。夫人日日往還。若不密持麨食，王命無由得活。今言密者，望門家述夫人意也。夫人謂密外人不知。不期門家盡以覺之，今既事窮，無由相隱。是以一一具向王說。言沙門目連已下，正明二聖騰空來去，不由門路。日日往還，為王說法。大王當知。夫人進食，先不奉王教，所以不敢遮約。二聖乘空，此亦不由門制也。三從時阿闍世聞此語下，至欲害其母已來，正明世王嗔怒。此明闍王既聞門家分疏已。即於夫人，心起惡怒，口陳惡辭。又起三業逆，三業惡。罵父母為賊，名口業逆。罵沙門者，名口業惡。執劍殺母，名身業逆。身口所為，以心為主，即名意業逆。又復前方便為惡，後正行為逆。言我母是賊已下，正明口出惡辭。云何罵母為賊，賊之伴也。但闍王元心，致怨於父，恨不早終。母乃私為進糧，故令不死。是故罵言我母是賊，賊之伴也。言沙門惡人已下，此明闍世嗔母進食，復聞沙門與王來去，致使更發嗔心。故云有何咒術，而令惡王多日不死。言即執利劍已下，此明世王嗔盛，逆及於母。何其痛哉。撮頭擬劍，身命頓在須臾。慈母合掌，曲身低頭，就兒之手。夫人爾時熱汗遍流，心神悶絕。嗚呼哀哉。恍忽之間，逢斯苦難。四從時有一臣名曰月光下，至卻行而退已來，正明二臣切諫不聽。此明二臣，乃是國之輔相，立政之綱紀。望得萬國揚名，八方昉習。忽見闍王起於勃逆，執劍欲殺其母。不忍見斯惡事。遂與耆婆犯顏設諫也。言時者，當闍王欲殺母時也。言有一大臣者，彰其位也。言月光者，彰其名也。言聰明多智者，彰其德也。言及與耆婆者。耆婆亦是父王之子。奈女之兒。忽見家兄於母起逆。遂與月光同諫。言為王作禮者。凡欲咨諫大人之法，要須設拜以表身敬。今此二臣亦爾。先設身敬，覺動王心。斂手曲躬，方陳本意也。又白言大王者。此明月光正欲陳辭。望得闍王開心聽攬。為此因緣故，須先白言，臣聞毗陀論經說者。此明廣引古今書史歷帝之文記。古人云，言不關典，君子所慚。今既諫事不輕，豈可虛言妄說。言劫初已來者，彰其時也。言有諸惡王者，此明總標非禮暴逆之人也。言貪國位故者，此明非意所貪奪父坐處也。言殺害其父者，此明既於父起惡，不可久留，故須斷命也。言一萬八千者，此明王今殺父，與彼類同也。言未曾聞有無道害母者，此明自古至今，害父取位，史籍良談。貪國殺母，都無記處。若論劫初已來，惡王貪國，但殺其父，不加慈母，此則引古異今。大王今者貪國殺父，父則有位可貪，可使類同於古。母即無位可求，橫加逆害，是以將今異昔也。言王今為此殺母者，污剎利種也。言剎利者，乃是四姓高元。王者之種，代代相承，豈同凡碎。言臣不忍聞者，見王起惡，損辱宗親，惡聲流布，我之姓望，恥慚無地。言是旃陀羅者，乃是四姓之下流也。此乃性懷兇惡，不閒仁義。雖著人皮，行同禽獸。王居上族，押臨萬基之主。今既起惡加恩，與彼下流何異也。言不宜住此者，即有二義。一者王今造惡，不存風禮，京邑神州，豈遣旃陀羅為主也。此即擯出宮城意也。二者王雖在國，損我宗親，不如遠擯他方，永絕無聞之地。故云不宜住此也。言時二大臣說此語已下，此明二臣直諫，切語極粗，廣引古今，望得王心開悟。言以手按劍者，臣自按手中劍也。問曰。諫辭粗惡，不避犯顏。君臣之義既乖。何以不回身直去。乃言卻行而退也。答曰。粗言雖逆王，望息害母之心。又恐嗔毒未除，系劍危己。是以按劍自防，卻行而退。五從時阿闍世驚怖下，至汝不為我耶已來，正明世王生怖。此明闍世既見二臣諫辭粗切。又睹按劍而去。恐臣背我，向彼父王，更生異計。致使情地不安。故稱惶懼。彼既舍我，不知為誰。心疑不決，遂即口問審之。故云耆婆汝不為我也。言耆婆者，是王之弟也。古人云，家有衰禍，非親不救。汝既是我弟者，豈同月光也。六從耆婆白言下，至慎莫害母已來，明二臣重諫。此明耆婆實答大王，若欲得我等為相者，願勿害母也。此直諫竟。七從王聞此語下，至止不害母已來，正明闍王受諫，放母殘命。此明世王既得耆婆諫已，心生悔恨，愧前所造。即向二臣求哀乞命。因即放母脫於死難。手中之劍還歸本匣。八從敕語內官下，至不令復出已來，明其世王余嗔禁母。此明世王雖受臣諫，於母猶有餘嗔，不令在外。敕語內官，閉置深宮，更莫令出與父王相見。上來雖有八句不同。廣明禁母緣竟。 時韋提希被幽閉已，愁憂憔悴。遙向耆闍崛山，為佛作禮。而作是言。如來世尊在昔之時，恆遣阿難來慰問我。我今愁憂。世尊威重，無由得見。願遣目連，尊者阿難，與我相見。作是語已，悲泣雨淚，遙向佛禮。未舉頭頃，爾時世尊在耆闍崛山，知韋提希心之所念。即敕大目犍連，及以阿難，從空而來。佛從耆闍崛山沒，於王宮出。時韋提希禮已舉頭，見世尊釋迦牟尼佛，身紫金色，坐百寶蓮華。目連侍左，阿難侍右。釋梵護世諸天，在虛空中，普雨天華，持用供養。時韋提希見佛世尊，自絕瓔珞，舉身投地，號泣向佛。白言。世尊。我宿何罪，生此惡子。世尊復有何等因緣，與提婆達多共為眷屬。 四就厭苦緣中，即有其四。一從時韋提希下，至憔悴已來，正明夫人為子幽禁。此明夫人雖免死難。更閉在深宮，守當極牢，無由得出。唯有念念懷憂，自然憔悴。傷嘆曰。禍哉今日苦。遇值闍王喚。利刃中間結。復置深宮難。問曰。夫人既得免死入宮。宜應訝樂。何因反更愁憂也。答曰。即有三義不同。一明夫人既自被閉。更無人進食與王。王又聞我在難，轉更愁憂。今既無食加憂者，王之身命，定應不久。二明夫人既被囚難，何時更見如來之面及諸弟子。三明夫人奉教，禁在深宮，內官守當水泄不通，旦夕之間唯愁死路。有斯三義切逼身心，得無憔悴也。二從遙向耆闍崛山下，至未舉頭頃已來，正明夫人因禁請佛，意有所陳。此明夫人既在囚禁，自身無由得至佛邊。唯有單心面向耆闍，遙禮世尊。願佛慈悲，表知弟子愁憂之意。言如來在昔之時已下，此有二義。一明父王未被禁時。或可王及我身親到佛邊。或可如來及諸弟子親受王請。然我及王身俱在囚禁。因緣斷絕，彼此情乖。二明父王在禁已來。數蒙世尊遣阿難來慰問我。云何慰問。以見父王囚禁。佛恐夫人憂惱。以是因緣，故遣慰問也。言世尊威重無由得見者。此明夫人內自卑謙，歸尊於佛。弟子穢質女身，福因鮮薄。佛德威高，無由輕觸。願遣目連等，與我相見。問曰。如來即是化主，應不失時宜。夫人何以不三加致請。乃喚目連等。有何意也。答曰。佛德尊嚴，小緣不敢輒請。但見阿難，欲傳語往白世尊。佛知我意，復使阿難傳佛之語指授於我。以斯義故，願見阿難。言作是語已者，總說前意竟也。言悲泣雨淚者。此明夫人自唯罪重，請佛加哀。致敬情深悲淚滿目。但以渴仰靈儀，復加遙禮，叩頂躊躇，須臾未舉。三從爾時世尊下，至天華持用供養已來，正明世尊自來赴請。此明世尊雖在耆闍，已知夫人心念之意。言敕大目連等從空而來者。此明應夫人請也。言佛從耆山沒者。此明夫人宮內禁約極嚴。佛若現身來赴。恐畏闍世知聞，更生留難。以是因緣，故須此沒彼出也。言時韋提禮已舉頭者。此明夫人致敬之時也。言見佛世尊者，此明世尊宮中已出。致使夫人舉頭即見。言釋迦牟尼佛者，簡異余佛。但諸佛名通，身相不異。今故標定釋迦，使無疑也。言身紫金色者，顯定其相也。言坐百寶華者，簡異余座也。言目連侍左等者。此明更無餘眾，唯有二僧。言釋梵護世者。此明天王眾等。見佛世尊隱顯王宮。必說希奇之法。我等天人因韋提故，得聽未聞之益。各乘本念，普住臨空。天耳遙餐，雨華供養。又言釋者，即是天帝也。言梵者，即是色界梵王等也。言護世者，即是四天王也。言諸天者，即是色慾界等天眾。既見天王來向佛邊。彼諸天眾亦從王來，聞法供養。四從時韋提希見世尊下，至與提婆共為眷屬已來，正明夫人舉頭見佛，口言傷嘆，怨結情深也。言自絕瓔珞者。此明夫人身莊瓔珞，猶愛未除。忽見如來，羞慚自絕。問曰。云何自絕也。答曰。夫人乃是貴中之貴，尊中之尊。身四威儀，多人供給。所著衣服，皆使傍人。今既見佛，恥愧情深。不依鉤帶，頓自掣卻。故云自絕也。言舉身投地者。此明夫人內心感結，怨苦難堪。是以從坐踴身而立，從立踴身投地。此乃嘆恨處深，更不事禮拜威儀也。言號泣向佛者。此明夫人婉轉佛前，悶絕號哭。言白佛已下，此明夫人婉轉涕哭，量久少惺。始正身威儀，合掌白佛。我自一生已來，未曾造其大罪。未審宿業因緣有何殃咎，而與此兒共為母子。此明夫人既自障深，不識宿因。今被兒害，謂是橫來。願佛慈悲，示我徑路。言世尊復有何等因緣已下，此明夫人向佛陳訴。我是凡夫，罪惑不盡，有斯惡報，是事甘心。世尊曠劫行道，正習俱亡，眾智朗然，果圓號佛。未審有何因緣，乃與提婆共為眷屬。此意有二。一明夫人致怨於子，忽於父母，狂起逆心。二明又恨提婆，教我闍世造斯惡計。若不因提婆者，我兒終無此意也。為此因緣，故致斯問。又夫人問佛雲與提婆眷屬者，即有其二。一者在家眷屬。二者出家眷屬。言在家者。佛之伯叔，有其四人。佛者，即是白淨王兒。金毗者，白飯王兒。提婆者，斛飯王兒。釋魔男者，是甘露飯王兒。此名在家外眷屬也。言出家眷屬者。與佛作弟子，故名內眷屬也。上來雖有四句不同。廣明厭苦緣竟。 唯願世尊，為我廣說無憂惱處。我當往生，不樂閻浮提濁惡世也。此濁惡處，地獄餓鬼畜生盈滿，多不善聚。願我未來，不聞惡聲，不見惡人。今向世尊，五體投地，求哀懺悔。唯願佛日，教我觀於清淨業處。爾時世尊放眉間光。其光金色，遍照十方無量世界。還住佛頂，化為金台，如須彌山。十方諸佛淨妙國土，皆於中現。或有國土，七寶合成。復有國土，純是蓮華。復有國土，如自在天宮。復有國土，如玻璃鏡。十方國土，皆於中現。有如是等無量諸佛國土，嚴顯可觀，令韋提希見。時韋提希白佛言。世尊。是諸佛土，雖復清淨，皆有光明，我今樂生極樂世界阿彌陀佛所。唯願世尊，教我思惟，教我正受。 五就欣淨緣中，即有其八。一從唯願世尊為我廣說下，至濁惡世也已來，正明夫人通請所求，別標苦界。此明夫人遇自身苦，覺世非常。六道同然，無有安心之地。此聞佛說淨土無生。願舍穢身，證彼無為之樂。二從此濁惡處下，至不見惡人已來，正明夫人舉出所厭之境。此明閻浮總惡，未有一處可貪。但以幻惑愚夫，飲斯長苦。言此濁惡處者，正明苦界也。又明器世間，亦是眾生依報處，亦名眾生所依處也。言地獄等已下，三品惡果最重也。言盈滿者，此三苦聚，非直獨指閻浮，娑婆亦皆遍有，故言盈滿。言多不善聚者。此明三界六道不同，種類恆沙，隨心差別。經雲。業能莊識。世世處處。各趣隨緣受果報。對面不相知。言願我未來已下，此明夫人真心徹到，厭苦娑婆，欣樂無為，永歸常樂。但無為之境，不可輕爾即階。苦惱娑婆，無由輒然得離。自非發金剛之志，永絕生死之元。若不親從慈尊，何能免斯長嘆。然願我未來不聞惡聲惡人者。此明如闍王調達殺父破僧及惡聲等，願亦不聞不見。但闍王既是親生之子。上於父母起於殺心。何況疏人而不相害。是故夫人不簡親疏，總皆頓舍。三從今向世尊下，至懺悔已來，正明夫人淨土妙處，非善不生。恐有餘愆，障不得往。是以求哀更須懺悔。四從唯願佛日下，至清淨業處已來，正明夫人通請去行。此明夫人上即通請生處。今亦通請得生之行。言佛日者，法喻雙標也。譬如日出，眾暗盡除。佛智輝光，無明之夜日朗。言教我觀於清淨已下，正明既能厭穢欣淨，若為安心注想，得生清淨處也。五從爾時世尊放眉間光下，至令韋提見已來，正明世尊廣現淨土，酬前通請。此明世尊以見夫人廣求淨土。如來即放眉間光，照十方國。以光攝國，還來頂上，化作金台，如須彌山。如之言似。似須彌山。此山腰細上闊。所有佛國，並於中現。種種不同，莊嚴有異。佛神力故，了了分明。加被韋提，盡皆得見。問曰。韋提上請為我廣說無憂之處。佛今何故不為廣說，乃為金台普現者，有何意也。答曰。此彰如來意密也。然韋提發言致請，即是廣開淨土之門。若為之總說，恐彼不見，心猶致惑。是以一一顯現，對彼眼前，信彼所須，隨心自選。六從時韋提白佛下，至皆有光明已來，正明夫人總領所現，感荷佛恩。此明夫人總見十方佛國，並悉精華。欲比極樂莊嚴，全非比況。故云我今樂生安樂國也。問曰。十方諸佛，斷惑無殊，行畢果圓，亦應無二。何以一種淨土，即有斯優劣也。答曰。佛是法王，神通自在。優之與劣，非凡惑所知。隱顯隨機，望存化益，或可故隱彼為優。獨顯西方為勝。七從我今樂生彌陀已下，正明夫人別選所求。此明彌陀本國四十八願，願願皆發增上勝因。依因起於勝行。依行感於勝果。依果感成勝報。依報感成極樂。依樂顯通悲化。依於悲化，顯開智慧之門。然悲心無盡，智亦無窮。悲智雙行，即廣開甘露，因茲法潤，普攝群生也。諸餘經典勸處彌多。眾聖齊心皆同指贊，有此因緣，致使如來密遣夫人別選也。八從唯願世尊已下，正明夫人請求別行。此明韋提既選得生處，還修別行，勵己注心，必望往益。言教我思惟者。即是定前方便，思想憶念彼國依正二報，四種莊嚴也。言教我正受者。此明因前思想漸漸微細，覺想俱亡，唯有定心，與前境合，名為正受。此中略已料簡。至下觀門，更當廣辯。應知。上來雖有八句不同。廣明欣淨緣竟。 爾時世尊，即便微笑。有五色光，從佛口出。一一光，照頻婆娑羅王頂。爾時大王，雖在幽閉，心眼無障。遙見世尊，頭面作禮。自然增進，成阿那含。爾時世尊告韋提希。汝今知不。阿彌陀佛去此不遠。汝當繫念諦觀彼國淨業成者。我今為汝廣說眾譬。亦令未來世一切凡夫欲修淨業者，得生西方極樂國土。欲生彼國者，當修三福。一者，孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。二者，受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。三者，發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。如此三事，名為淨業。佛告韋提希。汝今知不。此三種業，乃是過去未來現在三世諸佛淨業正因。 六就散善顯行緣中，即有其五。一從爾時世尊即便微笑下，至成阿那含已來，正明光益父王。此明如來以見夫人願生極樂，更請得生之行。稱佛本心。又顯彌陀願意。因斯二請，廣開淨土之門。非直韋提得去。有識聞之皆往。有斯益故，所以如來微笑也。言有五色光從佛口出者。此明一切諸佛心口常威儀法爾。凡所出光，必有利益。言一一光照頻婆頂者。正明口光不照余方，唯照王頂。然佛光隨身出處，必皆有益。佛足下放光，即照益地獄道。若光從膝出，照益畜生道。若光從陰藏出，照益鬼神道。若光從臍出，照益修羅道。光從心出，照益於人道。若光從口出，照益二乘之人。若光從眉間出，照益大乘人。今明此光從口出，直照王頂者，即授其小果。若光從眉間出，即從佛頂入者，即授菩薩記也。如斯義者，廣多無量，不可具述。言爾時大王雖在幽閉已下，正明父王蒙光照頂，心眼得開，障隔雖多，自然相見。斯乃因光見佛，非意所期。致敬歸依，即超證第三之果。二從爾時世尊下，至廣說眾譬已來，正明答前夫人別選所求之行。此明如來從上耆闍沒，王宮出，訖至此文，世尊默然而坐，總未言說。但中間夫人懺悔請問，放光現國等。乃是阿難從佛王宮見此因緣，事了還山，傳向耆闍大眾，說如上事，始有此文。亦非是無時佛語也。應知。言爾時世尊告韋提已下，正明告命許說也。言阿彌陀佛不遠者，正明標境以住心，即有其三。一明分齊不遠，從此超過十萬億剎，即是彌陀之國。二明道里雖遙，去時一念即到。三明韋提等及未來有緣眾生，注心觀念。定境相應，行人自然常見。有斯三義，故云不遠也。言汝當繫念已下，正明凡惑障深，心多散動。若不頓舍攀緣，淨境無由得現。此即正教安心住行。若依此法，名為淨業成也。言我今為汝已下，此明機緣未具，不可偏說定門。佛更觀機，自開三福之行。三從亦令未來世下，至極樂國土已來，正明舉機勸修得益。此明夫人所請利益彌深，及未來回心皆到。四從欲生彼國者下，至名為淨業已來，正明勸修三福之行。此明一切眾生，機有二種。一者定。二者散。若依定行，即攝生不盡。是以如來方便顯開三福，以應散動根機。言欲生彼國者，標指所歸也。言當修三福者，總標行門也。云何名三。一者孝養父母。即有其四。一言孝養父母者。此明一切凡夫，皆藉緣而生。云何藉緣。或有化生。或有濕生。或有卵生。或有胎生。此四生中，各各復有四生。如經廣說。但是相因而生，即有父母。既有父母，即有大恩。若無父者，能生之因即缺。若無母者，所生之緣即乖。若二人俱無，即失托生之地。要須父母緣具，方有受身之處。既欲受身。以自業識為內因。以父母精血為外緣。因緣和合，故有此身。以斯義故，父母恩重。母懷胎已，經於十月，行住坐臥，常生苦惱。復憂產時死難。若生已，經於三年，恆常眠屎臥尿，床被衣服皆亦不淨。及其長大，愛婦親兒。於父母處，反生憎嫉，不行恩孝者，即與畜生無異也。又父母者，世間福田之極也。佛者，即是出世福田之極也。然佛在世時，遇值時年飢儉，人皆餓死，白骨縱橫。諸比丘等乞食難得。於時世尊待比丘等去後，獨自入城乞食。從旦至中，門門喚乞，無與食者。佛還空缽而歸。明日復去，又還不得。後日復去，又亦不得。忽有一比丘，道逢見佛，顏色異常，似有飢相，即問佛言。世尊。今已食竟也。佛言。比丘。我經三日已來，乞食不得一匙，我今飢虛，無力能共汝語。比丘聞佛語已，悲淚不能自勝。即自念言。佛是無上福田，眾生覆護。我此三衣賣卻，買取一缽飯，奉上於佛。今正是時也。作是念已。即買得一缽飯，急將上佛。佛知而故問言。比丘。時年飢儉，人皆餓死。汝今何處得此一缽純色飯來。比丘如前具白世尊。佛又言。比丘。三衣者，即是三世諸佛之幢相。此衣因緣極尊極重極恩。汝今易得此飯與我者。大領汝好心。我不消此飯也。比丘重白佛言。佛是三界福田，聖中之極，尚言不消者。除佛已外，誰能消也。佛言。比丘。汝有父母已不。答言有。汝將供養父母去。比丘言。佛尚雲不消。我父母豈能消也。佛言。得消。何以故。父母能生汝身。於汝有大重恩。為此得消。佛又問。比丘。汝父母有信佛心不。比丘言。都無信心。佛言。今有信心。見汝與飯，大生歡喜。因此即發信心。先教受三歸依。即能消此食也。時比丘既受佛教，俯仰而去。以此義故，大須孝養父母。又佛母摩耶生佛，經七日已即死，生忉利天。佛後成道，至四月十五日，即向忉利天一夏為母說法。為報十月懷胎之恩。佛尚自收恩孝養父母。何況凡夫而不孝養。故知父母恩深極重也。奉事師長者。此明教示禮節，學識成德，因行無虧，乃至成佛。此由師長善友力也。此之大恩，最須敬重。然父母及師長者，名為敬上行也。言慈心不殺者。此明一切眾生，皆以命為本。若見惡緣怖走藏避者，但為護命也。經雲。一切諸眾生，無不愛壽命。勿殺勿行杖。恕己可為喻。即為證也。言修十善業者。此明十惡之中，殺業最惡，故列之在初。十善之中，長命最善，故以之相對也。已下九惡九善者，至下九品中。次應廣述。此明世善。又名慈下行也。二言受持三歸者。此明世善輕微，感報不具。戒德巍巍，能感菩提之果。但眾生歸信，從淺至深。先受三歸，後教眾戒。言具足眾戒者。然戒有多種。或三歸戒。或五戒。八戒。十善戒。二百五十戒。五百戒。沙彌戒。或菩薩三聚戒。十無盡戒等。故名具足眾戒也。又一一戒品中。亦有少分戒，多分戒，全分戒也。言不犯威儀者。此明身口意業，行住坐臥，能與一切戒，作方便威儀也。若輕重粗細，皆能護持。犯即悔過。故云不犯威儀。此名戒善也。三言發菩提心者。此明眾生欣心趣大。不可淺發小因。自非廣發弘心。何能得與菩提相會。唯願我身，身同虛空，心齊法界，盡眾生性。我以身業恭敬供養禮拜，迎送來去，運度令盡。又我以口業讚嘆說法，皆受我化，言下得道者令盡。又我以意業入定觀察，分身法界，應機而度，無一不盡。我發此願，運運增長。猶如虛空，無處不遍。行流無盡，徹窮後際。身無疲倦，心無厭足。又言菩提者，即是佛果之名。又言心者，即是眾生能求之心，故云發菩提心也。四言深信因果者，即有其二。一明世間苦樂因果。若作苦因，即感苦果。若作樂因，即感樂果。如似以印印泥，印壞文成，不得疑也。言讀誦大乘者。此明經教，喻之如鏡。數讀數尋，開發智慧。若智慧眼開，即能厭苦欣樂涅槃等也。言勸進行者。此明苦法如毒，惡法如刀。流轉三有，損害眾生。今既善如明鏡，法如甘露。鏡即照正道以歸真。甘露即注法雨而無竭。欲使含靈受潤，等會法流。為此因緣，故須相勸。言如此三事已下，總結成上行也。五從佛告韋提下，至正因已來，明其引聖勵凡。但能決定注心，必往無疑。上來雖有五句不同。廣明散善顯行緣竟。 佛告阿難及韋提希。諦聽諦聽。善思念之。如來今者，為未來世一切眾生為煩惱賊之所害者，說清淨業。善哉韋提希。快問此事。阿難。汝當受持。廣為多眾宣說佛語。如來今者，教韋提希及未來世一切眾生，觀於西方極樂世界。以佛力故，當得見彼清淨國土。如執明鏡，自見面像。見彼國土極妙樂事，心歡喜故，應時即得無生法忍。佛告韋提希，汝是凡夫，心想羸劣。未得天眼，不能遠觀。諸佛如來有異方便，令汝得見。時韋提希白佛言。世尊。如我今者，以佛力故，見彼國土。若佛滅後諸眾生等，濁惡不善，五苦所逼。云何當見阿彌陀佛極樂世界。 七就定善示觀緣中，即有其七。一從佛告阿難下，至清淨業已來，正明敕聽許說。此明韋提前請願生極樂，又請得生之行，如來已許。今就此文，正欲開顯正受之方便。此乃因緣極要，利益處深。曠劫希聞，如今始說。為斯義故，致使如來總命二人。言告阿難者。我今欲開說淨土之門。汝好傳持，莫令遺失。言告韋提者。汝是請法之人。我今欲說。汝好審聽，思量諦受，莫令錯失。言為未來世一切眾生者。但如來臨化，偏為常沒眾生。今既等布慈雲，望欲普沾來潤。言為煩惱賊害者。此明凡夫障重，妄愛迷深。不謂三惡火坑，暗在人之足下，隨緣起行，擬作進道資糧。何其六賊知聞，競來侵奪。今既失此法財，何得無憂苦也。言說清淨業者。此明如來以見眾生罪故。為說懺悔之方。欲令相續斷除。畢竟永令清淨。又言清淨者。依下觀門，專心念佛，注想西方。念念罪除，故清淨也。二從善哉已下，正明夫人問當聖意。三從阿難汝當受持下，至宣說佛語已來，正明勸持勸說此法深要好須流布。此明如來前則總告令安心聽受。此文則別敕阿難受持勿忘，廣多人處為說流行。言佛語者。此明如來曠劫已除口過。隨有言說，一切聞者自然生信。四從如來今者下，至得無生忍已來，正明勸修得益之相。此明如來欲為夫人及未來等，顯觀方便，注想西方，舍厭娑婆，貪欣極樂。言以佛力故已下。此明眾生業障，觸目生盲。指掌謂遠他方。隔竹簀即逾之千里。豈況凡夫分外。諸佛境內窺心。自非聖力冥加，彼國何由得睹。言如執明鏡自見面像已下。此明夫人及眾生等，入觀住心，凝神不舍，心境相應，悉皆顯現。當境現時，如似鏡中見物無異也。言心歡喜故得忍者。此明阿彌陀佛國清淨光明，忽現眼前，何勝踴躍。因茲喜故，即得無生之忍。亦名喜忍。亦名悟忍。亦名信忍。此乃玄談，未標得處。欲令夫人等悕心此益，勇猛專精，心想見時，方應悟忍。此多是十信中忍。非解行已上忍也。五從佛告韋提下，至令汝得見已來，正明夫人是凡非聖。由非聖故，仰惟聖力冥加，彼國雖遙得睹。此明如來恐眾生置惑，謂言夫人是聖非凡。由起疑故，即自生怯弱。然韋提現是菩薩，假示凡身。我等罪人，無由比及。為斷此疑，故言汝是凡夫也。言心想羸劣者。由是凡故，曾無大志也。言未得天眼者。此明夫人肉眼，所見遠近，不足為言。況淨土彌遙，云何可見。言諸佛如來有異方便已下。此明若依心所見國土莊嚴者，非汝凡能，普悉歸功於佛也。六從時韋提白佛下，至見彼國土已來，明其夫人重牒前恩，欲生起後問之意。此明夫人領解佛意。如上光台所見，謂是己能。向見世尊開示，始知是佛方便之恩。若爾者，佛今在世，眾生蒙念，可使得見西方。佛若涅槃，不蒙加被者，云何得見也。七從若佛滅後下，至極樂世界已來，正明夫人悲心為物，同己往生，永逝娑婆，長游安樂。此明如來期心運度，徹窮後際而未休。但以世代時移，群情淺促。故使如來減永生之壽。泯長劫以類人年。攝憍慢以示無常。化剛強同歸於磨滅。故云若佛滅後也。言諸眾生者。此明如來息化，眾生無處歸依。蠢蠢周慞，縱橫走於六道。言濁惡不善者。此明五濁也。一者劫濁。二者眾生濁。三者見濁。四者煩惱濁。五者命濁。言劫濁者。然劫實非是濁。當劫減時，諸惡加增也。言眾生濁者。劫若初成，眾生純善。劫若末時，眾生十惡彌盛也。言見濁者。自身眾惡，總變為善。他上無非，見為不是也。言煩惱濁者。當今劫末眾生，惡性難親。隨對六根，貪嗔競起也。言命濁者。由前見惱二濁，多行殺害，無慈恩養。既行斷命之苦因，欲受長年之果者，何由可得也。然濁者，體非是善。今略指五濁義竟。言五苦所逼者。八苦中，取生苦老苦病苦死苦愛別苦，此名五苦也。更加三苦，即成八苦。一者五陰盛苦。二者求不得苦。三者怨憎會苦。總名八苦也。此五濁五苦八苦等，通六道受，未有無者，常逼惱之。若不受此苦者，即非凡數攝也。言云何當見已下，此明夫人舉出苦機。此等罪業極深，又不見佛，不蒙加被，云何見於彼國也。上來雖有七句不同。廣明定善示觀緣竟。 初明證信序。次明化前序。後明發起序。上來雖有三序不同。總明序分竟。 佛說觀無量壽經疏卷第二