四帖疏 · 佛說觀無量壽佛經四帖疏卷第一

唐沙門善導集記 ○玄義分 先勸大眾發願歸三寶 道俗時眾等各發無上心生死甚難厭佛法復難欣 共發金剛志橫超斷四流願入彌陀界歸依合掌禮 世尊我一心歸命盡十方法性真如海報化等諸佛 一一菩薩身眷屬等無量莊嚴及變化十地三賢海 時劫滿未滿智行圓未圓正使盡未盡習氣亡未亡 功用無功用證智未證智妙覺及等覺正受金剛心 相應一念後果德涅槃者我等咸歸命三佛菩提尊 無礙神通力冥加願攝受我等咸歸命三乘等賢聖 學佛大悲心長時無退者請願遙加被念念見諸佛 我等愚痴身曠劫來流轉今逢釋迦佛末法之遺蹟 彌陀本誓願極樂之要門定散等回向速證無生身 我依菩薩藏頓教一乘海說偈歸三寶與佛心相應 十方恆沙佛六通照知我今乘二尊教廣開淨土門 願以此功德平等施一切同發菩提心往生安樂國 此觀經一部之內。先作七門料簡。然後依文釋義。第一先標序題。第二次釋其名。第三辨釋宗旨不同，教之大小。第四正顯說人差別。第五料簡定散二善通別有異。第六和會經論相違，廣施問答，釋去疑情。第七料簡韋提聞佛正說得益分齊。 第一先標序題者。竊以真如廣大，五乘不測其邊。法性深高，十聖莫窮其際。真如之體量量性不出蠢蠢之心。法性無邊，體則元來不動。無塵法界，凡聖齊圓。兩垢如如，則普該於含識。恆沙功德，寂用湛然。但以垢障覆深，淨體無由顯照。故使大悲隱於西化。驚入火宅之門，灑甘露潤於群萌。輝智炬則朗重昏於永夜。三檀等備。四攝齊收。開示長劫之苦因。悟入永生之樂果。不謂群迷性隔。樂欲不同。雖無一實之機。等有五乘之用。致使布慈雲於三界。注法雨於大悲。莫不等洽塵勞，普沾未聞之益。菩提種子，藉此以抽心。正覺之芽，念念因茲增長。依心起於勝行。門餘八萬四千。漸頓則各稱所宜。隨緣者則皆蒙解脫。然眾生障重。取悟之者難明。雖可教益多門。凡惑無由遍攬。遇因韋提致請。我今樂欲往生安樂。唯願如來，教我思惟，教我正受。然娑婆化主，因其請故，即廣開淨土之要門。安樂能仁，顯彰別意之弘願。其要門者，即此觀經定散二門是也。定即息慮以凝心。散即廢惡以修善。回斯二行，求願往生也。言弘願者，如大經說，一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。又佛密意弘深，教門難曉。三賢十聖，弗測所窺。況我信外輕毛，敢知旨趣。仰惟釋迦此方發遣。彌陀即彼國來迎。彼喚此遣，豈容不去也。唯可勤心奉法，畢命為期。舍此穢身，即證彼法性之常樂。此即略標序題竟。 第二次釋名者。經言佛說無量壽觀經一卷。言佛者，乃是西國正音。此土名覺。自覺覺他，覺行窮滿，名之為佛。言自覺者，簡異凡夫。此由聲聞狹劣，唯能自利，闕無利他大悲故。言覺他者，簡異二乘，此由菩薩有智故能自利，有悲故能利他。常能悲智雙行，不著有無也。言覺行窮滿者，簡異菩薩。此由如來智行已窮，時劫已滿，出過三位，故名為佛。言說者，口音陳唱，故名為說。又如來對機說法，多種不同。漸頓隨宜，隱彰有異。或六根通說，相好亦然。應念隨緣，皆蒙證益也。言無量壽者，乃是此地漢音。言南無阿彌陀佛者，又是西國正音。又南者是歸。無者是命。阿者是無。彌者是量。陀者是壽。（案梵文阿義為無，彌陀義為量。）佛者是覺。故言歸命無量壽覺。此乃梵漢相對，其義如此。今言無量壽者是法。覺者是人。人法並彰，故名阿彌陀佛。又言人法者是所觀之境，即有其二。一者依報。二者正報。 就依報中即有其三。一者地下莊嚴。即一切寶幢光明互相映發等是。二者地上莊嚴。即一切寶地池林寶樓宮閣等是。三者虛空莊嚴。即一切變化寶宮華網寶雲化鳥風光動發聲樂等是。如前雖有三種差別，皆是彌陀淨國無漏真實之勝相。此即總結成依報莊嚴也。又言依報者。從日觀下至華座觀已來，總明依報。就此依報中，即有通有別。言別者，華座一觀是其別依。唯屬彌陀佛也。余上六觀是其通依。即屬法界之凡聖。但使得生者共同受用，故言通也。又就此六中，即有真有假。言假者，即日想水想冰想等，是其假依。由是此界中相似可見境相故。言真依者，即從琉璃地下至寶樓觀已來，是其真依。由是彼國真實無漏可見境相故。 二就正報中亦有其二。一者主莊嚴。即阿彌陀佛是。二者聖眾莊嚴。即現在彼眾及十方法界同生者是。又就此正報中。亦有通有別。言別者，即阿彌陀佛是也。即此別中亦有真有假。言假正報者，即第八像觀是也。觀音勢至等亦如是。此由眾生障重，染惑處深。佛恐乍想真容，無由顯現。故使假立真像，以住心想。同彼佛以證境。故言假正報也。言真正報者，即第九真身觀是也。此由前假正，漸以息於亂想。心眼得開，粗見彼方清淨二報種種莊嚴，以除昏惑。由除障故，得見彼真實之境相也。言通正報者，即觀音勢至等已下是也。向來所言通別真假者，正明依正二報也。言觀者，照也。常以淨信心手，以持智慧之輝，照彼彌陀正依等事。言經者，經也。經能持緯。得成匹丈，有其丈用。經能持法，理事相應，定散隨機，義不零落。能令修趣之者，必藉教行之緣因。乘願往生，證彼無為之法樂。既生彼國，更無所畏。長時起行，果極菩提，法身常住，比若虛空。能招此益，故曰為經。言一卷者。此觀經一部。雖言兩會正說，總成斯一，故名一卷。故言佛說無量壽觀經一卷。此即釋其名義竟。 三辯釋宗旨不同教之大小者。如維摩經以不思議解脫為宗。如大品經以空慧為宗。此例非一。今此觀經即以觀佛三昧為宗。亦以念佛三昧為宗。一心回願往生淨土為體。言教之大小者。問曰。此經二藏之中何藏攝。二教之中何教收。答曰。今此觀經，菩薩藏收，頓教攝。 四辯說人差別者。凡諸經起說，不過五種。一者佛說。二者聖弟子說。三者天仙說。四者鬼神說。五者變化說。今此觀經，是佛自說。問曰。佛在何處說，為何人說。答曰。佛在王宮，為韋提等說。 五料簡定散兩門。即有其六。一明能請者，即是韋提。二明所請者，即是世尊。三明能說者，即是如來。四明所說，即是定散二善。十六觀門。五明能為，即是如來。六明所為，即韋提等是也。問曰。定散二善，因誰致請。答曰。定善一門，韋提致請。散善一門，是佛自說。問曰。未審定散二善，出在何文。今既教被不虛，何機得受。答曰。解有二義。一者謗法與無信，八難及非人，此等不受也。斯乃朽林頑石，不可有生潤之期。此等眾生，必無受化之義。除斯已外。一心信樂求願往生，上盡一形，下收十念，乘佛願力，莫不皆往。此即答上何機得受義竟。二出在何文者，即有通有別。言通者，即有三義不同。何者，一從韋提白佛，唯願為我廣說無憂惱處者，即是韋提標心自為通請所求。二從唯願佛日教我觀於清淨業處者，即是韋提自為通請去行。三從世尊光台現國，即是酬前通請為我廣說之言。雖有三義不同，答前通竟。言別者，則有二義。一從韋提白佛我今樂生極樂世界彌陀佛所者，即是韋提自為別選所求。二從唯願教我思惟教我正受者，即是韋提自為請修別行。雖有二義不同，答上別竟。 從此已下。次答定散兩門之義。問曰。云何名定善。云何名散善。答曰。從日觀下至十三觀已來，名為定善。三福九品，名為散善。問曰。定善之中，有何差別，出在何文。答曰。出何文者。經言，教我思惟，教我正受，即是其文。言差別者，即有二義。一謂思惟。二謂正受。言思惟者。即是觀前方便，思想彼國依正二報總別相也。即地觀文中說言，如此想者，名為粗見極樂國土。即合上教我思惟一句。言正受者。想心都息，緣慮並亡，三昧相應，名為正受。即地觀文中說言，若得三昧，見彼國地了了分明。即合上教我正受一句。定散雖有二義不同，總答上問竟。 又向來解者，與諸師不同。諸師將思惟一句，用合三福九品，以為散善。正受一句，用通合十六觀，以為定善。如斯解者，將謂不然。何者。如華嚴經說，思惟正受者，但是三昧之異名。與此地觀文同。以斯文證，豈得通於散善。又向來韋提上請，但言教我觀於清淨業處。次下又請言，教我思惟正受。雖有二請，唯是定善。又散善之文，都無請處。但是佛自開。次下散善緣中說雲，亦令未來世一切凡夫已下，即是其文。 六和會經論相違，廣施問答，釋去疑情者。就此門中，即有其六。一先就諸法師解九品之義。二即以道理來破之。三重舉九品返對破之。四出文來證定為凡夫不為聖人。五會通別時之意。六會通二乘種不生之義。 初言諸師解者。先舉上輩三人。言上上者是四地至七地已來菩薩。何故得知。由到彼即得無生忍故。上中者是初地至四地已來菩薩。何故得知。由到彼經一小劫得無生忍故。上下者是種性以上至初地已來菩薩。何故得知。由到彼經三小劫始入初地故。此三品人，皆是大乘聖人生位。次舉中輩三人者。諸師雲。中上是三果人。何以得知。由到彼即得羅漢故。中中者是內凡。何以得知。由到彼得須陀洹故。中下者是世善凡夫厭苦求生。何以得知。由到彼經一小劫得羅漢果故。此之三品，唯是小乘聖人等也。下輩三人者。是大乘始學凡夫，隨過輕重分為三品，共同一位。求願往生者未必然也，可知。 第二即以道理來破者。上言初地至七地已來菩薩者。如華嚴經說，初地已上，七地已來，即是法性生身，變易生身。斯等曾無分段之苦。論其功用，已經二大阿僧祇劫，雙修福智，人法兩空。並是不可思議，神通自在，轉變無方。身居報土，常聞報佛說法。悲化十方，須臾遍滿。更憂何事，乃藉韋提為其請佛，求生安樂國也。以斯文證，諸師所說，豈非錯也。答上二竟。上下者。上言從種性至初地已來者，未必然也。如經說，此等菩薩，名為不退。身居生死，不為生死所染。如鵝鴨在水，水不能濕。如大品經說，此位中菩薩，由得二種真善知識守護故不退。何者。一是十方諸佛。二是十方諸大菩薩。常以三業外加。於諸善法無有退失。故名不退位也。此等菩薩，亦能八相成道，教化眾生。論其功行，已經一大阿僧祇劫，雙修福智等。既有斯勝德，更憂何事，乃藉韋提請求生也。以斯文證。故知諸師所判，還成錯也。此責上輩竟。 次責中輩三人者。諸師雲中上是三果者。然此等之人，三途永絕，四趣不生。現在雖造罪業，必定不招來報。如佛說言，此四果人，與我同坐解脫床。既有斯功力，更復何憂，乃藉韋提請求生路。然諸佛大悲於苦者，心偏愍念常沒眾生，是以勸歸淨土。亦如溺水之人，急須偏救。岸上之者，何用濟為。以斯文證，故知諸師所判，義同前錯也。以下可知。 第三重舉九品返對破者。諸師雲上品上生人是四地至七地已來菩薩者。何故觀經雲。三種眾生，當得往生。何者為三。一者但能持戒修慈。二者不能持戒修慈，但能讀誦大乘。三者不能持戒讀經，唯能念佛法僧等。此之三人，各以己業專精勵意。一日一夜，乃至七日七夜，相續不斷。各回所作之業，求願往生。命欲終時，阿彌陀佛及與化佛菩薩大眾放光授手。如彈指頃，即生彼國。以此文證，正是佛去世後，大乘極善上品凡夫，日數雖少，作業時猛，何得判同上聖也。然四地七地已來菩薩，論其功用，不可思議。豈藉一日七日之善，華台授手，迎接往生也。此即返對上上竟。 次對上中者。諸師雲是初地四地已來菩薩者。何故觀經雲。不必受持大乘。云何名不必。或讀不讀，故名不必。但言善解，未論其行。又言深信因果，不謗大乘。以此善根回願往生。命欲終時，阿彌陀佛及與化佛菩薩大眾一時授手，即生彼國。以此文證，亦是佛去世後，大乘凡夫，行業稍弱，致使終時迎候有異。然初地四地已來菩薩，論其功用，如華嚴經說，乃是不可思議。豈藉韋提致請，方得往生也。返對上中竟。 次對上下者。諸師雲是種性以上至初地已來菩薩者。何故觀經雲。亦信因果。云何亦信。或信不信，故名為亦。又言不謗大乘，但發無上道心。唯此一句以為正業，更無餘善。回斯一行，求願往生。命欲終時，阿彌陀佛及與化佛菩薩大眾一時授手，即得往生。以斯文證，唯是佛去世後，一切發大乘心眾生，行業不強，致使去時迎候有異。若論此位中菩薩力勢，十方淨土隨意往生。豈藉韋提為其請佛，勸生西方極樂國也。返對上下竟。 即此三品去時有異。云何異。上上去時，佛與無數化佛一時授手。上中去時，佛與千化佛一時授手。上下去時，佛與五百化佛一時授手。直是業有強弱，致使有斯差別耳。 次對中輩三人者。諸師雲中上是小乘三果者。何故觀經雲。若有眾生，受持五戒八戒，修行諸戒。不造五逆，無眾過患。命欲終時，阿彌陀佛與比丘聖眾，放光說法來現其前。此人見已，即得往生。以此文證，亦是佛去世後，持小乘戒凡夫，何小聖也。 中中者。諸師雲見道已前內凡者。何故觀經雲。受持一日一夜戒，回願往生。命欲終時。見佛即得往生。以此文證，豈得言是內凡人也。但是佛去世後，小善凡夫，命延日夜，逢遇小緣，授其小戒，回願往生。以佛願力，即得生也。若論小聖去亦無妨。但此觀經，佛為凡說，不干聖也。 中下者。諸師雲小乘內凡已前，世俗凡夫唯修世福求出離者。何故觀經雲。若有眾生，孝養父母，行世仁慈。命欲終時，遇善知識為說彼佛國土樂事，四十八願等。此人聞已，即生彼國。以此文證，但是不遇佛法之人，雖行孝養，亦未有心希求出離。直是臨終遇善，勸令往生。此人因勸回心，即得往生。又此人在世自然行孝。亦不為出離故行孝道也。 次對下輩三人者。諸師雲此等之人乃是大乘始學凡夫，隨過輕重分為三品，未有道位，難辨階降者，將謂不然。何者。此三品人，無有佛法世俗二種善根，唯知作惡。何以得知。如下上文說，但不作五逆謗法，自余諸惡悉皆具造，無有慚愧。乃至一念命欲終時，遇善知識，為說大乘，教令稱佛一聲。爾時阿彌陀佛，即遣化佛菩薩來迎此人，即得往生。但如此惡人，觸目皆是。若遇善緣，即得往生。若不遇善，定入三途，未可出也。 下中者。此人先受佛戒，受已不持，即便毀破。又偷常住僧物，現前僧物，不淨說法，乃至無有一念慚愧之心。命欲終時，地獄猛火一時俱至，現在其前。當見火時，即遇善知識，為說彼佛國土功德，勸令往生。此人聞已，即便見佛，隨化往生。初不遇善，獄火來迎。後逢善故，化佛來迎。斯乃皆是彌陀願力故也。 下下者。此等眾生，作不善業，五逆十惡，具諸不善。此人以惡業故，定墮地獄，多劫無窮。命欲終時，遇善知識，教稱阿彌陀佛，勸令往生。此人依教稱佛，乘念即生。此人若不遇善，必定下沉。由終遇善，七寶來迎。 又看此觀經定善，及三輩上下文意，總是佛去世後，五濁凡夫，但以遇緣有異，致令九品差別。何者。上品三人，是遇大凡夫。中品三人，是遇小凡夫。下品三人，是遇惡凡夫。以惡業故，臨終藉善，乘佛願力，乃得往生。到彼華開，方始發心。何得言是始學大乘人也。若作此見，自失誤他，為害茲甚。今以一一出文顯證。欲使今時善惡凡夫同沾九品。生信無疑。乘佛願力，悉得生也。 第四出文顯證者。問曰。上來返對之義，云何得知世尊定為凡夫，不為聖人者。未審直以人情准義為當。亦有聖教來證。答曰。眾生垢重，智慧淺近。聖意弘深。豈可自輒。今者一一悉取佛說以為明證。就此證中，即有其十句。何者。 第一如觀經雲。佛告韋提。我今為汝廣說眾譬。亦令未來世一切凡夫欲修淨業者，得生西方極樂國土者。是其一證也。二言。如來今者為未來世一切眾生，為煩惱賊之所害者，說清淨業者。是其二證也。三言。如來今者教韋提希，及未來世一切眾生，觀於西方極樂世界者。是其三證也。四言。韋提白佛。我今因佛力故見彼國土。若佛滅後，諸眾生等，濁惡不善，五苦所逼，云何當見彼佛國土者。是其四證也。五如日觀初雲。佛告韋提。汝及眾生專念已下，乃至一切眾生自非生盲，有目之徒見日已來者。是其五證也。六如地觀中說言。佛告阿難。汝持佛語，為未來世一切眾生欲脫苦者，說是觀地法者。是其六證也。七如華座觀中說言。韋提白佛。我因佛力得見阿彌陀佛及二菩薩。未來眾生云何得見者。是其七證也。八次下答請中說言。佛告韋提。汝及眾生欲觀彼佛者，當起想念者。是其八證也。九如像觀中說言。佛告韋提。諸佛如來入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時者。是其九證也。十如九品之中。一一說言為諸眾生者。是其十證也。上來雖有十句不同。證明如來說此十六觀法，但為常沒眾生。不干大小聖也。以斯文證，豈是謬哉。 第五會通別時意者。即有其二。一論雲。如人念多寶佛，即於無上菩提得不退墮者。凡言菩提，乃是佛果之名。亦是正報道理成佛之法。要須萬行圓備，方乃克成。豈將念佛一行即望成者，無有是處。雖言未證。萬行之中。是其一行。何以得知。如華嚴經說，功德雲比丘語善財言。我於佛法三昧海中。唯知一行。所謂念佛三昧。以此文證，豈非一行也。雖是一行，於生死中乃至成佛，永不退沒，故名不墮。問曰。若爾者。法華經雲。一稱南無佛，皆已成佛道。亦應成佛竟也。此之二文，有何差別。答曰。論中稱佛，唯欲自成佛果。經中稱佛，為簡異九十五種外道。然外道之中，都無稱佛之人。但使稱佛一口，即在佛道中攝，故言已竟。 二論中說雲。如人唯由發願生安樂土者。久來通論之家不會論意。錯引下品下生，十聲稱佛，與此相似，未即得生。如一金錢得成千者，多日乃得。非一日即得成千。十聲稱佛亦復如是。但與遠生作因。是故未即得生。噵佛直為當來凡夫，欲令舍惡稱佛，誑言噵生，實未得生，名作別時意者。何故阿彌陀經雲。佛告舍利弗。若有善男子善女人。聞說阿彌陀佛。即應執持名號。一日乃至七日，一心愿生。命欲終時，阿彌陀佛與諸聖眾迎接往生。次下十方各如恆河沙等諸佛，各出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言。汝等眾生，皆應信是一切諸佛所護念經。言護念者，即是上文一日乃至七日稱佛之名也。今既有斯聖教以為明證。未審今時一切行者，不知何意，凡小之論乃加信受。諸佛誠言返將妄語。苦哉奈劇，能出如此不忍之言。雖然。仰願一切欲往生知識等，善自思量。寧傷今世錯信佛語。不可執菩薩論以為指南。若依此執者，即是自失誤他也。 問曰。云何起行，而言不得往生。答曰。若欲往生者，要須行願具足，方可得生。今此論中，但言發願，不論有行。問曰。何故不論。答曰。乃至一念曾未措心，是故不論。問曰。願行之義，有何差別。答曰。如經中說。但有其行，行即孤，亦無所至。但有其願，願即虛，亦無所至。要須願行相扶，所為皆克。是故今此論中。直言發願，不論有行。是故未即得生，與遠生作因者，其義實也。問曰。願意云何，乃言不生。答曰。聞他說言西方快樂不可思議。即作願言我亦願生。噵此語已，更不相續，故名願也。今此觀經中。十聲稱佛，即有十願十行具足。云何具足。言南無者，即是歸命。亦是發願回向之義。言阿彌陀佛者，即是其行。以斯義故，必得往生。 又來論中。稱多寶佛，為求佛果，即是正報。下唯發願求生淨土，即是依報。一正一依，豈得相似。然正報難期，一行雖精未克，依報易求，所以一願之心未入。雖然，譬如邊方，投化即易，為主即難。今時願往生者，並是一切投化眾生，豈非易也。但能上盡一形，下至十念，以佛願力，莫不皆往，故名易也。斯乃不可以言定義。取信之者懷疑。要引聖教來明。欲使聞之者方能遣惑。 第六會通二乘種不生義者。問曰。彌陀淨國，為當是報是化也。答曰。是報非化。云何得知。如大乘同性經說，西方安樂阿彌陀佛，是報佛報土。又無量壽經雲。法藏比丘，在世饒王佛所，行菩薩道時，發四十八願。一八願言，若我得佛，十方眾生稱我名號，願生我國，下至十念，若不生者，不取正覺。今既成佛，即是酬因之身也。又觀經中。上輩三人，臨命終時，皆言阿彌陀佛及與化佛來迎此人。然報身兼化，共來授手。故名為與。以此文證，故知是報。然報應二身者。眼目之異名。前翻報作應。後翻應作報。凡言報者。因行不虛，定招來果。以果應因，故名為報。又三大僧祇所修萬行，必定應得菩提。今既道成，即是應身。斯乃過現諸佛辨立三身。除斯已外，更無別體。縱使無窮八相，名號塵沙。克體而論，總歸化攝。今彼彌陀，現是報也。 問曰。既言報者，報身常住，永無生滅。何故觀音授記經說，阿彌陀佛亦有入涅槃時。此之一義，若為通釋。答曰。入不入義者，唯是諸佛境界。尚非三乘淺智所窺。豈況小凡輒能知也。雖然。必欲知者，敢引佛經以為明證。何者。如大品經涅槃非化品中說雲。佛告須菩提。於汝意云何。若有化人作化人。是化頗有實事不空者不。須菩提言。不也，世尊。佛告須菩提。色即是化。受想行識即是化。乃至一切種智即是化。須菩提白佛言。世尊。若世間法是化。出世間法亦是化。所謂四念處，四正勤，四如意足，五根，五力，七覺分，八聖道分，三解脫門，佛十力，四無所畏，四無礙智，十八不共法。並諸法果，及賢聖人。所謂須陀洹，斯陀含，阿那含，阿羅漢，辟支佛，菩薩摩訶薩，諸佛世尊。是法亦是化不。佛告須菩提。一切法皆是化。於是法中。有聲聞法變化。有辟支佛法變化。有菩薩法變化。有諸佛法變化。有煩惱法變化。有業因緣法變化。以是因緣故。須菩提。一切法皆是化。須菩提白佛言。世尊。是諸煩惱斷。所謂須陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿羅漢果，辟支佛道，斷諸煩惱習，皆是變化不。佛告須菩提。若有法生滅相者，皆是變化。須菩提言。世尊。何等法非變化。佛言。若法無生無滅，是非變化。須菩提言。何等是不生不滅非變化。佛言。無誑相涅槃，是法非變化。世尊。如佛自說諸法平等。非聲聞作。非辟支佛作。非諸菩薩摩訶薩作。非諸佛作。有佛無佛。諸法性常空。性空即是涅槃。云何涅槃一法非如化。佛告須菩提。如是如是。諸法平等。非聲聞所作。乃至性空即是涅槃。若新發意菩薩，聞是一切法皆畢竟性空，乃至涅槃亦皆如化者，心則驚怖。為是新發意菩薩故，分別生滅者如化，不生不滅者不如化耶。今既以斯聖教，驗知彌陀定是報也。縱使後入涅槃，其義無妨。諸有智者應知。 問曰。彼佛及土既言報者。報法高妙，小聖難階。垢障凡夫，云何得入。答曰。若論眾生垢障，實難欣趣。正由托佛願以作強緣，致使五乘齊入。問曰。若言凡夫小聖得生者。何故天親淨土論雲，女人及根缺，二乘種不生。今彼國中現有二乘。如斯論教，若為消釋。答曰。子但誦其文，不窺理況。加以封拙懷迷，無由啟悟。今引佛教以為明證，卻汝疑情。何者。即觀經下輩三人是也。何以得知。如下品上生雲。或有眾生，多造惡法，無有慚愧。如此愚人命欲終時，遇善知識，為說大乘，教令稱阿彌陀佛。當稱佛時，化佛菩薩現在其前。金光華蓋，迎還彼土。華開已後，觀音為說大乘。此人聞已，即發無上道心。問曰。種之與心，有何差別。答曰。但以取便而言，義無差別。當華開之時，此人身器清淨，正堪聞法，亦不簡大小。但使得聞，即便生信。是以觀音不為說小，先為說大。聞大歡喜，即發無上道心。即名大乘種生。亦名大乘心生。又當華開時，觀音先為說小乘者。聞小生信，即名二乘種生。亦名二乘心生。此品既爾。下二亦然。此三品人，俱在彼發心。正由聞大，即大乘種生。由不聞小故，所以二乘種不生。凡言種者，即是其心也。上來解二乘種不生義竟。女人及根缺義者，彼無故，可知。又十方眾生，修小乘戒行，願往生者，一無妨礙，悉得往生。但到彼先證小果。證已即轉向大。一轉向大以去，更不退生二乘之心。故名二乘種不生。前解就不定之始。後解就小果之終也。應知。 第七料簡韋提聞佛正說得益分齊者。問曰。韋提既言得忍。未審何時得忍。出在何文。答曰。韋提得忍，出在第七觀初。經雲。佛告韋提。佛當為汝分別解說除苦惱法。說是語時。無量壽佛住立空中。觀音勢至侍立左右。時韋提應時得見。接足作禮。歡喜讚嘆。即得無生法忍。何以得知。如下利益分中說言。得見佛身及二菩薩。心生歡喜，嘆未曾有。廓然大悟，得無生忍。非是光台中見國時得也。問曰。上文中說言，見彼國土極妙樂事。心歡喜故，應時即得無生法忍。此之一義，云何通釋。答曰。如此義者，但是世尊酬前別請，舉勸利益方便之由序。何以得知。次下文中說言，諸佛如來有異方便令汝得見。次下日想水想冰想，乃至十三觀已來，盡名異方便也。欲使眾生於此觀門，一一得成，見彼妙事，心歡喜故，即得無生。斯乃直是如來慈哀末代，舉勸勵修。欲令積學之者，無遺聖力冥加現益故也 證曰。掌握機系，十有三結。條條順理，以應玄門。訖此義周，三呈前證者矣。上來雖有七段不同。總是文前玄義。料簡經論相違妨難，一一引教證明。欲使信者無疑，求者無滯。應知。 佛說觀無量壽佛經疏卷第一