四書直解 · 卷八
衛靈公第十五
衛靈公問陳於孔子。孔子對曰：「俎豆之事，則嘗聞之矣；軍旅之事，未之學也。」明日遂行。
陳，是軍師行伍之列。俎豆，是禮器。
昔衛靈公好勇而無道，故以戰陣之事問於孔子。孔子對說：「吾自幼學禮，凡俎豆禮文之事，陳設祭饗之儀，蓋嘗聞其說矣；若夫軍旅之事，則固未之學也。既未嘗學，則豈敢妄對乎？」夫以孔子之聖，文事武備，孰非其所優為者？但靈公所問，乃軍師行伍之列，攻殺擊刺之方，此不過武夫戰士之事耳，豈足以盡聖人之蘊乎？舍其大而究其小，其不足與有為可知矣。故孔子不對，而明日遂行。所謂見幾而作，可以速則速者也。
在陳絕糧，從者病，莫能興。子路慍見，曰：「君子亦有窮乎？」子曰：「君子固窮，小人窮斯濫矣。」
興，是起。慍，是含怒的意思。濫，是泛濫，言人之放溢為非，如水之泛濫而不止也。
孔子既不對靈公之問，遂去衛適陳。至於陳國，糧食斷絕，從者皆飢餓而病，莫能興起。子路當此窮困之時，不勝慍怒之意，見於顏色，問說：「君子之人，宜乎為天所佑，為人所助，不當得窮者也。乃亦有時而窮困若此乎？」孔子說：「窮通得喪，系乎所遇，有不在我者。君子安能自必乎？蓋亦有窮時也。但君子處窮，則能固守其窮，確然以義命自安，而其志不少移奪；若小人一遇困窮，則自放於禮法之外，而無所不至矣。然則今日之窮，但當固守，而不至於濫焉可矣，何必怨尤乎哉？」夫觀聖賢之所遭如此，則春秋之世可知矣。
子曰：「賜也，女以予為多學而識之者與？」對曰：「然。非與？」曰：「非也。予一以貫之。」
識字，解作記字。貫，是通。
子貢之學，多而能識，而於道之本原處，尚未能悟，故孔子呼其名而告之說：「賜也，汝見我於天下事物之理，無所不知，豈以我為件件窮究、事事學習而記識於心，故能如此乎？」子貢對說：「事物之理，不學則不能知。夫子之多知，故必由於多學也。」既而又忽疑說：「事物之理無窮，夫子雖好學，亦豈能一一而周知？」意者別有簡易切要之方，無事於多學而識之者歟？蓋子貢學將有得，故方信而忽疑也。孔子乃曉之說：「我非多學而識者也。蓋天下義理，雖散見於事物之中，而實統具於吾心。吾惟涵養此心，使虛靈之體不為物慾所蔽，則事至而明覺，物來而順應，自然觸處洞然，無所疑惑。譬之鏡體清明，則雖妍媸萬狀，自照見之而無遺；權衡平審，則雖輕重萬殊，自稱量之而不爽：蓋一以貫之者也。若欲一一多學而識之，則事理無窮，而聞見有限，用力愈勞，而去道愈遠矣，豈吾之所為學者哉？」
按，一貫之旨，即堯、舜以來相傳心法，非子貢學將有得，孔子亦未遽以語之也。學聖人者，宜究心焉。
子曰：「由！知德者鮮矣。」
孔子呼子路之名而告之說：「義理之得於心者謂之德，非實有是德者，不能知其意味之真也。若人而至於知德，則性分之樂，充然自足，倘來之遇，何所加損？凡小而是非毀譽，大而用舍行藏，極而死生禍福，皆無足以動其中矣。顧今之人，能知德者幾何人哉？」夫子此言，蓋為子路慍見而發，所以深警之，使其勉進於德也。
子曰：「無為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已矣。」
孔子說：「自古帝王以盛德而致至治者多矣。然或開創而前無所承，則不能無經始之勞；或主聖而臣莫能及，則不能得任人之逸，是皆未免於有為也。若夫躬修玄默，密運化機，不待有所作為而天下自治者，其惟虞舜之為君也與？蓋舜之前有堯，凡經綸開創之事，堯固已先為之，舜承其後，不過遵守成法而已；下又得禹、稷、契、皋陶、伯益諸臣以為之輔，凡亮工熙載之事，諸臣皆已代為之，舜居其上，不過詢事考成而已。以今考之，舜果何所為哉？但見其垂衣拱手，端居南面，穆穆然著其敬德之容而已。而當其時，庶績咸熙，萬邦自寧，後世稱極治者，必歸之有虞焉。所以說無為而治者，惟舜為然也。」然無為者，有虞之治；而無逸者，聖人之心。故書之稱舜，不曰無怠無荒，則曰兢兢業業，一日二日萬幾。蓋無逸者，正所以成其無為也。不然，而肆然民上，漫不經心，何以有從欲風動之治哉？善法舜者，尚於其敬德任賢求之。
子張問行。子曰：「言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣；言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉？」
行，是所行通利。二千五百家為州；二十五家為里。
子張問於孔子說：「人必何如，然後能使己之所行無往而不通利乎？」孔子說：「至誠乃能感人，君子求諸在己。如使所言者忠誠信實，而絕無虛誕之辭；所行者篤厚敬謹，而不為淺躁之行，似這等誠實無偽的人，自然見者愛敬，聞者嚮慕，雖南蠻北貊之邦，亦將通行而無礙矣，而況其近者乎？若使言不忠信，而徒務口給以御人；行不篤敬，而徒為飾貌以相與，似這等虛詐不實的人，必然動則招尤，言則啟侮，雖州里鄉黨之近，亦將阻礙而難行矣，而況其遠者乎？行之利與不利，惟視其心之誠與不誠而已。」
「立，則見其參於前也；在輿，則見其倚于衡也。夫然後行。」子張書諸紳。
參，是參對。倚，是倚靠。車軛叫作衡。紳，是大帶之垂者。
孔子又告子張說：「感人以誠，固無有不動者。然這存誠工夫，不可少有間斷。少有間斷，則虛偽雜之，亦終不可行也。必須念念在此，而無頃刻之間斷。站立則見忠信篤敬之理，參對在我面前；在輿則見忠信篤敬之理，倚靠在那衡上。這等樣念茲在茲，無少間斷，然後所言者句句都是忠信，所行者事事都是篤敬，而州里蠻貊皆可行也。」蓋子張務外而不能有恆，故夫子勉之如此。於是子張即以夫子之言書寫於大帶之上，蓋欲常接於目而警於心，亦可謂能佩服聖人之教矣。按此章之言，不獨學者切己之事，在人君尤宜致謹。人君一言失，則天下議之；一行失，則天下背之，甚則怨之詈之，非細故也。誠能忠信篤敬，則所謂至誠與天地參者，亦不外此，而況於人乎？所以說王道本於誠意。
子曰：「直哉史魚！邦有道，如矢；邦無道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之。」
史魚、蘧伯玉，都是衛大夫。矢，是箭。如矢，言其正直如射的箭一般。卷，是收。懷字，解作藏字。
昔者，孔子周流四方，往來過衛，嘗識其大夫史魚、蘧伯玉，而知其賢，故稱美之，說道：「直矣哉，史魚之為人也！蓋人固有自守以正，而時異世殊，或不能不委曲以隨俗者，未足以為直也。惟夫史魚，當邦家有道，可以危言危行之時，彼之忠讜剛正，無所回護，固挺然如矢之直矣；及邦家無道，方當危行遜言之時，彼之忠讜剛正，無所委徇，亦挺然如矢之直焉。」時有變遷，而守無屈撓，是乃忠鯁性成，有死無二者也，所以說「直哉史魚」。又稱美蘧伯玉，說道：「君子哉，蘧伯玉之為人也！蓋人德有未成，則其進退出處之間，必有不能適當其可者，未足為君子也。今觀蘧伯玉，當邦家有道，正君子道長之時也，彼則居位行志，出而見用於世；及邦家無道，乃君子道消之時也，彼則從容引去，卷而懷之焉。」隨時進退，各適其宜，蓋庶幾於聖賢之大道者也，所以說「君子哉蘧伯玉」。夫以衛之小國，而得此二賢，亦可謂有人矣。惜乎！靈公無道而不能用也。是故惟聖主為能容直臣，惟治朝為能用君子。有世道之責者，當知所辨矣。
子曰：「可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。」
孔子說：「人之識見，有淺深不同，而我之語默，貴施當其可。彼人有造詣精深，事理通達，這是可與言的人，卻乃緘默而不與之言，是在彼有受言之地，而在我無知人之明。將這樣好人不識得，豈不是失了人？若其人昏愚無識，或造詣未到，這是不可與言的人，卻乃不擇而與之言，在彼則不能聽受，在我則徒為強聒。可惜好言語輕發了，豈不是失了言？惟夫明知之人，藻鑒素精，權衡素審，一語一默，咸適其宜。遇著可與言的人，即與之言，既不至於失人；遇著不可與言的人，即不與之言，亦不至於失言，此其所以可法也。」蓋君子一言以為知，一言以為不知，知與不知，只在一言之間，言之不可不慎如此。
子曰：「志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。」
合乎天理而當於人心者，謂之仁。
孔子說：「好生惡死，人之常情。然有事關綱常之重，而適遭其窮者，又不得避死而偷生也。故有志之士，與夫成德之人，其處綱常倫理之間，惟求以合乎天理，當乎人心，以成就吾之仁而已。使其身可以無死，而於仁又無所害，固不必輕生以犯難矣。若身雖可免，而大節有虧，則為志士仁人者，決不肯偷生苟免以害吾之仁，寧可殺身授命以成吾之仁。」蓋生固可欲，而仁之可欲有甚於生，故生有所不為也；死固可惡，而不仁之可惡有甚於死，故死有所不避也。然死生之義亦大矣，自非上為君親之難而身系綱常之重，寧肯決死生之一旦哉？欲成其仁者，又當揆之以義可也。
子貢問為仁。子曰：「工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。」
子貢問於孔子說：「人之為學，必如何而後可以全其本心之德乎？」孔子說：「為仁之功，固當決之於己；為仁之資，亦必有取於人。譬如百工伎藝之人，將欲精善其所為之事，必先磨利其所用之器，器利而後事可精也。曲藝必有所資如此，況於為仁者乎？是以君子處於一邦之中，於大夫之賢者，則當執弟子之禮而事之，接其言論風采，以消吾之鄙吝；考其德行政事，以勵吾之進修。如此，則為吾之標準者有其人，自然此心收斂，謹肅而不敢放肆矣。士之仁者，則當執交遊之禮而友之。德業則相勸以日進於仁，過失則相規以日遠於不仁。如此，則為吾之夾持者有其人，自然此心觀感興起，而不敢怠惰矣。為仁之道，孰有加於此哉？」然學者資師友以成其仁，人君賴賢臣以成其德，其道一也。所以古之帝王，左右前後莫非正人，侍御僕從皆得進諫，無非所以防此心之放逸耳。明主宜從事焉。
顏淵問為邦。子曰：「行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則《韶》舞。放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆。」
時，是時令。輅，是大車。冕，是朝、祭服之冠。《韶》，是舜樂。鄭聲，是鄭國之音。佞人，是卑諂辯給之人。
昔顏淵有志於用世，因問為邦之道於孔子。孔子答之說：「治莫善於法古，道尤貴於用中。自昔帝王之興，必改正朔。周正建子，蓋取天開於子之義；商正建丑，蓋取地辟於丑之義；夏時建寅，蓋取人生於寅之義。然治歷明時，本以為民，則夏以寅月為歲首，於人事切矣；故欲改正朔者，當行夏之時。大輅之制，其來久矣，後世飾以金玉，則過侈而易敗。惟殷之輅，但以木為之，樸素渾堅，既可經久，而貴賤之間，等威又辨，此質而得中者也。故乘輅之制，有取於殷焉。冠冕之服，始於黃帝，而文采未著。惟周之冕，華不為靡，費不及奢，蓋文而得中者也。故服冕之制，有取於周焉。帝王之興，皆有樂舞，以象成功。歷代作者非一，而盡善盡美，則莫有過於舜之《韶》樂者，故樂當用《韶》舞焉。至於鄭國之聲，則棄絕之，勿使其接於耳；便佞之人，則斥遠之，勿使其近於前。何也？蓋鄭聲邪辟淫佚，聽之使人心志淫蕩，故不可不放也；佞人變亂是非，近之足以覆人邦家，故不可不遠也。」夫既酌三代之禮，而法其所當法；又嚴害治之防，而戒其所當戒，則治國之道，大備於此矣。顏子有王佐之才，故孔子以是告之。至於鄭聲、佞人，實萬世之明戒。蓋有治則有亂，世之治也，以禮樂法度維持之而不足；其亂也，以聲色佞幸敗壞之而有餘。是以堯、舜猶畏孔壬，成湯不邇聲色，誠所以絕禍本而塞亂源也。《書經》上說：「不役耳目，百度維貞。」保治者宜留意焉。
子曰：「人無遠慮，必有近憂。」
孔子說：「天下之事變無常，而夫人之思慮貴審。故智者能銷患於未萌，弭禍於未形者，惟其有遠慮也。若只安享於目前，而於身所不到處，通不去照管，苟且於一時；而於後來的事變，通不去想算，這等無遠慮的人，其計事不審，防患必疏，自謂天下之事無復可憂，而不知大可憂者，固已伏於至近之地、幾席之下，將有不測之虞，旦夕之間或起意外之變矣。」是故聖帝明王，身不下堂序，而慮周四海之外；事不離日用，而計安萬年之久，正有見於此也。
子曰：「已矣乎！吾未見好德如好色者也。」
已矣乎，是絕望之詞。
孔子說：「秉彝好德，人之良心，人固未有不好德者。然須見而好，好而樂，如好好色一般，方是心誠好德。乃今之人，見德者未必能好，好德者未必能樂。或外親而內疏，或陽慕而陰忌，求其能如好色之誠者，已矣乎，吾終不得見其人矣！」孔子此言，所以激勵天下，欲其移好色之心以好德也。
子曰：「臧文仲其竊位者與？知柳下惠之賢，而不與立也。」
臧文仲，是魯大夫。柳下惠，是魯之賢人。竊位，是無德而居乎其位，如偷盜的一般。
孔子說：「人臣居乎其位，當求無愧於心。若魯大夫臧文仲者，其盜竊官位而據之者與？何也？蓋朝廷官位，以待才賢。是以君子居其位，不但自己盡心供職，以求稱其位；又當薦引天下賢才，以布列於有位，而後謂之忠。彼臧文仲者，明知柳下惠是個賢人，便當薦之於君，以為國家之用可也，卻不能汲引薦拔，與己並立於公朝，而使之終身困厄於下位。夫不知其賢，猶可諉也；既知其賢，而故棄之，推其心，蓋惟恐賢者進用，奪了他這位子一般，是以嫉賢妒能之私，為持祿固寵之計，非竊位而何？」夫人臣蔽賢而不舉，則為竊位，使人臣舉之而君不能用，豈不亦有負於大君之任哉？
子曰：「躬自厚而薄責於人，則遠怨矣。」
躬字，解作身字。躬自厚，是責己者厚。
孔子說：「常人之情，恕己則昏，責人則明，此怨之所由生也。誠能厚於責己，而薄於責人，如道有未盡，只就自家身上點檢，而於人則每存恕心，初不強其所未能；如行有不得，只就自家身上反求，而於人則曲為包容，初不責其所不及。夫責己厚，則其身益修；責人薄，則於人無忤。如是，人將愛敬之恐後矣，怨其有不遠者哉？」此修己待人之法。古帝王檢身若不及，與人不求備，正此意也。
子曰：「不曰『如之何，如之何』者，吾末如之何也已矣。」
如之何，如之何，是熟思而審處之辭。末如之何，是無奈他何的意思。
孔子說：「人之於事，必須思之審，而後處之當。若於臨事之際，不仔細思量、反覆裁度，說此事當如何處置、此事當如何處置，卻只任意妄為，率爾酬應。似這等的人，於利害是非，全無算計。雖與之言，彼亦不知；任之以事，必至僨事。我將奈之何哉？」於此見天下之事，必慮善而後動，斯動罔弗臧；計定而後舉，斯舉無弗當。亦謀國者所當知也。
子曰：「群居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉！」
小慧，是私智。
孔子說：「君子之取友，本以為講學輔仁之資也。夫苟群聚而居，至於終日之久，所言者全不及於義理，而惟以游談謔浪為親；所行者全不關乎德業，而惟以小事聰明為好。夫然，則放辟邪侈之心滋，行險僥倖之機熟。不惟無以切磋而相成，且同歸於污下而有損矣。欲以入德而免患，豈不難矣哉？」
子曰：「君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！」
質，是質干。孫，是謙遜。
孔子說：「人之處事，難於盡善。若既不失事理之宜，而又兼備眾善之美，則惟君子能之。蓋君子知事無定形，而有定理，故凡應事接物，以義為之質干，其是非可否，一惟視事理之當然者而處之。蓋有不可以勢奪，不可以利回者，其心有定見如此，然未嘗徑情而直行也。又行之以禮，而周旋曲折，燦然有品節之文焉，未嘗自是而輕物也。又出之以遜，而謙卑退讓，藹然有和順之美焉。且自始至終，全是一片真切誠實的心，以貫徹於應事接物之間，而絕無一毫虛偽矯飾之意，這是信以成之。夫以義為質，則固已得事理之當矣，而又備眾善之美，以此處天下之事，將何往而不宜哉？蓋非成德之君子，未易及也。」然此必學問深而涵養熟者，然後能之。有經世宰物之責者，當知所從事矣。
子曰：「君子病無能焉，不病人之不己知也。」
病字，解作患字。
孔子說：「今之學者為人，故每以人不己知為患。君子學以為己，其所患者，惟在道不加進，德不加修，碌碌焉一無所能而已。若身有道德之實，而人莫我知，於我本無所損，於人果何足尤？故君子不以為患焉。」此可見自修之道，當務實而毋務名矣。
子曰：「君子疾沒世而名不稱焉。」
疾，是疾惡。沒世，是終身。
孔子說：「君子學以為己，固無意於求名。然實德有諸己，則名譽自彰，是名所以表其實者也。若從少到老，至於下世的時候，而其聲名終不見稱於人，則其無一善之實可知。這等的人，虛過了一生，與草木同腐焉耳，豈非君子之所惡者哉？」然則君子之所惡，非惡其無名也，惡其無實也。修己者當知所勉矣。
子曰：「君子求諸己，小人求諸人。」
孔子說：「君子、小人，人品不同，用心自異。君子以為己為心，故凡事皆反求諸己：如愛人不親，則反求其仁；禮人不答，則反求其敬。即其省身之念，只恐闕失在己，而點檢不容不詳，何嘗過望於人乎？小人則專以為人為心，故凡事惟責備於人：己不仁，而責人之我親；己無禮，而責人之我敬。即其尤人之念，只見得闕失在人，而所求不遂不止，何嘗內省諸己乎？」夫求諸己者，己無所失，而其德自足以感人；求諸人者，人未必從，而其弊徒足以喪己。觀於君子、小人之分，而立心可不慎哉？
子曰：「君子矜而不爭，群而不黨。」
莊以持己，叫作矜。不爭，是無乖戾的意思。和以處眾，叫作群。不黨，是無偏向的意思。
孔子說：「大凡處己嚴毅的人，易至於乖戾。惟君子之持己也，視聽言動，無一事不在禮法之中，可謂矜矣。然其矜也，乃以理自律，而非以氣陵人也，何嘗矯世戾俗以至於爭乎？凡處人和易的人，多流於阿黨。惟君子之處眾也，家國天下，無一人不在包容之內，可謂群矣。然其群也，乃以道相與，而非以情相徇也，何嘗同流合污以至於黨乎？」夫持己莫善於矜，而不爭乃所以節矜之過；處眾莫善於群，而不黨乃所以制和之流。古之帝王，檢身克己，而未嘗忿嫉求備於人；容民蓄眾，而不廢旌淑別慝之典。其善處人己之間，亦用此道而已矣。
子曰：「君子不以言舉人，不以人廢言。」
孔子說：「君子聽言貴審，取善貴弘。其言雖有可取，而其人或未可信，則君子亦惟取其言而已。至於其中之所存，則有不可以言盡者。敷奏而必試以功，聽言而必觀其行，何嘗因言而遂舉其人乎？」蓋天下真才難辨，使以言舉人，則飾言以求進者眾矣，而可若是之易乎？「其人雖無足取，而其言或有可采，則君子亦姑置其人而已。至於其言之當理，則有不可以人棄者。狂夫或有可擇，芻蕘亦所當詢，何嘗因人而遂廢其言乎？」蓋善之所在無方，使以人廢言，則嘉言之攸伏者多矣，而可若是之隘乎？夫用人審，既不至於失人；取善弘，又不至於失言，可以見君子至公之心矣。堯、舜靜言是懲，邇言必察，正此意也。
子貢問曰：「有一言而可以終身行之者乎？子曰：「其『恕』乎！己所不欲，勿施於人。」
一言，是一字。
子貢問於孔子說：「學者必務知要，今有一言之約，可以終身行之而無弊者乎？」孔子教之說：「道雖不盡於一言，而實不外於一心。欲求終身可行之理，其惟『恕』之一言乎！」蓋人己雖殊，其心則一。使把自己心上所不欲的事，卻去施以及人，這便不是「恕」了。所謂「恕」者，以己度人，而知人之心不異於我，即不以己所不欲者加之於人。如不欲上之無禮於我，則亦不以此施之於下；不欲下之不忠於我，則亦不以此施之於上。斯則視人惟己，而知之無不明；以己及人，而處之無不當。不論遠近親疏，富貴貧賤，只是這個道理推將去，將隨所處而皆宜矣。然則欲求終身可行，寧有外於「恕」之一言者哉？
按，此「恕」字與《大學》「絜矩」二字之義相同。蓋平天下之道，亦不過與民同其好惡而已。推心之用，其大如此，不但學者之事也。
子曰：「吾之於人也，誰毀誰譽？如有所譽者，其有所試矣。斯民也，三代之所以直道而行也。」
毀，是毀謗。譽，是誇獎。試，是驗。直道，即公道。
孔子說：「天下本有是非之公，而人多徇於好惡之私。吾之於人也，惡者固未嘗不稱之以示戒，然但指其惡之實跡而言之耳。若將人沒有的事而肆為誣謗，便是作意去毀人，非公惡矣。吾於誰而有毀乎？善者固未嘗不揚之以示勸，然亦據其善之實事而言之耳。若將人本無的事而過為夸許，便是作意去譽人，非公好矣。吾於誰而有譽乎？然毀譽固皆不可有，而譽猶不失夫與人為善之公。故我之於人，容或有譽之少過者，亦必試驗其人，志向不凡，進修有序，即今日之所造，雖未必盡如吾言，料他日之有成，決可以不負所許者，然後從而譽之耳。夫譽且不敢輕易，而況於毀乎？然我之所以無此毀譽者，何哉？蓋以天理之在人心，不以古今而有異者也。今之世雖非三代之世，而今之民所以善其善，惡其惡，一無所私曲者，固即三代直道之民也。民心不異於古如此，我安得枉其是非之實，而妄有毀譽哉？」孔子此言，蓋深為世道慮，而欲挽之於三代之隆也。要之，公道在人，以之命德討罪、褒善貶惡者，都是此理。使在上者持此以操賞罰之權，則天下以勸以懲，而公道大行；在下者持此以定是非之論，則天下以榮以辱，而公道大明，尚何古道之不可復哉？
子曰：「吾猶及史之闕文也，有馬者借人乘之。今亡矣夫！」
孔子說：「觀人心可以知世道。向當我生之初，去古雖遠，然質樸真率之意，猶有存者。如作史者，或聞見未真，考據未確，即闕其文，而以疑傳疑，未嘗執己見以自是焉。有馬者，或彼此相假，有無相通，即借諸人而忘物忘我，未嘗挾所有以自私焉。這等風俗，猶為近古。今則不然矣！執己自用，不顧是非之實，能知史文之當闕者何人哉？慳吝自私，全無公利之意，能以馬借人者何人哉？」蓋人心日漓，而風俗日薄矣。有世道之慮者，豈不可慨也哉？
子曰：「巧言亂德，小不忍則亂大謀。」
孔子說：「凡持正論者，多尚實不尚文。惟那舌辯巧言的人，以是為非，以非為是；以賢為不肖，以不肖為賢。聽其言，雖若有理，而實不出於天下之公。一或誤聽之，則真偽混淆，而聰明為其所眩；是非倒置，而心志為其所移，適足以亂德而已。至若謀大事者，必有忍乃有濟。使或小有不忍，而任情動氣，當斷不斷，而以婦人之姑息為仁；不當斷而斷，而以匹夫之果敢為勇：如此，則牽於私愛，或以優柔而養奸；激於小忿，或以輕躁而速禍，適足以亂大謀而已。」然則人之聽言處事，可不戒其意向之偏，而約之義理之正哉？
子曰：「眾惡之，必察焉；眾好之，必察焉。」
察，是審察。
孔子說：「好善惡惡，雖人之公心，而同聲附和之言，亦有未必盡實者。有人於此，眾口一詞，都說他是個不好的人，其所惡宜若公矣。然其中寧無特立獨行而不合於流俗者乎？還要仔細審察，必真見其可惡，而後惡之可也。有人於此，眾口一詞，都說他是個好人，其所好宜若公矣。然其中寧無同流合污而取悅於流俗者乎？還要仔細審察，必真見其可好，而後好之可也。」蓋天下有眾論，有公論。眾論未必盡出於公，公論未必盡出於眾。能於此而加察焉，則朋黨比周之人，不得以眩吾之明，而孤立無與之士，成得見知於上矣。此用人者所當知。
子曰：「人能弘道，非道弘人。」
弘，是廓大的意思。
孔子說：「有此人，則有此道，道固不外於人。然人心有覺，而道體無為，故率其性分之所固有者，廓而大之，以修身、齊家、治國、平天下，極之而至於參天地、贊化育，都是這個道理髮揮出來，所以說人能弘道也。若道則寓於形氣之中，而泯乎見聞之跡，不得人以推行之，則雖有修齊治平之能，參贊彌綸之妙，亦無由而自見矣，道豈能以弘人乎哉？」夫人能弘道，則道所當自盡；非道弘人，則人不可自諉矣。然弘之一字，其義甚大。理有一之未備，不叫作弘；化有一之未達，不叫作弘。故語修己，必盡性至命；語功業，必際天蟠地，斯足以盡弘字之義也。體道者可不勉哉？
子曰：「過而不改，是謂過矣。」
過，是過差。
孔子說：「人之學問工夫，未到精密的去處，其日用之間，豈能無一言之差、一事之失？但知道是自己的不是，隨即改了，則可復於無過矣。若遂非文過，憚於悛改，則無心之差，反成有心之失；一時之誤，遂貽終身之尤，其過將日積而不及改矣，可不戒哉？」於此見人固以無過為難，而尤以改過為貴。故大舜有「予違汝弼」之戒，成湯有「改過不吝」之勇，萬世稱聖帝明王者必歸焉。自治者當以為法。
子曰：「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。」
思，是思量。益，是補益。
孔子說：「我於天下之理，以為不思則不能得。固嘗終日不吃飲食，終夜不去睡臥，於以研窮事物之理，探索性命之精，將謂道可以思而得也。然畢竟枉費了精神，而於道實無所得，何益之有！誠不若好古敏求，著實去用功，以從事於致知力行之學，久之工夫純熟，義理自然貫通矣。其視徒思而無得者，豈不大相遠哉？所以說『不如學也』。」然孔子此言，特以警夫徒思而不學者耳。其實學與思二者，工夫相因，闕一不可，善學者當知有合一之功焉。
子曰：「君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。」
謀，是圖謀。餒，是飢餒。
孔子說：「人之所以終日營營而不息者，都只是謀圖口食，干求利祿而已。乃若君子之人，其所圖惟於念慮者，只在求得乎道焉耳；至於口食之求，則有所不暇計者。蓋食之得與不得，不繫於謀與不謀。如農夫田，本為謀食而求免於飢，然或遇著年歲荒歉，五穀不登，則無所得食，而飢餒在其中矣。君子為學，本為謀道，固無心於祿，然學成而見用於時，則居官食俸，而祿自在其中矣。夫求者未必得，而得者不必求，則人亦何用孳孳以謀食為哉？是以君子之心，惟憂不得乎道，無以成性而成身；不憂無祿而貧，而欲假此以求祿而致富也。」君子立心之純有如此。人臣推此心以事君，敬事而後食，先勞而後祿，斯可以為純臣矣。
子曰：「知及之，仁不能守之，雖得之，必失之。知及之，仁能守之，不莊以蒞之，則民不敬。知及之，仁能守之，莊以蒞之，動之不以禮，未善也。」
容貌端嚴叫作莊。蒞字，解作臨字。動，是鼓舞作興的意思。
孔子說：「天下道理無窮，而君子之學，必求其盡善而後已。固有資質明敏，學問功深，於修己治人的道理，已是見到這分際了，即拳拳服膺而勿失之可也。卻乃持守弗堅，以至於私慾混雜，有始無終，則向者所得，終亦必亡而已，雖知之何益乎？此有其智者，不可不體之以仁也。若夫智既及之，仁又能守之，則其德已全矣。乃於臨民處事之際，容貌或有未端，不能莊以蒞之，則自褻其居尊之體，而無威可畏，適以啟民之慢而已。此有其德者，又不可不謹其容也。至若智及之，仁能守之，又能莊以蒞之，斯則內外交修，宜無可議矣。然於化民動眾之間，條教法令之設，猶有未能合天理之節文、約人情於中正者，則細行弗矜，終累大德，雖能使民敬，而不能使民化，亦豈足為盡善全美乎？是務其大者，亦不可不謹於小也。」此可見道合內外，兼本末，有一邊不可缺一邊，而德愈全則責愈備，進一步更當深一步。體道之功，庸可以自足乎哉！
子曰：「君子不可小知，而可大受也。小人不可大受，而可小知也。」
知，是我知其人。受，是彼所承受。
孔子說：「君子小人，人品不同，材器自異。君子所務者大，而不屑於小。若只把小事看他，則一才一藝，或非所長，未足以知其為人也。惟看他擔當大事的去處，其德器凝重，投之至大而不驚；材識弘深，納之至繁而不亂，以安國家，以定社稷，皆其力量之所優為者。觀於此，而後君子之所蘊可知也已。至於小人，器量淺狹，識見卑陋，譬之杯勺之器，豈能與鼎鼐並容；朴之才，無以勝棟樑之任，托之天下國家的大事，彼必不能堪也。然略其大而取其小，則智或足以效一官，能或足以辦一事，未必一無所長焉。觀此，則雖小人亦有不可盡棄也已。」夫君子小人，才各有能有不能，則辨別固不可不精；而用各有適有不適，則任使尤不可不當矣。但大受之器，厚重而難窺；小知之才，便捷而易見，自非端好尚、識治體，則斷斷大臣或以無他技而見疏，碌碌庸人或以小有才而取寵，而蠹國僨事，有不可勝言者矣。欲鑑別人才者，必先有窮理正心之功焉。
子曰：「民之於仁也，甚於水火。水火，吾見蹈而死者矣，未見蹈仁而死者也。」
足所踐履叫作蹈。
孔子說：「人之生理，莫切於仁；而養生之物，莫切於水火。然水火還是外物，沒了水火，不過饑渴困苦，害及其身而已。若沒了這仁，則本心喪失，雖有此身，亦無以自立矣。仁之切於人也，豈不尤甚於水火乎？況水火雖能養人，亦或有時而殺人。如蹈水而為水所溺，蹈火而為火所焚，吾嘗見其有死者矣。仁則天之尊爵，人之安宅，得之者榮，全之者壽，何嘗見有蹈仁而死者哉？夫仁至切於人，而又無害於人，人亦何憚而不為乎？」孔子此言，所以勉人之為仁者至矣！
子曰：「當仁，不讓於師。」
當，是擔當。仁，是心之全德。
孔子說：「人之為學，凡道理所當盡，職業所當修者，必須直任於己，勇往以圖之，不宜因循退托而遜讓於人。莫說凡人不必遜讓，便是弟子之於師，他事固無所不讓，至於擔當為仁的去處，亦有不容讓者。」蓋仁者吾所自有而自為之，非奪諸彼而先之也，何讓之有？故有顏子之請事，然後能克己而復禮；有曾子之弘毅，然後能任重而道遠。此真足擔當乎仁者也。況人君體仁以長人，將為天地立心，為生民立命，為萬世開太平，又何讓乎哉？
子曰：「君子貞而不諒。」
孔子說：「人固貴於持守之定，然守一也，有見理明確而守之不易者，叫做貞；有偏執己見而居之不移者，叫做諒。夫人察理不精，而體道不熟，鮮有不以諒為貞者。君子則審時措之宜，以端其貞一之守。」凡大而經綸顯設，小而酬酢云為，義當行則勇往直前，義當止則特立不變，精明果確，惟歸於至當而已。初未嘗不顧是非，不達權變，言必於信，行必於果，而硜硜然執一己之小信也。蓋貞若有似於諒，然任理而無所適莫，不可謂之諒也。諒若有似於貞，然任己而不知變通，反有害乎貞矣。貞而不諒，此君子之所以異乎人，而疑似之間，學者可不深辨乎？
子曰：「事君，敬其事而後其食。」
事，是職分之所當為。食，是居官的俸祿。
孔子說：「人臣之事君，職任雖有大小不同，莫不各有所司之事。若祿以勸功，則系乎上者，使才任其事，而即有得祿之心；或先治其事，而隨有計祿之念：皆非忠也。必須一心敬謹，辦理所管的事務。如有官守者，則兢兢焉思以盡其職；有言責者，則兢兢焉思以效其忠。惟求職業之無忝，委託之不負而已。至於所食之常祿，則不必以是為先，而汲汲以圖之也。蓋人臣志存立功，事專報主，雖死生患難有不暇計，而況爵祿能入其心乎？」知此義者，斯可謂之純臣矣。
子曰：「有教無類。」
類，是等類。
孔子說：「人性雖同，而氣稟或異。其中有智的，有愚的，有賢的，有不肖的，種種不齊。然君子之心，惟欲使人人皆復於善而後已。」智的、愚的、賢的、不肖的，都是一般樣教訓化導他，何嘗分別等類而有所揀擇於其間哉？蓋天地無棄物，聖人無棄人。故堯、舜之世，比屋可封；文、武之民，遍為爾德，亦有教無類之一驗也。
子曰：「道不同，不相為謀。」
謀，是謀議。
孔子說：「人必道同而後其心同，心同而後可與謀議。若各人行的道路不同，則心術異趣，意見相反，與之商量計議，必乖違而阻隔矣。是豈可相與為謀哉？」凡圖議國事與講明學術者，皆不可以不慎矣。
子曰：「辭達而已矣。」
辭，是詞命之類。
孔子說：「凡宣上達下，與夫聘問酬答之類，皆必有賴於文辭。然古之為辭者，但以其意有所在，無以相通，不能不發之而為言；言之無文，行之不遠，不能不修飾而為辭。是辭也者，惟取其達吾之意而已。意盡而止，何必為虛談浮辭，而以富麗為工哉？」蓋是時周末文勝，真意日漓，故孔子言此以救其弊也。
師冕見，及階，子曰：「階也。」及席，子曰：「席也。」皆坐，子告之曰：「某在斯，某在斯。」師冕出。子張問曰：「與師言之道與？」子曰：「然。固相師之道也。」
師，是掌樂之官。冕，是樂師之名，蓋瞽目人也。古時樂師多用瞽者，以其聽專，能審音也。
昔樂師名冕者來見孔子，孔子出而迎之。方其至階，則告之說：「這是階。」使之知而升也。行到坐席邊，則告之說：「這是席。」使之知而坐也。及眾皆坐定，又歷舉在座之人以告之說：「某人在此，某人在此。」使之知同坐者姓名，便於酬對也。當時及門之徒，於夫子一言一動，無不用心省察。故師冕既出，而子張問說：「師冕一瞽目之人，而夫子待之委曲周詳如此，其所與之言者，豈亦有道存於其間與？」夫子告之說：「然。古者瞽必有相，隨事而告詔之，使不迷於所從。我之所言，固相師之道也。」要之，聖人矜不成人之情動於中，故扶持教導之宜詳於外，乃其盛德之至，自然而然，豈作意而為之哉？而其範圍曲成，欲使天下無一物不得其所之心，於此亦可見矣。
季氏第十六
季氏將伐顓臾。冉有、季路見於孔子，曰：「季氏將有事於顓臾。」孔子曰：「求！無乃爾是過與？夫顓臾，昔者先王以為東蒙主，且在邦域之中矣，是社稷之臣也。何以伐為？」
季氏，是魯大夫。顓臾，是魯附庸之國，蓋伏羲氏之後裔也。東蒙，是山名，在魯境內。社稷，譬如說公家。
昔魯三家強橫，四分公室，季氏取其二，孟孫、叔孫各有其一。獨顓臾附庸之國，尚為公臣。季氏又欲舉兵伐之，取以自益。時冉有、季路仕於季氏，來見孔子，說：「季氏將有征伐之事於顓臾。」蓋此事二子與謀，其心亦有不安者，故告於孔子，以微探其可否也。孔子以二子雖同仕季氏，而冉求為之聚斂，尤為用事，故獨呼其名而責之說：「此事無乃是爾之過失與？夫伐人必因其釁，兵出不可無名。今顓臾之為國，乃昔者周先王封之於東蒙山下，使主其祭。苗裔傳於太皞，茅土受之天朝，是不可伐也。且在我封疆之內，原非敵國外患者比，是不必伐也。況附庸於魯，又是公家之臣，而不在季氏管轄之內，尤非當伐也。不可伐而伐之，則不仁；不必伐而伐之，則不智；不當伐而伐之，則悖禮而犯義。然則季氏之伐之也，何為者哉？」夫子言此，所以罪季氏之不臣，而斥冉有之黨惡者深矣。
冉有曰：「夫子欲之，吾二臣者皆不欲也。」孔子曰：「求！周任有言曰：『陳力就列，不能者止。』危而不持，顛而不扶，則將焉用彼相矣？且爾言過矣。虎兕出於柙，龜玉毀於櫝中，是誰之過與？」
夫子，指季氏說。周任，是古之良史。陳字，解作布字。列，是位。相，是導引瞽目的人。兕，是野牛。柙，是關獸的欄檻。龜，是占卜的寶龜。櫝，是櫃。
冉有因夫子責其伐顓臾之非，遂為自解之詞，說道：「顓臾之伐，乃出於季氏之意，非我二臣所願欲也。」夫既身與其事，而又歸咎於人，冉求之文過飾非，其罪愈大矣。故夫子又呼其名而折之說：「這事你如何推得？昔周任有言說道：『為人臣者，能展布其力，則可就其位。若有事不能贊襄，有過不能匡救，而力不得展，便當知止引去。』不宜顏居乎其位。譬如瞽目的人，全賴那相者為之扶持，而後能免於顛危，苟傾危而不能持，顛仆而不能扶，則何用彼相者為哉？今汝為季氏之臣，伐顓臾之事，若果不欲，便當諫；諫不聽，便當去。乃既不能諫，又不能去，徒顏居位，坐視季氏之有過而不為扶持，亦將焉用汝為哉？且你推說這事情不干你事，此言差矣。比如虎兕猛獸，若不在欄檻中走了；龜玉重寶，若不在箱櫃中壞了，固不干典守者之事。若虎兕已入於欄內，而致令走出；龜玉已收在櫃中，而致令毀壞，此非典守者之責而誰歟？今汝既為季氏之臣，居中用事，就如典守器物的人一般，乃任其妄為胡做，不為匡救，到這時節，卻推說不是我的意思，其罪將誰諉歟？」夫子欲冉有服罪而改圖，故切責之如此。
冉有曰：「今夫顓臾，固而近於費。今不取，後世必為子孫憂。」孔子曰：「求！君子疾夫舍曰『欲之』，而必為之辭。丘也聞：有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。
費，是季氏的私邑。
冉有因夫子反覆折之，理屈詞窮，又設詞支吾說道：「季氏之欲取顓臾，非有他也，只為顓臾的城郭完固，而又近於己之費邑耳。固則在彼有難克之勢，近則在我有侵凌之虞。若夫今不取，後世子孫必有受其害者。此所以不得不伐也。」冉有此言，不惟自解，且欲為季氏遮飾矣。故孔子又呼其名而責之說：「君子最惡那心裡貪圖利慾，卻乃舍之不言，別為飾詞以欺人的人。今季氏之伐顓臾，明是貪其土地人民之利，你卻替他遮飾，說是為後世子孫憂，豈非君子之所深惡哉？且丘也嘗聞：有國而為諸侯、有家而為大夫者，不患人民寡少，而患上下之分，不得均平；不患財用貧乏，而患上下離心，不能相安。蓋貧由於不均，若上下之分既均平了，則君有君之入，臣有臣之入，各享其所當得，而彼此皆足，何貧之有？寡生於不和，若上下均平，既和睦了，則諸侯治其國，大夫治其家，各分其所當理，而不須增益，何寡之有？如此，則君之心安於上，而不疑其臣；臣之心安於下，而不疑其君。君臣相安，則釁孽不萌，禍亂不作，而自無傾覆之患矣。由此觀之，有國家者，貧與寡不足患，而不均不和所當患也。汝為季氏謀，乃不務其所當務，而患其所不必患，豈計之得者哉？」
夫如是，故遠人不服，則修文德以來之。既來之，則安之。今由與求也相夫子，遠人不服而不能來也，邦分崩離析而不能守也，而謀動干戈於邦內。吾恐季孫之憂，不在顓臾，而在蕭牆之內也。」
這「夫子」，也指季氏說。是時魯國公室四分，家臣屢叛，所以說邦分崩離析。蕭牆，是門內的屏牆，言其近也。
孔子說：「為國之道，內治既修，外患自息。若能均而無貧，和而無寡，安而無傾，則不但近者悅之，雖遠方之人，亦將向風慕義而來服矣。設有不服，亦不必勤兵於遠，但當布教化，明政刑，益修吾之文德以懷來之。及其來歸，則順其情，因其俗，撫綏愛養，以保安之。這是柔遠能邇、安定國家的大道理。今由與求也，同為季氏之輔，全無匡弼之忠。外則遠人不服，既不能修文德以來之；內則國勢分崩，又不能修內治以守之，而乃謀動干戈於邦內，貪遠利而忽近防，上下離心，內變將作。吾恐季孫之憂，不在顓臾，而在蕭牆之內矣。可不戒哉？」
按，夫子此章，反覆論辯，雖明正門人長惡之罪，實陰折季氏不臣之心。所以強公室、杜私門者，意獨至矣。
孔子曰：「天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執國命，三世希不失矣。
希字，解作少字。陪臣，即家臣。國命，是國之命令。
孔子說：「天下，勢而已。勢在上則治，勢在下則亂。禮樂征伐，乃人君御世之大柄。天下有道，君尊臣卑，體統不紊，則禮樂征伐之權都自天子而出：禮出於天子所制，樂出於天子所作。諸侯有罪者，天子乃命將而征伐之，為臣下者不過奉行其命而已，誰敢有變禮樂、專征伐者乎？惟是天下無道，君弱臣強，下陵上替，於是禮樂征伐之權不出自天子，而出自諸侯矣。夫上下之分明，然後民志定，而不敢相逾越。若諸侯既可以僭天子，則大夫亦可以僭諸侯。故政自諸侯出，則大夫必起而奪之，大約不過十世，鮮有不失其柄者也。大夫既可以僭諸侯，則陪臣亦可以僭大夫。故政自大夫出，則陪臣必起而奪之，大約不過五世，鮮有不失其柄者也。以陪臣之微，而操執國命，則悖逆愈甚，喪亡愈速，大約不過三世，鮮有不失其柄者矣。」考春秋之時，五伯迭興，世主夏盟，是政自諸侯出矣；六卿專晉，三家分魯，是政自大夫出矣；陽虎作亂，囚逐其主，是陪臣執國命矣。周天子徒擁虛名，政教號令不及於天下久矣。夫子言此，蓋傷之也。然則人君威福之權，豈可使一日不在朝廷之上哉？
「天下有道，則政不在大夫。天下有道，則庶人不議。」
這是承上章說：「天下無道，而僭亂紛紛並起者，只因朝廷之上，政失其御而已。若天下有道，乾綱振舉，凡政教號令，件件都在人君掌握之中，為大夫者雖佐理贊襄於下，然主張裁奪都請命於上，而非其所得專也。上下相維，體統不紊，有道之世固如此。然天下大權，固當歸之於上，而上之御下，又不可徒恃其勢之足以服人也，必有以服其心而後可。故天下有道，則朝政清明，凡用舍舉措，事事都合乎天理，當乎人心，就是那庶民百姓，也都安其政令，服其教化，無有非議之言矣。議且不敢，而況敢有僭亂者乎？」然天下有公議，有私議，公議可畏也，私議不可徇也。在上者惟自反其所為，果有背於道理，有拂乎人心，則雖匹夫匹婦之言，猶有不可忽者焉。若使其所為一出於大公至正，而在下者敢為私議以沮撓搖惑之，是壞法亂紀之民，刑戮之所必加也，何徇之有？此又在上者所當知。
孔子曰：「祿之去公室，五世矣。政逮於大夫，四世矣。故夫三桓之子孫，微矣。」
祿，是國之賦稅。公室，指魯國說。逮，是及。三桓，是仲孫、叔孫、季孫三家。這三家都是魯桓公的子孫，故叫作三桓。
孔子說：「天下之勢，有盛必有衰，而國之大柄，下陵則上替。今以魯事觀之，自文公薨，公子遂殺了子赤，立宣公為君，自是君失其政，而國之賦稅始不入於公室。歷成公、襄公、昭公、定公，凡五世矣，公室衰而政權始下移於大夫。自季武子專國政以來，歷悼子、平子、桓子，凡四世矣。夫政自大夫出，五世希不失者。今魯之大夫專政，已及四世，以數計之，也是他當衰的時候了。故今三桓之子孫，都微弱而不振，固理勢之必然者也。」不久，桓子果為家臣陽虎所執，孔子之言於是乎驗矣。夫政逮於大夫，宜大夫之強也，而三桓以微，可見名分不可以僭逾，大權不可以竊據；而以僭逆得之者，終當以僭逆失之耳。《書》曰：臣之有作威作福，害於而家，凶於而國。誠萬世人臣之永鑒也。
孔子曰：「益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，損矣。」
諒，是信實。便，是習熟的意思。
孔子說：「人之成德，必資於友，而交友貴知所擇。有益於我的朋友有三樣；有損於我的朋友也有三樣。所謂三益者，一樣是心直口快、無所回護的人；一樣是信實不欺、表里如一的人；一樣是博古通今、多聞廣記的人。與直者為友，則可以攻我之過失，而日進於善矣；與諒者為友，則可以消吾之邪妄，而日進於誠矣；與多聞為友，則可以廣吾之識見，而日進於明矣：豈不有益於我乎？所以說益者三友。所謂三損者，一樣是威儀習熟、修飾外貌的人；一樣是軟熟柔媚、阿意奉承的人；一樣是便佞口給、舌辯能言的人。與便僻為友，則無聞過之益，久之將日馳於浮蕩矣；與善柔為友，則無長善之益，久之將日流於污下矣；與便佞為友，則無多聞之益，久之將日淪於寡陋矣：豈不有損於我乎？所以說損者三友。」人能審擇所從，於益友則親近之，於損友則斥遠之，何患乎德之無成也哉？然友之為道，通乎上下，況君德成敗，乃天下治忽所關，尤不可以不謹。故日與正人居，所聞者正言，所見者正行，亦所謂益友也；與不正人居，聲色狗馬之是娛，阿諛逢迎以為悅，亦所謂損友也。養德者可不辨哉？
孔子曰：「益者三樂，損者三樂。樂節禮樂，樂道人之善，樂多賢友，益矣。樂驕樂，樂佚游，樂宴樂，損矣。」
樂，是喜好。節，是審辨。
孔子說：「凡人意有所適，則喜好生焉。然所好不同，而損益或異。舉其要者言之，喜好而有益於我的有三件；喜好而有損於我的也有三件。所謂好之而有益者，一是好審辨那禮之制度與樂之聲容，而求其中正和樂之則；一是見人有嘉言德行，便喜談而樂道之；一是好廣交那直諒多聞的好朋友。夫樂節禮樂，則外之可以治身，內之可以養心，而中和之德成矣；樂道人之善，則在人得為善之勸，在己有樂取之心，而人己同歸於善矣；樂多賢友，則習與正人居，所聞者皆正言，所見者皆正行，而相規相勸之助多矣：豈不有益於我乎？所以說益者三樂。所謂好之而有損者，一是好驕惰淫蕩，而任情於縱侈之事；一是好安佚遨遊，而愉取乎一時之快；一是好宴飲戲耍，而沉酣於杯酒之中。夫好驕樂，則侈肆而不知節，將日入於放蕩矣；好佚游，則惰慢而惡聞善，將日流於怠荒矣；好宴樂，則淫溺而狎小人，久將與之俱化矣：豈不有損於我乎？所以說損者三樂。」此三益者，學者好之，則為端人正士；人君好之，則為明君聖主，可不勉哉！此三損者，學者好之，則足以敗德亡身；人君好之，則足以喪家亡國，可不戒哉！孔子此言，其警人之意切矣。
孔子曰：「侍於君子有三愆：言未及之而言，謂之躁；言及之而不言，謂之隱；未見顏色而言，謂之瞽。」
侍，是侍立。君子，是有德有位者之通稱。愆，是過失。躁，是躁急。隱，是隱默。瞽，是無目的人。
孔子說：「凡卑幼者侍立於尊長之前，其言語應對，有三件過失，不可不知也。蓋人之語默貴於當可，有問即對，無問即默，可也。若君子之言問未及於我，而我乃率爾妄言，不知謙謹，這是粗心浮氣的人，所以叫作『躁』，是一失也；如言問已及於我，而我乃緘默無言，不吐情實，這是機深內重的人，所以叫作『隱』，是二失也；如或時雖可言，又要觀其顏色，察其意向，然後應對不差；乃未見其顏色意向所在，只管任意肆言，這就與無目的人一般，所以叫作『瞽』，是三失也。」此皆心失其養，故語默失宜，招尤致辱，皆由於此。學者可不加養心之功、以為慎言之地哉？
孔子曰：「君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得。」
色，是女色。斗，是爭鬥。得，是貪得。
孔子說：「君子檢束身心，固無所不致其戒慎；而其切要者，則有三件。方年少之時，血氣未定，精神未完，其所當戒者，則在於女色。蓋房帷之好，易以溺人，而年少之人，又易動於欲。此而不謹，則必有縱慾戕生之事。以此致疾，而伐其性命者有之；以此敗德，而喪其國家者有之：故少之時所當戒者，一也。到壯盛的時節，血氣方剛，其所當戒者，則在於爭鬥。蓋好剛使氣，最人之凶德，而壯年之人，易動於氣。此而不謹，則必有好勇鬥狠之事。小或以一朝之忿而亡其身，大或以窮兵黷武而亡其國：故壯之時所當戒者，又其一也。及其老也，血氣既衰，精神亦倦，其所當戒者，則在於貪得。蓋人當少壯之時，類當勉強自守，以要名譽；比其衰老，則日暮途窮，前無希望，而身家之念重矣。此而不謹，則必多孳孳為利之圖。縉紳大夫，以晚節不終而喪其平生者有之；有土之君，以耄荒多欲而財匱民離者有之：故既老之所當戒者，又其一也。」蓋人之嗜欲，每隨血氣以為盛衰。惟能以義理養其心，則志氣為主，而血氣每聽命焉，故孔子隨時而設戒如此。其實自天子以至於庶人，從少至老，皆當以三者為戒也。修己者可不警哉？
孔子曰：「君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言。」
畏，是畏憚的意思。天命，是天所賦於人之正理。大人，是有德有位之人。聖人之言，是簡冊中所載聖人的言語。狎，是褻狎。侮，是戲玩。
孔子說：「君子小人不同，只在敬肆之間而已。君子之心，恐恐然常存敬畏而不敢忽者，有三件事。三畏維何？彼天以民彝物則之理，付畀於人，這叫作天命。君子存心養性，惟恐不能全盡天理，孤負其付畀之重，故一言一動，亦必戒謹恐懼，常如上帝鑒臨一般，此其所畏者一也；至若有德有位的大人，他是能全盡天理的人，君子則尊崇其德位，而致敬盡禮，不敢少有怠慢之意，此其所畏者二也；聖人之言，載在簡冊，句句是修身齊家治國平天下的大道理，君子則佩服其謨訓，而誦說嚮慕，不敢少有違背之失，此其所畏者三也。這三事，都是立身行己切要的工夫，故君子常存敬畏而不敢忽焉。若夫小人冥頑無知，全不曉得義理為何物，恣情縱慾，無所不為，何知有天命之足畏乎？惟其不畏天命，故於有德位的大人，也不知其當尊，反狎視而慢待之；於聖人的言語，也不知當法，反非毀而戲玩之。」蓋小人不務修身成己，甘心暴棄，故無所忌憚如此。此所以得罪於天地，得罪於聖賢，而終蹈於濟惡不才之歸也。然此三畏，分之雖有三事，總之只是敬天而已。蓋人之所以勉於為善而不敢為惡者，只因有個天理的念頭在心，所以凡事檢點，而不敢妄為。若夫天理之心不存，則驕淫放逸，將何所不至乎？故堯、舜兢業，周文小心，惟此一敬耳。有志於事心之學者，不可不知也。
孔子曰：「生而知之者，上也；學而知之者，次也；困而學之，又其次也；困而不學，民斯為下矣！」
困，是窒塞不通的意思。
孔子說：「人之資稟，各有不同。有生來天性聰明，不待學習，自然知此道理的，這是清明在躬、志氣如神的聖人，乃上等資質也；有生來未能便知，必待講求習學，然後知此道理的，這樣的人，稟天地清純之氣雖多，而未免少有渣滓之累，乃次一等資質也；又有始不知學，直待言動有差、困窮拂郁，然後憤悱激發而務學的，這是氣質濁多清少、駁多粹少，必須著實費力，始得開明，蓋又其次也；若到困窮拂郁的時節，猶安於蒙昧，不知務學以求通，這等昏愚蠢濁的人，雖聖賢與居，亦不能化，終歸於凡庸而已，所以說民斯為下矣。」
孔子曰：「君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。」
孔子說：「人之一身，自視聽言動以至於待人接物，莫不各有當然的道理。但常人之情，粗疏鹵莽，不思其理，故動有過差，而無以成德、成身。惟君子之人，自治詳審，事事留心，約而言之，其所思者凡有九件。所謂九者：目之於視，則思視遠惟明，而不為亂色所蔽；耳之於聽，則思聽德為聰，而不為奸聲所壅；顏色則思溫和，而暴戾之不形；容貌則思恭謹，而惰慢之不設；發言則思心口如一，忠實而不欺；行事則思舉動萬全，敬慎而無失；心中有疑，則思問之於師，辨之於友，以解其疑惑；與人忿爭，則思不忍一朝之怒，或至於亡身及親，而蹈於患難；至於臨財之際，又必思其義之當得與否，如義所不當得，雖萬鐘不受，一介不取矣。」君子於此九者，隨事而致其思如此，此所以持己接物之間，事事都合乎理，而非常人之可及也。然此九思者，其本在心，若能存養此心，使之湛然虛明，澄然寧靜，則應事接物，自然當理。不然，本原之地，妄念夾雜，雖有所思，安能勝其物交之引哉？此正心誠意所以為修身之本也。
孔子曰：「見善如不及，見不善如探湯。吾見其人矣，吾聞其語矣。」
孔子說：「古語有云：見人有善，則欣慕愛樂之，如有所追而不及的一般，惟恐己之善不與之齊也。見人有不善，則深惡痛絕之，如以手探熱湯的一般，惟恐彼之不善有浼乎己也。這樣好善惡惡、極其誠實的君子，吾見今有此人矣，吾聞古有此語矣。」蓋在當時，如顏、曾、冉、閔之徒，皆足以及之，故夫子聞其語而又見其人也。
「隱居以求其志，行義以達其道。吾聞其語矣，未見其人也。」
孔子說：「古語又云：士方未遇而隱居之時，則立志卓然不苟，把將來經綸的事業，都一一講求豫養，而備道於一身；及遭際而行義之日，則不肯小用其道，將平日抱負的才略，都一一設施展布，而不肯負其所學。這樣出處合宜、體用全備的大人，吾但聞古有此語矣，未見今有此人也。」蓋此必伊尹、太公之流乃足以當之，故夫子以未見其人為嘆，其所感者深矣。
「齊景公有馬千駟，死之日，民無德而稱焉。伯夷、叔齊餓於首陽之下，民到於今稱之。其斯之謂與？」
馬四匹為駟。千駟，是四千匹也。伯夷、叔齊，是孤竹君之二子。
孔子說：「世人多慕富貴而羞貧賤，不知富貴不足慕、貧賤不足羞也，只在人之自立何如耳。昔者齊景公以諸侯之尊享一國之奉，畜馬至有千駟之多，可謂富厚之極矣。然而功業不著於時，德澤不施於眾，身死之後，百姓通不思念他。考其平生，沒有一善之可稱，是其生為虛生，死為徒死而已，雖富貴何益乎？至若伯夷、叔齊兄弟二人，一匹夫耳。他以武王伐紂為不義，恥食周粟，逃之首陽山下，採薇而食，卒以餓死，可謂貧困之極矣。然而風節著於當時，名聞施於後世，直到於今，人還稱頌他：是其身雖亡，而名則不朽矣。雖貧困何損乎？」於此見：富而無德，雖王侯不見稱於時；貧而自立，雖匹夫亦可傳於世，然豈獨景公、夷、齊為然？自古君天下為天子者多矣，《書》《傳》所載二帝、三王及漢、唐、宋英明的君主，可傳於後世者，亦不過十數君而已，其餘皆湮滅無聞，而孔、顏以匹夫為百世之師，其他閭巷韋布之賤，以道德行誼聞於世者，尤不可勝數也。然則人可徒恃其勢位而不修德哉？
陳亢問於伯魚曰：「子亦有異聞乎？」對曰：「未也。嘗獨立，鯉趨而過庭。曰：『學《詩》乎？』對曰：『未也。』『不學《詩》，無以言。』鯉退而學《詩》。」
陳亢，是孔子弟子。鯉，是孔子之子，字伯魚。
昔陳亢受學於孔子，不知聖人立教之公，妄以私意窺度聖人，謂必陰厚其子，因問於伯魚說：「情莫親於父子，教莫切於家庭。子為夫子之子，亦有傳授心法，獨得於所聞，而不同於群弟子者乎？」伯魚對說：「我未嘗有所異聞也。曾有一日，夫子閒居獨立，我趨走而過於庭前，這時更沒他人在旁，使有異教，正當於此時傳授矣。夫子只問說：『汝曾學《詩》否乎？』我對說：『未曾學《詩》。』夫子因教說：『《詩》之為教，溫柔敦厚，學之則心氣和平，而事理通達，必然長於言語。若不學《詩》，則無以養其心氣而達於事理，欲言語應對之皆善，豈可得乎？』鯉於是受教而退，始學夫《詩》。凡《國風》《雅》《頌》，無不究其旨焉。」
「他日又獨立，鯉趨而過庭。曰：『學禮乎？』對曰：『未也。』『不學禮，無以立。』鯉退而學禮。聞斯二者。」陳亢退而喜曰：「問一得三：聞《詩》，聞禮，又聞君子之遠其子也。」
二者，指《詩》、禮而言。遠，只是不私厚的意思。
伯魚又告陳亢說：「他日，夫子又嘗閒居獨立，我復趨走而過於庭前。這時也沒他人在旁，使有異教，亦可於此時傳授矣。乃夫子卻又只問說：『汝曾學禮否乎？』我對說：『未曾學禮。』夫子因教我說：『禮之為教，恭儉莊敬，學之，則品節詳明，而德性堅定，必卓然有以自立；若不去學禮，則無以習其節文而養其德性，欲自立於規矩準繩之中，豈可得乎？』鯉於是受教而退，始學夫禮，凡禮儀、威儀，無不習其事焉。我之所聞於夫子者，一是學《詩》，一是學禮，惟此二者而已。夫《詩》、禮之教，固夫子之所常言者，我之所聞，亦群弟子之所共聞也，何嘗有異聞乎？」於是陳亢聞言而退，深自喜幸，說：「問一得一，乃理之常。今我所問者，異聞之一事耳，而乃有三事之得：聞學《詩》之可以言，一也；聞學禮之可以立，二也；又聞君子之教其子，與門弟子一般，全無偏私之意，三也。一問之間，有得三之益，豈非可喜者哉？」夫聖人之心，至虛至公，其教子也，固未嘗徇私而獨有所傳，亦非因避嫌而概無所異，惟隨其資稟學力所至。可與言《詩》，則教之以《詩》；可與言禮，則教之以禮焉耳，豈得容心於其間哉？陳亢始則疑其有私，終則喜其能遠，不惟不知聖人待子之心，且不知聖人教人之法，陋亦甚矣。
邦君之妻，君稱之曰「夫人」，夫人自稱曰「小童」；邦人稱之曰「君夫人」，稱諸異邦曰「寡小君」；異邦人稱之，亦曰「君夫人」。
邦君之妻，是諸侯的正妻。寡，是謙言寡德的意思。
孔子嘗引古禮說道：「一家之中，男正位乎外，女正位乎內，自有一定的名分。況邦君之妻，尤非常人比者，其稱謂之間，豈可苟焉而已哉？故邦君稱她叫作『夫人』，言其與己敵體也。夫人在君前自稱，叫作『小童』，謙言幼無知識，不敢與君敵體也。國中的人稱她，叫作『君夫人』，言其相君以主內治者也。稱之於鄰國，謙作『寡小君』，言其寡德，而忝為小君以治內者也。鄰國的人稱她，也叫『君夫人』，以其為一國之主母，尊稱之詞，與本國同也。」夫以邦君之妻，一稱謂之間，截然不紊如此，名實之際，可不謹哉？