四書直解 · 卷一
中是無所偏，庸是不可易。這書是孔伋所作。伋字子思，孔子之孫，伯魚之子也。受業於曾子。嘗適宋，被困；居衛，衛君不能用；又適齊，返衛，復歸魯。因作《中庸》三十三章。子思以天下的道理，本是中正而無所偏倚，平常而不可改易。但世教衰微，學術不明，往往流於偏僻，好為奇怪，而自失其中庸之理，故作此書以發明之，就名為《中庸》。
天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。
這是《中庸》首章，子思發明道之本原如此。
命字，解做令字。率，是循。修，是品節裁成的意思。
子思說：「天下之人，莫不有性，然性何由而得名也？蓋天之生人，既與之氣以成形，必賦之理以成性，在天為元亨利貞，在人為仁義禮智，其稟受付畀，就如天命令他一般，所以說「天命之謂性」。天下之事，莫不有道，然道何由而得名也？蓋人物各循其性之自然，則其日用事物之間，莫不各有當行的道路，仁而為父子之親，義而為君臣之分，禮而為恭敬辭讓之節，智而為是非邪正之辨，其運用應酬，不過依順著那性中所本有的，所以說「率性之謂道」。若夫聖人敷教以化天下，教又何由名也？蓋人之性，道雖同而氣稟不齊，習染易壞，則有不能盡率其性者。聖人於是因其當行之道，而修治之，以為法於天下，節之以禮，和之以樂，齊之以政，禁之以刑，使人皆遵道而行，以復其性，亦只是即其固有者裁之耳，而非有所加損也，所以說「修道之謂教」。夫教修乎道，道率於性，性命於天，可見道之大原出於天矣。知其為天之所命，而率性修道之功，其容已乎？
道也者，不可須臾離也；可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。
須臾，是頃刻之間。睹，是看見。聞，是聽聞。戒慎、恐懼，都是敬畏的意思。
承上文說，道既源於天、率於性，可見這個道與我身子合而為一，就是頃刻之間，也不可離了他。此心此身方才離了，心便不正，身便不修；一事一物方才離了，事也不成，物也不就，如何可以須臾離得？若說可離，便是身外的物，不是我心上的道，道決不可須臾離也。夫惟道不可離，是以君子之心常存敬畏，不待目有所睹見而後戒慎，雖至靜之中，未與物接，目無所睹，而其心亦常常戒慎而不敢忽；不待耳有所聽聞而後恐懼，雖至靜之中，未與物接，耳無所聞，而其心亦常常恐懼而不敢忘。這是靜而存養的功夫。所以存天理之本然，而不使離道於須臾之頃也。
莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。
這一節是說君子於戒慎恐懼中，又有一段省察的功夫。
隱，是幽暗之處。微，是細微之事。獨，是人不知而己獨知的去處。
子思說：「人於眾人看見的去處，才叫做著見明顯，殊不知他人看著自家，只是見了個外面，而其中纖悉委曲，反有不能盡知者。若夫幽暗之中，細微之事，形跡雖未彰露，然意念一發，則其機已動了。或要為善，或要為惡，自家看得甚是明白。是天下之至見者，莫過於隱，而天下之至顯者，莫過於微也。這個便是人所不知而自己獨知的去處，乃善惡之所由分，最為要緊。所以體道君子，於靜時雖已嘗戒慎恐懼，而於此獨知之地，更加謹慎，不使一念之不善者，得以潛滋暗長於隱微之中，以至於離道之遠也。」夫存養省察，動靜無間，道豈有須臾之離哉！
喜怒哀樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。
中節，是合著當然的節度。本，是根本。達，是通行的意思。道，是道路。
子思承上文發明道不可離之意，說道：「凡人每日間與事物相接，順著意便歡喜，拂著意便惱怒，失其所欲便悲哀，得其所欲便快樂，這都是人情之常。當其事物未接之時，這情未曾發動，也不著在喜一邊，也不著在怒一邊，也不著在哀與樂一邊，無所偏倚，這叫做中。及其與事物相接，發動出來，當喜而喜，當怒而怒，當哀而哀，當樂而樂，一一都合著當然的節度，無所乖戾，這叫做和。然這中即是天命之性，乃道之體也，雖是未發，而天下之理皆具，凡見於日用彝倫之際，禮樂刑政之間，千變萬化，莫不以此為根柢，譬如樹木的根本一般，枝枝葉葉都從這裡發生，所以說『天下之大本』也。這和，即是率性之道，乃道之用也，四達不悖，而天下古今之人，皆所共由，蓋人雖不同，而其處事皆當順正，其應物皆當合理，譬如通行的大路一般，人人都在上面往來，所以說『天下之達道也』。」夫道之體用，不外於心之性情如此。若靜而不知所以存之，則失其中而大本不立，動而不知所以察之，則失其和而達道不行矣。此道之所以不可須臾離也。
致中和，天地位焉，萬物育焉。
這一節是體道的功效。
致，是推到極處。位，是安其所。育，是遂其生。
子思說：「中固為天下之大本，然使其所存者少有偏倚，則其中猶有所未至也。和固為天下之達道，然使其所發者少有乖戾，則其和猶有所未至也。故必自不睹不聞之時，所以戒慎恐懼者，愈嚴愈敬，以至於至靜之中，無有一些偏倚，是能推到中之極處，而大本立矣。尤於隱微幽獨之際，所以謹其善惡之幾者，愈精愈密，以至於應物之處，無有一些差謬，是能推到和之極處，而達道行矣。由是吾之心正，而天地之心亦正，吾之氣順，而天地之氣亦順，七政不愆，四時不忒，山川岳瀆各得其常，而天地莫不安其所矣。少有所長，老有所終，動植飛潛成若其性，而萬物莫不遂其生矣。」蓋天地萬物，本吾一體，而中和之理，相為流通，故其效驗至於如此。然則盡性之功夫，人可不勉哉？
右第一章。
仲尼曰：「君子中庸，小人反中庸。」
仲尼，是孔子的字。反，是違背。
子思引孔子之言說道：「中庸是不偏不倚，無過不及，平常的道理。雖為人所同有，然惟君子方能體之，其日用常行無不是這中庸的道理；若彼小人便不能了，其日用常行都與這中庸的道理相違背矣。」
「君子之中庸也，君子而時中；小人之反中庸也，小人而無忌憚也。」
時中，是隨時處中。
子思解釋孔子之言說道：「中庸之理，人所同得，而惟君子能之，小人不能者何故？蓋人之體道，不過動靜之間。君子所以能中庸者，以其戒慎不睹，恐懼不聞，既有了君子之德，而應事接物之際，又能隨時處中，此其所以能中庸也。小人之所以反中庸者，以其靜時不知戒慎恐懼，所存者既是小人之心，而應事接物之際，又肆欲妄行，無所忌憚，此其所以反中庸也。」君子小人，只在敬肆之間而已。
右第二章。
子曰：「中庸其至矣乎！民鮮能久矣。」
至，是極至。鮮，是少。
子思引孔子之言說：「天下之事，但做的過了些，便為失中；不及些，亦為未至，皆非盡善之道。惟中庸之理，既無太過，亦無不及，只是日用常行，而其理自不可易，乃天理人情之極致，盡善盡美而無以復加者也。然這道理，人人都有，本無難事，但世教衰微，人各拘於氣稟，囿於習俗，而所知所行，不流於太過，則失之不及，少有能此中庸者，今已久矣。」
右第三章。
子曰：「道之不行也，我知之矣：知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之，不肖者不及也。」
>子思引孔子之言以明中庸鮮能之故，說道：「這中庸的道理，就如大路一般，本是常行的，今乃不行於天下，我知道這緣故。蓋人須是認得這道路，方才依著去行，而今人的資質，有生得明智的，深求隱僻，其知過乎中道，既以中庸為不足行；那生得愚昧的，安於淺陋，其知不及乎中道，又看這道理是我不能行的：此道之所以常不行也。這道又如白日一般，本是常明的，今乃不明於天下，我知道這緣故。蓋人須是行過這道路，方才曉得明白，而今人的資質，有生得賢能的，好為詭異，其行過乎中道，既以中庸為不足知；那生得不肖的，安於卑下，其行不及乎中道，又看這道理是我不能知的：此道之所以常不明也。」
「人莫不飲食也，鮮能知味也。」
孔子又說：「那知愚賢不肖之過、不及，雖是他資質如此，卻也是不察之過。蓋道率於性，乃人生日用之不能外者，其中事事物物都有個當然之理，便叫做中。但人由之而不察，是以陷於太過、不及而失其中。譬如飲食一般，人於每日間誰不飲食，只是少有能知其滋味之正者。」若飲食而能察，則不出飲食之外而自得其味之正。由道者而能察，則亦不出乎日用之外，而自得乎道之中矣。
右第四章。
子曰：「道其不行矣夫！」
孔子說：「中庸之道因是不明於天下，是以不行於天下。」子思引之，蓋承上章起下章之意。
右第五章。
子曰：「舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎！」
前章說道之所以不明不行，此章舉大舜之事，以見其能知能行也。
察，是審察。邇言，是淺近的言語。隱，是隱匿。揚，是播揚。執，是持。兩端，是眾論不同的極處。中，是恰好的道理。民字，解做人字，古民、人字通用，如先民、天民、逸民之類。
子思引孔子之言說：「人非明知無以見天下的道理，然有大知有小知，若古之帝舜，其為大知也與！何以見之？蓋天下之義理無窮，而一人之知識有限，若自用而不取諸人，其知便小了。舜則不然。但凡要處一件事，不肯自謂這件事情我已知道了，必切切然訪問於人，說這事該如何處；問來的言語，不但深遠的去加察，雖是極淺近的，也細細的審察，恐其中亦有可采處，不敢忽也。於所問所察之中，雖有說得不當理的，只是不用他便了，初未嘗宣露於人，恐沮其來告之意。若說得當理的，則不但用其言，又向人稱述嘉獎他，以堅其樂告之心。然其言之當理者，固在所稱許，而其中或有說得太過些的，或有不及些的，未必合於中也。於是就眾論不同之中，持其兩端而權衡量度，以求其至當歸一者而後用之。這至當歸一處，叫做中。然這中亦只是就眾人所說的，裁擇而用之，舜未嘗以一毫之己意與其間也，所以說『用其中於民』。夫舜，大聖人也。今之言舜者，必將謂其聰明睿智，有高天下而不可及者。今觀舜之處事，始終只是用人之長，無所意必。蓋不持一己之聰明，而以天下之聰明為聰明，故其聰明愈廣；不持一己之智識，而以天下之智識為智識，故其智識愈大。舜之所以為舜者，其以是乎？」此知之所以無過、不及，而道之所以行也。
右第六章。
子曰：「人皆曰『予知』，驅而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰『予知』，擇乎中庸，而不能期月守也。」
驅，是逐。罟，是網；攫，是機檻；陷阱，是掘的坑坎，皆所以掩取禽獸者。期月，是滿一月。
子思引孔子之言說：「如今的人，與他論利害，個個都說我聰明有知，既是有知，則禍機在前自然曉得避了，卻乃見利而不見害，知安而不知危，被人驅逐在禍敗之地，如禽獸落在網罟陷阱里一般，尚自恬然不知避去，豈得為知？就如而今的人，與他論道理，也都說我聰明有知，既是有知，便有定見，有定見便有定守，今於處事之時，才能辨別出個中庸的道理來，卻又持守不定，到不得一月之間，那前面的意思就都遺失了。如此，便與不能擇的一般，豈得為知？」惟其知之不明，是以守之不固，此道之所以不明也。
右第七章。
子曰：「回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。」
回，是孔子弟子，姓顏名回。擇，是辨別。善，即是中庸之理。拳拳，是恭敬奉持的意思。服，是著。膺，是胸。
孔子說：「天下事事物物都有個中庸的道理，只是人不能擇；那能擇的，又不能守。獨有顏回之為人，他每日間就事事物物上仔細詳審，務要辨別個至當恰好的道理，但得了這一件道理，便去躬行實踐，拳拳然恭敬奉持，著在心胸之間，守得堅定，不肯頃刻忘失了。」這是顏回知得中庸道理明白，故擇之精而守之固如此。此行之所以無過、不及，而道之所以明也。
右第八章。
子曰：「天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。」
均，是平治。蹈，是踐履的意思。
孔子說：「天下國家，事體繁難，人民眾多，雖是難於平治，然人有資質明敏，近於知的，也就可以平治得，這個不為難事。爵祿，人所繫戀，雖是難於辭卻，然人有資質廉潔，近於仁的，也可以辭得，這個亦不為難事。白刃在前，死生所系，雖是難於冒犯，然人有資質強毅，近於勇的，他也能冒白刃而不懼，這個也不為難事。惟是中庸的道理，不偏不倚，無過、不及，本是人日用常行的，看著恰似容易，然非義精仁熟，而無一毫人慾之私者，則知之未真，守之未定，不是太過，便是不及，求其不偏不倚，而至當精一，豈易能哉！所以說『中庸不可能也』。」惟其難能，此民之所以鮮能，而有志於是者，不可不實用其力矣。
右第九章。
子路問強。子曰：「南方之強與？北方之強與？抑而強與？」
此承上章「中庸不可能」而言，須是有君子之強，方才能得。
子路，是孔子弟子。而字，解做汝字。
子路平日好勇，故問孔子說：「如何叫做剛強？」孔子答他說：「這強有三樣，有一樣是南方人的強，有一樣是北方人的強，有一樣是汝等學者的強。不知你所問的，是南方人之強與？是北方人的強與？抑或是汝學者之所當強者與？」
「寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之。」
寬，是含容。柔，是巽順。無道，是橫逆不循道理的。居，是處。
孔子告子路說：「如何是南方之強？彼人有不及的，我教誨之，就是他不率教，也只含容巽順慢慢地化導他；人有以橫逆加我的，我但直受之，雖被恥辱，也不去報復他，這便是南方之強。蓋南方風氣柔弱，故其人能忍人之所不能忍，而以含忍之力勝人為強，然猶近於義理，有君子之道焉，故君子居之。這一樣強，是不及乎中庸者，非汝之所當強也。」
「衽金革，死而不厭，北方之強也，而強者居之。」
衽，是臥的席。金，是刀槍之類。革，是盔甲之類。
孔子又告子路說：「如何是北方之強？那刀槍盔甲是征戰廝殺的兇器，人所畏怕的，今乃做臥席一般，恬然安處，就是戰鬥而死，也無厭悔之意，這便是北方之強。蓋北方風氣剛勁，故其人能為人之所不敢為，而以果敢之力勝人為強。然純任血氣，不顧義理，乃強者之事也，故強者居之。這一樣強，是過乎中庸者，亦非汝之所當強也。」
「故君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞焉，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！」
這一節是說學者之所當強。
矯，是強健的模樣。強哉矯，是讚嘆之辭。倚，是偏著。變，是改變。塞，是未達。
孔子說：「常人之所謂強者，在能勝人，而君子之所謂強者，在能以義理自勝其私慾，使義理常伸，而不為私慾所屈，才是君子之強，而非如南方、北方之囿於風氣者可比也。且如處人貴和，而和者易至於流，而君子之處人，藹然可親，而其中自有個主張，決不肯隨著人做一些不好的事。此非以義理自勝其私慾者不能也，所以說『強哉矯』。處己貴於中立，而中立易至於倚。君子處己卓然守正，而始終極其堅定，決不致欹邪傾側，倚靠在一邊。此非以義理自勝其私慾者不能也，所以說『強哉矯』。人於未達時，也有能自守的，及其既達，便或改變了。君子當國家有道，達而富貴，必以行道濟時為心，不肯便生驕溢，變了未達時的志行。此非以義理自勝其私慾者不能也，所以說『強哉矯』。人處順境時，也有能自守的，及至困厄，便或改變了。君子當國家無道，窮而困厄，只以守義安命為主，便遇著大禍患至於死地，也不肯改了平生的節操。此非以義理自勝其私慾者不能也，所以說『強哉矯』。君子之強如此，天下之物無有能屈之者矣，豈非汝等學者之所當強者哉！」子思引孔子之言如此，以見必有此強然後能體中庸之道也。
右第十章。
子曰：「素隱行怪，後世有述焉：吾弗為之矣。」
素字當作索字，索是求。隱，是隱僻。怪，是怪異。述，是稱述。
子思引孔子之言說：「世間有一等好高的人，於日用所當知的道理，以為尋常不足知，卻別求一樣深僻之理，要知人之所不能知。於日用所當行的道理，以為尋常不足行，卻別做一樣詭異之行，要行人之所不能行，以此欺哄世上沒見識的人，而竊取名譽。所以後世也有稱述之者。此其知之過而不擇乎善，行之過而不用乎中，不當強而強者也。若我則知吾之所當知，行吾之所能行，這素隱行怪之事，何必為之哉！所以說『吾弗為之矣』。」
「君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣。」
遵，是循。道，是中庸之道。途，是路。廢，是棄。已，是止。
孔子說：「那索隱行怪的人，固不足論，至於君子，擇乎中庸之道，遵而行之，已自在平正的大路上走了，卻乃不能實用其力，行到半路里，便廢棄而不進，此其智雖足以及之，而仁有不逮，當強而不強者也。若我則行之於始，必要其終，務要到那盡頭的去處，豈以半途而自止乎？所以說『吾弗能已』矣。」
「君子依乎中庸，遁世不見知而不悔，唯聖者能之。」
依，是隨順不違的意思。遁，是隱遁。悔，是怨悔。
孔子說：「前面太過、不及的，都非君子之道。若是君子，他也不去索隱，也不去行怪，所知所行，一惟依順著這中庸的道理，終身居之以為安。又不肯半途便廢了，雖至於隱居避世，全不見知於人，他心裡確然自信，並無怨悔之意。此乃智之盡，仁之至，不賴勇而裕如者，這才是中庸之成德。然豈我之所能哉！惟是德造其極的聖人，然後能之耳。」然夫子既不為索隱行怪，則是能依乎中庸矣。既不半途而止，則自能遁世不見知而不悔矣。聖雖不以自居，而其實豈可得而辭哉！
右第十一章。
君子之道費而隱。
道，即是中庸之道，惟君子為能體之，所以說君子之道。費，是用之廣。隱，是體之微。
子思說：「君子之道，有體有用，其用廣大而無窮，其體則微密不可見也。」
夫婦之愚，可以與知焉；及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉；及其至也，雖聖人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉。
子思承上文說：「這中庸之道，雖不出乎日用事物之常，而實通極乎性命精微之奧。以知而言，雖匹夫匹婦之昏愚者，也有個本然的良知，於凡日用常行的道理，他也能知道，若論到精微的去處，則雖生知的聖人，亦不能窮其妙也。以行而言，雖匹夫匹婦之不肖者，也有個本然的良能，於凡日用常行的道理，他也能行得，若論到高遠的去處，則雖安行的聖人，亦不能造其極也。不但聖人，雖天地如此其大也，然而或覆載生成之有偏，或寒暑災祥之失正，亦不能盡如人意，而人猶有怨憾之者。夫近自夫婦之所能知能行，遠而至於聖人天地之所不能盡，可見道無所不在矣。故就其大處說，則其大無外，天下莫能承載得起。蓋雖天地之覆載，亦莫非斯道之所運用也，豈復有出於其外而能載之者乎？就其小處說，則其小無內，天下莫能剖破得開。蓋雖事物之細微，亦莫非斯道之所貫徹也，又孰有入於其內而能破之者乎？」君子之道如此，可謂費矣。而其所以然者，則隱而莫之見也，所以說「君子之道費而隱」。
《詩》云：「鳶飛戾天，魚躍於淵。」言其上下察也。
《詩》，是《大雅•旱麓》篇。鳶，是鴟鳥之類。戾，是至。淵，是水深處。其字，指此理說。察，是昭著。
詩人說：「至高莫如天，而鳶之飛，則至於天；至深莫如淵，而魚之躍，則在於淵。」子思解說：「天地之間無非物，天地之物無非道，《詩》所謂『鳶飛戾天』者，是說道之昭著於上也；魚躍於淵者，是說道之昭著於下也。蓋化育流行，充滿宇宙，無高不屆，無深不入。舉一鳶，而凡成象於天者皆道也；舉一魚，而凡成形於地者皆道也。道無所不在如此，可謂費矣。」而其所以然者，則非見聞所及，豈不隱乎？
君子之道，造端乎夫婦；及其至也，察乎天地。
造端，是起頭的意思。至，是盡頭的意思。
子思又總結上文說：「道之在天下，雖以夫婦之愚不肖，也有能知能行的；雖以聖人天地之大，也有不能盡的。這等看來，可見君子之道自其近小而言，則起自夫婦居室之間而無所遺；若論到盡頭的去處，則昭著於天高地下之際而無所不有。所以君子戒謹慎獨，從夫婦知能的做起，以至於位天地育萬物，則道之察乎天地者在我矣。」
右第十二章。
子曰：「道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道。」
子思引孔子之言說：「所謂率性之道，只在君臣、父子、夫婦、長幼、朋友之間，固眾人之所能知能行而未嘗遠於人也。人之為道者，能即此而求，便是道了。若或厭其卑近，以為不足為，卻乃離了君臣、父子、夫婦、長幼、朋友之間，而務為高遠難行之事，則所知所行皆失真過當。而不由夫自然，豈所謂率性之道哉？所以說，『不可以為道』。」
「《詩》云：『伐柯伐柯，其則不遠。』執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠。故君子以人治人，改而止。」
《詩》，是《豳風•伐柯》篇。伐，是砍木。柯，是斧柄。則，是樣子。睨，是邪視。以，是用。
詩人說：「手中執著斧柯，去砍木做斧柄，其長短法則，不必遠求，只手中所執的便是。」孔子說：「執著斧柄去砍斧柄，法則雖是不遠，然畢竟手裡執的是一件，木上砍的又是一件，自伐柯者看來猶以為遠。若君子之治人則不然。蓋為人的道理就在各人身上，是天賦他原有的，所以君子就用人身上原有的道理去責成人。如責人之不孝，只使之盡他本身上所有的孝道；責人之不弟，只使之盡他本身上所有的弟道，其人改而能孝能弟。君子便就罷了，更不去分外過求他。推之凡事，莫不如此。這是責之以其所能知能行，非欲其遠人以為道也。」
「忠恕違道不遠。施諸己而不願，亦勿施於人。」
盡己之心叫做忠，推己及人叫做恕。違，是彼此相去的意思。道，是率性之道。
孔子說：「道不遠人，但人多蔽於私意，惟知有己而不知有人，所以施於人者，不得其當，而去道遠矣。若能盡己之心，而推以及人，雖是物我之間，未能渾化而兩忘，然其克己忘私，去道亦不相遠矣。忠恕之事何如？如人以非禮加於我，我心所不願也；則以己之心度人之心，知其與我一般，亦不以非禮加之於人，這便是忠恕之事。以此求道，則施無不當，而其去道不遠矣。」
「君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。庸德之行，庸言之謹；有所不足，不敢不勉；有餘，不敢盡。言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾。」
求，是責望人的意思。先施，是先加於人。庸，是平常。行，是踐其實。謹，是擇其可。慥慥，是篤實的模樣。
孔子說：「君子之道有四件，我於這四件道理，一件也不能盡得。四者謂何如？為子之道在於孝，我之所責乎子者固欲其孝，然反求諸己，所以事吾父者，卻未能盡其孝也。為臣之道在於忠，我之所責乎臣者固欲其忠，然反求諸己，所以事吾君者，卻未能盡其忠也。為弟之道在於恭，我之所責乎弟者，固欲其盡恭於我，然反求諸己，所以事吾兄者，卻未能盡出於恭也。朋友之道在於信，我之所責乎朋友者，固欲其加信於我，然反求諸己，所以先施於彼者，卻未能盡出於信也。君子之道我固未能矣，然亦不敢不以此自修。蓋這孝弟忠信，本是日月平常的道理。以是道而體諸身，謂之庸德。庸德則行之，而皆踐其實。以是道而發於口，謂之庸言。庸言則謹之，而惟擇其可。然行常失於不足，有不足處不敢不勉力做將去，如此則行亦力。言常失於有餘，若有餘處不敢盡底說將出來，如此則謹益至。謹之至，則說出來的，都與所行的相照顧，無有言過其實者矣。行之力，則行將去的，都與所言的相照顧，無有行不逮言者矣。言行相顧如此，豈不是慥慥篤實之君子乎？此我之所當自修者也。」這一節說道只在子、臣、弟、友、庸言、庸行之間，是道不遠人。說以責人者責己，要言行相顧，是不遠人以為道之事。
右第十三章。
君子素其位而行，不願乎其外。
素，是見在的意思。位，是所居的地位。願，是願慕。外，是本分之外。
子思說：「人之地位不同，然各有所當行的道理，若不能自盡其道，而分外妄想，便不是君子了。君子但因其見在所居的地位，而行其所當行的道理，未嘗於本分之外，別有所願慕。」蓋本分之內，其道皆不易盡，既欲盡道其間，自不暇及乎其外也。
素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難：君子無入而不自得焉。
自得，是安舒的意思。
子思說：「人之所遇，有順逆之不同，唯君子能隨寓而盡其道。如見在富貴，便行處富貴所當為的事，而不至於淫；見在貧賤，便行處貧賤所當為的事，而不至於濫；或見在夷狄，便行處夷狄所當為的事，而不改其行；或見在患難，便行處患難所當為的事，而不變其守。身之所處雖有不同，而君子皆盡其當為之道，道在此則樂亦在此，蓋隨在而皆寬平安舒之所也。所以說『無入而不自得焉』。」上文所謂素位而行者蓋如此。
在上位，不陵下；在下位，不援上；正己而不求於人，則無怨。上不怨天，下不尤人。
陵，是陵虐。援，是攀援。怨，是怨恨。尤，是歸罪於人的意思。
子思說：「所謂君子之心不願乎其外者，何以見之？大凡人居上位，則好作威以陵乎下；居下位，則好附勢以援乎上。君子則不然。他雖在上位，也不肯陵虐那在下的人；雖在下位，也不肯攀援那在上的人。夫陵下不從，必怨其下；援上不得，必怨其上。今在上在下但知正己而無所求取於人，如此則又何怨之有？但見心中泰然，雖上而不得於天，也只順受其正，而無所怨憾於天；雖下而不合於人，也只安於所遇，而無所罪尤於人。」蓋既無所求，則自不見其相違，既不見其相違，則自無所怨尤矣。君子之心不願乎其外如此。
故君子居易以俟命，小人行險以徼幸。
易，是平地。俟，是等候。命，是天命。險，是不平穩的去處。徼，是求。幸，是不當得而得的。
子思承上文說：「君子惟素位而行，故隨其所寓，都安居在平易的去處，其窮通得喪，一聽候著天命，無有慕外的心。小人卻有許多機巧變詐，常行著險阻不平穩的去處，而妄意分外趨利避害，以求理之不當得者。君子小人，其不同有如此。」
子曰：「射有似乎君子。失諸正鵠，反求諸其身。」
正、鵠，都是射箭的靶子：畫在布上叫做正，棲在皮上叫做鵠。
孔子說：「射箭雖是曲藝，然有似乎君子，何以見之？蓋君子凡事，只是『正己而不求於人』。那射箭的，若失了正鵠不中，只是反求諸己射的不好，更不怨那勝己的人，這即是『正己而無求於人』的意思，所以說『射有似乎君子』。」子思引此以結上文「素位而行，不願乎外」之意。
右第十四章。
君子之道，辟如行遠必自邇，辟如登高必自卑。
邇，是近處。卑，是低處。
子思說：「君子之道，雖無所不在，而求道之功，則必以漸而進，謹於日用常行之間，而後可造於盡性至命之妙，審於隱微幽獨之際，而後可收夫中和位育之功。譬如人要往遠處去，不能便到那遠處，必先從近處起，一程一程行去，然後可以至於遠。譬如人要上高處去，不能便到那高處，必先從低處起，一步一步上去，然後可以升於高。」君子之道，正與行遠登高的相似，未有目前日用隱微處有不合道理，而於高遠之事方能合道者也。然則有志於高遠者，當知所用力矣。
《詩》曰：「妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和樂且耽。宜爾室家，樂爾妻孥。」子曰：「父母其順矣乎！」
鼓，是彈。瑟、琴，都是樂器。翕，是合。耽，是久。孥是子孫。順，是安樂的意思。
子思承上文說進道有序，故引《小雅》之詩說道：「人能於閨門之內，妻子情好契合，如鼓瑟琴一般，無有不調合處。兄弟之間，翕然友愛，既極其和樂，又且久而不變，則能宜爾之室家，樂爾之妻孥矣。」詩之所言如此。孔子讀而讚嘆之說道：「人惟妻子不和，兄弟不宜，多貽父母之憂。今能和於妻子，宜於兄弟，一家之中，歡欣和睦如此，則父母之心，其亦安樂而無憂矣乎。」夫以一家言之，父母是在上的，妻子兄弟是在下的，今由妻子兄弟之和諧，遂致父母之安樂，是亦行遠自邇、登高自卑之一驗也。然則學者之於道，豈可不循序而漸進哉！
右第十五章。
子曰：「鬼神之為德，其盛矣乎！」
鬼神，即是祭祀的鬼神，如天神、地祇、人鬼之類。為德，猶言性情功效。
孔子說：「鬼神之在天地間，微妙莫測，神應無方，其為德也，其至盛而無以加乎。」其義見下文。
視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。
孔子說：「何以見鬼神之德之盛？蓋天下之物，凡有形者皆可見，惟鬼神無形，雖視之不可得而見也；凡有聲者，皆可聞，惟鬼神無聲，雖聽之不可得而聞也。然鬼神雖無形無聲，而其精爽靈氣昭著於人心目之間，若有形之可見、聲之可聞者，不可得而遺忘之也。夫天下之物涉於虛者，則終於無而已矣；滯於跡者，則終於有而已矣。若鬼神者，自其不見不聞者言之，雖入於天下之至無；自其體物不遺者言之，又妙乎天下之至有。其德之盛為何如哉！」然其所以然者，一實理之所為也。
使天下之人齊明盛服，以承祭祀。洋洋乎如在其上，如在其左右。
齊，是齋戒。明，是明潔。盛，是盛美的祭服。洋洋，是流動充滿的意思。左右，是兩旁。
孔子說：「何以見鬼神之體物而不可遺？觀於祭祀的時節，能使天下的人，不論尊卑上下，莫不齊明以肅其內，盛服以肅其外，恭敬奉承以供祭祀。當此之時，但見那鬼神的精靈，洋洋乎流動充滿，仰瞻於上，便恰似在上面的一般；顧瞻於旁，便恰似在左右的一般。」夫鬼神無形與聲，豈真在其上下左右哉？但其精靈昭著，能使天下之人肅恭敬畏，儼然如在如此。所謂體物不遺者，於此可驗矣。
《詩》曰：「神之格思，不可度思！矧可射思？」
《詩》，是《大雅•抑》之篇。格，是來。度，是測度。矧字，解做況字。射，是厭怠。三個思字，都是助語詞。
孔子又引《大雅•抑》之詩說道：「神明之來也，不可得而測度。雖極其誠敬以承祭祀，尚未知享與不享，況可厭怠而不敬乎？」觀於此詩，則鬼神能使人畏敬奉承，而發見昭著者，為有徵矣。
夫微之顯，誠之不可揜如此夫。
誠，是實理。
孔子說：「鬼神不見不聞，可謂微矣。然能體物不遺，又如是之顯，何哉？蓋凡天下之物，涉於虛偽而無實者，到底只是虛無，何以能顯？惟是鬼神，則實有是理，流行於天地之間，而司其福善禍淫之柄，故其精爽靈氣，發見昭著，而不可揜也如此夫。」
看來《中庸》一篇書，只是要人以實心而體實理，以實功而圖實效，故此章借鬼神之事以明之。蓋天下之至幽者，莫如鬼神，而其實亦不可揜如此。可見天下之事，誠則必形，不誠則無物矣。然則人之體道者，可容有一念一事之不實哉？
右第十六章。
子曰：「舜其大孝也與！德為聖人，尊為天子，富有四海之內。宗廟饗之，子孫保之。」
子思引孔子之言說：「凡為人子者，皆當盡孝道以事其親。然孝有大有小，若古之帝舜，其為大孝也與！何以見其孝之大？夫為人子者，非德不足以顯親，舜則生知安行，德為聖人，是所以顯其親者，何其至也。非貴不足以尊親，舜則受堯之禪，尊為天子，是所以尊其親者，何其至也。非富不足以養親，而舜則富有四海之內，以天下養，是所以養其親者，何其至也。又且上祀祖考以天子之禮，而宗廟之歆饗無已，所以光乎其前者又如是之隆。下封子孫為諸侯之國，而基業之傳續無窮，所以裕乎其後者，又如是之遠。」夫舜之德福兼隆如此，則所以孝其親者，實有出於常情願望之外者矣。此其所以為大孝與！
「故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。」
孔子說：「舜之德福兼隆，固所以為大孝。然自常人看來，福是天所付與，卻似偶然得之，不可取必的一般。不知德乃福之本，福乃德之驗，如影之隨形，響之應聲，蓋理之必然者也。故舜既有聖人的大德，感格於天，必然貴為天子，得天下至尊之位；必然富有四海，得天下至厚之祿；必然人人稱頌，得顯著的聲名；必然多歷年所，得長久的壽數。」蓋舜雖無心於求福，而福自應之如此。此所以能成其大孝也。
「故天之生物，必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之。」
材，是材質。篤，是加厚。栽，是栽植。培，是滋養。傾，是傾仆。覆，是覆敗。
孔子說：「舜以大德而獲諸福之隆，非天有私於舜，乃理之自然者耳。觀於天道之生萬物，必各因其本然之材質而異其所加。如根本完固，栽植而有生意的，便從而培養之，雨露之所潤，日月之所照，未有不滋長者；根本搖動，傾仆而無生意的，便從而覆敗之，雪霜之所被，風雷之所折，未有不覆敗者。」或培或覆，豈是天有意於其間？皆物之自取耳。
「《詩》曰：『嘉樂君子，憲憲令德，宜民宜人。受祿於天。保佑命之，自天申之。』」
《詩》，是《大雅•假樂》之篇。令，是善。申，是重。
孔子又引詩說：「可嘉可樂的君子，有顯顯昭著的美德，既宜於在下之民，又宜於在上位之人。以此能受天之祿，而為天下之主。天既從而保佑之，又從而申重之，使他長享福祿於無窮也。」
「故大德者必受命。」
受命，是受天命為天子。
孔子承上文又總論說：「由天生物之理，與詩人之言觀之，可見有大德的聖人，必然受皇天的眷命而為天子。今舜既是有大德，正所謂物之栽者也，君子之嘉樂者也。則其受上天篤厚申重之命，而享祿位名壽之全，固理之必然者耳。尚可疑哉？」
右第十七章。
子曰：「無憂者，其惟文王乎！以王季為父，以武王為子。父作之，子述之。」
這一節是說周文王的事。
作，是創始。述，是繼述。
子思引孔子之言說：「自古帝王創業守成，皆未免有不足於心的去處，有所不足，則生憂慮。若是無所憂慮者，其惟周之文王乎！何以見之？凡前人不曾造作，自己便有開創之勞；後人不堪承繼，將來便有廢墜之患。二者皆可憂也。惟是文王以王季之賢為之父，以武王之聖為之子，王季積功累仁，造周家之基業，將文王要做的事預先做了，這是『父作之』；武王繼志述事，集周家之大統，將文王未成的事，都成就了，這是『子述之』。」既有賢父以作之於前，又有聖子以述之於後，文王之心更無有一些不足處，此其所以無憂也。
「武王纘大王、王季、文王之緒，壹戎衣而有天下。身不失天下之顯名，尊為天子，富有四海之內。宗廟饗之，子孫保之。」
這一節是說武王的事。
纘，是繼。大王是武王的曾祖，王季是武王的祖，文王是武王的父。緒，是功業。戎衣，是盔甲之類。
孔子說：「周自大王始基王跡，王季勤勞王家，文王三分天下有其二，那時天命人心，去商歸周，王業已是有端緒了，但未得成就。及至武王，能繼志述事，纘承大王、王季、文王的功業，因商紂之無道，舉兵而伐之，以除暴救民，只壹著戎衣遂定了天下。夫以下伐上，其事不順，其名不美，宜乎失了天下的顯名，然那時諸侯率從，萬姓悅服，人人愛戴稱美他，並不曾失了光顯的名譽，其得人心如此。以言其尊，則居天子之位，天下的臣民都仰戴他。以言其富，則盡有四海之內，天下的貢賦都供奉他。上而祖宗，則隆以王者之稱，祀以天子之禮，自文王以前，都得歆饗其祭祀。下而子孫，則傳世三十，歷年八百，自成康以後，都得保守其基業，其得天眷又如此。」蓋武王之有天下，一則承祖宗之業而不敢廢，一則順天人之心而不敢違。此則善述之孝，丕承之烈，所以後世莫及也。
「武王末受命，周公成文、武之德。追王大王、王季，上祀先公以天子之禮。斯禮也，達乎諸侯大夫，及士庶人。父為大夫，子為士，葬以大夫，祭以士。父為士，子為大夫，葬以士，祭以大夫。期之喪，達乎大夫；三年之喪，達乎天子；父母之喪，無貴賤，一也。」
這一節是說周公的事。
末，是老年。
孔子說：「先時文王未為天子，於一應禮制，拘於勢分而不得為。武王年老，才受天命，日不暇給，雖得為而不及為，是文王、武王尊祖孝親之德，尚有所欲為而未遂者。至周公輔佐成王，才一一都成就之。如古公、季歷，是文王的父、祖，周公於是推文、武之意而追王之，尊古公為大王，尊季歷為王季。生前只是侯爵，如今加稱尊號，則文王、武王之心至是而慰矣。周之先公自組紺以上以至后稷，又是大王、王季的父祖，於是又推大王、王季之意，以天子之禮祀之，禮陳九獻之儀，舞用八佾之數。當初祭以諸侯，如今祭以天子，則大王、王季之心至是而慰矣。然不惟自盡其孝而已。又以天下之人雖名分不同，貴賤有等，他那孝親報本之心，也與我一般，於是以所制之禮，推而下達乎諸侯、大夫及士、庶人，使人皆得隨分以盡其孝。如父做大夫，子做士，父歿之時，葬固以大夫之禮，而祭則以士之禮。如父做士，子做大夫，父歿之時，葬固以士之禮，而祭則以大夫之禮。蓋葬從其爵，貽死者以安也；祭從其祿，伸生者之情也。又制為喪服之禮，期年的喪服，下自庶人，上達乎大夫，猶通行之。天子諸侯便不行了，蓋伯叔昆弟之喪，猶可伸以貴貴之義，所謂親不敵貴也。若三年之喪服，則下自庶人，上達乎天子，皆通行之。何也？三年之喪，父母之喪也。子生三年，然後免於父母之懷，恩義至重，無貴無賤，都是一般，所謂貴不敵親也。」夫追崇之禮，行於王朝；喪祭之禮，達乎天下。孝心上下融徹，禮制上下通行，周公之所以成文、武之德者如此。
右第十八章。
子曰：「武王、周公，其達孝矣乎！」
達，是通達。達孝，是通天下之人都謂之孝。
子思引孔子之言說：「凡人之孝，止於一身一家，而未必能通乎天下。惟是武王、周公，不惟自己能盡孝親的道理，又能推以及人之親，禮制大備，使人人皆得以盡其孝，所以通天下之人，都稱他孝，而無有間然者，豈不謂之達孝矣乎！」
「夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也。」
善，是能。繼，是繼續。志，是心之所欲者。述，是傳述。事，是所已行者。兩個人字，都是指前人而言。
孔子說：「武王、周公所以為達孝者，無他，以其能繼志而述事也。蓋前人之心志，有所欲為的，雖是不曾遂意，也望後人去承繼他。武王、周公便能委曲成就，念念要接續前人的意向，不使他泯滅了，這是善繼其志。前人之行事，有所已為的，雖是不曾成功，也望後人去傳述他。武王、周公便能斟酌遵守，件件要敷衍前人的功緒，不使他廢墜了，這是善述其事。」武王、周公之孝如此，所以達乎天下，而無一人不稱其孝也。
「春秋修其祖廟，陳其宗器，設其裳衣，薦其時食。」
春秋，是祭祀之時，四時皆有祭，舉春秋則冬夏可知。修，是修整。陳，是陳設。宗器，是先世所藏的重器。裳衣，是先王所遺的衣服。薦，是供獻。時食，是四時該用的品物。
孔子說：「武王、周公所以善繼志而述事者，何以見得？今以所制祭祀之禮言之：到春秋祭享的時節，於祖廟中門堂寢室，皆及時修整，以致其嚴潔而不敢褻瀆；於先祖所藏的重器，都陳設出來，以示其能守而不敢失墜；於先王所遺的裳衣，必設之以授屍，不惟使神有所依，亦以系如在之思也；於四時該用的品物，必薦之以致敬，不惟使神有所享，亦以告時序之變也。」武王、周公所制祭祀之禮，通於上下者如此。
「宗廟之禮，所以序昭穆也。序爵，所以辨貴賤也。序事，所以辨賢也。旅酬，下為上，所以逮賤也。燕毛，所以序齒也。」
序，是次序。昭穆，是宗廟的位次：在左邊的為昭，取陽明之義；在右邊的為穆，取陰幽之義。旅，是眾。酬，是以酒相勸酬。燕，是燕飲。毛，是毛髮。齒，是年齒。
當祭於宗廟之日，群廟的子孫皆來與祭。其排列的班次，或在左、或在右，各照依其主而不紊者，所以序其何者為昭，何者為穆，使等輩先後之不至於混亂也。陪祀之臣，有公、有侯、有卿大夫，其爵不同。於祭之時，而序其或在前、或在後，都有個次第者，所以分辨其孰為貴、孰為賤，使尊卑不至於攙越也。祭必有事，如宗是掌管祠祭的，祝是讀祝文的，又有司尊的、執爵的及奠帛贊禮的，皆事也。於祭之時，而序次其執事者，蓋祭以任事為賢，所以分別其人之賢，擇其德行之優、威儀之美、趨事之純熟者為之，使非賢者不得與也。祭畢之時，同姓的兄弟與異姓的賓眾人飲酒，互相勸酬，其各家子弟，都著他舉觶於其父兄，而供事於左右。所以然者，蓋宗廟之中，以有事為榮，正所以逮及那子弟之賤者，使他亦有所事，而因事以申其敬也。飲宴之後，異姓之賓皆退之，又獨宴同姓之親。到這時節，不論爵位之崇卑，但以毛髮之黑白為座次之上下。若此者，蓋同姓比之異姓為親，故專論年齒以定座次，使長幼不至於失序也。夫序昭穆者，親親也；序爵者，貴貴也；序事者，賢賢也；逮賤者，下下也；序齒者，老老也。武王、周公一祭祀之間，其意義之周悉如此。
「踐其位，行其禮，奏其樂，敬其所尊，愛其所親，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。」
這一節是總結上文。
踐，是踐履。所尊是先王的祖考，所親是先王的子孫臣庶，五個其字都指先王而言。
孔子說：「武王、周公所制祭祀之禮，既善且備如此，可以見其善繼而善述矣。何也？先王之對越神明必有位，所行必有禮，所奏必有樂。今武王、周公祭祀之時，所踐履的就是先王對越祖考的位次，所行的就是先王升降周旋的禮儀，所奏的就是先王感格神人的音樂。祖考是先王所尊崇也，今祭祀一舉，致其誠敬，而祖考來格，是能敬先王之所尊矣。子孫臣庶是先王所親厚也，今祭祀一行，篤其恩愛，而情義聯屬，是能愛先王之所親矣。以此觀之，可見武王、周公事奉先王無所不至：先王雖死，事他如在生的一般；先王雖亡，事他如尚存的一般。真可謂善繼人之志，善述人之事，而為孝之極至者也。」稱曰達孝，不亦宜乎？
「郊社之禮，所以事上帝也。宗廟之禮，所以祀乎其先也。明乎郊社之禮、禘嘗之義，治國其如示諸掌乎。」
郊，是祭天。社，是祭地。上帝，即是天，言上帝則后土在其中。禘，是五年的大祭。嘗，是秋祭，言秋祭則其餘在其中。示字與視字同。掌，是手掌。示諸掌，是說看得明白。
孔子又說：「武王、周公所制祭祀之禮，不但如上文所言而已。總而言之，有郊社之禮焉，有宗廟禘嘗之禮焉。郊社之禮，或行於圜丘，或行於方澤，蓋所以事奉上帝與后土，答其覆載生成之德也。宗廟之禮，或五年一舉，或一年四祭，蓋所以祭祀其祖先，盡吾報本追遠之誠也。這郊社禘嘗，是國家極大的禮儀，其中義理微妙，難於測識。若能明此禮儀而無疑，則理無不明，誠無不格，治天下國家的道理即此而在，就如看自家的手掌一般，何等明白。」蓋幽明一理，而幽為難知；神人一道，而神為難格。既能通乎幽而感乎神，則明而治人，又何難之有哉？夫武王周公之制禮，不惟善體乎先王，而又可通於治道，此所以盡倫盡制，而又合於中庸之道也。
右第十九章。
哀公問政。子曰：「文武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。」
哀公，是魯國之君。方，是木版。簡，是竹簡。古時無紙，有事只寫在木版、竹簡上，所以叫做方策。
哀公問於孔子說：「人君為政的道理當如何？」孔子對說：「君欲行政，不必遠有所求，惟在法祖而已。比我周文王、武王，是開國的聖君，那時又有周公、召公諸賢臣輔佐，所行的政事都是酌古准今，盡善盡美的。如今布列於木版、竹簡之中，如《周官》《立政》諸書，及《周禮》所載，紀綱法度，固班班可考也。只是那一時的君臣，今已不存了。若使當今之時，上焉有文、武這樣的君，下焉有周、召這樣的臣，則當時立下的政事，如今件件都可舉行，而文、武之治，亦可復見於今日也。若是沒有那樣的君臣，則那政事便都滅息了。」載在方策者，不過陳跡而已，徒法豈能以自行哉？可見立政非難，得人為貴。上有勵精求治之主，下有實心任事之臣，則立綱陳紀，修廢舉墜，只在反掌之間而已。不然，雖有良法美意，譬之有車而無人以推挽之，車豈能以自行哉？此圖治者所當留意也。
「人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也。」
人，指君臣說。敏，是快速的意思。樹，是栽植。蒲盧，是蒲葦，草之最易生者。
孔子說：「上有明君，下有良臣，便是得人。這人的道理，最能敏政。君臣一德，上下一心，一整飭間而廢者即興、墜者即舉，一修為間而近無不服、遠無不從，可以大明作之功，可以收綜核之效，何等的快速，就似那地的道理一般，土脈所滋，凡有所栽植者，隨植隨長，無不快速也。夫人能敏政，則但得其人，則可以行政矣。而況這文武之政也者，是聖人行下的，合乎人情，宜於土俗，盡善盡美，至精至備，又是最易行者，就似那草中蒲葦一般，比之他物，尤為易生者也。」夫人道既能敏政，而王政又甚易行如此，苟得其人以舉之，其於為治何有？
「故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。」
人，是賢臣。身，指君身說。道，即是天下之達道。仁，是本心之全德。
孔子說：「由人存政舉之易觀之，可見天下有治人，無治法。所以為人君者，要舉文武之政，只在擇賢臣而任用之。惟得其人，然後紀綱法度，件件振舉，而政事自無不行也。然人君一身，又是臣下的表率，如欲取人，必須先修自己的身；能修其身，然後好惡取捨，皆得其宜，而賢才樂為之用也。然要修身，又必於君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友的道理，各盡其當然之實，則一身的舉動，都從綱常倫理上周旋，身自無不修矣。然要修道，又必全盡本心之天德，使慈愛惻怛周流而無間，則五倫之間，都是真心實意去運用，道自無不修矣。」夫以仁修道，以道修身，則上有賢君；以身取人，則下有賢臣，由是而舉文武之政，何難之有哉！
「仁者，人也，親親為大。義者，宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。」
人，指人身而言。上一個親字，是親愛；下一個親字，指親族說。尊賢，是尊敬有德的人。殺，是降殺。等，是等級。禮，是天理之節文。
承上文說：「修道固必以仁，而仁非外物，乃有生之初所具惻怛慈愛之理，是即所以為人也。然仁雖無所不愛，而惟親愛自己的親族，乃能推以及人，而愛無不周，故以『親親為大』。有仁必有義，而義非強為，凡事物之中，各有當然不易的道理，是即所以為宜也。然義雖無所不宜，而惟尊敬那有道德的賢人，乃能講明此理，而施無不當，故以『尊賢為大』。然這親親中間，又有不同，如父母則當孝敬，宗族則當和睦，自有個降殺。這尊賢中間，也有不同，如大賢則以師傅待之，小賢則以朋友處之，自有個等級。這降殺、等級，都從天理節文上生髮出來，所以說『禮所生也』。」曰仁、曰義、曰禮，三者並行而不悖，則道德兼體於身，而修身之能事畢矣。
「故君子不可以不修身。思修身，不可以不事親。思事親，不可以不知人。思知人，不可以不知天。」
承上文說：「為政在人，取人以身。可見君子一身，關係最重。若不能修治其身，則其本不端，何以為取人的法則？所以君子不可不先修其身。修身以道，修道以仁，親親為仁之大。可見事親是修身的先務，若不能善事其親，則所厚者薄，無所不薄，身不可得而修矣。所以思修其身者，不可以不善事其親。欲盡親親之仁，又必尊禮賢人，與之共處，然後親親的道理，講究得明白。若不能尊賢取友以知人，則義理誰與講明，是非無由辨白，以致辱身危親者亦有之矣。所以思盡事親之道者，又不可以不知人也。至若親親則有降殺，尊賢則有等級，都是天理之自然。若於這天敘天秩的道理，知之不明，則恩或至於濫施，敬或至於妄加，所尊所親，處之皆失其當矣。所以思知人以為事親之助者，又不可以不知天也。」由知天以知人，知人以事親，則身修而有君矣；以身取人，則有臣矣。有君有臣，而文武之政焉有不舉者哉！
「天下之達道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也。五者，天下之達道也。知、仁、勇三者，天下之達德也。所以行之者一也。」
達，是通達。昆弟，即是兄弟。德，是所得於天之理。一字，指誠說。
孔子說：「天下古今人所共由的道理有五件，所以行這道理的有三件。五者何？一曰君臣，二曰父子，三曰夫婦，四曰兄弟，五曰朋友之交。在君臣則主於義，在父子則主於親，在夫婦則主於別，在兄弟則主於序，在朋友則主於信。這五件是人之大倫，從古及今，天下人所共由的道理不外乎此，就如人所通行的大路一般，所以說是『天下之達道也』。三者何？一曰知，二曰仁，三曰勇。知則明睿，所以知此道者。仁則無私，所以體此道者。勇則果確，所以強此道者。這三件是天命之性，從古至今，天下人所同得的，無少欠缺，所以說是『天下之達德也』。然達道固必待達德而後行，而其所以行之者，又只在一誠而已。」蓋誠則真實無偽，故知為實知，仁為實仁，勇為實勇，而達道自無不行。苟一有不誠，則虛詐矯偽，而德非其德矣，其如達道何哉？故曰「所以行之者一也」。
「或生而知之，或學而知之，或困而知之：及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉強而行之：及其成功，一也。」
這一節是說造道的等級。
知之，是知此達道。困，是困苦。行之，是行此達道。利，是貪利。
孔子說：「人性雖同，而氣稟或異。以知此理而言，或有生來天性聰明，不待學習自然就知之的；或有講習討論，從事於學問然後知之的；或有學而未能，困苦其心，發憤強求然後知之的。這三等人，聞道雖有先後，然到那豁然貫通義理明白的去處，都是一般，所以說『及其知之，一也』。以行此理而言，或有生的德性純粹，不待著力，安然自能行的；或有真知篤好，只見得這道理好，往前貪著去行的；或有力未能到，必待勉強奮發，而後能行的。這三等人，行道雖有難易，然到那踐履純熟，功夫成就的時節，也都一般，所以說『及其成功，一也』。」
「子曰：好學近乎知。力行近乎仁。知恥近乎勇。」
這一節是未及乎達德而求以入德的事。
孔子說：「人之氣質雖有不同，然未嘗無變化之術。如智以明道，固非愚者之所能，然若肯篤志好學，凡古今事物之理，時時去講習討論，不肯自安於不知，將聞見日廣，聰明日開，雖未必全然是智，也就不墮於昏愚了，豈不近於智乎！仁以體道，固非自私者之所能，然若能勤勵自強，事事去省察克治，實用其力，將見本心收斂，天理復還，雖未必純然是仁，也就不蔽於私慾了，豈不近於仁乎！勇以任道，固非懦者之所能，然若能知己之不如人，而常存愧恥之心，不肯自暴自棄，將見恥心一萌，志氣必奮，雖未必便是大勇，也就不終於懦弱了，豈不近於勇乎！」
「知斯三者，則知所以修身。知所以修身，則知所以治人。知所以治人，則知所以治天下國家矣。」
斯字，解做此字。三者，指上文「三近」而言。
孔子說：「修身以道，而知、仁、勇之德，則所以行此道者，人若能知得好學、力行、知恥這三件，足以近之，便可以入於達德、行乎達道，所以修治其身之理，無不知矣。既知所以修身，則所以治人而使之盡其道者，即此而在。蓋以己觀人，雖有物我之間，然在我的道理，即是在人的道理，故知所以修身，便知所以治人也。既知所以治人，則所以治天下國家而使之皆盡其道者，亦即此而在。蓋以一人觀萬人，雖有眾寡之殊，然一個人的道理，即是千萬人的道理，故知所以治人，便知所以治天下國家也。」夫以天下國家之治，而要之不外於修身，可見修身為致治之本矣。
「凡為天下國家有九經，曰：修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來百工也，柔遠人也，懷諸侯也。」
經，是常道。
孔子說：「大凡人君治天下國家，有九件經常的道理，可以行之萬世而不易者。第一件，要修治自己的身，使吾身之一動一靜，皆足以為天下之表率。第二件，要尊禮賢人，使之講明治道，以為修己治人之助。第三件，要親愛同姓的宗族，凡施予恩澤都宜加厚，不可同於眾人。第四件，要敬禮大臣，凡體貌恩澤，都宜加隆，不可同於小臣。第五件，要體悉群臣，以己之心度人之心，委曲周悉，把群臣每都看得如自己的身子一般。第六件，要子愛庶民，樂民之樂，憂民之憂，愛養保護，把百姓每都看得如自己的兒子一般。第七件，要招來百樣的工匠，集於國都，使他通工易事，以資國用。第八件，要綏柔遠方來的使客人等，加意款待，使他離鄉去國，不致失所。第九件，要懷服四方的諸侯，使他常為國家的藩屏，無有離叛之意。這九件乃治天下國家經常之道。從古及今，欲興道致治者，決不能舍此而別有所修為也，所以叫做九經。」然此九者之中，又有自然之序，蓋天下國家之本在身，故修身為九經之首。然必親師取友，而後修身之道進，故尊賢即次之。道之所進莫先於家，故親親又次之。由家以及朝廷，故敬大臣、體群臣次之。由朝廷以及其國，故子庶民、來百工次之。由其國以及天下，故柔遠人、懷諸侯次之。九經之序如此，而其本則惟在於修身，其要莫急於尊賢也。
「修身，則道立。尊賢，則不惑。親親，則諸父昆弟不怨。敬大臣，則不眩。體群臣，則士之報禮重。子庶民，則百姓勸。來百工，則財用足。柔遠人，則四方歸之。懷諸侯，則天下畏之。」
這一節是說九經的效驗。
道即是達道。諸父是伯父叔父。眩字解做迷字。
孔子說：「治天下國家的九經，人君若能著實行之，則件件都有效驗，如能修治自己的身，則達道達德，渾然全備，便足以為百姓每的表率，而人皆有所觀法矣。能尊禮有德的賢人，則薰陶啟沃，聰明日開，聞見日廣，於那修己治人的道理，都明白貫通，無所疑惑矣。能親愛同姓的宗族，則為伯叔諸父的，為兄弟的，都得以保守其富貴，歡然和睦，而無有怨恨矣。能敬禮大臣，則信任專一，他得以展布其能，臨大事、決大議，皆有所資而不至於迷眩矣。能體悉群臣，則為士的感激思奮，皆務竭力盡忠，以報答君上之恩矣。能子愛國中的庶民，則百姓每蒙其恩澤，都歡欣愛戴，有尊君親上之心矣。能招來百工技藝的人，則有無相易，農末相資，便能替國家生聚貨財，而用度自然充足矣。能撫恤遠方的使客，則四方賓旅聞風而慕義者，皆傾心歸向，而願出於其途矣。能綏懷天下的諸侯，則德之所施者博，而威之所及者廣，天下的諸侯皆畏威懷德，而為我之藩屏矣。」九經之效驗如此。
「齊明盛服，非禮不動，所以修身也。去讒遠色，賤貨而貴德，所以勸賢也。尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也。官盛任使，所以勸大臣也。忠信重祿，所以勸士也。時使薄斂，所以勸百姓也。日省月試，既稟稱事，所以勸百工也。送往迎來，嘉善而矜不能，所以柔遠人也。繼絕世，舉廢國，治亂持危，朝聘以時，厚往而薄來，所以懷諸侯也。」
這一段是說九經之事。
齊，是齋戒。明，是明潔。盛服，是衣服整肅。讒，是讒佞的人，顛倒是非，最能傷害君子。色，是美色；貨，是財利，最能移易人心。
孔子說：「人君惟憚於拘束，樂於放縱，是以其身不能修治。必須內而齋明以收斂其心志，外而盛服以整肅其容儀，凡事都依著禮法行，非禮之事絕不去干。如此，則內外交養，動靜不違，而此身常在規矩之內，乃所以修身也。人君惟聽信讒言，徇於貨色，那好賢的意思，便就輕了。必須屏去那讒邪，疏遠那美色，輕賤那貨財，只專心一意貴重有德的人。如此，則純心用賢，而賢者樂為之用，乃所以勸賢也。同姓的宗族，常恐恩禮衰薄，所以怨望易生。必須體念宗室，尊其爵位，重其俸祿，他心裡喜好的與他同好，心裡憎惡的與他同惡，不至違拂其情。如此，則諸父昆弟自然感悅，乃所以勸親親也。做大臣的，若教他親理細事，便失了大體。必須多設官屬，替他分頭幹辦，足任他使令之役。如此，則為大臣者得以從容論道，經理天下的大事，乃所以勸大臣也。於群臣每，待之不誠，則各生疑畏，而不肯盡心；養之不厚，則自顧不暇，而不肯盡力。必須待之以忠信，開心見誠，不去猜疑他；養之以重祿，使他父母妻子皆有所仰賴。如此，則士無仰事俯育之累，而樂趨事功以報效朝廷，乃所以勸士也。於百姓每，使之不以其時，則勞民之力；斂之過於太重，則傷民之財。故雖有不容己之事，亦必待農工既畢之後，然後役使他；征斂他的稅糧，又皆從輕而不過於厚。則百姓既有餘財，又有餘力，皆將歡欣愛戴，以親其君上，乃所以勸百姓也。既字讀做餼字。餼是牲口，稟是廩米。百工技藝的人，執事有勤惰之不同，必須日日省視他，月月考較他，以驗其工程如何。勤的便多與他些廩餼，以償其勞；惰的則少與他些，務與他的事功相稱。如此，則不惟勤者益知所勉，而惰者亦皆勸於勤矣，乃所以勸百工也。遠方使客人等，於其回還時節，則授之旌節以送之，使關津不得阻滯；於其來的時節，則豐其委積以迎之，使百凡有所資給。其人之善者，則嘉美之，而因能以授之任；其不能者，則矜恕之，而亦不強其所不欲。如此，則款待周悉，天下之旅皆悅而願出於其途，乃所以柔遠人也。至若四方諸侯，有子孫絕嗣的，尋他旁枝來繼續，使不絕其宗祀；有失了土地的，舉其子孫而封之，使得復其爵土。治其壞亂，教他國中上下相安；持其危殆，教他國中大小相恤。每年使其大夫一小聘，三年使其卿一大聘，五年則諸侯自來一朝。朝聘各有其時，不勞其力也。我之燕賜於彼者則厚而禮節之有加，彼之納貢於我者則薄而方物之不計，厚往而薄來，恐匱其財也。如此，則天下諸侯皆將竭其忠力，以藩衛王室，而無倍畔之心，乃所以懷諸侯也。」九經之事如此。
「凡為天下國家有九經，所以行之者一也。」
孔子既詳言九經之事，又總結之說道：「人君治天下國家，有這九件經常的道理，其事與效驗固各不同，然所以行那九經，只是一件，曰誠而已矣。」蓋天下之事，必真實而無妄，乃能常久而不易。若存的是實心，行的是實事，則九經件件修舉，便可以治天下國家。若一有不誠，則節目雖詳，法制雖具，到底是粉飾的虛文而已，如何可以為治乎？故曰：「所以行之者一也。」
「凡事豫則立，不豫則廢。言前定，則不跲。事前定，則不困。行前定，則不疚。道前定，則不窮。」
凡事，指達道、達德、九經以及日用大小的事務皆是。豫，是素定。跲，是顛躓，如人行路跌倒的一般。困，是窘迫。疚，是病。
承上文說：「九經之行，固貴於誠，然不但九經而已。但凡天下之事，能素定乎誠，則凡事都有實地，便能成立；若不能素定乎誠，則凡事都是虛文，必致廢壞。何以言之？如人於言語先定乎誠，不肯妄發，則說的都是實話，自然順理成章，不至於蹉跌矣。人於事務先定乎誠，不肯妄動，則臨事便有斟酌，自然隨事中節，不至於窘迫矣。身之所行者先定乎誠，則其行有常，自然光明正大，而無歉於心，何疚之有？道之當然者先定乎誠，則其道有源，自然泛應曲當，而用之不竭，何窮之有？」所謂「凡事豫則立」者如此。苟為不誠，則言必至於跲，事必至於困，行必至於疚，道必至於窮矣。
「在下位不獲乎上，民不可得而治矣。獲乎上有道，不信乎朋友，不獲乎上矣。信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣。順乎親有道，反諸身不誠，不順乎親矣。誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣。」
這一節承上文推言素定的意思。
獲字，解做得字。
孔子說：「凡事皆當素定乎誠。如在下位的人，若要治民，必須得了君上的心，肯信用他，方才行得。若不能得君上的心，則無以安其位而行其志，要行些政事，人都不肯聽從，民豈可得而治乎？故欲治民者，當獲乎上也。然要獲乎上，不在乎諛悅以取容，自有個道理，只看他處朋友如何。若是平昔為人，不見信於朋友，則志行不孚，名譽不著，要見知於在上的人，豈可得乎？故欲獲乎上者，必信於朋友也。然要朋友相信，不在乎交結以取名，自有個道理，只看他事父母如何。若平日不能承順父母，得其歡心，則孝行不修，大節已虧，豈能取信於朋友之間乎？故欲信友者，當順乎親也。然要順親，亦不在乎阿意以曲從，也有個道理，只在能誠其身。若反求諸身，未能真實而無妄，則外有承順之虛文，內無愛敬之實意，豈能得父母之歡心乎？故欲順親者，當誠乎身也。然誠身功夫，又不是一時襲取得的，也有個道理，只在能明乎善。若不能格物致知，先明乎至善之所在，則好善未必是實好，惡惡未必是實惡，豈能使所存所發皆真實而無妄乎？」故欲誠身者，當明乎善也。能明善以誠身，則順親、信友、獲上、治民，何難之有？即在下位者欲獲上治民而推之一本於誠，則凡事可知矣。
「誠者，天之道也。誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。」
誠，是真實無妄。從容，是自然的意思。擇，是揀擇。固，是堅固。執，是執守。
承上文誠身說：「這誠之為道，原是天賦與人的。蓋天以實理生萬物，人以實理成之為性，率其性而行之，本無間雜，不假修為，乃天與人的道理，自然而然，所以說是天之道也。若為氣稟物慾所累，未能真實無妄，而用力以求到那真實無妄的去處，這是人事所當然者，乃人之道也。誠者之事何如？其行則安而行之，不待勉強而於道自無不中；其知則生而知之，不待思索而於道自無不得。此乃從容合道的聖人，全其天而無所假於人為者也。誠之者之事何如？其知則未能不思而得，必揀擇眾理以明善；其行則未能不勉而中，必堅守其善以誠身。此乃用力修為的賢人，盡人以合天者也。」然自古雖生知安行之聖，亦必加學問之功夫。其得之於天者既全，而修之於人者又力，此所以聖而益聖與？
「博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。」
承上文說：「擇善而固執之，固誠之者之事。然其用功之節目，又不止一端。第一要博學，蓋天下之理無窮，必學而後能知。然學而不博，則亦無以盡事物之理。故必旁搜遠覽，凡古今事物之變，無不考求，庶乎可以廣吾之聞見也。這是『博學之』。所學之中有未知者，必須問之於人。然問而不審，則苟且粗略，而無以解中心之惑。故必與明師好友盡情講論，仔細窮究，庶乎可以釋吾之疑惑也。這是『審問之』。雖是問的明白了，又必經自家思索一番，然後有得。然思而不慎，又恐失之泛濫，過於穿鑿，雖思無益矣。故必本之以平易之心，求之於真切之處，而慎以思之，庶乎潛玩之久而無不通也。既思索了，又以義理精微，其義利公私之間，必加辨別。然辨而不明，則毫釐之差，謬以千里，雖辨無益矣。故必條分縷析，辨其何者為是，何者為非，何者似是實非，何者似非而實是，一一都明以辨之，庶乎盡其精微而不差也。夫既學而又問之、思之、辨之，則於天下之義理，皆已明白洞達而無所疑，可以見之於行矣。然行而不篤，則所行者徒為虛文，而終無所成就。又必真心實意，敦篤而行，無一時之間斷，無一念之懈怠，則所知者皆見於實事，而不徒為空言矣。所以又說『篤行之』。」夫博學、審問、慎思、明辨，所以擇善也；篤行，所以固執也。五者，皆誠之者的功夫，學知利行之事也。
「有弗學，學之弗能，弗措也；有弗問，問之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗篤，弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。」
弗字，解做不字。措字，解做止字。
承上文說：「學、問、思、辨、篤行，固是求誠之事，然有一樣資稟庸下的，未能便成，必須專心致志著實用功，乃能有成。如古今事物之理，不學則已，但去學時，便要博聞強記，件件都理會得過才罷，若有不能，不止也；有疑惑的，不問則已，但去問時，便反覆講究，件件都要知道才罷，若有不知，不止也；有該思索的，不思則已，但去尋思，則必再三籌度，務要融會貫通才罷，若有不得，不止也；有該辨別的，不辨則已，但去分辨，則必細細剖析，務要明白不差才罷，若有不明，不止也；及其見諸躬行，不行則已，但行的時節，務要踐履篤實，底於有成才罷，若有不篤，不止也。他人一遍就會了，自己必下百遍的功夫；他人十遍就會了，自己必下千遍的功夫，務求其能而後已。」這是困知勉行者之事也。
「果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。」
此道，指上一節說。
「常人有志者少，無志者多。未有能實用其力者，若果能於那學、問、思、辨、篤行，用了百倍的功夫，則義理自然渾融，氣質自然變化。雖是生來愚昧的，久之亦將豁然貫通，而進於明矣。雖是生來柔弱的，久之亦能毅然自守，而進於強矣。」況本是聰明強毅的，而又能加勤勵不息之功，有不為大知大勇者乎？
右第二十章。
謹案，此章言帝王治天下之大經大法，極其詳備。首言舉行文武之政，在於有君有臣，而尤歸重於君身，蓋有君則自然有臣也。中言以三達德而行五達道，皆修身之事；九經則自身而推之家國天下。終言修己治人，必本於一誠，而學、問、思、辨、篤行之功，則所以求立乎誠者也。夫至誠者，天德也；九經之事，王道也。有天德而後可以行王道，其要在於典學，伏惟聖明留意焉。