四書直解 · 大學
大學，是大人之學。這一本書中說的都是大人修己治人的大道理，故書名為《大學》。
大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。
這一章是孔子的經文，這一節是經文中的綱領。
孔子說，大人為學的道理有三件：
一件在「明明德」。上「明」字，是用功夫去明他；明德，是人心虛靈不昧，以具眾理而應萬事的本體。但有生以後，為氣稟所拘，物慾所蔽，則有時而昏。故必加學問之功，以充開氣稟之拘，克去物慾之蔽，使心之本體依舊光明。譬如鏡子昏了，磨得還明一般。這才是有本之學。所以大學之道「在明明德」。
一件在「親民」。親字，當作新字，是鼓舞作興的意思。民，是天下的人。天下之人，也都有這明德，但被習俗染壞了。我既自明其明德，又當推以及人，鼓舞作興，使之革去舊染之污，亦有以明其明德。譬如衣服涴了，洗得重新一般。這才是有用之學。所以大學之道「在新民」。
一件在「止於至善」。止，是住到個處所不遷動的意思。至善，是事理當然之極。大人明己德、新民德，不可苟且便了，務使己德無一毫之不明，民德無一人之不新，到那極好的去處，方才住了。譬如赴家的一般，必要走到家裡才住。這才是學之成處。所以大學之道「在止於至善」。
這三件在《大學》，如網之有綱，衣之有領，乃學者之要務，而有天下之責者，尤當究心也。
知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。
這一節是承上文說明德、新民所以得止至善之由。
止，就是「止於至善」的「止」字。定，是志有定向。人若能先曉得那所當止的去處，其志便有定向，無所疑惑，所以說「知止而後有定」。靜，是心不亂動。所向既定，心裡便自有個主張，不亂動了，所以說「定而後能靜」。安，是安穩的意思。心裡既不亂動，自然隨處皆安，凡物都動搖他不得，所以說「靜而後能安」。慮，是處事精詳。心裡既是安閒，則遇事之來，便能仔細思量，不忙不錯，所以說「安而後能慮」。得，是得其所止。既能處事精詳，則事事自然停當，凡明德、新民，都得了所當止的至善，所以說「慮而後能得」。夫由知止而後至於能得，可見欲止至善者，必當先知所止也。
物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣。
這一節是總結上面兩節的意思。
物，指明德、新民而言。本，是根本。末，是末梢。明德了才可新民，便是明德為本，新民為末，恰似樹有根梢一般。事，指知止、能得而言。終，是臨了。始，是起頭。知止了，方才能得，便是知止為始，能得為終，如凡事都有個頭尾一般。這本與始，是第一要緊的，該先做；末與終，是第二節功夫，該後面做。人能曉得這先後的次序順著做去，則路分不差，自然可以明德新民，可以知止能得，而於大學之道，為不遠矣。
古之欲明明德於天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。致知在格物。
這一節是《大學》的條目功夫，其序如此。
誠，是實。致，是推及。知，是識。格，是至。物，是事物。
孔子說，明德、新民，固大人分內之事，而功夫條目，則有所當先。在昔古之人君，任治教之責，要使天下之人，都有以明其明德者，必先施教化，治了一國的人，然後由近以及遠。蓋天下之本在國，故欲明明德於天下者，先治其國也。然要治一國的人，又必先整齊其家人，以為一國之觀法。蓋國之本在家，故欲治其國者，先齊其家也。然要齊一家的人，又必先修治己身，以為一家之觀法。蓋家之本在身，故欲齊其家者，先修其身也。身不易修，而心乃身之主宰，若要修身，又必先持守得心裡端正，無一些偏邪，然後身之所行，能當於理。所以說，欲修其身者，先正其心。心不易正，而意乃心之發動，若要心正，又必先實其意念之所發不少涉於欺妄，然後心之本體能得其正。所以說，欲正其心者，先誠其意。至於心之明覺謂之知，若要誠實其意，又必先推及吾心之知，見得道理無不明白，然後意之所發或真或妄，不致錯雜。所以說，欲誠其意者，先致其知。理之散見寓於物，若要推及其知，在於窮究事物之理，直到那至極的去處，然後所知無有不盡。所以說，致知在格物。
這格物、致知、誠意、正心、修身，是明明德的條目；齊家、治國、明明德於天下，是新民的條目。人能知所先後，而循序為功，則己德明、民德新，而止至善在其中矣。大學之道，豈有外於此哉！
物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。
這一節是覆說上文的意思。
至，是盡處。人能於天下事物的道理，一一都窮究到極處，然後心裡通明洞達，無少虧蔽，而知於是乎可至。夫「物格而後知至」，可見致知在於格物也。知既到了至處，然後善惡真妄，見得分明，心上發出來的念慮，都是真實，無些虛假，而意於是乎可誠。夫「知至而後意誠」，可見欲誠其意者，當先致其知也。意誠，然後能去得私慾，還得天理，而虛靈之本體，可以端正而無偏。夫「意誠而後心正」，可見欲正其心者，當先誠其意也。心正，然後能檢束其身，以就規矩，凡所舉動，皆合道理，而身無不修。夫「心正而後身修」，可見欲修其身者，當先正其心也。身修，然後能感化那一家的人，都遵我的約束，家可得而齊矣。夫「身修而後家齊」，可見欲齊其家者，當先修其身也。家齊，然後能感化那一國的人，都聽我的教訓，國可得而治矣。夫「家齊而後國治」，可見欲治其國者，當先齊其家也。國治，然後能感化那天下的人，都做良民善眾，與國人一般，天下可得而平矣。夫「國治而後天下平」，可見欲明明德於天下者，當先治其國也。
物格知至，是知所止了。意誠、心正、身修，是明德得其所止的事。家齊、國治、天下平，是新民得其所止的事。聖經反覆言之，一以見其次第不可紊亂，一以見其功夫不可缺略，此入大學者之所當知也。
自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。
壹是，解做一切。
孔子說，大學的條目雖有八件，其實上自天子，下至庶人，盡天下的人，一切都要把修身做個根本。蓋格物致知、誠意正心，都是修身的功夫。齊家、治國、平天下，都是從修身上推去。所以人之尊卑，雖有不同，都該以修身為本也。
其本亂而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
本，指身說。末，指家國天下說。否，是不然。身既為家國天下的根本，必修了身，才可以齊家、治國、平天下。若不能修身，是根本先亂了，卻要使家齊、國治、天下平，就如那樹根既枯了，卻要他枝葉茂盛，必無此理，所以說「否矣」。厚，指家人說。薄，指國與天下之人說。家國天下之人，雖都是當愛的，然家親而國與天下疏，親的在所厚，疏的在所薄，必厚其所厚，而後能及其所薄也。若不能齊家，是所厚的且先薄了，卻要治國、平天下，將那所薄的，反得加厚，必無此理，所以說「未之有也」。
前一節，是就八條目中指出修身最為緊要；這一節，是明修身之所以為要，而因言齊家又為治國、平天下之要，皆所以結上文兩節之意也。
右經一章。
>右，是指以前說。經字，解做常字。一章，是一篇。
這以前說的自「大學之道」至「未之有也」一篇，是孔子所作的，備言修己治人的道理，乃萬世不可易者，所以謂之經文。
《康誥》曰：「克明德。」《太甲》曰：「顧天之明命。」《帝典》曰：「克明峻德。」皆自明也。
這一章是曾子解釋經文「明明德」的說話。
《康誥》，是《周書》篇名。克，是能。德，是人生所得之理。武王作書告康叔說：「人皆有德，但為氣稟物慾拘蔽，以致昏昧不明，惟文王能明之，無一毫之昏昧，所以為周之聖君。」《太甲》，是《商書》篇名。顧，是常常地看著。字，解作此字。明命，即是明德，以其為天所賦予之理，所以又叫做明命。伊尹作書告太甲說：「人皆有此明命，而心志放逸忽忘者多，惟成湯能心上時時存著，恰似眼中時常看著的一般，無一時之怠玩，所以為商之聖君。」《帝典》，是《書經》中《堯典》。峻，是大。《堯典》中說：「人皆有這大德，被私慾狹小了，惟堯能明之，至於光四表而格上下，所以為唐之聖君。」自，是自己。曾子解說：「這三書所言，雖是不同，然曰德、曰明命、曰峻德，即是經文所謂明德也。曰克明、曰顧，又曰克明，即是經文所謂明明德也。」總來都是自明己德的意思，所以說皆自明也。
右傳之首章，釋「明明德」。
傳，是訓解其義、以傳於世的意思。首章，是頭一章。釋字，即是解字。
曾子將上面孔子的經文，逐件解釋其義，分為十章。這首章是解「明明德」。後九章仿此。
湯之《盤銘》曰：「苟日新，日日新，又日新。」
這一章，是解釋經文「新民」的說話。
盤，是沐浴的盤。銘，是刻在盤上以自警的言語。苟字，解做誠字。
商王成湯以人心本自清明，卻被私慾污了，必須洗去那私慾，使其從新清明，就如人身本自乾淨，卻被塵垢污了，必須洗去那塵垢，使其從新乾淨一般。乃刻銘於沐浴的盤上說道：為人君者，誠能一日之間，著實用力洗去那舊染之污，而復其本然之善。這功夫卻不可間斷了，必當因其已新者，而日日新之，又日新之，務使私慾淨盡，心地極其清明，如沐浴的一般，洗得身子極其乾淨方可。這是自新的事，曾子引此，以明新民之本。
《康誥》曰：「作新民。」
《康誥》，是《周書》篇名，武王告弟康叔的說話。作，是振作。
《康誥》中說：「百姓每，舊日雖為不善，而今若能從新為善，為人君者，就當設法去鼓舞振作他，使之歡喜踴躍，樂於為善。」曾子引此，以明新民之事。
《詩》曰：「周雖舊邦，其命維新。」
《詩》，是《大雅•文王》篇。邦，是國都。命，是天命。
詩人說：「周自后稷以來，千有餘年，皆為諸侯之國，到文王能新其德，以及於民，乃始受天命而有天下。是其邦雖舊，而其命則新也。」曾子引此，以明自新新民之極。
是故，君子無所不用其極。
是故，是承上文說。君子，是大人成德之名。極，即是至善。
曾子說：由上文盤銘、《康誥》、文王之詩觀之，可見自新新民，必要到那極處才好，所以君子無所不用其極。新自家的德，與新民的德，都要到那至善的去處而後已也。
這一章雖是釋「新民」，然起頭說「日新」，便是明德的事；末後說「無所不用其極」，便是止至善的事，而大學之道，備在是矣。
右傳之二章，釋「新民」。
《詩》云：「邦畿千里，惟民所止。」
這一章是釋經文「止於至善」的說話。
《詩》，是《商頌•玄鳥》篇。
詩人說：「王者所都的京畿，地方其廣千里，百姓每都居止於此。」曾子引此，以見凡物各有所當止之處也。
《詩》云：「緡蠻黃鳥，止於丘隅。」子曰：「於止，知其所止，可以人而不如鳥乎？」
《詩》，是《小雅•緡蠻》篇。緡蠻，是鳥聲。丘隅，是山阜樹多的所在。
詩人說：「那緡蠻的黃鳥，都棲止於山阜樹多的所在。」孔子讀這兩句詩，因有感而說：「黃鳥是個微物，於其止也，尚曉得所當止的好處。人為萬物之靈，豈可反昧其所止，而禽鳥之不如乎？」夫鳥所當止的是林木，人所當止的是至善。孔子借鳥以警人，而曾子引之，以見人當知所止也。
《詩》云：「穆穆文王，於緝熙敬止！」為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信。
上節既說人不可不知所止。這一節因說聖人能得所止。
《詩》，是《大雅•文王》篇。穆穆，是深遠的意思。於，是嘆美辭。緝，是繼續。熙，是光明。敬止，是無不敬而安所止。
詩人說：「穆穆深遠的文王，其德則繼續光明，無不敬而安所止。」曾子引此詩而釋之說：「所謂文王之敬止者何如？如為君的道理在於仁，文王之為人君，所存的是仁心，所行的是仁政，盡所以為君之道，而無一毫之不仁，這是止於仁；為臣的道理在於敬，文王之為人臣，忠誠以立心，謹恪以奉職，盡所以為臣之道，而無一毫之不敬，這是止於敬；為子道理在於孝，文王之為人子，事奉他父母，常懷著愛慕的意念，於那為子的道理，竭盡而無所遺，這是止於孝；為父的道理在於慈，文王之為人父，教誨他兒子，都成了繼述的好人，於那為父的道理，曲盡而無以加，這是止於慈；與人交的道理在於信，文王之與國人交，言語句句都是誠實，政事件件都有始終，盡得那交結的道理，而無一毫之不信，這是止於信。文王之能得其止如此，詩人所謂敬止者也。」夫文王之敬止，蓋不止至此五件，而五者乃其大端。學者誠能體察於此，而推類以盡其餘，則至善可得而止矣。
《詩》云：「瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可喧兮。」「如切如磋」者，道學也。「如琢如磨」者，自修也。「瑟兮僩兮」者，恂慄也。「赫兮喧兮」者，威儀也。「有斐君子，終不可喧兮」者，道盛德至善，民之不能忘也。
《詩》，是《衛風•淇澳》之篇，蓋衛人作之以美其君武公者也。
淇，是水名。澳，是水邊的彎曲處。猗猗，是美盛的模樣。斐，有文采的模樣。君子，就指武公。詩人說：「瞻望那淇水彎曲的去處，綠色之竹，猗猗然美盛。我斐然有文的君子，抑何其學問之精密，而德容之盛美乎。」切磋，是治骨角的事。治骨角者，既用刀鋸切了，又用鐋磋它，是已精而益求其精也。君子用功之精，與那治骨角的一般。琢磨，是治玉石的事。治玉石者，既用椎鑿琢了，又用沙石磨它，是已密而益求其密也。君子用功之密，與那治玉石的一般。既有這等的工夫，所以德之存於心者，便瑟然嚴密而不粗疏，僩然武毅而不怠弛；形於身者，便赫然宣著而不暗昧，喧然盛大而不侷促。喧字，解作忘字。君子為學，既造到這等樣去處，自能感人，而人皆愛慕，終身不能忘也。
這是衛人美武公之詩如此。
道，是言。學，是講習討論之事。自修，是省察克治的功夫。恂慄，是戰懼。威，是有威可畏。儀，是有儀可象。盛德，指理之得於身者說。至善，指理之極處。
曾子引詩而解釋其義說道：所謂「如切如磋」者，是說衛武公勤學的事。他將古人的書籍與古人的行事，既自家探討，又與人辯論，務要窮究到極精透的去處然後已，便與那治骨角的，既切了又磋的一般，所以說「如切如磋」。所謂「如琢如磨」者，是說衛武公自修的事。他省察自己的身心，或性情偏與不偏，或意念正與不正，或行事善與不善，務要見得分明，治得乾淨，不肯有一些瑕玷，便與那治玉石的，既琢了又磨的一般，所以說「如琢如磨」。所謂「瑟兮僩兮」者，是說衛武公學既有得，自然敬心常存，戰戰兢兢，無一時懈惰，無一時苟且，這便見他嚴密武毅處，所以說「瑟兮僩兮」。所謂「赫兮喧兮」者，蓋言衛武公有敬德在心，其見於外者，自然有威嚴，人都畏懼他；有儀容，人都效法他，這便見他宣著盛大處，所以說「赫兮喧兮」。所謂「有斐君子，終不可喧兮」者，蓋言衛武公盡學問自修之功，有恂慄威儀之驗，由是德極全備而為盛德，善極精純而為至善，所以百姓都感仰愛戴他，而終身不能忘也。此一節是說明明德之止於至善。
《詩》云：「於戲！前王不忘！」君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。
《詩》，是《周頌•烈文》篇。於戲，是嘆詞。前王，指文王、武王。君子，指後賢、後王。小人，指後世的百姓。
詩人嘆說：「文王、武王雖去世已遠，而天下之人至今猶思慕他，終不能忘。」曾子釋詩說：「文王、武王所以能使人思慕不忘者，蓋因他有無窮的功德，留在後世耳。如垂謨烈以佑啟後人，是其賢也。後來的賢人每，都守其模範，而賢其賢。創基業以傳與子孫，是其親也。後來的王者，都有所承藉而親其親。治安天下，使世世享太平之福，是他遺後人的樂處，而後民則含哺鼓腹，以享其所遺之樂。分田制里，使百姓每永遠為業，是他與後人的利益，而後民則安居粒食，以享其所遺之利。夫賢賢親親，是君子得其所矣。樂樂利利，是小人得其所矣。此所以文王、武王去世雖遠，而人心追思之，終不能忘也。」
此一節是說新民之止於至善。
右傳之三章，釋「止於至善」。
子曰：「聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎？」無情者不得盡其辭。大畏民志，此謂知本。
這一章是釋經文「物有本末」的說話。
聽，是聽斷。訟，是爭訟。猶人，是與人一般。情，是情實。辭，是爭訟的言辭。畏，是畏服。
曾子引孔子之言說道：「若論聽斷詞訟，使他曲直分明，我也能與人一般，不為難事。必是使那百姓每相敬相愛，自然無有爭訟，乃為可貴耳。」孔子之言如此。曾子又申解之說：「那爭訟的人，心中刁詐不實，他的言辭多有虛誕。聖人能使那不實的人，不敢盡其虛誕之辭者，豈是刑法以制之哉！」蓋由聖人盛德在上，大能畏服民之心志，使之化詐偽而為誠實，自然無有顛倒曲直以虛辭相爭訟的，所以訟不待聽而自無也。夫無訟，是民德之新。所以使民無訟，是己德之明也。必己德明了，然後可使民無訟，則明德為本而在所當先，新民為末而在所當後矣。所以說此謂「知本」，而經文所謂「物有本末」者蓋以此。
右傳之四章，釋「本末」。
此謂知本。此謂知之至也。
上一句，前面已有了。此是錯誤重出。後一句，是個結語的口氣，上面必有說話，是古人傳流失落了。
右傳之五章，蓋釋「格物」「致知」之義，而今亡矣。間嘗竊取程子之意以補之曰：「所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，惟於理有未窮，故其知有不盡也。是以大學始教，必使學者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至於用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表里精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。此謂物格，此謂知之至也。」
這是宋儒朱子的說話。
間，是近日。表，是外面，指道理易見處說。里，是裡面，指道理難見處說。精，是道理精微的。粗，是道理粗淺的。
朱子說：「這傳文第五章，蓋曾子解釋經文『格物致知』的說話，而今簡編殘缺，不可考矣。然格物致知，是大學第一段功夫，最為緊要。若少此一節，則誠意正心、修齊治平都做不得了，豈可缺而不備？所以我近時曾私取程子的意思，做一章書以補之。說道：『經文所謂致知在格物者，是說人要推及吾心的知識，使無一些不明，當隨事隨物而窮究其理，使其無一處不到可也。所以然者何故？蓋人心之本體，至虛至靈，都有個自然的知識，而天下的萬事萬物，都有個當然的道理，這心雖在內，而其理實周於物，那物雖在外，而其理實據於心，惟於事物的道理有未窮，故其心上的知識有不盡也。所以大學起初教人，必使那為學的，把天下事物的道理，無大無小，各就著心上那明白的去處，益加窮究之功，就天下事無一件不窮，就一件內無一毫不盡，務到個極處而後已。如此日積月累，至於久後，功夫到了，忽覺一旦之間，豁然開悟，都貫穿通透得來，則眾物之理，或在表的，或在里的，或精微的，或粗淺的，無一件不曉得到，而吾心具眾理的全體，以應萬事的大用，也無一些不光明了。夫眾物之表里精粗無不到，便是物格；吾心之全體大用無不明，便是知至。』經文所謂『物格知至』者，蓋如此。」
所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。
這一章是解釋經文「誠意」的說話。
毋，是禁止之辭。自欺，是自己欺謾，不肯著實。謙字，讀做慊字，慊是心中快足。獨，是心上念慮發動，獨自知道的去處。
曾子說：「經文所謂誠其意者，是要人於意念發動之時，就真真實實禁止了那自己欺謾的意思。使其惡惡如惡惡臭的一般，是真心惡他，而於惡之所在，務要決去；好善如好好色的一般，是真心好他，而於善之所在，務要必得。這等才是好善惡惡的本心，無有虧欠，才得個自己心上快足，所以謂之自慊。然欺曰自欺，慊曰自慊，是意之實與不實，人不及知，我心裡獨自知道。這個去處，雖甚隱微，卻是善惡之所由分，不可不謹。所以君子在此處，極要謹慎，看是自欺，便就禁止，看是自慊，便加培植，不敢有一毫苟且，亦不待發現於聲色事為之際，而後用力也。」經文之所謂「誠意」者，蓋如此。
小人閒居為不善，無所不至，見君子而後厭然，掩其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。
閒居，是沒人看見的去處。厭然，是消沮閉藏的模樣。獨，是人所不知而己所獨知之地。
曾子說：「小人獨居時，只說沒人看見，把各樣不好的事，件件都做出來；及至見了君子，也知惶恐，卻消沮閉藏，遮蓋了他的不善，假裝出個為善的模樣，只說哄得過人，殊不知人心至靈，自不可欺。我方這等掩飾，人看得我已是件件明白，恰與看見那腹里的肺肝相似。似這等惡不可掩，而善不可詐，豈不枉費了那機巧之心，有甚好處？所以說『則何益矣』。夫掩惡詐善，如此無益，這便是實有那不好的心在裡面，自然有不好的形跡露在外面，獨知之地可不慎哉！此君子所以必謹慎於己所獨知之地，而不敢以自欺也。」既能慎獨，則其發見於外者，自無不善矣。
曾子曰：「十目所視，十手所指，其嚴乎！」
這是門人引曾子平日的言語，以發明上文之意。
嚴。是可畏的意思。
曾子說：「那幽獨去處所幹的事，人只說無人看見，無人指摘，可以苟且，豈知天下之事，有跡必露，無微不彰。那為善的，雖不必求知，畢竟人自然曉得；那為惡的，雖要遮蓋，畢竟也被人識破，一些掩不得。莫說無人看見，乃十目之所共視也；莫說無人指摘，乃十手之所共指也。幽獨之中不可掩，一至於此，豈不甚可畏乎？」知其可畏，則慎獨之功，自不容已矣。
富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。
這是說能慎其獨的好處。
潤，是華美。廣，是寬大。胖，是舒展的意思。
人若富足，自然用度充裕，而華美其屋。人若有德，自然誠中形外，而華美其身。蓋有德的人，他心裡沒些慚沮，便自然廣大寬平，其發於四體，亦自然從容舒展，身心內外之間，渾然是個有德的氣象，所謂德潤身者如此。然德自誠意中來，所以為學的君子，必慎獨以誠其意，好善則如好好色，惡惡則如惡惡臭，必到那自慊去處，則德全而有潤身之效矣。這一章是為學功夫極要緊處。蓋克念作聖，罔念作狂，與治同道，與亂同事，都在這一念上分，是個初發動的機括，誠不可不慎也。
右傳之六章，釋「誠意」。
所謂修身在正其心者：身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。
這一章是解釋經文正心修身的說話。
「身有」的身字，當作心字。忿懥，是心裡惱怒。恐懼，是心裡畏怕。好樂，是心裡喜好。憂患，是心裡愁慮。有所，是有那一件事在心裡執著，如不當怒而怒，或雖當怒，卻又怒得過了。著這一件惱怒的事橫在胸中，便是有所忿懥。下面三句，都是此意。
曾子說：「經文『所謂修身在正其心者』，蓋言心是一身的主宰，而心體至虛，原著不得一物，一有所著，則心即為所累，而不得其正。著在怒的一邊，而有所忿懥，則心為忿懥所累，而不得其正矣。著在畏的一邊，而有所恐懼，則心為恐懼所累，而不得其正矣。著在喜的一邊，而有所好樂，則心為好樂所累，而不得其正矣。著在憂的一邊，而有所憂患，則心為憂患所累，而不得其正矣。」蓋忿懥、恐懼、好樂、憂患，乃心之用，人情之所不能免也。但四者在人，本有當然之則，若能隨事順應，而各中其則，事已即化，而不留於中，則心之本體，湛然常虛，如明鏡一般，何累之有？唯其欲動情勝，或發之過當，而留滯於中，如明鏡上著了塵垢一般，由是虛靈之體為其所累，而不得其正矣。心不能正，而欲身之修，豈可得乎？下文視聽飲食之失其職，便是身不修處。
心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。
承上文說，人心為一身之主，必天君泰然而後眾體從令，各得其職，若有所忿懥、恐懼、好樂、憂患，則這心便被那一件事牽引去了，不在裡面。心既不在，則眼雖看著，也如不見；耳雖聽著，也如不聞；口內雖吃著飲食，也不曉得是什麼滋味。蓋目之於視，耳之於聽，口之於味，皆吾身之用，而所以視，所以聽，所以知味者，皆心也。故心不在，而眾體皆失其職矣。這是心不能正，身便不修如此。
此謂修身在正其心。
這是結上文兩節的意思，說人心有所忿懥、恐懼、好樂、憂患而不得其正，則雖視聽食味至切近處，尚不能辨，況於出入起居、應事接物之際，豈能得其理乎？可見心為一身之主，不能正心者，必不可以修身也。經文所謂「欲修其身，先正其心」者，意蓋如此。君子誠能靜而存養，動而省察，務使此心湛然虛明，隨事順應，而喜怒憂懼，各中其則，則心正身修，而家國天下皆從而理矣。豈特視聽食味之間，能得其正而已哉。
右傳之七章，釋「正心修身」。
所謂齊其家在修其身者：人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。
這一章是解釋經文修身齊家的說話。
之字，解做於字。辟，是偏。
曾子說：「經文所謂『齊其家在修其身者』，蓋言一家的根本，在我一身。此身與人相接，情之所向，各有個當然的道理。但人多任情好惡，不能檢察，所以陷於一偏，而身不修也。如骨肉之間，固當親愛，然父有過，也當諫諍；子有過也，也當教訓。若只管任情去親愛，更不論義理上可否，這親愛的便偏了。卑污之人，固可賤惡，然其人若有可取處，也不該全棄他；有可教處，也不該終絕他。若只管任情去賤惡，更不肯寬恕一些，這賤惡的便偏了。畏是畏懼，敬是恭敬。人於尊長，固當畏敬，然自有個畏敬的正理。若是不察其理，或有過於畏懼，過於恭敬，不合乎中，這畏敬便偏了。哀矜，是憐憫的意思。困苦的人，固當憐憫，然自有個哀矜的正理。若其中有不當憐憫處，也只管去憐憫他，卻又成了姑息，這哀矜便偏了。敖惰，是簡慢的意思。平常的人，簡慢些也不為過，然亦有個簡慢的正理。若其中有不當簡慢處，也只管去簡慢他，卻又流於驕肆，這敖惰便偏了。」人情陷於一偏如此。所以好一個人，只見他件件都是好的，就有不善，也不知了。惡一個人，只見他件件都是不好的，就有善，也不知了。若是所好的人，卻能知其惡，所惡的人，卻能知其美者，這是平日能用克己的功夫，到個至公至明的去處，才能如此。似這等人，世上少有，所以說「天下鮮矣」。
故諺有之曰：「人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。」
諺，是俗語。苗，是田苗。碩，是茂盛。
言人情既陷於一偏，便隨處偏了，都見不得。所以俗語說：人之溺愛者不明，他的兒子雖是不肖，也不知道，只說是好；貪得者心無厭足，他的田苗雖是茂盛，也不見得，只嫌不茂盛。偏之為害，一至於此。
此謂身不修不可以齊其家。
即上文說偏之為害上看來，可見欲齊家者，必須先修其身。若果情有所偏，事皆任意，卻要感化得一家的人，使其無小無大，都在倫理之中，而無有參差不齊者，斷無此理。所以說「身不修不可以齊其家」。
右傳之八章，釋「修身」「齊家」。
所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教於國：孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也。
這是解釋經文齊家治國的說話。
曾子說：「經文所謂『欲治其國，必先齊其家者』謂何？蓋家乃國之本，若不能修身以教其家，使一家之人有所觀法，卻能教訓那一國之人，使之感化，絕無此理。所以在上的君子，只修身以教於家，使父子、兄弟、夫婦各盡其道，則身雖不出家庭，而標準之立，風聲之傳，那一國的百姓，自然感化，也都各盡其道，而教成矣。所以然者何也？蓋家國雖異，其理則同。如善事其親之謂孝，然國之有君，與家之有親一般，這事親的道理，即是那事君的道理。善事其兄之謂弟，然國之有長，與家之有兄一般，這事兄的道理，即是那事長的道理。撫愛卑幼之謂慈，然國之有眾百姓每，與家之有卑幼一般，這撫愛卑幼的道理，即是那使眾百姓的道理。」夫孝、弟、慈三件，是君子修身以教於家的。然而國之所以事君、事長、使眾之道，不外乎此。此君子所以不出家而教自成於國也。
《康誥》曰：「如保赤子。」心誠求之，雖不中，不遠矣。未有學養子而後嫁者也。
這一節是承上文說，見孝、弟、慈之理，是人心原有，不待強為的意思。
《康誥》，是《周書》篇名。赤子，是初生的小兒。
武王作書告康叔說：「為人君者，保愛那百姓，當如慈母保愛那初生的小兒一般。」曾子引此言而解釋之說：「初生的小兒，不會說話，要保愛他，怎能夠曉得他的意思？只是為母的愛子之心，誠切懇至。以其誠切懇至之心，而忖度赤子之意，雖不能一一都合著他，也差不遠矣。然這個保赤子之心，人人自又不學自會。幾曾見為女子的，先學會了撫養孩子的方法，然後才去嫁人？可見皆出於自然，而不待於勉強也。」夫慈幼之心，既出於自然，則孝弟之心，亦未有不出於自然者。但能識其端而推廣之，則所以「不出家而成教於國」者，在是矣。
一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂：其機如此。此謂一言僨事，一人定國。
這一節是言教成於國之效。
仁，是以恩相親。讓，是以禮相敬。一人，指君說。貪，是好利。戾，是背理。機，是機關發動處。僨，是覆敗。
曾子承上文說：「『君子不出家而成教於國』者，既本乎一理，又出於自然。人君果能以仁教於家，使一家之中，父慈子孝，歡然有恩以相親，則一國之為父子的，得於觀感，也都興起於仁矣。能以讓教於家，使一家之中，兄友弟恭，秩然有禮以相敬，則一國之為兄弟的，得於觀感，也都興起於讓矣。若為君的，不仁不讓，好利而取民無制，背理而行事乖方，則一國之人，也都仿效，而悖亂之事由此而起矣。夫一國之仁讓，由於一家；一國之作亂，由於一人。可見上以此感，則下以此應，其機關發動處，自然止遏不住有如此。所以古人說道：一句言語說得差失，便至於壞事；人君一身行得好時，便能安定其國。正此之謂也。」為人上者，可不戒貪戾以絕禍亂之端，而躬行仁讓以為定國之本哉？
堯、舜帥天下以仁，而民從之。桀、紂帥天下以暴，而民從之。其所令，反其所好，而民不從。是故君子有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。
帥，是率領。令，是政令。恕，是推己及人的道理。藏，是存。喻，是曉喻。
此承上文說，堯、舜之為君，存的是仁心，行的是仁政，是以仁率領天下也。那時百姓看著堯、舜的樣子，也都感化，相親相讓，而從其為仁。桀、紂之為君，存心慘刻，行政殘虐，是以暴率領天下也。那時百姓看著桀、紂的樣子，他也都效尤，欺弱凌寡，而從其為暴。即此看來，可見人君一身，是百姓的表率，上行下效，理勢自然。若使人君所好的是暴，而出令以教天下者卻是仁，這便是「所令反其所好」了，那百姓每誰肯從他？惟其如此，所以在上位的君子雖教人為善去惡，是其職分，必先反諸其身。自家有這善，然後責成人，使他勸勉於善；自家無這惡，然後說人不是，使他改正其惡。這是推己及人，恕之道也。然後人才肯順從我，我才能曉喻得人。若自家不能有善而無惡，惡卻責人之善，正人之惡，這便是存乎己身者不恕了。如此而能曉喻人，使之從我為善而去惡，絕無此理，所以說「未之有也」。
故治國在齊其家。
這一句是通結上文。
曾子又說：「看來一身之舉動，一家之趨向所關；一家之習尚，一國之觀瞻所系。人若不能修身而教於家，必不能成教於國。故人要治那一國的百姓，不必遠求，只在乎修身以教於家而已，蓋齊家是治國的根本也。」
《詩》云：「桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人。」宜其家人，而後可以教國人。
前面釋齊家治國之意已盡，此以下又引《詩》而詠嘆之，以足其意。
《詩》，是《周南•桃夭》篇。夭夭，是少好貌。蓁蓁，是美盛貌。之子，指出嫁的女子。婦人以夫為家，故謂嫁曰歸。宜，是善。
詩人說：「桃樹夭夭然少好，其葉蓁蓁然美盛，以興女子之歸於夫家，必能事舅姑以孝，事夫子以敬，處妯娌以和，待下人以惠，而一家之人無不相宜者。」曾子引之說道：「為人君者，必能處得那一家之人個個停當，如此詩所謂『宜其家人』，方才可以教那一國的人，使之各有以宜其家也。不然，家人且不相宜，何以教國人乎？」
《詩》云：「宜兄宜弟。」宜兄宜弟，而後可以教國人。
《詩》，是《小雅•蓼蕭》篇。
詩人說：「一家之中，有長於我的是兄，我能盡其恭敬而善事之，感得為兄的也常常愛我，這便是『宜兄』。有少於我的是弟，我能盡其友愛而善撫之，感得為弟的也常常敬我，這便是『宜弟』。」曾子引之說道：「為人君者，必能善處自家的兄弟，如此詩所謂『宜兄宜弟』，然後可以教那一國之人，使之亦有以宜其兄弟也。不然自家的骨肉尚不能相容，又何以教國人乎？」
《詩》云：「其儀不忒，正是四國。」其為父子兄弟足法，而後民法之也。
《詩》，是《曹風•鳲鳩》篇。儀，是禮儀。忒字，解做差字。四國，是四方之國。
詩人說：「人君一身所行的禮儀，沒有一件差錯，便能表正那四國的百姓，而為下民之觀法。」曾子引之說道：「為人君者，必是自家為父能慈，為子能孝，為兄能友，為弟能恭，所行的件件都足以為人的法則，如《詩》所謂『其儀不忒』，然後百姓每皆取法他，父也去慈，子也去孝，兄也去友，弟也去恭，而四國無不正也。不然，自家一身且有差忒，又何以正國人乎？」
此謂治國在齊其家。
曾子既引三詩，又總結說：「觀這三詩所言，雖有不同，皆是說『治國在齊其家』之意。然則人君若欲治其國者，可不先齊家以為之本哉？」
右傳之九章，釋「齊家」「治國」。
所謂平天下在治其國者：上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍。是以君子有絜矩之道也。
這是解釋經文治國平天下的說話。
下「老」字，是指父母；上「老」字，是盡事父母之道。下「長」字，是指兄長；上「長」字，是盡事兄長之道。興，是興起。恤，是憐愛。孤，是孤幼。倍，是違背。絜，是度。矩，是為方的器具。
曾子說：「經文所謂欲平天下在先治其國者，謂何？蓋言天下無不同之心，人心無不同之理，惟人君之倡導何如耳。如上能以事老之道，孝順自家的父母，則國人便都興起於孝，而善事其父母矣。上能以事長之道，恭敬自家的兄長，則國人便都興起於弟，而善事其兄長矣。上能憐愛自家的孤幼，則國人也都如君上一般，慈其孤幼，而無有違背之者矣。這孝、弟、慈三件，上行下效如此，可見人心之理無不同也。一國之人心，既無異於一家，則天下之人心，又豈有異於國乎？所以在上的君子，因此有個絜矩之道，度其必同之心，處以各足之理，使天下凡有孝、弟、慈之願者，皆得隨分以自盡而無有不齊，就如那匠人制器的一般，度之以矩而使其無不方也。」這絜矩是平天下之要道（解見下文）。
所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右：此之謂絜矩之道。
惡，是憎惡，心裡不欲的意思。
曾子復解「絜矩」二字之義，說道：「人之相處，有在我上面的，有在我下面的，有在我前後左右的，其心都是一般。假如上面的人以無禮使我，我所不欲也，便以我的心度量在下面的人，知他的心與我一般，亦不可以無禮使之。如下面的人以不忠事我，我所憎惡也，便以我的心度量在上面的人，知他的心與我一般，亦不敢以不忠事之。以此心往前後度量，或在我前面的人，我惡其以不善待我，便不以前人之加於我者而先加於後；在我後面的人，我惡其以不善待我，便不以後人之及於我者而施及於前。以此心往左右度量，或在我右邊的人，我有所惡，便不以此交之於左；在我左邊的人，我有所惡，便不以此交之於右。這是將人比己，體之無不周，以己處人，施之無不當，上下四方，均齊方正，就如那匠人之制方器，度之以矩而無有不方的一般，所以叫做『絜矩之道』。」人君用此道以治天下，則天下之人，雖有萬萬不齊，而於天下之心，皆能一一不拂，天下有不得其平者乎？上文所謂「君子有絜矩之道」者，蓋如此。
《詩》云：「樂只君子，民之父母。」民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。
《詩》，是《小雅•南山有台》篇。只，是語助詞。
詩人說：「在上位可嘉可樂的君子，即是百姓每的父母。」曾子即引此詩而釋之，說道：「君子居民之上，有君之尊，何以說做父母？蓋言君子能以民心為己心。如飽暖安逸之類，是百姓每心裡所喜好的，君子便因其所好而好之，務要區處使他各得其所。如饑寒勞苦之類，是百姓每心裡所憎惡的，君子便因其所惡而惡之，務要體悉，使他得免於患。是君子之與民同其好惡，如父母之愛其子矣。所以百姓每愛戴君子，亦如愛自家的父母一般。」這是能絜矩的，其效如此。
《詩》云：「節彼南山，維石岩岩。赫赫師尹，民具爾瞻。」有國者不可以不慎，辟則為天下僇矣。
《詩》，是《小雅•節南山》之篇。師尹，是周太師尹氏。辟，是偏僻。僇字，與刑戮的戮字同義。
詩人說：「望著那南山，截然高大，山上的石頭岩岩然堆起。如今尹氏做著太師，其勢位之赫赫顯盛，便與那高山一般，百姓每都瞻仰著他，卻乃好惡不公，罔上行私，以致天下之亂。」這是詩人譏尹氏之辭。曾子解說：「有國家者，既為民所瞻仰，必須常常謹慎，凡事要合乎人心，若是不能絜矩，只徇一己之偏，民所好的不從民便，民所惡的不肯體恤，致得那天下之人都生怨恨，必然眾叛親離，而身與國家不能保守，所以說『辟則為天下僇矣』。」這是不能絜矩的，其害如此。
《詩》云：「殷之未喪師，克配上帝。儀監於殷，峻命不易。」道得眾則得國，失眾則失國。
《詩》，是《大雅•文王》篇。喪，是失。師，是眾。配，是對。上帝，是天。儀字，當作宜字。監，是看著他的意思。道字，解做言字。
詩人說：「如今殷家失了天下，便是我周家得了。當初殷家祖宗，不曾失了眾人的時節，也曾受天眷命，君主天下，能與天作對來。因他後世子孫行的不好，失了人心，那天命便去了。今後我周家的子孫，就宜看著殷家的事，以為監戒，不可像他子孫行的不好。這上天峻大之命，去留無常，豈是容易保守的？曾子解說：「詩人所云，蓋言為人君者，若能絜矩，而與民同其好惡，便得了眾人的心，為民父母而得國；若不能絜矩，而好惡徇一己之偏，便失了眾人的心，為天下僇而失國。」蓋信乎峻命之難保也，有天下者可不兢兢業業，思所以得人心而保天命乎？
是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。
是故，是承上起下之辭。慎，是謹慎。德，即經文所謂明德。財，是貨財。用，是用度。
觀上文說的，凡天命人心之得失，皆由於能絜矩與不能絜矩如此，可見有家國者，第一要緊的是修德。所以在上位的君子，雖事事都該謹慎，尤先要格物、致知、誠意、正心、修身的功夫，以謹慎在己之德，不使有一些怠忽昏昧，則己德克修，而絜矩之本立矣。既有了德，那百姓每個個都感化歸順，豈不是有人？既有了人，那百姓每所住的地方，處處都屬其管轄，豈不是有土？既有了土，那土地中所出的諸般貨物，自然都來貢獻，豈不是有財？既有了財，則國家所需的諸般用度，自然足以供給，豈不是有用？蓋君德既慎，則民心自歸，其得眾得國而有財用，固理之必然者也。
德者，本也。財者，末也。
本，是根本。末，是末梢。
承上文說：「有德則有人，有土而有財用。可見德是為國的根本，第一緊要。財雖日用之不可缺，而有德則自然有財。譬之草木，根本既固，則枝梢自然茂盛，但當培其根本可也。夫知德為本，則在所當先；知財為末，則在所當後矣。」君子之所以先慎乎德者，其以是哉！
外本內末，爭民施奪。
爭民，是使民爭鬥。施奪，是教民劫奪。
夫德既是本，乃所當重；財既是末，乃所當輕。若或將這德來看做外事，不思謹慎；將那財來看做自家的，專去聚斂，百姓每見在上的人如此，也都仿效，人人以爭鬥為心，劫奪為務，就如在上的教他一般，所以說「爭民施奪」。這是財貨不能絜矩的，其害如此。
是故財聚則民散，財散則民聚。
承上文說，外本內末，民便爭奪。民既爭奪，必致離散。可見義與利不可並行，民與財不可兼得。若是外本內末，聚財於上，財雖聚了，卻失了天下的心，那百姓每都離心離德而怨叛之，未有財聚而民亦聚者也。若是內本外末，散財於下，財雖散了，卻得了天下的心，那百姓每都同心愛戴而自然歸聚，未有財散而民亦散者也。這兩樣孰損孰益，有天下者當知所辨矣。
是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。
言，是言語。悖，是違悖不順理。貨，是財貨。
曾子承上文說：「財散則民聚，其實民之聚者，財不終散；財聚則民散，其實民之散者，財也不終聚。就如言語一般，若將不順道理的言語加於人，人定也把那不順道理的言語來回我，是悖而出者亦必悖而入也。若那財貨是暴征、橫斂，不順道理取將進來的，終須也還散將出去，保守不得，是悖而入者亦必悖而出也。」不義之財，既是難守，積之何益？為人君者豈可以財為內，而不知所以慎其德乎！
《康誥》曰：「惟命不於常。」道善則得之，不善則失之矣。
前面說先慎乎德，則有人有土，是能絜矩的；外本內末，則悖入悖出，是不能絜矩的。這一節又總結其意。
《康誥》，是《周書》篇名。命，是天命。道字，解做言字。
武王作書告康叔說：「惟是上天之命，或去或留，不可為常。」曾子解說：「這一句話是說為人君的，若能絜矩，而散財以得民心，便得了天命，所謂得眾則得國也；若不能絜矩，而聚財以失民心，便失了天命，所謂失眾則失國也。」天命不常如此，人君誠欲保之，豈可外本內末，而不知慎德以盡絜矩之道哉！
《楚書》曰：「楚國無以為寶，惟善以為寶。」
以下兩節，是明不外本而內末之意。
《楚書》，是楚國史官記事的書。寶，是貴重的物。
《楚書》說：「昔楚國王孫圉聘於晉，晉大夫趙簡子問他說：『你楚國中有什麼寶貝？』王孫圉對說：『我楚國也沒有什麼寶，凡金玉珠石之類，皆不以為貴，只是有德的善人，能利生民，能安社稷，便以他為寶也。』」按史，當時楚有臣名觀射父，能作命辭，取重於諸侯；又有臣名左史倚相，多讀古書，練達典故，使主君能保先世之業，故楚國寶之。夫楚之所寶，不在金玉而在善人，是能不外本而內末者矣。
舅犯曰：「亡人無以為寶，仁親以為寶。」
舅犯，是晉文公的母舅，名狐偃，字子犯。亡人，指晉文公說。
在先晉文公做公子時，避驪姬之難，逃出在外，故稱亡人。後來又遍歷曹、衛、齊、楚，至於秦國。到秦國時，他父親獻公薨逝，秦穆公勸文公興兵復國以為晉君。舅犯教文公對說：「我出亡之人，不以富貴為寶，只以愛親為寶。若是有親之喪，而無哀傷思慕之心，卻去興兵爭國，便是不愛親了。雖得國，不足為寶也。」夫晉之所寶，不在得國而在仁親，是亦不外本而內末者矣。
《秦誓》曰：「若有一個臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彥聖，其心好之，不啻若自其口出。寔能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以惡之；人之彥聖，而違之俾不通：寔不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！」
《秦誓》，是秦穆公誓告群臣的說話。斷斷，是誠一之貌。技，是才能。休休，是平易寬弘的意思。彥，是俊美。聖，是通明。不啻，解做不但。媢嫉，是妒忌。違，是拂戾。殆，是危。
曾子以平天下之道，要緊在於公好惡，用賢才。而欲賢才之進用，又須得一個好大臣，付之以進退人才之任，然後用捨得宜，而國家蒙利也。故引用《周書》秦穆公之言說道：「我若有一個臣，斷斷然真誠純一，他也不逞一己的才能，只是其心休休焉，平易正直，廣大寬弘，能容受天下之善，見人有才能的，則心裡愛他，如自己有才能一般；見人之俊美通明的，則其心喜好之，肫肫懇切，不但如其口中稱揚之語而已。這等的人，著實能容受天下的賢才，沒有虛假。若用他做大臣，將使君子在位，展布效用，把天下的事，件件都做得好，必能保我子孫，使長享富貴，保我黎民，使長享太平，而社稷受無窮之福矣。不庶幾有利於國哉？若是個不良之臣，只要逞自己的才能，全無斷斷之誠，休休之量，見人有才能的，恐他強過自己，便妒忌憎嫌；見人是個俊美通明的，便百般計較，拂抑阻滯，使他不得通達。這等的人，心私量狹，實是不能容受天下的賢才。若誤用他做大臣，將使君子喪氣，小人得志，把天下的事，件件都做壞了，如何能保我的子孫，使他長久？又如何能保我黎民，使他安樂？亂亡之禍，將由此而致矣。不亦岌岌乎危殆哉！」夫國家之治亂，繫於大臣之公私如此，則任用大臣者，可以知所擇矣。然必人君自公其好惡，方能擇任公好惡之大臣，而誠意正心之學，又自公其好惡之本也。欲保其子孫黎民者，不可不知。
唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。此謂「唯仁人為能愛人，能惡人」。
放流，是發遣。迸，是驅逐的意思。四夷，是四方夷狄之地。
曾子說：「那嫉賢妒能的人，若是用他在位，善人必受其害；縱是不用，只與他同處在一國，他也會造讒結黨傾陷善人，不可不遣之遠去。但人君牽於私意，姑息了他，所以國家終受其害。獨是仁德之君，至公至明，見得這樣人為害不淺，即便放棄流徙之，驅逐在四夷邊遠地面，不許他同住在中國，以為善人之害，蓋深惡痛絕，必除根而後已。這正是孔子所謂唯仁人能愛人、能惡人也。」蓋仁人之心，至公無私，如明鏡之不混於妍媸，如權衡之不爽夫輕重，故能使彥聖有技之人，皆得盡其用，而媢嫉之害，不及於國家。蓋好惡之極其公，而能絜矩者如此。
見賢而不能舉，舉而不能先，命也。見不善而不能退，退而不能遠，過也。
命字，當作慢字。過，是過失。
曾子說：「賢人能利國家，舉之不可不先也。彼人君之不知其賢者，固不足言矣。若明知他是賢人，卻不能舉用，或雖舉用，又遲疑延緩，不能早先用他，這是以怠忽之心待賢人了，豈不是慢？不善之人，妨賢病國，去之不可不遠也。彼人君之不知其惡者，固不足言矣。若明知他是不善的人，卻不能退黜，或雖退黜，又優柔容隱，不能迸諸遠方，是以姑息之心待惡人了，豈不是過？」夫善善而不能用，則何貴於知其善？惡惡而不能遠，則何貴於知其惡？故人君之用舍，必任賢勿貳，去邪勿疑而後可。此曾子立言之意也。
好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災必逮夫身。
前面說仁人能愛人，能惡人，是盡絜矩之道的。見賢不能舉而先，見不善不能退而遠，是未盡絜矩之道的。這一節是說不仁之人，與絜矩相反的。
拂，是違拂。災，是災害。逮，是及。
曾子說：「那讒邪亂政的惡人，是人所共惡的，本該退而遠之，卻乃喜其便己之私，反去信用他，這便是好人之所惡。盡忠為國的善人，是人所共好的，本該舉而先之，卻乃嫌其拂己之欲，反去疏棄他，這便是惡人之所好。夫好善惡惡乃人生的本性，今人之所惡，卻去好他，人之所好，卻去惡他，豈不違拂了人生的本性？既拂人性，必失人心；既失人心，必失天命，將見喪家敗國，而災害必及其身。」所謂「辟則為天下僇者」，此也。蓋好惡乃人君最要緊處，若好惡不公，舉措失當，不止民心不服，亦且那愛民的都去了，害民的都在位，天下實受無窮之禍。毒既流於天下，怨必歸於一人，乃自然之理也。好惡之極其私，而不能絜矩者如此。
是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。
君子，是有位的人。大道，是絜矩之道。其端發於吾心，而其為用，能使天下之人各得其所，是個蕩蕩平平的大道理。
曾子承上文說：「人之好惡，所以有公私之不同者，以其存心有不同也。是以君子有這絜矩的大道，其得其失，只看他存心何如。蓋必忠以盡己而不欺，信以循物而無偽，則一心之中，渾然天理，於那好惡所在，才能以己度人而不差，推己及人而各當，便得了這絜矩的大道。仁人所以能愛人能惡人，而為民父母者此也。若或驕焉而矜誇自尊，泰焉而縱侈自恣，則一心之中私意障塞，於那好惡所在，不惟不肯同於人，且將任己之情，拂人之性，而流於偏僻之歸矣，豈不失了這絜矩的大道。」不仁之人，所以好人所惡，惡人所好，而災逮夫身者，此也。其得失之幾如此，欲平天下者，可不存忠信而戒驕泰哉？
生財有大道。生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恆足矣。
生，是發生。疾，是急忙的意思。舒，是寬裕。
曾子說：「財用乃國家百務所需，當經理髮生，使常有餘，而所以發生之者，自有個正大的道理。蓋貨財皆產於地，若務農者少，則地力不盡，財何能生？必嚴禁那游惰之人，使他們都去務農，這是「生之者眾」。凡官員人役的俸祿，都出於百姓每供給，若冗食者多，則錢糧未免虛耗，必將那冗濫的員役裁革了，惟是緊要不可省的方才存留，則冗食者少，百姓易於供給，這是「食之者寡」。農事各有時候，若差使不時，便遲誤了他的農事，須輕省差徭，禁止工作，縱不得已而用民之力，亦必待冬間農隙之時，使百姓每都得以急忙去及時田作，這是「為之者疾」。財用出入，當有定規，若不樽節，未免匱乏，必須算計一年所入之數，以為所出之數，務於三年之中，積出一年的用度，九年之中，積出三年的用度，愈積愈多，使常有寬裕，這是「用之者舒」。夫生之眾，為之疾，則有以開財之源，而其入也無窮。食之寡，用之舒，則有以節財之流，而其出也有限，閭閻不困於聚斂，而府庫日見其盈餘，常常足用，而不至於缺乏矣。」這是經國久遠的規模，非一切權宜之小術可比，所以謂之大道也。然則有國者，豈必外本內末，而後財可聚哉？
仁者以財發身，不仁者以身發財。
發，是生髮興旺的意思。
曾子說：「仁德之君，知道那生財的大道，只要使百姓富足，不肯專利於上，由是天下歸心，而安處富貴崇高之位。這便是舍了那貨財，去發達自己的身子。不仁之君，不知生財的大道，只要聚財於上，不管百姓貧苦，由是天下離心，有敗國亡身之禍。這便是舍著自己的身子，去生髮那財貨。」夫以財發身者，本不求財也，而民心既得，實未嘗無財；以身發財者，本以奉身也，而乃至於喪身，則財將何用哉！其利害之迥絕，不待較而知者也。
未有上好仁，而下不好義者也。未有好義，其事不終者也。未有府庫財，非其財者也。
上，是君上。下，指百姓說。終，是成就的意思。
曾子承上文「仁者以財發身」說：「君之愛民，仁也；民之忠於上，義也。上不好仁，而下不好義者有矣。若為人上者，輕徭薄賦，節用愛民，使百姓每都得其所，則那百姓每便都感激愛戴，如人子之於父母，手足之於腹心，各輸忠悃以自效矣。豈有不好義以忠其上者哉？下不好義，固有不終其君之事者。今下既好義，則事使之分明，而愛戴之情切，把君上的事，就如自己的家事一般，皆為之踴躍趨赴，而竭力以圖成矣。豈有有始無終使不能成就者哉？下不好義而人心離畔，固有不能保其府庫之財者。今下既好義，則民供給於下，而君安富於上，把府庫的財貨就如自家的財貨一般，皆為之防護保守，而長保其所有矣。豈有爭奪悖出，使不能受享者哉？」下之好義而能忠於上者，其效如此，莫非上之好仁啟之也。然則為人上者，可不以志仁為務哉！
孟獻子曰：「畜馬乘，不察於雞豚。伐冰之家，不畜牛羊。百乘之家，不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。」此謂國不以利為利，以義為利也。
孟獻子，是魯國的賢大夫。畜，是畜養。馬四匹為乘，古時為大夫的，君賜之車，得用四馬駕之。畜馬乘，是士初試為大夫者也。察，是料理的意思。伐，是鑿而取之。伐冰之家，是卿大夫以上喪祭得用冰者。百乘之家，是諸侯之卿有采地十里，可出兵車百輛的。
孟獻子說：「畜馬乘的人家，已自有了俸祿，不當又理論那雞豚小事，以侵民之利。伐冰的人家，俸祿越發厚了，不當又畜養牛羊，以侵民之利。百乘的人家，他的俸祿用度，既有百姓每的賦稅供給，不當又畜養那聚斂之臣，額外設法，以奪取民財。比似有聚斂財貨之臣，寧可有盜竊府庫之臣。蓋盜臣，止於傷己之財，而聚斂之臣，則至於傷民之命，其何忍畜之以為民害耶？」孟獻子之言如此。曾子解說：「孟獻子這幾句言語，正是說有國家者，不當私利於己，而以利為利；只當公利於民，而以義為利也。」蓋以利為利，則失了人心，敗了國家，本是求利，卻反有害；以義為利，則有人、有土而有財用，雖不求利，而利在其中矣。人君欲利其國家者，宜辨於斯。
長國家而務財用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，災害並至，雖有善者，亦無如之何矣。此謂國不以利為利，以義為利也。
上一節言為國者當以義為利，此又言求利之有害也。
長國家，是一國的君長。自字，解做由字。「彼為善之」一句，疑有闕誤，其義未詳。災是天災，害是人害。
曾子說：「長國家者，當以義制利，而乃有專務聚斂財用者，豈是那為君上的本意要這等做，必是有奸利小人，欲藉此以希寵干進，乃倡為斂財富國之說，以投其君之所好，人君不察而信用之，是以外本內末，專務財用，自此始矣。這等小人，若使他治國家，則必以聚斂為長策，以掊克為善謀，奪民之財以奉君之欲，將使民窮財盡，怨詈號呼，傷天地之和，生離畔之心，天災人害，紛然並至，到這時節，雖有善人君子，也救不得了。求利之害如此。所以說，有國家者，必不可以利為利，但當以義為利也。」
通看這一章書，可見治平之要，只是一個絜矩。絜矩之事，不止一端，而其大者，則在用人理財。用人理財皆與民同，不私一己，便是絜矩。然其本，則曰慎德、曰忠信。又在人君自明其德，自誠其意，方才知得千萬人之心即一人之心，而能以我一人之心為千萬人之心，此又絜矩之本，惟聖明留意焉。
右傳之十章，釋「治國」「平天下」。
此章之義，務在與民同好惡而不專其利，皆推廣絜矩之意也。能如是，則親賢樂利，各得其所，而天下平矣。
凡傳十章，前四章統論綱領指趣，後六章細論條目功夫。其第五章乃明善之要，第六章乃誠身之本，在初學尤為當務之急，讀者不可以其近而忽之也。