四書講義 · 四書講義卷三十九

孟子十　萬章下凡九章。 孟子曰：「伯夷，目不視惡色，耳不聽惡聲。非其君不事，非其民不使。治則進，亂則退。橫政之所出，橫民之所止，不忍居也。思與鄉人處，如以朝衣朝冠坐於塗炭也。當紂之時，居北海之濱，以待天下之清也。故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志。治，去聲，下同。橫，去聲。朝，音潮。○橫，謂不循法度。頑者，無知覺。廉者，有分辨。懦，柔弱也。餘並見前篇。伊尹曰：『何事非君？何使非民？』治亦進，亂亦進。曰：『天之生斯民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺。予，天民之先覺者也；予將以此道覺此民也。』思天下之民匹夫匹婦有不與被堯舜之澤者，若己推而內之溝中，其自任以天下之重也。與，音預。○何事非君，言所事即君。何使非民，言所使即民。無不可事之君，無不可使之民也。餘見前篇。柳下惠，不羞污君，不辭小官。進不隱賢，必以其道。遺佚而不怨，厄窮而不憫。與鄉人處，由由然不忍去也。『爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎於我側，爾焉能浼我哉？』故聞柳下惠之風者，鄙夫寬，薄夫敦。鄙，狹陋也。敦，厚也。餘見前篇。孔子之去齊，接淅而行；去魯，曰：『遲遲吾行也。』去父母國之道也。可以速而速，可以久而久，可以處而處，可以仕而仕，孔子也。」淅，先歷反。○接，猶承也。淅，漬米水也。漬米將炊，而欲去之速，故以手承水取米而行，不及炊也。舉此一端，以見其久、速、仕、止，各當其可也。或曰：「孔子去魯，不稅冕而行，豈得為遲？」楊氏曰：「孔子欲去之意久矣，不欲苟去，故遲遲其行也。膰肉不至，則得以微罪行矣，故不稅冕而行，非速也。」孟子曰：「伯夷，聖之清者也；伊尹，聖之任者也；柳下惠，聖之和者也；孔子，聖之時者也。張子曰：「無所雜者清之極，無所異者和之極。勉而清，非聖人之清；勉而和，非聖人之和。所謂聖者，不勉不思而至焉者也。」孔氏曰：「任者，以天下為己責也。」愚謂孔子仕、止、久、速，各當其可，蓋兼三子之所以聖者而時出之，非如三子之可以一德名也。或疑伊尹出處合乎孔子，而不得為聖之時，何也？程子曰：「終是任底意思在。」孔子之謂集大成。集大成也者，金聲而玉振之也。金聲也者，始條理也；玉振之也者，終條理也。始條理者，智之事也；終條理者，聖之事也。此言孔子集三聖之事而為一大聖之事；猶作樂者，集眾音之小成而為一大成也。成者，樂之一終，書所謂「簫韶九成」是也。金，鍾屬。聲，宣也，如聲罪致討之聲。玉，磬也。振，收也，如振河海而不洩之振。始，始之也。終，終之也。條理，猶言脈絡，指眾音而言也。智者，知之所及；聖者，德之所就也。蓋樂有八音：金、石、絲、竹、匏、土、革、木。若獨奏一音，則其一音自為始終，而為一小成，猶三子之所知偏於一，而其所就亦偏於一也。八音之中，金石為重，故特為眾音之綱紀。又金始震而玉終詘然也，故並奏八音，則於其未作，而先擊鎛鍾以宣其聲；俟其既闋，而後擊特磬以收其韻。宣以始之，收以終之。二者之間，脈絡通貫，無所不備，則合眾小成而為一大成，猶孔子之知無不盡而德無不全也。金聲玉振，始終條理，疑古樂經之言。故兒寬云：「惟天子建中和之極，兼總條貫，金聲而玉振之。」亦此意也。智，譬則巧也；聖，譬則力也。由射於百步之外也，其至，爾力也；其中，非爾力也。」中，去聲。○此復以射之巧力發明智、聖二字之義。見孔子巧力俱全，而聖智兼備，三子則力有餘而巧不足，是以一節雖至於聖，而智不足以及乎時中也。○此章言三子之行各極其一偏，孔子之道兼全於眾理。所以偏者，由其蔽於始，是以缺於終；所以全者，由其知之至，是以行之盡。三子猶春夏秋冬之各一其時，孔子則大和元氣之流行於四時也。 聖人所為，使於天理人心有絲毫未當處，便不可謂之聖，又何有於清？「清」字從「聖」字看出，謂其於聖人中較分明嚴肅，則清處為多，非謂其以清為聖也。 「清」字從倫常義理界限分明處看，方是聖之清。 「聖」之下加個清、任、和、時，才見孟子辨析之精，言語之妙。聖所同也，清、任、和、時所獨也，若說孔子以「時」為「聖」，則「時」字便小，「聖」亦不大，惟「清」「任」「和」各露在「聖」外，故皆見其偏，惟「時」字加出「聖」外，故獨見其高，並「聖」字亦高一層矣。即是下文「聖由於智」之義。 「時」之義正在變化不同處見，有統看，有拆看。統看者，千古只如一時，而元會運世，春夏秋冬，無所不有。拆看者，一時各有一天，而治亂寒暑，晝夜呼吸，無所不分。 有謂時非聖人不能用。先生曰：「『時』字是聖人勘語，道著用便不是，聖人亦無用時意。」 有謂講此句不必拈出「中」字。先生曰：「時之妙正在中，不知中而言時，未有不流於猖狂縱恣矣。此種說數，似乎高老，足以惑後，故辨之。」又曰：「看末節注『三子智不足及時中』，道理自得。」 自古未有以聖稱三子者，稱之自孟子始，是孟子實實見得如是，故足為千古定論。世人每謂孟子欲尊孔子，故聖三子以極尊之，是三子之聖出於一人之私，而非萬世之公，並孟子亦權用而非尊信之實矣。此等議論最害道。竊嘗論三代以後聖人，惟明道文公為第一等，惜無孟子其人出而定之耳。 孟子願學孔子，而其任處氣象實似伊尹，故其稱尹處尤極精采，「割烹」「太甲」二章，闡論嚴正，微旨可見。或議孟子勸齊梁為湯武，為不可訓，此小儒齷齪之論也。伊尹孟子所見在天命民心，小儒所見但在名位，此正有伊尹之志與無伊尹之志分辨處。霍光學伊尹而安漢，王莽學周公而篡漢，若伊尹孟子不可訓，則周公更不足法與？ 「集大成」「集」字，包眾小成在內。 「金玉」二者，在眾音之外，只一用而已。 凡樂皆有終始，惟金聲玉振為眾始終之始終；凡聖人皆有知聖之事，惟孔子知聖之事能包函群聖人知聖之事。時人止道得聖人必以知始以聖終一層，不是看得孔子與三聖無異，便看得三聖人於知聖之事有虧欠矣。三聖原無虧欠，只是孔子更全備變化耳。 凡聖皆以知行為始終，但非集大成之始終耳。 三子自有條理之始終，卻與始條理終條理之始終不同。 上是疏「集大成」三字，就樂說，此方轉合到孔子身上說，亦共曉也。忘卻「條理」二字，一任說知說聖，總不切「孔子」一句矣。蓋條理各有始終，惟金玉又總始之，總終之，猶三聖各有知聖，惟孔子能包舉之也。此旨分明，下節「聖由於知」之義已見。 上節分列聖號，言各造其極，「聖」字之理已明，此突出個「智」字，正分別孔子之所以兼三聖處在乎此。 理無不全，只是人心之明收拾不盡，便有欠缺。 北宮錡問曰：「周室班爵祿也，如之何？」錡，魚綺反。○北宮，姓；錡，名，衛人。班，列也。孟子曰：「其詳不可得聞也。諸侯惡其害己也，而皆去其籍。然而軻也，嘗聞其略也。惡，去聲。去，上聲。○當時諸侯兼併僭竊，故惡周制妨害己之所為也。天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子、男同一位，凡五等也。君一位，卿一位，大夫一位，上士一位，中士一位，下士一位，凡六等。此班爵之制也。五等通於天下，六等施於國中。天子之制，地方千里，公侯皆方百里，伯七十里，子、男五十里，凡四等。不能五十里，不達於天子，附於諸侯，曰附庸。此以下，班祿之制也。不能，猶不足也。小國之地不足五十里者，不能自達於天子，因大國以姓名通，謂之附庸，若春秋邾儀父之類是也。天子之卿受地視侯，大夫受地視伯，元士受地視子、男。視，比也。徐氏曰：「王畿之內，亦制都鄙受地也。」元士，上士也。大國地方百里，君十卿祿，卿祿四大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也。十，十倍之也。四，四倍之也。倍，加一倍也。徐氏曰：「大國君田三萬二千畝，其入可食二千八百八十人。卿田三千二百畝，可食二百八十八人。大夫田八百畝，可食七十二人。上士田四百畝，可食三十六人。中士田二百畝，可食十八人。下士與庶人在官者田百畝，可食九人至五人。庶人在官，府史胥徒也。」愚按：君以下所食之祿，皆助法之公田，借農夫之力以耕而收其租。士之無田，與庶人在官者，則但受祿於官，如田之入而已。次國地方七十里，君十卿祿，卿祿三大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也。三，謂三倍之也。徐氏曰：「次國君田二萬四千畝，可食二千一百六十人。卿田二千四百畝，可食二百十六人。」小國地方五十里，君十卿祿，卿祿二大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也。二，即倍也。徐氏曰：「小國君田一萬六千畝，可食千四百四十人。卿田一千六百畝，可食百四十四人。」耕者之所獲，一夫百畝。百畝之糞，上農夫食九人，上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人。庶人在官者，其祿以是為差。」食，音嗣。○獲，得也。一夫一婦，佃田百畝。加之以糞，糞多而力勤者為上農，其所收可供九人。其次用力不齊，故有此五等。庶人在官者，其受祿不同，亦有此五等也。○愚按：此章之說，與周禮、王制不同，蓋不可考，闕之可也。程子曰：「孟子之時，去先王未遠，載籍未經秦火，然而班爵祿之制已不聞其詳。今之禮書，皆掇拾於煨燼之餘，而多出於漢儒一時之傅會，奈何欲盡信而句為之解乎？然則其事固不可一一追復矣。」 五兵作而殺戮多，封建制而爭戰烈，聖人豈不知之？然必不可已者，其利害有大小也。後世不知聖人深意，以一姓之私，廢生民之公，究其子孫受禍尤酷，流未有之毒於無窮，則何益矣！此余讀史至秦之銷兵為郡縣，宋之杯酒去藩鎮，未嘗不痛恨切齒也。而腐儒猶以古為不可行，以彼為妙用，何不識死活哉！其亦未之思耳。 自柳州著封建之論，都以私意窺測聖人，遂使後生讀之，謂封建為必不可復。余以為先王之經理弼成，不過度量宏，分寸明耳，然則雖一家一邑，非此不治，況天下乎？張子宋公，必不吾欺也。 聖王制度，皆本天秩之自然以為節，為其理當如此，不從勢力相制起見。有德易以興，無德易以亡，聖人意中原無私為子孫世世為天子之謀，雖上下相馭之道未嘗不在其中，然非其本義也。若為子孫謀，從勢力起見，斷無出於廢封建為郡縣者矣。然秦以後有天下者，反不及三代之長，其子孫受禍亦慘於三代之革命，而儒者猶言封建不如郡縣，並誣三代聖人之制，亦從勢力相駕馭上商量，豈不悖哉！ 有謂子孫不安，則天下受其亂，內勢不重，則子孫不得而安。先生曰：「只是天下不安，子孫亦受其禍耳。內勢之重，亦天理自然之等殺，豈為安子孫而重哉？後世舉天下皆私其子孫，子孫又何嘗得安哉！」 重內輕外，此老生之常談，而後世經國者亦只講得犬牙相制，然則立制之初，已純是一團權詐，又安望其後世之無弊也？ 後世如唐重藩鎮，宋重禁軍，都是私意。 末節原只為庶人在官者定製祿之準則，從此推之，則君卿大夫士之制祿，義亦盡此，而凡祿之制，皆起於農，則爵位之原亦起於農，「天生民而立君師」義皆包舉矣。此言外微意也。 「耕者」二字直起，原從上文「代耕」二字生來。代耕之義上通於君公，直至天子，亦不過代耕之盡耳。天生蒸民，俱合一夫百畝，特人各致其能以相生，故有君卿大夫士之祿；君卿大夫士俱合一夫之食，特其功大者其食倍耳，皆所謂代也。參看「並耕」章，此義更分明。 爵祿從上看來，似推到庶人住，不知從「天降下民」看來，其義原從庶人始，直推到天子住耳，天子亦代耕之極地也。 不是先王於極細碎處皆寓深心，天下大道理原從此起，如九章之始於九九，七政之始於日行，聲律之始於管吹，先王建法必從此起。率明耕者所食之等分以之起算，直至天子之祿皆由此定，但言庶人在官者，以耕者以上貼身一級人言也。庶人在官者與下士貼身一級，即中士，由此節節推上，次第分明到底，可見先王井田封建之原，都只從耕者立義，而天降下民之意，與聖人本天制度之道，亦昭然可見矣。 天生民而立之君，必足以濟斯民而後享斯民之養，故自天子以至於一命之奉，皆謂之天祿。天祿本於農祿，自農生，故差自農始，由庶人在官者逆推至天子，止此一義，故以此結通章，不僅解在官一類也。古之天子諸侯卿大夫皆視其祿位為苦事，今則皆視為樂事，惟以為樂，而民生之苦有不可言者矣。 祿由農差，則爵亦由農差，上次五等，即五等六等之上次也。 周官一書，安頓府史胥徒幾許人，孟子此章言制祿之法，大國、次國、小國，必說到庶人在官，而此節又提出另講，以為差祿之始。竊謂周官孟子，何切切以此輩為計？自今觀之，乃知天下惟此輩極難安頓，後世天下不治，只坐此輩無處置法耳。後世上自公卿，下至守令，總不能出此輩圈，刑名簿書出其手，典故憲令出其手，甚至於兵樞政要，遲速進退，無不出其手，公卿守令，猶傀儡也，而彼實其牽線提掇者也。使一刻無此輩，則宰相亦束手矣！是以老吏蠹胥，蝗蝻衣缽，並為一群，牢不可破，如此則天下安得復治乎？然後之儒者商之亦久矣，如差役雇役，總無良法，周官孟子之遺意，難言之矣。 即據周禮中府史胥徒計之，已自不少，外而侯國家臣更多可知，想當時必先安頓此一輩，而後其上可得而安也，則周制授田多於古，亦或其一端。 此輩正要安頓得法，亦須體量其意，三代致治，未有不由此也。 俸薪工食之不薄，正所以責其廉也。 自封建變郡縣，仕宦如歷傳舍，而胥吏坐長子孫；仕宦素不練習，而胥吏皆諳熟典故，朝廷一舉一動，必不能出此輩之手，天下者，胥吏之天下耳，然猶五方雜用，自朱賡作相，盡以其鄉人布列各衙門，而線索始一更，盤踞深固，不可破矣。 天下任道則重在師儒，公卿大夫皆師儒也，故天子亦曰「作之師」。天下任法則重在吏胥，公卿大夫以上，無非吏胥之術矣！此患由井田封建廢來。代耕者之義，井田封建之本也，秦以後純是在官者用事，只是任法不得不然，非三代不用吏胥，亦不是三代吏胥天生好也。 萬章問曰：「敢問友。」孟子曰：「不挾長，不挾貴，不挾兄弟而友。友也者，友其德也，不可以有挾也。挾者，兼有而恃之之稱。孟獻子，百乘之家也，有友五人焉：樂正裘、牧仲，其三人，則予忘之矣。獻子之與此五人者友也，無獻子之家者也。此五人者，亦有獻子之家，則不與之友矣。乘，去聲，下同。○孟獻子，魯之賢大夫仲孫蔑也。張子曰：「獻子忘其勢，五人者忘人之勢。不資其勢而利其有，然後能忘人之勢。若五人者有獻子之家，則反為獻子之所賤矣。」非惟百乘之家為然也。雖小國之君亦有之。費惠公曰：『吾於子思，則師之矣；吾於顏般，則友之矣；王順、長息則事我者也。』費，音祕。般，音班。○惠公，費邑之君也。師，所尊也。友，所敬也。事我者，所使也。非惟小國之君為然也，雖大國之君亦有之。晉平公之於亥唐也，入雲則入，坐雲則坐，食雲則食。雖疏食菜羹，未嘗不飽，蓋不敢不飽也，然終於此而已矣。弗與共天位也，弗與治天職也，弗與食天祿也，士之尊賢者也，非王公之尊賢也。疏食之食，音嗣。平公、王公下，諸本多無之字，疑闕文也。○亥唐，晉賢人也。平公造之，唐言入，公乃入。言坐乃坐，言食乃食也。疏食，糲飯也。不敢不飽，敬賢者之命也。范氏曰：「位曰天位，職曰天職，祿曰天祿。言天所以待賢人，使治天民，非人君所得專者也。」舜尚見帝，帝館甥於貳室，亦饗舜，迭為賓主，是天子而友匹夫也。尚，上也。舜上而見於帝堯也。館，舍也。禮，妻父曰外舅。謂我舅者，吾謂之甥。堯以女妻舜，故謂之甥。貳室，副宮也。堯舍舜於副宮，而就饗其食。用下敬上，謂之貴貴；用上敬下，謂之尊賢。貴貴、尊賢，其義一也。」貴貴、尊賢，皆事之宜者。然當時但知貴貴，而不知尊賢，故孟子曰「其義一也」。○此言朋友人倫之一，所以輔仁，故以天子友匹夫而不為詘，以匹夫友天子而不為僭。此堯舜所以為人倫之至，而孟子言必稱之也。 論交在今日，但有勢利耳。此挾不賢以為賢，彼挾不貴以為貴，幕賓謁客，煽詡成風，詩文講學，為籬落之吠嗥；布衲幅巾，為馬首之舞拜，相夸為交友之大策，恬不知恥，引得一輩小才後生都顛狂。嗚呼！其亦可哀也已。 中庸言「親親之殺，尊賢之等」，親親之殺易知，尊賢之等難知，然二者皆天也，既出於天，則其輕重差級，固有一定而不可移易假借者矣。是故高之非亢，卑之非諂，惟世不明此義，遂有謂費惠公語，末句難安頓，並有增出一番斡旋者，皆小兒強解事也。 凡書中「而」字之上必有一讀，是「天子而友匹夫也」句，略逗斷讀，語意尤醒。 倘雲天子友宰相，諸侯友諸侯、友匹夫，天子友天子，天子友孝子，懿親昆弟相友，猶未為奇，惟天子而友匹夫，遂成奇語。 自秦之尊君抑臣，繼以漢家叔孫之禮，迄今遂不復古，至如宋朝之寬仁有禮，而殿上坐講，當時猶以為怪，豈勝嘆耶！ 萬章問曰：「敢問交際何心也？」孟子曰：「恭也。」際，接也。交際，謂人以禮儀幣帛相交接也。曰：「卻之卻之為不恭，何哉？」曰：「尊者賜之，曰『其所取之者，義乎，不義乎』，而後受之，以是為不恭，故弗卻也。」卻，不受而還之也。再言之，未詳。萬章疑交際之間，有所卻者，人便以為不恭，何哉？孟子言尊者之賜，而心竊計其所以得此物者，未知合義與否，必其合義，然後可受，不然則卻之矣，所以卻之為不恭也。曰：「請無以辭卻之，以心卻之，曰『其取諸民之不義也』，而以他辭無受，不可乎？」曰：「其交也以道，其接也以禮，斯孔子受之矣。」萬章以為彼既得之不義，則其饋不可受。但無以言語間而卻之，直以心度其不義，而托於他辭以卻之，如此可否耶？交以道，如饋贐、聞戒、周其飢餓之類。接以禮，謂辭命恭敬之節。孔子受之，如受陽貨烝豚之類也。萬章曰：「今有御人於國門之外者，其交也以道，其饋也以禮，斯可受御與？」曰：「不可。康誥曰：『殺越人於貨，閔不畏死，凡民罔不譈。』是不待教而誅者也。殷受夏，周受殷，所不辭也。於今為烈，如之何其受之？」與，平聲。譈，書作憝，徒對反。○御，止也。止人而殺之，且奪其貨也。國門之外，無人之處也。萬章以為苟不問其物之所從來，而但觀其交接之禮，則設有御人者，用其御得之貨以禮饋我，則可受之乎？康誥，周書篇名。越，顛越也。今書閔作愍，無凡民二字。譈，怨也。言殺人而顛越之，因取其貨，閔然不知畏死，凡民無不怨之。孟子言此乃不待教戒而當即誅者也。如何而可受之乎？「殷受」至「為烈」十四字，語意不倫。李氏以為此必有斷簡或闕文者近之，而愚意其直為衍字耳。然不可考，姑闕之可也。曰：「今之諸侯取之於民也，猶御也。苟善其禮際矣，斯君子受之，敢問何說也？」曰：「子以為有王者作，將比今之諸侯而誅之乎？其教之不改而後誅之乎？夫謂非其有而取之者盜也，充類至義之盡也。孔子之仕於魯也，魯人獵較，孔子亦獵較。獵較猶可，而況受其賜乎？」比，去聲。夫，音扶。較，音角。○比，連也。言今諸侯之取於民，固多不義，然有王者起，必不連合而盡誅之。必教之不改而後誅之，則其與御人之盜，不待教而誅者不同矣。夫御人於國門之外，與非其有而取之，二者固皆不義之類，然必御人乃為真盜。其謂非有而取為盜者，乃推其類，至於義之至精至密之處而極言之耳，非便以為真盜也。然則今之諸侯，雖曰取非其有，而豈可遽以同於御人之盜也哉？又引孔子之事，以明世俗所尚，猶或可從，況受其賜，何為不可乎？獵較未詳。趙氏以為田獵相較，奪禽獸之祭。孔子不違，所以小同於俗也。張氏以為獵而較所獲之多少也。二說未知孰是。曰：「然則孔子之仕也，非事道與？」曰：「事道也。」「事道奚獵較也？」曰：「孔子先簿正祭器，不以四方之食供簿正。」曰：「奚不去也？」曰：「為之兆也。兆足以行矣，而不行，而後去，是以未嘗有所終三年淹也。與，平聲。○此因孔子事而反覆辯論也。事道者，以行道為事也。事道奚獵較也，萬章問也。先簿正祭器，未詳。徐氏曰：「先以簿書正其祭器，使有定數，不以四方難繼之物實之。夫器有常數、實有常品，則其本正矣，彼獵較者，將久而自廢矣。」未知是否也。兆，猶卜之兆，蓋事之端也。孔子所以不去者，亦欲小試行道之端，以示於人，使知吾道之果可行也。若其端既可行，而人不能遂行之，然後不得已而必去之。蓋其去雖不輕，而亦未嘗不決，是以未嘗終三年留於一國也。孔子有見行可之仕，有際可之仕，有公養之仕。於季桓子，見行可之仕也；於衛靈公，際可之仕也；於衛孝公，公養之仕也。」見行可，見其道之可行也。際可，接遇以禮也。公養，國君養賢之禮也。季桓子，魯卿季孫斯也。衛靈公，衛侯元也。孝公，春秋、史記皆無之，疑出公輒也。因孔子仕魯，而言其仕有此三者。故於魯則兆足以行矣而不行然後去，而於衛之事，則又受其交際問饋而不卻之一驗也。○尹氏曰：「不聞孟子之義，則自好者為於陵仲子而已。聖賢辭受進退，惟義所在。」愚按：此章文義多不可曉，不必強為之說。 「充類至義之盡也」，本句解猶盜之雲，言外見非盜之義。 兆是端倪，端倪即從本體流露，但有大小微顯之分耳，非於大道外另有隱曲周旋作用也。 或云：輒大不孝，美諡以愧其心。先生曰：「後儒之解春秋，每有此論，朱子辨之明矣。」 孟子曰：「仕非為貧也，而有時乎為貧；娶妻非為養也，而有時乎為養。為、養，並去聲，下同。○仕本為行道，而亦有家貧親老，或道與時違，而但為祿仕者。如娶妻本為繼嗣，而亦有為不能親操井臼而欲資其饋養者。為貧者，辭尊居卑，辭富居貧。貧富，謂祿之厚薄。蓋仕不為道，已非出處之正，故其所處但當如此。辭尊居卑，辭富居貧，惡乎宜乎？抱關擊柝。惡，平聲。柝，音托。○柝，行夜所擊木也。蓋為貧者雖不主於行道，而亦不可以苟祿。故惟抱關擊柝之吏，位卑祿薄，其職易稱，為所宜居也。李氏曰：「道不行矣，為貧而仕者，此其律令也。若不能然，則是貪位慕祿而已矣。」孔子嘗為委吏矣，曰『會計當而已矣』。嘗為乘田矣，曰『牛羊茁壯，長而已矣』。委，烏偽反。會，工外反。當，丁浪反。乘，去聲。茁，阻刮反。長，上聲。○此孔子之為貧而仕者也。委吏，主委積之吏也。乘田，主苑囿芻牧之吏也。茁，肥貌。言以孔子大聖，而嘗為賤官不以為辱者，所謂為貧而仕，官卑祿薄，而職易稱也。位卑而言高，罪也；立乎人之本朝，而道不行，恥也。」朝，音潮。○以出位為罪，則無行道之責；以廢道為恥，則非竊祿之官，此為貧者之所以必辭尊富而寧處貧賤也。○尹氏曰：「言為貧者不可以居尊，居尊者必欲以行道。」 此章論聖賢出仕之大略盡於是矣，顧人之自處何如耳。毛義奉檄而喜，伊川不為妻乞封，其義一也。 退之爭臣論，永叔司諫書，俱從此章脫出。 學者果有本領，便自無所不可，只問今日我當自處何等，當如何盡職耳。才說有輕世玩物之心，便非聖賢學問，曰非百里才，又曰大事不糊塗，小事糊塗，只是本領不濟耳。 仕原主行道，為貧而仕者仕之變，而行道之體用未始不在其中，原不在道外可以苟且得者，但責任大小輕重不同耳，是亦道也。人講兩「而已矣」，語意直是輕忽，不知會計當、牛羊茁壯長中，有絕大本領在。聖人仕止久速，無時無事不是平成手段，直至堯舜事業，也只浮雲點太虛，此是甚境界，「而已矣」，豈是苟且了得。 貧仕固不為行道，然其所以不為行道者，即貧仕之道也，辭尊富而居卑貧，即行貧仕之道也。故位卑、立朝，易地則皆然，會計當、牛羊茁壯長，即是地平天成，萬物得所手段，事有大小，道無大小也。若位卑時身不行道，立朝時亦無道之可行矣。孟子引孔子作樣子，豈為貧仕者開方便法門乎？ 「道不行」句，應「仕非為貧也」句，「位卑言高」句，應「有時乎為貧」句，結所以然之故也，大意側重為貧者辭尊富而居卑貧一邊。 萬章曰：「士之不託諸侯，何也？」孟子曰：「不敢也。諸侯失國，而後托於諸侯，禮也；士之託於諸侯，非禮也。」托，寄也，謂不仕而食其祿也。古者諸侯出奔他國，食其廩餼，謂之寄公。士無爵土，不得比諸侯。不仕而食祿，則非禮也。萬章曰：「君饋之粟，則受之乎？」曰：「受之。」「受之何義也？」曰：「君之於氓也，固周之。」周，救也。視其空乏，則周恤之，無常數，君待民之禮也。曰：「周之則受，賜之則不受，何也？」曰：「不敢也。」曰：「敢問其不敢何也？」曰：「抱關擊柝者，皆有常職以食於上。無常職而賜於上者，以為不恭也。」賜，謂予之祿，有常數，君所以待臣之禮也。曰：「君饋之，則受之，不識可常繼乎？」曰：「繆公之於子思也，亟問，亟饋鼎肉。子思不悅。於卒也，摽使者出諸大門之外，北面稽首再拜而不受。曰：『今而後知君之犬馬畜伋。』蓋自是台無饋也。悅賢不能舉，又不能養也，可謂悅賢乎？」亟，去聲，下同。摽，音杓。使，去聲。○亟，數也。鼎肉，熟肉也。卒，末也。摽，麾也。數以君命來饋，當拜受之，非養賢之禮，故不悅。而於其末後復來饋時，麾使者出拜而辭之。犬馬畜伋，言不以人禮待己也。台，賤官，主使令者。蓋繆公愧悟，自此不復令台來致饋也。舉，用也。能養者未必能用也，況又不能養乎？曰：「敢問國君欲養君子，如何斯可謂養矣？」曰：「以君命將之，再拜稽首而受。其後廩人繼粟，庖人繼肉，不以君命將之。子思以為鼎肉使己僕僕爾亟拜也，非養君子之道也。初以君命來饋，則當拜受。其後有司各以其職繼續所無，不以君命來饋，不使賢者有亟拜之勞也。僕僕，煩猥貌。堯之於舜也，使其子九男事之，二女女焉，百官牛羊倉廩備，以養舜於畎畝之中，後舉而加諸上位。故曰：『王公之尊賢者也。』」女下字，去聲。○能養能舉，悅賢之至也，惟堯舜為能盡之，而後世之所當法也。 「子思不受」之下，「蓋」字之前，正有下節善養意在其中間。 繆公此間正要想出法來，奈何以「無饋」便了。 今日之「台無饋」，正由於前日之「亟問亟饋」也。「蓋」字只是直接，更不再作一轉，商量出善處之法。 只是「鼎肉」兩字，上節讀得略重，此節讀得略輕；上節讀得略遲，此節讀得略快。中間許多意思，便已了了。此程子點掇念詩之妙也。[1] 萬章曰：「敢問不見諸侯，何義也？」孟子曰：「在國曰市井之臣，在野曰草莽之臣，皆謂庶人。庶人不傳質為臣，不敢見於諸侯，禮也。」質，與贄同。○傳，通也。質者，士執雉，庶人執鶩，相見以自通者也。國內莫非君臣，但未仕者與執贄在位之臣不同，故不敢見也。萬章曰：「庶人，召之役，則往役；君欲見之，召之，則不往見之，何也？」曰：「往役，義也；往見，不義也。往役者，庶人之職；不往見者，士之禮。且君之欲見之也，何為也哉？」曰：「為其多聞也，為其賢也。」曰：「為其多聞也，則天子不召師，而況諸侯乎？為其賢也，則吾未聞欲見賢而召之也。為並去聲。繆公亟見於子思，曰：『古千乘之國以友士，何如？』子思不悅，曰：『古之人有言：曰事之云乎，豈曰友之云乎？』子思之不悅也，豈不曰：『以位，則子，君也；我，臣也。何敢與君友也？以德，則子事我者也，奚可以與我友？』千乘之君求與之友，而不可得也，而況可召與？亟、乘，皆去聲。召與之與，平聲。○孟子引子思之言而釋之，以明不可召之意。齊景公田，招虞人以旌，不至，將殺之。志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元。孔子奚取焉？取非其招不往也。」喪，息浪反。○說見前篇。曰：「敢問招虞人何以？」曰：「以皮冠。庶人以旃，士以旂，大夫以旌。皮冠，田獵之冠也。事見春秋傳。然則皮冠者，虞人之所有事也，故以是招之。庶人，未仕之臣。通帛曰旃。士，謂已仕者。交龍為旂，析羽而注於旂干之首曰旌。以大夫之招招虞人，虞人死不敢往。以士之招招庶人，庶人豈敢往哉？況乎以不賢人之招招賢人乎？欲見而召之，是不賢人之招也。以士之招招庶人，則不敢往；以不賢人之招招賢人，則不可往矣。欲見賢人而不以其道，猶欲其入而閉之門也。夫義，路也；禮，門也。惟君子能由是路，出入是門也。詩云：『周道如底，其直如矢；君子所履，小人所視。』」夫，音扶。底，詩作砥，之履反。○詩小雅大東之篇。底，與砥同，礪石也。言其平也。矢，言其直也。視，視以為法也。引此以證上文能由是路之義。萬章曰：「孔子，君命召，不俟駕而行。然則孔子非與？」曰：「孔子當仕有官職，而以其官召之也。」與，平聲。○孔子方仕而任職，君以其官名召之，故不俟駕而行。徐氏曰：「孔子、孟子，易地則皆然。」○此章言不見諸侯之義，最為詳悉，更合陳代、公孫丑所問者而觀之，其說乃盡。 「夫義路也」四句，緊承「欲入閉門」句生出，不是辨贊君子，正是責重諸侯，君子所以不見，正為諸侯不以義禮耳。此正對答「不見諸侯何義」一句，詞意隱嚴。 能由出入，都在平素學術上講，不專指見君，見君義禮從此出耳。 章意重「義」字，義之所出為禮，非二道也，但上文從「門」字落，人易認「禮」字為重，不知引詩只說義，故注云「證能由是路之義」。 孟子謂萬章曰：「一鄉之善士，斯友一鄉之善士；一國之善士，斯友一國之善士；天下之善士，斯友天下之善士。言己之善蓋於一鄉，然後能盡友一鄉之善士。推而至於一國、天下皆然，隨其高下以為廣狹也。以友天下之善士為未足，又尚論古之人。頌其詩，讀其書，不知其人，可乎？是以論其世也。是尚友也。」尚，上同。言進而上也。頌誦通。論其世，論其當世行事之跡也。言既觀其言，則不可以不知其為人之實，是以又考其行也。夫能友天下之善士，其所友眾矣，猶以為未足，又進而取於古人。是能進其取友之道，而非止為一世之士矣。 此章不是推廣交友，正極言取善之法，節節從自己分量識見恢廓上去，可見誦讀論世，即窮理格物之功，正是身心性命關通處，非永嘉博辨古今，徒成個沒頭學問也。上蔡熟舉史論，程子斥其玩物喪志，及程子看史，卻一字不遺，上蔡初頗不服，後乃悟其妙，做話頭接引後起，熟思此章之義，此話頭如桶底脫矣。 須知論世尚友，不是教人輕作史論經解，妄批駁古人一通，如蘇氏文章，定以翻案見奇，後世祖述，不論義理，開訶佛罵祖之訣，此又尚友之罪人也。孟子大旨是教人去格物窮理，即所謂「思知人不可不知天」耳，明得此義，上下節本是一串。 論世惟孟子為至，如伊尹伯夷柳下惠之為聖人，孔子之為至聖，皆古無敢言，而確然定之，至今無以易。或以詩書論，或不以詩書論，此孟子尚論隻眼也。 頌讀論知，總以求古人之善耳，非謂通達上下時勢也。尚友只為明善，如孟子尚論伊尹伯夷柳下惠，能斷其皆聖人，而願學則歸孔子，是為善頌讀論知，為友善之極則。 有謂儒家好論理，至於空虛，而必入於迂腐，其治亂興亡之故不知也。先生曰：「好論理，安得空虛？空虛迂腐，正是不明理耳。明理安有不知治亂興亡之故者！」 人每怪宋人苛論古無完人，以為好譏彈，非也。宋諸子論古之嚴正，是為己求精，亦以愛天下後世耳。即如楊子云未嘗不稱其好學而賢，然使不為莽大夫，不更賢乎？好譏彈者，私也，惡也，辨析研窮以求至善，使後世可法，此公也，善也，此之謂能論世知人，此之謂能尚友。友善者，以友求善也，非私其相好，亦非周旋古今也。 春秋之書亂而折衷於孔孟，漢唐之書亂而折衷於程朱，論世不得聖人之義，是非衡決，徒以書禍天下耳。今日議論亂甚矣，其孰從而折衷之乎？ 古今讀書弊病，大約不出穿鑿附會。 齊宣王問卿。孟子曰：「王何卿之問也？」王曰：「卿不同乎？」曰：「不同。有貴戚之卿，有異姓之卿。」王曰：「請問貴戚之卿。」曰：「君有大過則諫，反覆之而不聽，則易位。」大過，謂足以亡其國者。易位，易君之位，更立親戚之賢者。蓋與君有親親之恩，無可去之義。以宗廟為重，不忍坐視其亡，故不得已而至於此也。王勃然變乎色。勃然，變色貌。曰：「王勿異也。王問臣，臣不敢不以正對。」孟子言也。王色定，然後請問異姓之卿。曰：「君有過則諫，反覆之而不聽，則去。」君臣義合，不合則去。○此章言大臣之義，親疏不同，守經行權，各有其分。貴戚之卿，小過非不諫也，但必大過而不聽，乃可易位。異姓之卿，大過非不諫也，雖小過而不聽，已可去矣。然三仁貴戚，不能行之於紂；而霍光異姓，乃能行之於昌邑。此又委任權力之不同，不可以執一論也。 庸君心事，覺得利害切身，又是不可言之隱，被田舍翁不曉事唐突及此，又不敢直叱其言之非，又自以為有容忍，令左右不洩不測，不覺默然時，已露出「勃然變色」之狀矣。 * * * [1]以上四則據呂子評語卷三十三補。