四書講義 · 四書講義卷三十
孟子一 梁惠王上凡七章。
孟子見梁惠王。梁惠王，魏侯也。都大梁，僭稱王，諡曰惠。史記：「惠王三十五年，卑禮厚幣以招賢者，而孟軻至梁。」王曰：「叟不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？」叟，長老之稱。王所謂利，蓋富國強兵之類。孟子對曰：「王何必曰利？亦有仁義而已矣。仁者，心之德、愛之理。義者，心之制、事之宜也。此二句乃一章之大指，下文乃詳言之。後多仿此。王曰：『何以利吾國？』大夫曰：『何以利吾家？』士庶人曰：『何以利吾身？』上下交征利而國危矣。萬乘之國弒其君者，必千乘之家；千乘之國弒其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。苟為後義而先利，不奪不饜。乘，去聲。饜，於艷反。○此言求利之害，以明上文何必曰利之意也。征，取也。上取乎下，下取乎上，故曰交征。國危，謂將有弒奪之禍。乘，車數也。萬乘之國者，天子畿內地方千里，出車萬乘。千乘之家者，天子之公卿采地方百里，出車千乘也。千乘之國，諸侯之國。百乘之家，諸侯之大夫也。弒，下殺上也。饜，足也。言臣之於君，每十分而取其一分，亦已多矣。若又以義為後而以利為先，則不弒其君而盡奪之，其心未肯以為足也。未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也。此言仁義未嘗不利，以明上文亦有仁義而已之意也。遺，猶棄也。後，不急也。言仁者必愛其親，義者必急其君。故人君躬行仁義而無求利之心，則其下化之，自親戴於己也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？」重言之，以結上文兩節之意。○此章言仁義根於人心之固有，天理之公也。利心生於物我之相形，人慾之私也。循天理，則不求利而自無不利；殉人慾，則求利未得而害已隨之。所謂毫釐之差，千里之繆。此孟子之書所以造端托始之深意，學者所宜精察而明辨也。○太史公曰：「余讀孟子書至梁惠王問何以利吾國，未嘗不廢書而嘆也。曰：嗟乎！利誠亂之始也。夫子罕言利，常防其源也。故曰『放於利而行，多怨』。自天子以至於庶人，好利之弊，何以異哉？」程子曰：「君子未嘗不欲利，但專以利為心則有害。惟仁義則不求利而未嘗不利也。當是之時，天下之人惟利是求，而不復知有仁義。故孟子言仁義而不言利，所以拔本塞源而救其弊，此聖賢之心也。」
孔子多說仁，孟子提出「義」字，正為戰國功利之說，淪浹人心，與今日講禪悅、講良知、講經濟者相似，推其極，只一自私自利之害，才說利便不義，不義便不仁，此是古今人獸邪正之關也。
利之根源原從仁中生出，凡貪嗜繫戀之私，皆仁之過惡也。告子以食色為性，故曰「仁內義外」，釋氏之慈悲普度，生死事大，老氏之長生內外，權術家之事功經濟，皆自以為仁，而不知有義然後可以成仁，不知義，則其所為仁皆利也，非仁也。孟子於孔門得「仁」字之傳，其平生得力在體貼出一「義」字，為七篇宗旨。此章首尾仁義全提，而中單舉「義」字，正此理也。以「仁」字辟利為從治，以「義」字辟利為正治，此是古今學術關頭。
仁義固自利，然以此立說，則立心原從利起，其為仁義皆利，做來只成五霸假之，仁義之真源絕矣。故必先除卻言利之邪心，後方轉出仁義本自利來，其說乃無弊。如大學亦必說破外本內末，財散民聚本旨，後方轉出以義為利，以財發身之理，若從利上計較出仁義之便益，非孟子之道也。
有謂先王之有天下也，知天下利器，不能以一人據也，而又為爭端，是故設為諸侯、大夫、士庶人，萬乘、千乘、百乘，以至士庶，亦得百畝，皆所以分己之毒，而殺其勢也。先生曰：「謂先王制度為一人獨據其利不得，而設以此分殺其害，則仁義之教皆成假飾，而利反為本旨，此正功利之說，與無善惡言性之淵源，如何認賊作子？此等皆大害道之論，不可不知。」
不遺親後君，此是從士庶人看，要到士庶人不遺親後君，須從王始。王曰仁義而已矣，大夫曰仁義而已矣，乃至士庶人曰仁義而已矣，而後見不遺親後君之效。故「仁義」二字一頓，其中煞有次第工夫，次第景象在。
仁義從王至庶人，仁義之效從庶人至王。
上節言利之不利，以應「王何必曰」句，此節言仁義之利，以應「亦有仁義」句，不是泛說感應。「仁義」二字，是言人主躬行實得而無求利之心，不是空說道理。
不遺親後君，見仁義不但利，並能去言利之不利，其利無比。
有謂言仁義，猶愈於言利，孟子知惠王非行仁義者，亦曰「庶幾言之」而已。先生曰：「章中六個『曰』字極有意。惠王開口便說個『利』字，其心浸淫於利者深矣，孟子先攻其邪心，非但止其勿言也。仁義之實在政，孟子開口便欲行王政，於齊於梁於滕於宋，無不然者，若僅曰『言之而已』，則言利何害，言仁義何益哉！」
文之本領甚大，如仁義之原出於天，仁義之固有徵於情。其學本於孔子，其道極於堯舜，利之惑人，未嘗無小小得利，而禍害更大。王霸理欲之分，正孟子全書好辨之故，此等處不是小小見識。他人說王道，便不著天德；講心性，便不合治功矣。
此是孟子一生出處學問大關係，若止作一篇國策遊說文字，先犯不見諸侯條例，為孟子罪人矣。[1]
孟子見梁惠王，王立於沼上，顧鴻雁麋鹿，曰：「賢者亦樂此乎？」樂，音洛，篇內同。○沼，池也。鴻，雁之大者。麋，鹿之大者。孟子對曰：「賢者而後樂此，不賢者雖有此，不樂也。此一章之大指。詩云：『經始靈台，經之營之，庶民攻之，不日成之。經始勿亟，庶民子來。王在靈囿，麀鹿攸伏，麀鹿濯濯，白鳥鶴鶴。王在靈沼，於牣魚躍。』文王以民力為台為沼，而民歡樂之，謂其台曰靈台，謂其沼曰靈沼，樂其有麋鹿魚鱉。古之人與民偕樂，故能樂也。亟，音棘。麀，音憂。鶴，詩作翯，戶角反。於，音烏。○此引詩而釋之，以明賢者而後樂此之意。詩大雅靈台之篇。經，量度也。靈台，文王台名也。營，謀為也。攻，治也。不日，不終日也。亟，速也，言文王戒以勿亟也。子來，如子來趨父事也。靈囿、靈沼，台下有囿，囿中有沼也。麀，牝鹿也。伏，安其所，不驚動也。濯濯，肥澤貌。鶴鶴，潔白貌。於，嘆美辭。牣，滿也。孟子言文王雖用民力，而民反歡樂之，既加以美名，而又樂其所有。蓋由文王能愛其民，故民樂其樂，而文王亦得以享其樂也。湯誓曰：『時日害喪？予及女偕亡。』民欲與之偕亡，雖有台池鳥獸，豈能獨樂哉？」害，音曷。喪，去聲。女，音汝。○此引書而釋之，以明不賢者雖有此不樂之意也。湯誓，商書篇名。時，是也。日，指夏桀。害，何也。桀嘗自言，吾有天下，如天之有日，日亡吾乃亡耳。民怨其虐，故因其自言而目之曰，此日何時亡乎？若亡則我寧與之俱亡，蓋欲其亡之甚也。孟子引此，以明君獨樂而不恤其民，則民怨之而不能保其樂也。
「曰」字緊接「顧」字來，顧之正將以有言也。賢者亦有句，正是「顧」字神情。王之諱，王之愧，俱從此中看出。呆說他玩物喪志，失之遠矣。
「賢者」二字，接口鄭重。「而後樂此」，後從梁王心窩中作轉語，宛宛曲曲。當時諷誘深情，與好勇貨色等用處一例。
「文王以民力為台為沼」，當重發以為意。跌起「而」字一轉，著力都在此處。「民歡樂之」，乃是未盡語，直趕到「麋鹿魚鱉」句方住。[2]
梁惠王曰：「寡人之於國也，盡心焉耳矣。河內凶，則移其民於河東，移其粟於河內。河東凶亦然。察鄰國之政，無如寡人之用心者。鄰國之民不加少，寡人之民不加多，何也？」寡人，諸侯自稱，言寡德之人也。河內、河東皆魏地。凶，歲不熟也。移民以就食，移粟以給其老稚之不能移者。孟子對曰：「王好戰，請以戰喻。填然鼓之，兵刃既接，棄甲曳兵而走。或百步而後止，或五十步而後止。以五十步笑百步，則何如？」曰：「不可，直不百步耳，是亦走也。」曰：「王如知此，則無望民之多於鄰國也。好，去聲。填，音田。○填，鼓音也。兵以鼓進，以金退。直，猶但也。言此以譬鄰國不恤其民，惠王能行小惠，然皆不能行王道以養其民，不可以此而笑彼也。楊氏曰：「移民移粟，荒政之所不廢也，然不能行先王之道，而徒以是為盡心焉，則末矣。」不違農時，谷不可勝食也；數罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也。養生喪死無憾，王道之始也。勝，音升。數，音促。罟，音古。洿，音烏。○農時，謂春耕夏耘秋收之時。凡有興作，不違此時，至冬乃役之也。不可勝食，言多也。數，密也。罟，網也。洿，窊下之地，水所聚也。古者網罟必用四寸之目，魚不滿尺，市不得粥，人不得食。山林川澤，與民共之，而有厲禁。草木零落，然後斧斤入焉。此皆為治之初，法制未備，且因天地自然之利，而撙節愛養之事也。然飲食宮室所以養生，祭祀棺槨所以送死，皆民所急而不可無者。今皆有以資之，則人無所恨矣。王道以得民心為本，故以此為王道之始。五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時，數口之家可以無飢矣；謹庠序之教，申之以孝悌之養，頒白者不負戴於道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不飢不寒，然而不王者，未之有也。衣，去聲。畜，敕六反。數，去聲。王，去聲。凡有天下者人稱之曰王，則平聲；據其身臨天下而言曰王，則去聲。後皆仿此。○五畝之宅，一夫所受，二畝半在田，二畝半在邑。田中不得有木，恐妨五穀，故於牆下植桑以供蠶事。五十始衰，非帛不暖，未五十者不得衣也。畜，養也。時，謂孕子之時，如孟春犧牲毋用牝之類也。七十非肉不飽，未七十者不得食也。百畝之田，亦一夫所受。至此則經界正，井地均，無不受田之家矣。庠序，皆學名也。申，重也，丁寧反覆之意。善事父母為孝，善事兄長為悌。頒，與斑同，老人頭半白黑者也。負，任在背。戴，任在首。夫民衣食不足，則不暇治禮義；而飽暖無教，則又近於禽獸。故既富而教以孝悌，則人知愛親敬長而代其勞，不使之負戴於道路矣。衣帛食肉但言七十，舉重以見輕也。黎，黑也。黎民，黑髮之人，猶秦言黔首也。少壯之人，雖不得衣帛食肉，然亦不至於饑寒也。此言盡法製品節之詳，極財成輔相之道，以左右民，是王道之成也。狗彘食人食而不知檢，途有餓莩而不知發；人死，則曰：『非我也，歲也。』是何異於刺人而殺之，曰：『非我也，兵也。』王無罪歲，斯天下之民至焉。」莩，平表反。刺，七亦反。○檢，制也。莩，餓死人也。發，發倉廩以賑貸也。歲，謂歲之豐凶也。惠王不能制民之產，又使狗彘得以食人之食，則與先王制度品節之意異矣。至於民飢而死，猶不知發，則其所移特民間之粟而已。乃以民不加多歸罪於歲凶，是知刃之殺人，而不知操刃者之殺人也。不罪歲，則必能自反而益修其政，天下之民至焉，則不但多於鄰國而已。○程子曰：「孟子之論王道，不過如此，可謂實矣。」又曰：「孔子之時，周室雖微，天下猶知尊周之為義，故春秋以尊周為本。至孟子時，七國爭雄，天下不復知有周，而生民之塗炭已極。當是時，諸侯能行王道，則可以王矣。此孟子所以勸齊梁之君也。蓋王者，天下之義主也。聖賢亦何心哉？視天命之改與未改耳。」
「王道之始」「始」字，或云：即資生資始意，言王道盡於此也，下節不過廣上意耳。養生送死，一部周禮盡之，如以此節為始事，下節為終事，雞豚狗彘，始不當畜耶？此論不然。一部周禮，畢竟豳居允荒時，尚未有此精詳也。雞豚狗彘始固已畜，然看五母雞二母彘，即是文王養老之政，豈文王前不曾畜耶？即五母二母，纖細精詳處，正是王道盡頭，若任人家多畜者侵利，不畜少畜者失養，便不是王道矣。故謂王道之成究不離始事，加詳則可，謂王道盡於此則不可。
或謂：三者是民生日用至大至急之事，王道不離乎此，「不違」「不入」，即法制中農政及虞衡之令典，非止法制未備事也。「始」字即「萬物資始」「始」字之義，統貫王道。不知三者雖重，然出天地自然，雖無王者，民生亦自能取給；「不違」「不入」，固亦是法制，然其教易施，雖無王者，如霸者富強之政，亦能及此。王者之妙，全在井田學校等法制，霸者富強，無其心，不得其道，故不能為，即天地亦各有分限而不能為，惟王者參贊化育，上下與天地同流，乃能為之，此之謂王道。故此三者雖極重大，然只可謂王道之始也。
不是行王政後不消此三節，亦不是此三節中無王政，蓋法製備後，此三節道理已無所不盡，不必更說；在法制未備時，此三節為至急，隨時隨地可行，若無此則下面王政亦無從施設矣。
當法制未備時，即撙節愛養，亦未有政令規條，但人君清心寡欲以開其源，不為民物之害，則天地自然之利始出，然後可議法制耳。
不違、以時、不入，不是無王政，但就天地自然上節宣，雖功利之治，亦能及之；若「五畝之宅」節，則直是王者自為製造，非天地之所能為，中庸所謂「盡人物之性而參贊化育」者也，然究非王者鑿撰也，只就上節不到處，曲成輔相，若無王者，則天地亦無可如何耳。看後世漢唐宋以來，非無賢君治世，然只在上節中運用，到王政便不能行，陋儒反謂井田、封建、學校之制，必不能復古，也只為世間無參天地之人，胸中並無此見識榜樣，輒道漢唐以下所為，便是王政，豈不謬哉！
宅牆餘地，欲盡其利，故必有樹，凡本可樹，惟重本務，故樹必桑。
「謹」「申」之實在「教」「義」二字。孟子時王教衰絕，雖立庠序，而道德難一，故教須「謹」；庠序中孰不教孝弟，然其義未易明信，故義須「申」。申者，反覆丁寧，使繹其指歸之所在也。
當井製成時，家塾、黨庠、州序、國學，一時都定；到井法壞，連學制亦壞，故游士橫，異端出。孟子下個「謹」字，不特見庠序久廢，即有庠序，教術已亂，亦難為理。如孟子勸滕行王政，而許行之流即至，此可驗也。
養民製法之道，上文已說盡，末節直打破後壁，抉出不盡心真情，令無躲閃處。
梁惠王曰：「寡人願安承教。」承上章言願安意以受教。孟子對曰：「殺人以梃與刃，有以異乎？」曰：「無以異也。」梃，徒頂反。○梃，杖也。「以刃與政，有以異乎？」曰：「無以異也。」孟子又問而王答也。曰：「庖有肥肉，廄有肥馬，民有飢色，野有餓莩，此率獸而食人也。厚斂於民以養禽獸，而使民飢以死，則無異於驅獸以食人矣。獸相食，且人惡之。為民父母，行政不免於率獸而食人，惡在其為民父母也？惡之之惡，去聲。惡在之惡，平聲。○君者，民之父母也。惡在，猶言何在也。仲尼曰：『始作俑者，其無後乎！』為其象人而用之也。如之何其使斯民飢而死也？」俑，音勇。為，去聲。○俑，從葬木偶人也。古之葬者，束草為人以為從衛，謂之芻靈，略似人形而已。中古易之以俑，則有面目機發，而大似人矣。故孔子惡其不仁，而言其必無後也。孟子言此作俑者，但用象人以葬，孔子猶惡之，況實使民飢而死乎？○李氏曰：「為人君者，固未嘗有率獸食人之心。然殉一己之欲，而不恤其民，則其流必至於此。故以為民父母告之。夫父母之於子，為之就利避害，未嘗頃刻而忘於懷，何至視之不如犬馬乎？」
有云：禮至中古而備，亦至中古而壞。衣薪舉壘之初，掩骼埋胾而已；葬埋不已，而至於用器；用器不已，而至於為俑。機變日滋，而繁文日勝，聖人之所以惡也。先生曰：「聖人之惡，單就不仁上起見，不為憎機巧而追返真朴；亦單就俑而言，不推論喪禮原始，以葬埋明器為世變繁文也。此是老莊家言，晉人得之以亂大道者，果如其說，則聖人將殫殘禮法，返之太古以為治矣。」
梁惠王曰：「晉國，天下莫強焉，叟之所知也。及寡人之身，東敗於齊，長子死焉；西喪地於秦七百里；南辱於楚。寡人恥之，願比死者一灑之，如之何則可？」長，上聲。喪，去聲。比，必二反。灑與洗同。○魏本晉大夫魏斯，與韓氏趙氏共分晉地，號曰三晉。故惠王猶自謂晉國。惠王三十年，齊擊魏，破其軍，虜太子申。十七年，秦取魏少梁，後魏又數獻地於秦。又與楚將昭陽戰敗，亡其七邑。比，猶為也。言欲為死者雪其恥也。孟子對曰：「地方百里而可以王。百里，小國也。然能行仁政，則天下之民歸之矣。王如施仁政於民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨。壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上，可使制梃以撻秦楚之堅甲利兵矣。省，所梗反。斂、易皆去聲。耨，奴豆反。長，上聲。○省刑罰，薄稅斂，此二者仁政之大目也。易，治也。耨，耘也。盡己之謂忠，以實之謂信。君行仁政，則民得盡力於農畝，而又有暇日以修禮義，是以尊君親上而樂於效死也。彼奪其民時，使不得耕耨以養其父母，父母凍餓，兄弟妻子離散。養，去聲。○彼，謂敵國也。彼陷溺其民，王往而征之，夫誰與王敵？夫，音扶。○陷，陷於阱。溺，溺於水。暴虐之意。征，正也。以彼暴虐其民，而率吾尊君親上之民往正其罪。彼民方怨其上而樂歸於我，則誰與我為敵哉？故曰：『仁者無敵。』王請勿疑！」「仁者無敵」，蓋古語也。百里可王，以此而已。恐王疑其迂闊，故勉使勿疑也。○孔氏曰：「惠王之志在於報怨，孟子之論在於救民。所謂惟天吏則可以伐之，蓋孟子之本意。」
陳大士謂：省刑罰，薄稅斂，從此推之，勸教勤學，禮賢任能，罪己責躬，吊死問孤，乃盡。艾千子云：省刑薄斂，當時救急之政，故特言之耳。勸教勤學，禮賢任能，王者大道理也；罪躬責己，吊死問孤，則霸者亦有之。救急之政，比王者大道理先一著，粗一著，比霸者所有，則又專似勾踐輩耳。先生曰：「此二句便是王者徹上徹下、徹始徹終本事，如何別尋補許多條目？總坐看得此二句粗淺，以勸教罪躬等作用為精深也。不知此等作用正粗淺，豈特罪躬責己、吊死問孤為霸者事，即勸教勤學、禮賢任能，亦不當王者大道理。千子謂省薄為當時救急之政，也是一流見識耳。」
數赦非盛世之典，捐租亦黃老之治。數赦養奸，必有重法；捐租難繼，必有橫征。省之薄之，只是得其平耳。
孟子見梁襄王。襄王，惠王子，名赫。出，語人曰：「望之不似人君，就之而不見所畏焉。卒然問曰：『天下惡乎定？』吾對曰：『定於一。』語，去聲。卒，七沒反。惡，平聲。○語，告也。不似人君，不見所畏，言其無威儀也。卒然，急遽之貌。蓋容貌辭氣，乃德之符。其外如此，則其中之所存者可知。王問列國分爭，天下當何所定。孟子對以必合於一，然後定也。『孰能一之？』王問也。對曰：『不嗜殺人者能一之。』嗜，甘也。『孰能與之？』王復問也。與，猶歸也。對曰：『天下莫不與也。王知夫苗乎？七八月之間旱，則苗槁矣。天油然作雲，沛然下雨，則苗浡然興之矣。其如是，孰能御之？今夫天下之人牧，未有不嗜殺人者也，如有不嗜殺人者，則天下之民皆引領而望之矣。誠如是也，民歸之，由水之就下，沛然誰能御之？』」夫，音扶。浡，音勃。由當作猶，古字借用。後多仿此。○周七八月，夏五六月也。油然，雲盛貌。沛然，雨盛貌。浡然，興起貌。御，禁止也。人牧，謂牧民之君也。領，頸也。蓋好生惡死，人心所同，故人君不嗜殺人，則天下悅而歸之。○蘇氏曰：「孟子之言，非苟為大而已。然不深原其意而詳究其實，未有不以為迂者矣。予觀孟子以來，自漢高祖及光武及唐太宗及我太祖皇帝，能一天下者四君，皆以不嗜殺人致之。其餘殺人愈多而天下愈亂。秦晉及隋，力能合之，而好殺不已，故或合而復分，或遂以亡國。孟子之言，豈偶然而已哉？」
三代以前，但有治亂，無分合，分合之事，始於周末，治亂以德移，分合必由力並。孟子謂「天下之生久矣，一治一亂」，此猶從德言，若周以後天下之為治亂，止是一分一合，皆以力，不以德，雖合一之時，亦與三代之治不同，故但可雲分合，不可雲治亂也。然其分也必亂，亂必至大殺戮而後有強國，有強國而後能混一，至其混一之所歸，則亦必就其中之能愛民不嗜殺者得焉，是雖尚力之中，終未嘗不以德收也。第德非三代之德，故治亦無三代之治耳。孟子立七國之時，早已知必有秦漢之事，只「不嗜殺人者能一之」一句，直斷盡漢唐宋以下。
有謂「定一」是以勢言，先生曰：「『定一』之規模氣象，三代與秦漢後，煞是不同。若單論勢力，是戰國以後之事，豈孟子之旨乎？」或曰：只論勢，則秦漢以後之「定一」，孟子之言皆驗。若但論理，則聖賢之說有不驗矣。曰：「聖賢之說，正不必一一求驗，然通盤算來，畢竟驗。一部孟子，正要挽回萬世帝王定一之心之道，非為後世作符讖也。定要求說驗，不得不抬高秦漢以後，反不難貶聖人之道以就之，此陳同甫之謬，足以疑惑萬世，朱子所以力爭也。」
齊宣王問曰：「齊桓、晉文之事可得聞乎？」齊宣王，姓田氏，名辟彊，諸侯僭稱王也。齊桓公、晉文公，皆霸諸侯者。孟子對曰：「仲尼之徒無道桓、文之事者，是以後世無傳焉。臣未之聞也。無以，則王乎？」道，言也。董子曰：「仲尼之門，五尺童子羞稱五霸，為其先詐力而後仁義也，亦此意也。」以、已通用。無已，必欲言之而不止也。王，謂王天下之道。曰：「德何如，則可以王矣？」曰：「保民而王，莫之能御也。」保，愛護也。曰：「若寡人者，可以保民乎哉？」曰：「可。」曰：「何由知吾可也？」曰：「臣聞之胡齕曰，王坐於堂上，有牽牛而過堂下者，王見之，曰：『牛何之？』對曰：『將以釁鐘。』王曰：『舍之！吾不忍其觳觫，若無罪而就死地。』對曰：『然則廢釁鐘與？』曰：『何可廢也？以羊易之！』不識有諸？」齕，音核。舍，上聲。觳，音斛。觫，音速。與，平聲。○胡齕，齊臣也。釁鐘，新鑄鐘成，而殺牲取血以塗其釁郄也。觳觫，恐懼貌。孟子述所聞胡齕之語而問王，不知果有此事否？曰：「有之。」曰：「是心足以王矣。百姓皆以王為愛也，臣固知王之不忍也。」王見牛之觳觫而不忍殺，即所謂惻隱之心，仁之端也。擴而充之，則可以保四海矣。故孟子指而言之，欲王察識於此而擴充之也。愛，猶吝也。王曰：「然。誠有百姓者。齊國雖褊小，吾何愛一牛？即不忍其觳觫，若無罪而就死地，故以羊易之也。」言以羊易牛，其跡似吝，實有如百姓所譏者，然我之心不如是也。曰：「王無異於百姓之以王為愛也。以小易大，彼惡知之？王若隱其無罪而就死地，則牛羊何擇焉？」王笑曰：「是誠何心哉？我非愛其財，而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛也。」惡，平聲。○異，怪也。隱，痛也。擇，猶分也。言牛羊皆無罪而死，何所分別而以羊易牛乎？孟子故設此難，欲王反求而得其本心。王不能然，故卒無以自解於百姓之言也。曰：「無傷也，是乃仁術也，見牛未見羊也。君子之於禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠庖廚也。」遠，去聲。○無傷，言雖有百姓之言，不為害也。術，謂法之巧者。蓋殺牛既所不忍，釁鐘又不可廢。於此無以處之，則此心雖發而終不得施矣。然見牛則此心已發而不可遏，未見羊則其理未形而無所妨。故以羊易牛，則二者得以兩全而無害，此所以為仁之術也。聲，謂將死而哀鳴也。蓋人之於禽獸，同生而異類。故用之以禮，而不忍之心施於見聞之所及。其所以必遠庖廚者，亦以預養是心，而廣為仁之術也。王說曰：「詩云：『他人有心，予忖度之。』夫子之謂也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，於我心有戚戚焉。此心之所以合於王者，何也？」說，音悅。忖，七本反。度，待洛反。夫我之夫，音扶。○詩小雅巧言之篇。戚戚，心動貌。王因孟子之言，而前日之心復萌，乃知此心不從外得，然猶未知所以反其本而推之也。曰：「有復於王者曰『吾力足以舉百鈞，而不足以舉一羽；明足以察秋毫之末，而不見輿薪』，則王許之乎？」曰：「否。」「今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與？然則一羽之不舉，為不用力焉；輿薪之不見，為不用明焉；百姓之不見保，為不用恩焉。故王之不王，不為也，非不能也。」與，平聲。為不之為，去聲。○復，白也。鈞，三十斤。百鈞，至重難舉也。羽，鳥羽。一羽，至輕易舉也。秋毫之末，毛至秋而末銳，小而難見也。輿薪，以車載薪，大而易見也。許，猶可也。今恩以下，又孟子之言也。蓋天地之性，人為貴。故人之與人，又為同類而相親。是以惻隱之發，則於民切而於物緩；推廣仁術，則仁民易而愛物難。今王此心能及物矣，則其保民而王，非不能也，但自不肯為耳。曰：「不為者與不能者之形何以異？」曰：「挾太山以超北海，語人曰『我不能』，是誠不能也。為長者折枝，語人曰『我不能』，是不為也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類也；王之不王，是折枝之類也。語，去聲。為長之為，去聲。長，上聲。折，之舌反。○形，狀也。挾，以腋持物也。超，躍而過也。為長者折枝，以長者之命，折草木之枝，言不難也。是心固有，不待外求，擴而充之，在我而已。何難之有？老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可運於掌。詩云：『刑於寡妻，至於兄弟，以御於家邦。』言舉斯心加諸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者無他焉，善推其所為而已矣。今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與？與，平聲。○老，以老事之也。吾老，謂我之父兄。人之老，謂人之父兄。幼，以幼畜之也。吾幼，謂我之子弟。人之幼，謂人之子弟。運於掌，言易也。詩大雅思齊之篇。刑，法也。寡妻，寡德之妻，謙辭也。御，治也。不能推恩，則眾叛親離，故無以保妻子。蓋骨肉之親，本同一氣，又非但若人之同類而已。故古人必由親親推之，然後及於仁民；又推其餘，然後及於愛物，皆由近以及遠，自易以及難。今王反之，則必有故矣，故復推本而再問之。權，然後知輕重；度，然後知長短。物皆然，心為甚。王請度之！度之之度，待洛反。○權，稱錘也。度，丈尺也。度之，謂稱量之也。言物之輕重長短，人所難齊，必以權度度之而後可見。若心之應物，則其輕重長短之難齊，而不可不度以本然之權度，又有甚於物者。今王恩及禽獸，而功不至於百姓，是其愛物之心重且長，而仁民之心輕且短，失其當然之序而不自知也。故上文既發其端，而於此請王度之也。抑王興甲兵，危士臣，構怨於諸侯，然後快於心與？」與，平聲。○抑，發語辭。士，戰士也。構，結也。孟子以王愛民之心所以輕且短者，必其以是三者為快也，然三事實非人心之所快，有甚於殺觳觫之牛者，故指以問王，欲其以此而度之也。王曰：「否。吾何快於是？將以求吾所大欲也。」不快於此者，心之正也；而必為此者，欲誘之也。欲之所誘者獨在於是，是以其心尚明於他而獨暗於此，此其愛民之心所以輕短，而功不至於百姓也。曰：「王之所大欲可得聞與？」王笑而不言。曰：「為肥甘不足於口與？輕暖不足於體與？抑為采色不足視於目與？聲音不足聽於耳與？便嬖不足使令於前與？王之諸臣皆足以供之，而王豈為是哉？」曰：「否。吾不為是也。」曰：「然則王之所大欲可知已。欲闢土地，朝秦楚，蒞中國而撫四夷也。以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚也。」與，平聲。為肥、抑為、豈為、不為之為，皆去聲。便、令皆平聲。辟，與闢同。朝，音潮。○便嬖，近習嬖倖之人也。已，語助辭。辟，開廣也。朝，致其來朝也。秦楚，皆大國。蒞，臨也。若，如此也。所為，指興兵結怨之事。緣木求魚，言必不可得。王曰：「若是其甚與？」曰：「殆有甚焉。緣木求魚，雖不得魚，無後災。以若所為，求若所欲，盡心力而為之，後必有災。」曰：「可得聞與？」曰：「鄒人與楚人戰，則王以為孰勝？」曰：「楚人勝。」曰：「然則小固不可以敵大，寡固不可以敵眾，弱固不可以敵強。海內之地方千里者九，齊集有其一。以一服八，何以異於鄒敵楚哉？蓋亦反其本矣。甚與、聞與之與，平聲。○殆、蓋，皆發語辭。鄒，小國。楚，大國。齊集有其一，言集合齊地，其方千里，是有天下九分之一也。以一服八，必不能勝，所謂後災也。反本，說見下文。今王發政施仁，使天下仕者皆欲立於王之朝，耕者皆欲耕於王之野，商賈皆欲藏於王之市，行旅皆欲出於王之途，天下之欲疾其君者皆欲赴愬於王。其若是，孰能御之？」朝，音潮。賈，音古。愬，與訴同。○行貨曰商，居貨曰賈。發政施仁，所以王天下之本也。近者悅，遠者來，則大小強弱非所論矣。蓋力求所欲，則所欲者反不可得；能反其本，則所欲者不求而至。與首章意同。王曰：「吾惽，不能進於是矣。願夫子輔吾志，明以教我。我雖不敏，請嘗試之。」惽，與昏同。曰：「無恆產而有恆心者，惟士為能。若民，則無恆產，因無恆心。苟無恆心，放辟邪侈，無不為已。及陷於罪，然後從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可為也？恆，胡登反。辟，與僻同。焉，於虔反。○恆，常也。產，生業也。恆產，可常生之業也。恆心，人所常有之善心也。士嘗學問，知義理，故雖無常產而有常心。民則不能然矣。罔，猶羅網，欺其不見而取之也。是故明君制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，凶年免於死亡。然後驅而之善，故民之從之也輕。畜，許六反，下同。○輕，猶易也。此言民有常產而有常心也。今也制民之產，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，樂歲終身苦，凶年不免於死亡。此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉？治，平聲。凡治字為理物之義者，平聲；為己理之義者，去聲。後皆仿此。○贍，足也。此所謂無常產而無常心者也。王欲行之，則盍反其本矣。盍，何不也。使民有常產者，又發政施仁之本也。說具下文。五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時，八口之家可以無飢矣；謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。老者衣帛食肉，黎民不飢不寒，然而不王者，未之有也。」音見前章。○此言制民之產之法也。趙氏曰：「八口之家，次上農夫也。此王政之本，常生之道，故孟子為齊梁之君各陳之也。」楊氏曰：「為天下者，舉斯心加諸彼而已。然雖有仁心仁聞，而民不被其澤者，不行先王之道故也，故以制民之產告之。」○此章言人君當黜霸功，行王道。而王道之要，不過推其不忍之心，以行不忍之政而已。齊王非無此心，而奪於功利之私，不能擴充以行仁政。雖以孟子反覆曉告，精切如此，而蔽固已深，終不能悟，是可嘆也。
「仲尼之徒」節，是七篇尊王黜霸開卷第一義，後來「以齊王猶反手」、「願學孔子」、「不見諸侯」、「言必稱堯舜」、「捨我其誰」、「名實未加而去之」，皆已包舉言下。
正義立誠，是聖門升堂學問，聖賢之學，不是才義便了，而桓文並是利；聖賢之學，不是才誠便了，而桓文並是假。推此利與假之心，不至於弒父與君不止，此仲尼之徒所以無道桓文也。余嘗謂近世良知之學，說玄說妙，及其敗露，總不脫利假二字，然世且尊奉其書，偶有指摘之者，則如聞父母之名，掩耳唯恐不速，何也？只緣偌大世界，不曾見個真程朱之徒。
餘干先生云：聖人不忍生民塗炭，故取霸者之功，聖門明修己治人之道，故羞稱之。其論亦正。然愚竊以為羞稱霸者，正不忍生民塗炭也，取霸者之功，亦非有外於修己治人之道也。言豈一端，各有所當，論語為門人辨駁管仲失君臣大義，故舉其功言，又當別論耳，是就一人身上說，非以霸功為足學也。故仲尼之時，其徒原無道桓文之事者，非至孟子始黜之，看曾西數語可見。若春秋與桓文，亦是彼善於此，孔子正為他非義，故借他行事作春秋以正三綱九法耳。齊宣所問桓文之事，只是問他富強權詐之術，亦並不是仲尼之所與者矣。故論學術，則孔子先不道桓文之事，若論人，則孟子亦必諒管仲之功，孔孟之尊王黜霸本一，未嘗有因時為救之分也。
春秋時道桓文，尚論其功，如一匡九合，猶就其假仁義處言之；至戰國策士所言，則直取其貪殘詭詐之術，又桓文之一變矣，故曰五霸之罪人。齊宣所問，乃戰國之桓文，非春秋之桓文也，看一「事」字，則所指為富強功利之粗跡可知。
有謂百姓皆以王為愛，是設言以觀齊王。先生曰：「有是事，便有是言，情理之至，不必謂之設也。」
齊王本無仁心仁術，平時暴殄之行，百姓所孚信，則舍牛而疑其貪吝，乃必然之理。
「我非愛其財，而易之以羊也」二句，是齊王不自知口氣，可見世間人心日在道理中起滅，卻只坐不知瞥過。
「見牛未見羊也」，不是孟子代齊王飾說解嘲，亦不是格非歸正，如好色好貨之類，此正孟子善於指點開導處，滿腔子惻隱之心，一端上全身盡露。「見牛未見羊」，體用具足，不分兩層，朱子所謂「體無限量，用無終窮，擴充得去，有甚盡時」。孟子說到此處，直是痛癢相觸，所以下節云云，若有一毫機權作用，隔著千里矣。
只一「未」字中，有多少道理事業在，下文推恩仁政皆包里許。
「君子之於禽獸也」一段，是要引齊王不忍之心向百姓上用，故反就禽獸指出，若謂推此以愛百姓，則道理倒了，即成慈悲平等之謬。
自「吾老」「吾幼」以及「人老」「人幼」，理一分殊，有同有異，中間推行漸次，皆有實事實象。
「舉斯」「斯」字，指不忍之心所以老老幼幼者，「老吾老」「幼吾幼」處，便是「舉加」，非謂舉吾老吾幼者而加之人老人幼也。親疏遠近，總在「彼」字內看，其理乃盡。
人但曉「御於家邦」是「加諸彼」境界，不解「刑寡妻」「至兄弟」便是「加」也。
寡妻兄弟家邦各自有道，絕不相同，卻只是此理，更無兩般，其自刑而至而御，卻又自有序。
「舉加」雖直捷便當，然其中即有次序，只一「加」字內包含善推之義。「加」字如何入次序？看上文刑至御，次序已在。
才說個「舉加」，便有實事在，有實事便有次第等級在，引之許多絡索，收來只是這些子，此所謂仁也。
玩「而已矣」語勢，是從寡妻兄弟家邦，反指轉「斯心」來見，其極易極近，以歆動其「舉加」，未便是鋪張推廣也。
「舉斯加彼」，即起下文「推」字。
「加」字輕，「推」字重，「加」字籠統說得盡，「推」字漸次說不盡，故下又添個「善」字。「善」字從「彼」字生來，蓋吾老幼、人老幼、寡妻、兄弟、家邦、百姓、禽獸皆一「彼」字包之，則其中等殺次第，已與「足以保」三字中，有親親、仁民、愛物層級實際在，不是一念圓覺，普度眾生也。
齊王恩足以及禽獸，不是不能推，而功不至於百姓，此倒行逆施，正坐不善耳。「善」字從本達末，中間節節有本分實際。
物之輕重長短即在於物，心之輕重長短即在於心。不能度時，心亦一物，此庸人所以異於聖賢也；能度時，度心者即心，此凡人所以同於聖賢也。
本然之權度，正是凡民所同，聖人能度而庸人不能耳。
謂心無權度固非，謂心即權度亦非，即此是本天本心之異。
「明君」「明」字與「吾惽」句機鋒相值，又與「仁人體用」相通，知周萬物乃足以成仁，此至理也。
「王欲行之」節，是起下文，不是結前文。前「反本」指發政施仁，此節指下節，乃發政施仁之本也。
孟子時，民困已極，故其告君論政，只重在制產足民，而教學明倫，雖定說到，亦只舉大略，全書皆然。
孟子一生經濟實用，盡在農政，分田制祿，為仁政根本。
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[1]以上二則據呂子評語卷二十四補。
[2]以上三則據呂子評語卷二十四補。