四書講義 · 四書講義卷八
論語五 公冶篇此篇皆論古今人物賢否得失，蓋格物窮理之一端也。凡二十七章。胡氏以為疑多子貢之徒所記雲。
子謂公冶長，「可妻也。雖在縲紲之中，非其罪也」。以其子妻之。妻，去聲，下同。縲，力追反。紲，息列反。○公冶長，孔子弟子。妻，為之妻也。縲，黑索也。紲，攣也。古者獄中以黑索拘攣罪人。長之為人無所考，而夫子稱其可妻，其必有以取之矣。又言其人雖嘗陷於縲紲之中，而非其罪，則固無害於可妻也。夫有罪無罪，在我而已，豈以自外至者為榮辱哉？子謂南容，「邦有道，不廢；邦無道，免於刑戮」。以其兄之子妻之。南容，孔子弟子，居南宮。名縚，又名適。字子容，諡敬叔。孟懿子之兄也。不廢，言必見用也。以其謹於言行，故能見用於治朝，免禍於亂世也。事又見第十一篇。○或曰：「公冶長之賢不及南容，故聖人以其子妻長，而以兄子妻容，蓋厚於兄而薄於己也。」程子曰：「此以己之私心窺聖人也。凡人避嫌者，皆內不足也，聖人自至公，何避嫌之有？況嫁女必量其才而求配，尤不當有所避也。若孔子之事，則其年之長幼、時之先後皆不可知，惟以為避嫌則大不可。避嫌之事，賢者且不為，況聖人乎？」<
子謂子賤，「君子哉若人！魯無君子者，斯焉取斯？」焉，於虔反。○子賤，孔子弟子，姓宓，名不齊。上斯斯此人，下斯斯此德。子賤蓋能尊賢取友以成其德者。故夫子既嘆其賢，而又言若魯無君子，則此人何所取以成此德乎？因以見魯之多賢也。○蘇氏曰：「稱人之善，必本其父兄師友，厚之至也。」
子貢問曰：「賜也何如？」子曰：「女器也。」曰：「何器也？」曰：「瑚璉也。」女，音汝。瑚，音胡。璉，力展反。○器者，有用之成材。夏曰瑚，商曰璉，周曰簠簋，皆宗廟盛黍稷之器而飾以玉，器之貴重而華美者也。子貢見孔子以君子許子賤，故以己為問，而孔子告之以此。然則子貢雖未至於不器，其亦器之貴者歟？
子貢兩問，煞緊要，不是討贊語，亦是其用工夫處。
只一「器」字中，褒抑都到。
「器」有一半天，一半人，然一半人煞重。
或曰：「雍也仁而不佞。」雍，孔子弟子，姓冉，字仲弓。佞，口才也。仲弓為人重厚簡默，而時人以佞為賢，故美其優於德，而病其短於才也。子曰：「焉用佞？御人以口給，屢憎於人。不知其仁，焉用佞？」焉，於虔反。○御，當也，猶應答也。給，辨也。憎，惡也。言何用佞乎？佞人所以應答人者，但以口取辨而無情實，徒多為人所憎惡爾。我雖未知仲弓之仁，然其不佞乃所以為賢，不足以為病也。再言焉用佞，所以深曉之。○或疑仲弓之賢而夫子不許其仁，何也？曰：仁道至大，非全體而不息者，不足以當之。如顏子亞聖，猶不能無違於三月之後；況仲弓雖賢，未及顏子，聖人固不得而輕許之也。」
或人看「仁」字甚淺，看「佞」字卻有作用，夫子「不知其仁」「仁」字甚微，看「佞」字正是不仁。首句「焉用佞」，是泛講，直指以教或人。「御人」二句，乃折其「佞」字作用之非。「不知」二句，方為仲弓分辨，「不知其仁」，正破其所見「仁」字之淺。末句「焉用佞」，卻見雍之不佞，正是好處。
子使漆雕開仕。對曰：「吾斯之未能信。」子說。說，音悅。○漆雕開，孔子弟子，字子若。斯，指此理而言。信，謂真知其如此，而無毫髮之疑也。開自言未能如此，未可以治人，故夫子說其篤志。○程子曰：「漆雕開已見大意，故夫子說之。」又曰：「古人見道分明，故其言如此。」謝氏曰：「開之學無可考。然聖人使之仕，必其材可以仕矣。至於心術之微，則一毫不自得，不害其為未信。此聖人所不能知，而開自知之。其材可以仕，而其器不安於小成，他日所就，其可量乎？夫子所以說之也。」
使仕，只因其才可仕而仕，並無深意，到開「未信」一句，直能進取其大，追到聖人向上處，出於夫子意外，故說。人要在「使仕」一句中將下兩層都罩入，做函蓋乾坤句看，是探竿影草，又是據地獅子，又是金剛王寶劍，是一喝，不作一喝用，只為熟於禪，便看得聖人也蹺踦，卻不道聖人高於禪處，正無此鉗錘作用是。
只一「斯」字，可知漆雕開心目間實有所指，此所謂進取也。
只一「信」字，可知其自求之切，只「未能」字，可知其精進之勇，所謂篤志不安於小成也。
人說信只是信得可仕，說亦只說其可仕，開自信不及，正夫子之信開，都脫卻「斯」字講「信」字，極其至只為漢唐以下人物作分疏，毫不涉聖賢分內。
使開是就他材分可使，說開是因他篤志所見者大，不肯小用，又有出於聖意之外者，故說之。若仍要講說其可仕，卻小看了未信道理。堯舜事業，亦只是一點浮雲過太虛耳，故曰「曾點漆雕開已見大意」，莫要看大了「仕」字。朱子篤志，正指見大意不安小成，但恐人誤看入過高處，故下「篤志」二字便著實，即所謂進取也。若止就政事推行處講，並「篤志」二字亦錯看小樣矣。
人每苦「說」字難下註腳，皆因「斯」字不確，「未信」處無巴鼻也。程子謂「見大意」，朱子謂「篤志」，一是橫處說，一是豎處說。上蔡「不安於小成」，只是兩說反面耳；饒氏分作三樣看，拙矣！雙峰饒氏曰：「集注釋悅字有三，朱子謂悅其篤志，程子謂悅其已見大意，謝氏謂悅其不安於小成，其實相貫。惟其見大意，故不安於小成；惟其不安於小成，故篤志。」
曾點漆雕開身分，只在當下自不凡。
子曰：「道不行，乘桴浮於海。從我者其由與？」子路聞之喜。子曰：「由也好勇過我，無所取材。」桴，音孚。從、好，並去聲。與，平聲。材，與裁同，古字借用。○桴，筏也。程子曰：「浮海之嘆，傷天下之無賢君也。子路勇於義，故謂其能從己，皆假設之言耳。子路以為實然，而喜夫子之與己，故夫子美其勇，而譏其不能裁度事理，以適於義也。」
子路原不是大呆子，卻因聖人神化莫測，信之過篤耳，然好勇無取裁處便在此。
孟武伯問：「子路仁乎？」子曰：「不知也。」子路之於仁，蓋日月至焉者。或在或亡，不能必其有無，故以不知告之。又問。子曰：「由也，千乘之國，可使治其賦也，不知其仁也。」乘，去聲。○賦，兵也。古者以田賦出兵，故謂兵為賦，春秋傳所謂「悉索敝賦」是也。言子路之才，可見者如此，仁則不能知也。「求也何如？」子曰：「求也，千室之邑，百乘之家，可使為之宰也，不知其仁也。」千室，大邑。百乘，卿大夫之家。宰，邑長家臣之通號。「赤也何如？」子曰：「赤也，束帶立於朝，可使與賓客言也，不知其仁也。」朝，音潮。○赤，孔子弟子，姓公西，字子華。
此章論三子，與論令尹子文、陳文子，不實斷其於仁如何，而曰未知、不知者何也？蓋仁者，乃人慾淨盡天理流行之謂，若於此有纖毫信不及處，則或日月至焉，亦不可知；或人慾歘起，天理澌滅，亦不可知。若欲舉其全體而言，當下便要承當此一字，大概難說。至於治賦、為宰、與賓客言，到盡得仁字後，皆可點鐵成金；若其未能，則治賦自治賦，為宰自為宰，與賓客言自與賓客言，與仁字總沒交涉也。
仁只純是天理，無一毫私心之謂，三子未必無一二節近仁處，然謂之無一毫私心則不能。若三子之才能，則自有三子地位在，但不得以此准當「仁」字，朱子論漢文帝、唐太宗功業，不准當三代，亦是此意。顏子「三月不違仁」，令尹子文卻「未知焉得仁」，正欲做個題目，使學者入思議始得，乃知此章不是泛論人才，正要令人識得個「仁」字。
所以不知者，只是私意未盡，才著一點私意，則事功皆虛妄矣。
聖門重求仁，記者意亦主此，用才非本旨也。但聖人言語自是八面旁通，在武伯分上看，未嘗無此義，只「可使」二字自見。
子謂子貢曰：「女與回也孰愈？」女，音汝，下同。○愈，勝也。對曰：「賜也何敢望回。回也聞一以知十，賜也聞一以知二。」一，數之始。十，數之終。二者，一之對也。顏子明睿所照，即始而見終；子貢推測而知，因此而識彼。「無所不悅，告往知來」，是其驗矣。子曰：「弗如也！吾與女，弗如也。」與，許也。○胡氏曰：「子貢方人，夫子既語以不暇，又問其與回孰愈，以觀其自知之如何。聞一知十，上知之資，生知之亞也。聞一知二，中人以上之資，學而知之之才也。子貢平日以己方回，見其不可企及，故喻之如此。夫子以其自知之明，而又不難於自屈，故既然之，又重許之。此其所以終聞性與天道，不特聞一知二而已也。」
聖門以聞知為事，舍此更無教外別傳。時多雲即以聞論，即以知論，皆坐不明書理，只要用字圓活之弊，不覺隱然有個西來大意在吞吐間，此便是禪學沁入人心已久處。
「弗如也」句，不是活，不是奪，不是回機反縱，乃殺句也。此句須殺得盡，下句才有轉身之妙，若但從上文引逗，作隨波逐流看，卻不見金剛玉劍作用。
此二句純是聖人引進子貢妙用，有縱有奪，有殺有活，卻須向子貢境界火候中勘驗，弊病分明，方見聖人四路把截，逼拶到離鉤三寸處，真是老婆心切。
聖人進人，只在當下鞭策，如與點悅開、商賜言詩之類皆是。自知自屈，只此是「吾與女」處，不論從前究竟也。由此可至無弗如，止好言外推一步帶說耳。
宰予晝寢。子曰：「朽木不可雕也，糞土之牆不可杇也，於予與何誅。」朽，許久反。杇，音污。與，平聲，下同。○晝寢，謂當晝而寐。朽，腐也。雕，刻畫也。杇，鏝也。言其志氣昏惰，教無所施也。與，語辭。誅，責也。言不足責，乃所以深責之。子曰：「始吾於人也，聽其言而信其行；今吾於人也，聽其言而觀其行。於予與改是。」行，去聲。○宰予能言而行不逮，故孔子自言於予之事而改此失，亦以重警之也。胡氏曰：「『子曰』疑衍文，不然，則非一日之言也。」○范氏曰：「君子之於學，惟日孜孜，斃而後已，惟恐其不及也。宰予晝寢，自棄孰甚焉，故夫子責之。」胡氏曰：「宰予不能以志帥氣，居然而倦。是宴安之氣勝，儆戒之志惰也。古之聖賢未嘗不以懈惰荒寧為懼，勤勵不息自強，此孔子所以深責宰予也。聽言觀行，聖人不待是而後能，亦非緣此而盡疑學者。特因此立教，以警群弟子，使謹於言而敏於行耳。」
子曰：「吾未見剛者。」或對曰：「申棖。」子曰：「棖也欲，焉得剛？」焉，於虔反。○剛，堅強不屈之意，最人所難能者，故夫子嘆其未見。申棖，弟子姓名。欲，多嗜欲也。多嗜欲，則不得為剛矣。○程子曰：「人有欲則無剛，剛則不屈於欲。」謝氏曰：「剛與欲正相反。能勝物之謂剛，故常伸於萬物之上；為物揜之謂欲，故常屈於萬物之下。自古有志者少，無志者多，宜夫子之未見也。棖之欲不可知，其為人得非悻悻自好者乎？故或者疑以為剛，然不知此其所以為欲爾。」
「剛」字，兼質與學說。
欲之不得為剛，就棖而言，剛中之一義也。夫子所嘆之剛，剛之全義也，即無欲未可以盡剛也。
夫子突然一慨，必有指歸，而茫然難測，所以來或人之對。或人舉棖，亦必棖之氣象有似乎剛，其所謂欲有難識者，故夫子辨之，若粗淺嗜欲，或人豈冒昧至此？故程子下「悻悻自好，此即為欲」，亦此意也。欲之非剛，是就棖而論，未可以盡剛之理，盡夫子未見之意，然要之大義亦不外是，得或人一舉，界限已自分明耳。
子貢曰：「我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。」子曰：「賜也，非爾所及也。」子貢言我所不欲人加於我之事，我亦不欲以此加之於人。此仁者之事，不待勉強，故夫子以為非子貢所及。○程子曰：「我不欲人之加諸我，吾亦欲無加諸人，仁也；施諸己而不願，亦勿施於人，恕也。恕則子貢或能勉之，仁則非所及矣。」愚謂無者自然而然，勿者禁止之謂，此所以為仁恕之別。
無加之為仁，子貢不知而言之，非知其為仁而故矜之也。注中「仁者之事，不待勉強」，乃發明所以「非爾所及」意耳。
子貢理本無差，但其語氣太自然容易處，便是仁者之事，惟其不知為仁，便見他不曾下手實體來，故夫子抑之。
子貢語近自然，可見他工夫欠處，夫子當下痛棒在此。「非爾所及」，是斷詞，不是疑詞，至期勉他及，又是言外意思。
仁恕之義發於程子，朱子以「勿」字「無」字發明，更無遺蘊。
子貢曰：「夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。」文章，德之見乎外者，威儀文辭皆是也。性者，人所受之天理；天道者，天理自然之本體，其實一理也。言夫子之文章，日見乎外，固學者所共聞；至於性與天道，則夫子罕言之，而學者有不得聞者。蓋聖門教不躐等，子貢至是始得聞之，而嘆其美也。○程子曰：「此子貢聞夫子之至論而嘆美之言也。」
文章即性道，固是油口禪，若謂文章性道截然不相關，又是瞌睡漢。子貢得聞性道，原從文章得力，文章性道可知是一線事，只是火候不同耳。得聞文章，然後可言性道，文章之可聞，亦是子貢分上如此，未必人人得聞也。有不知有文章者，有止於文章者，有由文章而上之者，有既得聞性道而用功仍在文章者，此中節次等第，正自不一。
文章可聞處，煞有工夫。
不曾聞得文章，性天定落魔外，不到聞性與天道，連文章也不是極至。朱子德性問學之言，是自謙以勉學者，後來竟摘此作公案，橫分朱陸宗旨，不知尊德性道問學如何分得？朱子原未嘗離德性而只道問學，若陸子靜之所尊，只尊他之所謂德性耳，原未嘗尊得德性也。
看得世間有文章之學，有性天之學，他人偏主，而孔子能全之，此似是而非也。世間之文章，非夫子之文章，其性天亦非夫子之言性與天道。猶之說朱子道問學，象山尊德性，象山之所尊原非德性，而朱子之道問學原是尊德性，朱子未嘗闕一邊，象山未嘗有一件是也。
文章性道，本是一串事，但人之火候有淺深，故聖人之教有次第，若將文章看得太粗，性道看得太玄，則兩件都不是也。又說性道自無容，言聖人有顯有隱，則兩件之聞不聞，都是聖人權術所致也。
「教不躐等」，專解「不可得聞」句，謂聖人非其人、非其候不輕與言，故不可得聞耳，非言之而人自不悟，如不聞也。
既曰「言性與天道」，如何又「不可得聞」？因有謂至言不作言會，真聞不以聞聞，一派狐禪得而混入矣。說者以「教不躐等」正之，解者又誤執聖人秘不肯言，又似有所隱者，此又程子所謂扶醉漢也。即如一貫之言，夫子呼參而言，門人未嘗不聞也，及曾子唯而門人問，則曾子得聞而門人不可言得聞也，聖人豈隱門人而私示曾子哉？第此言夫子原為曾子而發，此所謂「教不躐等」也；曾子能唯而門人不能，此「教不躐等」之故，原在學者自己之得聞與否也。
有聞有不聞，便是教不躐等，然其可得不可得之故自在學人，此卻是所以教不躐等之故。聖人初無機權作用於其間，只是因物付物，自有陶冶變化之妙，則又教不躐等之神也。須知教不躐等，不是聖人有甚印板齋規功課，只為時雨化之者難得，然直至不屑教誨，而聖人全副精神原在，後人看得「教不躐等」四字呆淺，即之、離之，都無意味，總屬心粗，不去理會所以然耳。
說來止得「教不躐等」一句，不道四字中有多少人頭不齊在；有多少火候不同在；由文章到性天，有多少工夫層級在，此所謂等也。才說個「等」字，便不止是兩種門品、兩法接機、兩節修為矣，子貢只提個上下大關耳。又須知「等」字在文章界上多，在性天界上少。
「不可得聞」，正是聞後無盡語。
子路有聞，未之能行，唯恐有聞。前所聞者既未及行，故恐復有所聞而行之不給也。○范氏曰：「子路聞善，勇於必行，門人自以為弗及也，故著之。若子路，可謂能用其勇矣。」
都是記者空中設撰形容，非子路實事也。子路實不曾有未能行時，即在有聞中事勢次第處，便覺得未能行，正見他一聞即行，一種火忙火急之象如在目前。
不是子路果有未行，亦不是子路絕無未行，只在聞之後，行未盡之前，此間自然有趕不完、來不迭時候，皆是子路視為未能行時候。
未行，正是行時。
「惟恐有聞」，只是「未之能行」中猛著鞭耳，非真恐後聞也。
子貢問曰：「孔文子何以謂之文也？」子曰：「敏而好學，不恥下問，是以謂之文也。」好，去聲。○孔文子，衛大夫，名圉。凡人性敏者多不好學，位高者多恥下問。故諡法有以「勤學好問」為文者，蓋亦人所難也。孔圉得諡為文，以此而已。○蘇氏曰：「孔文子使太叔疾出其妻而妻之。疾通於初妻之娣，文子怒，將攻之。訪於仲尼，仲尼不對，命駕而行。疾奔宋，文子使疾弟遺室孔姞。其為人如此而諡曰文，此子貢之所以疑而問也。孔子不沒其善，言能如此，亦足以為文矣，非經天緯地之文也。」
文子實不足以當文，即所稱學問，亦非能君子學問之道，特此二者亦人所難能，故節取以當勤學好問之例耳。
子謂子產，「有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義」。子產，鄭大夫公孫僑。恭，謙遜也。敬，謹恪也。惠，愛利也。使民義，如都鄙有章、上下有服、田有封洫、廬井有伍之類。○吳氏曰：「數其事而責之者，其所善者多也，臧文仲不仁者三、不知者三是也。數其事而稱之者，猶有所未至也，子產有君子之道四焉是也。今或以一言蓋一人、一事蓋一時，皆非也。」
古人謂諸葛孔明有儒者氣象，以其本領好也；今人看孔明只是一個大有才具人，而孔明自言則曰「先帝知臣謹慎」，又雲「南陽有八百桑」，此孔明本領也。惟夫子之論子產亦然，恭敬惠義，方是子產真面目。
子產之惠義，因養使而分，其實精神作用盡在義一邊，而其義行處純是惠，故夫子他日曰：「惠人也。」惠中原有義，義中亦有惠，方是子產之惠義。
子產未能儘是君子之道，故曰有四，即子產之恭敬惠義，未即能君子體用全備之恭敬惠義也。
子曰：「晏平仲善與人交，久而敬之。」晏平仲，齊大夫，名嬰。程子曰：「人交久則敬衰，久而能敬，所以為善。」
「善與人交」，稱晏子也，「久而敬之」，著其善交之道也。顧麟士謂「惟善與人交，故久而敬之」，則久敬反為善交贊語矣。其意以善交中有圓通作用，而久敬落宋人理路也。余每見人稱楊顧說書合傳注，甚不然之。
一個「人」字中，君子小人庸眾都在，惟敬則無所不宜，晏子所以處，崔慶陳鮑亦在其中耳。若專就奸惡說，則其為敬也，純是機權作用，而君子敬以善交之，正義反隱矣。
「敬」字兼內外，然其本在內，故曰敬以直內。聖人從無兩個敬字，若將敬字在作用上看，為周旋世故之具，此看壞了敬字也。
子曰：「臧文仲居蔡，山節藻梲，何如其知也？」梲，章悅反。知，去聲。○臧文仲，魯大夫臧孫氏，名辰。居，猶藏也。蔡，大龜也。節，柱頭斗栱也。藻，水草名。梲，樑上短柱也。蓋為藏龜之室，而刻山於節、畫藻於梲也。當時以文仲為知，孔子言其不務民義，而諂瀆鬼神如此，安得為知？春秋傳所謂作虛器，即此事也。○張子曰：「山節藻梲為藏龜之室，祀爰居之義，同歸於不知，宜矣。」
因文仲有知名，夫子即此事以辨其知，非以不知譏此事也，故不雲不知，而雲「何如其知」，猶曰人之稱其知也，其謂之何爾。
子張問曰：「令尹子文三仕為令尹，無喜色；三已之，無慍色。舊令尹之政，必以告新令尹。何如？」子曰：「忠矣。」曰：「仁矣乎？」曰：「未知，焉得仁？」知，如字。焉，於虔反。○令尹，官名，楚上卿執政者也。子文，姓斗，名谷於菟。其為人也，喜怒不形，物我無間，知有其國而不知有其身，其忠盛矣，故子張疑其仁。然其所以三仕三已而告新令尹者，未知其皆出於天理而無人慾之私也，是以夫子但許其忠，而未許其仁也。「崔子弒齊君，陳文子有馬十乘，棄而違之。至於他邦，則曰：『猶吾大夫崔子也。』違之。之一邦，則又曰：『猶吾大夫崔子也。』違之。何如？」子曰：「清矣。」曰：「仁矣乎？」曰：「未知，焉得仁？」乘，去聲。○崔子，齊大夫，名杼。齊君，莊公，名光。陳文子，亦齊大夫，名須無。十乘，四十匹也。違，去也。文子潔身去亂，可謂清矣，然未知其心果見義理之當然，而能脫然無所累乎？抑不得已於利害之私，而猶未免於怨悔也。故夫子特許其清，而不許其仁。○愚聞之師曰：「當理而無私心，則仁矣。今以是而觀二子之事，雖其制行之高若不可及，然皆未有以見其必當於理，而真無私心也。子張未識仁體，而悅於苟難，遂以小者信其大者，夫子之不許也宜哉。」讀者於此，更以上章「不知其仁」、後篇「仁則吾不知」之語並與三仁夷齊之事觀之，則彼此交盡，而仁之為義可識矣。今以他書考之，子文之相楚，所謀者無非僭王猾夏之事。文子之仕齊，既失正君討賊之義，又不數歲而復反於齊焉，則其不仁亦可見矣。
季文子三思而後行。子聞之，曰：「再，斯可矣。」三，去聲。○季文子，魯大夫，名行父。每事必三思而後行，若使晉而求遭喪之禮以行，亦其一事也。斯，語辭。程子曰：「為惡之人，未嘗知有思，有思則為善矣。然至於再則已審，三則私意起而反惑矣，故夫子譏之。」○愚按：季文子慮事如此，可謂詳審，而宜無過舉矣。而宣公篡立，文子乃不能討，反為之使齊而納賂焉，豈非程子所謂私意起而反惑之驗歟？是以君子務窮理而貴果斷，不徒多思之為尚。
曰「子聞之」，則魯人之稱頌以為美談可知，然足以誤人之思，故夫子正之，是論思，不是論文子，而文子之得失亦在其中，與前後各章論人答問之例自別。
曰「再，斯可」，則三之不可可知，私意起而反惑，正發明夫子再斯可之意，非朱子補義也。乃有謂夫子未嘗明譏三思之不可，則將文子之三思，夫子之再思，可以並行而兩是耶？此種議論，最誤後學，不可不辨。
子曰：「寧武子邦有道則知，邦無道則愚。其知可及也，其愚不可及也。」知，去聲。○寧武子，衛大夫，名俞。按春秋傳，武子仕衛，當文公、成公之時。文公有道，而武子無事可見，此其知之可及也。成公無道，至於失國，而武子周旋其間，盡心竭力，不避艱險。凡其所處，皆智巧之士所深避而不肯為者，而能卒保其身以濟其君，此其愚之不可及也。○程子曰：「邦無道能沉晦以免患，故曰不可及也。亦有不當愚者，比干是也。」
「愚」字只是乖巧人所不為者，非大智若愚之愚也。即其不避艱險處，便是不可及，非必謂其能成功而後為不可及也。即使當時功不能成也，須還他愚不可及，惟其措置得宜，不失其正，而又能濟君免患，所以尤不可及耳。
「愚」字從旁人比較而見，武子固不自命為愚，亦非武子正面全身斷語也，只在智巧者一對照便見其愚，即其愚處，便是不可及。若以其免難成功見愚之不可及，即是功利作用，此吳下人之所謂詐呆，非武子之愚也。要使衛侯終不復國，武子卒及於難，其愚豈可及耶！
人多於愚中講作用狡獪，乃深也、黠也，非愚也，然愚卻不是冥頑儒暗之愚，亦不是迂疏窒滯之愚，其用自在意外。
「愚」字只與乖巧字對，從來萬死一生之事，世之打乖者便不肯為，二氏之學講到極精處，亦只是此理，此武子所以不可及也。成公之終復，特幸而濟耳，至於成敗利鈍，非臣之所能逆睹也，亦武侯之愚也。故小人喻於利皆智也，君子喻於義皆愚也，以此思愚，愚可知矣。
甲乙間失足諸公，只被一個「乖」字害事。
論到極處，豈惟避難降臣自以為智巧，而不知其身為狗彘，即死難中亦有智愚之不同，亦惟愚者為不可及也。
子在陳曰：「歸與！歸與！吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之。」與，平聲。斐，音匪。○此孔子周流四方，道不行而思歸之嘆也。吾黨小子，指門人之在魯者。狂簡，志大而略於事也。斐，文貌。成章，言其文理成就，有可觀者。裁，割正也。夫子初心，欲行其道於天下，至是而知其終不用也。於是始欲成就後學，以傳道於來世。又不得中行之士而思其次，以為狂士志意高遠，猶或可與進於道也。但恐其過中失正，而或陷於異端耳，故欲歸而裁之也。
子曰：「伯夷、叔齊不念舊惡，怨是用希。」伯夷、叔齊，孤竹君之二子。孟子稱其「不立於惡人之朝，不與惡人言。與鄉人立，其冠不正，望望然去之，若將浼焉」。其介如此，宜若無所容矣，然其所惡之人，能改即止，故人亦不甚怨之也。○程子曰：「不念舊惡，此清者之量。」又曰：「二子之心，非夫子孰能知之？」
畸人之清，便有絕物自為之私，看得天下人無一是，看得天下人之不是無一可容，而其為不是者亘古不可化。要之此便不是聖人胸次，遑問聖之清！若說聖人本性介刻，而於處人情處獨寬和，這又成兩截作用。聖人本體原和平正大，特夷齊於是非較分明，不可犯滓，此為聖之清耳。當下一「清」字時，不念舊惡已具，非於清之外又有此酌劑之妙也。
有謂受惡之貫盈，夷齊既避之矣，及其濱於危亡，又為之叩馬，此便是不念處。先生曰：「不念舊惡者，指一人之私，受之惡，天下之公，非夷齊之所得而不念也。叩馬亦不為受，為天下古今君臣之義耳。」
子曰：「孰謂微生高直？或乞醯焉，乞諸其鄰而與之。」醯，呼西反。○微生姓，高名，魯人，素有直名者。醯，醋也。人來乞時，其家無有，故乞諸鄰家以與之。夫子言此，譏其曲意殉物，掠美市恩，不得為直也。○程子曰：「微生高所枉雖小，害直為大。」范氏曰：「是曰是、非曰非、有謂有、無謂無，曰直。聖人觀人於其一介之取予，而千駟萬鍾從可知焉。故以微事斷之，所以教人不可不謹也。」
斷在前，案在後，案後著斷語不得。
此辨直，非誅微生也。[1]
子曰：「巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。」足，將樹反。○足，過也。程子曰：「左丘明，古之聞人也。」謝氏曰：「二者之可恥，有甚於穿窬也。左丘明恥之，其所養可知矣。夫子自言『丘亦恥之』，蓋竊比老彭之意。又以深戒學者，使察乎此而立心以直也。」
顏淵、季路侍。子曰：「盍各言爾志？」盍，音合。○盍，何不也。子路曰：「願車馬、衣輕裘，與朋友共。敝之而無憾。」衣，去聲。○衣，服之也。裘，皮服。敝，壞也。憾，恨也。顏淵曰：「願無伐善，無施勞。」伐，夸也。善，謂有能。施，亦張大之意。勞，謂有功，易曰「勞而不伐」是也。或曰：「勞，勞事也。勞事非己所欲，故亦不欲施之於人。」亦通。子路曰：「願聞子之志。」子曰：「老者安之，朋友信之，少者懷之。」老者養之以安，朋友與之以信，少者懷之以恩。一說：安之，安我也；信之，信我也；懷之，懷我也。亦通。○程子曰：「夫子安仁，顏淵不違仁，子路求仁。」又曰：「子路、顏淵、孔子之志，皆與物共者也，但有小大之差爾。」又曰「子路勇於義者，觀其志，豈可以勢利拘之哉？亞於浴沂者也。顏子不自私己，故無伐善；知同於人，故無施勞。其志可謂大矣，然未免出於有意也。至於夫子，則如天地之化工，付與萬物而己不勞焉，此聖人之所為也。今夫羈靮以御馬而不以制牛，人皆知羈靮之作在乎人，而不知羈靮之生由於馬，聖人之化，亦猶是也。先觀二子之言，後觀聖人之言，分明天地氣象。凡看論語，非但欲理會文字，須要識得聖賢氣象。」
朱子云：「當時只因子路偶然如此說出，故顏子孔子各就上面說去，使子路若別說出一般事，則顏孔又就他那一般事上說，然意思卻只如此。」此條最講得高而盡。雖程子皆歸之仁，然在「仁」字中，也只說得一宗，就一宗上一路說去，有多少層級在，各人工夫見地，到遮里火候氣象，自不可強，到得盡處，原無別事。
聖賢所志，不離一個「仁」字，但其分量不同，故其氣象自別。子路較粗淺，顏子較有痕跡，故朱子謂子路收斂細密，可到顏子地位；顏子純熟展拓，可到孔子地位。此中分寸鑿然，不是輕易掂斤播兩。
看圈外程子總論三條，則三段規模有小大，要皆在與人及物之仁上看。謂子路「亞於浴沂」，顏子大而有意，須與體會著他是甚樣氣象，若將子路止說做個貧俠意氣，顏子止得個謙虛長厚胸次，真覿面千里矣。要識二賢氣象，先須識得「仁」字。
兩「無」字，乃顏子克己之功，是用力字，不是自然字。於此可見求善求勞，其志甚深，較老安、友信、少懷，但略小樣耳。
顏子所願無者，伐與施耳，若雲不存善勞，即二氏之秘藏耳。或曰，此正巧於講無伐施意。曰：正為這巧處有病在。
「老者安之，朋友信之，少者懷之」，看聖人三語，渾純一個「仁」字。當時只說得切至平實，未嘗有自然付物意思，而由其言窺之，則天地堯舜，功用氣象如是，此所謂聖人之言也。
聖人不得志，堯舜氣象自在。
聖人所為如化工付物，豈待設施哉？「與點」一節，便是堯舜氣象，但用處有盡與不盡，要其本分，不損毫末也。
盡天下之老、友、少而安、信、懷之，此其盡也。然必「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，其中親疏貴賤，有多少等級，便有多少安信懷法施在；無此，也安信懷不成，這便是一篇西銘道理。
子曰：「已矣乎！吾未見能見其過而內自訟者也。」已矣乎者，恐其終不得見而嘆之也。內自訟者，口不言而心自咎也。人有過而能自知者鮮矣，知過而能內自訟者為尤鮮。能內自訟，則其悔悟深切而能改必矣。夫子自恐終不得見而嘆之，其警學者深矣。
子曰：「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。」焉，如字，屬上句。好，去聲。○十室，小邑也。忠信如聖人，生質之美者也。夫子生知而未嘗不好學，故言此以勉人。言美質易得，至道難聞，學之至則可以為聖人，不學則不免為鄉人而已。可不勉哉？
「不如」語氣，純是一片誘掖勉勵深情。一經俗手臨橅，便似聖人絕世自贊矣。[2]
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[1]以上二則據呂子評語卷八補。
[2]此則據呂子評語卷八補。