四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記 · 四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記三之五
四、立正義
四、正義中。問：下列三宗，何為正義？答：若對兩論，諸師談體未有指歸，則通指三問；若准後問，如正義論熏本藏等，則別指圓教。
夫戒體者何耶？所謂納聖法於心胸，即法是所納之戒體，然後依體起用，防邊緣非。今論此法，三宗分別。
示三宗中，初科。初略示體貌。納是能受心，聖法即所受戒。能所相冥，心法和合而成於業。攬法為業，為道基本，故名戒體。體充正報，心為總主，故云心胸。初受，則心為能納，法為所納；受已，則法為能依，心是所依。問：即法是體，法、體何分？答：若望未受，但名為法，體是無情。若加期誓，要緣領納，依心成業，此法有功，乃名為體。是故言法未必是體，言體其必是法。如藥丸喻，藥味各別，如戒法也；和合成丸，如戒體也。丸非他物，即藥成丸。雖異而同，雖同而別，如是知之。依體起用，即隨行也。今下，次標宗別釋。
如薩婆多，二戒同色者。
實法中，薩婆多者，以計標、宗、雜心，俱舍、毗曇，並同此見。
彼宗明法，各有系用，戒體所起，依身口成，隨具辨業，通判為色。業即戒體，能持能損，既是善法，分成記用，感生集業，其行在隨。論斯戒體，願訖形俱，相從說為善性記業，以能起隨生後行故。
示體中四。初至為色。敘彼所計，各有系用，即三界系。欲界粗段四大，色界清淨四大，所造之業，所感之果，皆是色法。無色界天，非四大造，則無有色。但無四大造色，不妨彼天亦有果色。故雜心問云：無色界何故無戒耶？答：戒者是色，彼中無色，無四大性故。若彼有四大者，亦應有戒。彼宗計戒為色，故說彼天無戒。成宗計為非色，故說有戒。隨具辨業。具即身口，能造是色，所起亦色。教與無教，二法同聚，故云通判為色。業即下二句。次示色義。由無教體，持則肥充，犯則羸損，有增損義，故立為色。既下，三、明業性。本報無記，從善惡緣，方便轉現。戒是善法，教無教體，二並善色。既不推心造，故云分成記用。力用既弱，不能感果，故推隨行，能生集業。謂招生之業，體是集因，故云集業。論下，四、結示體相。願訖，即作謝形，俱謂無作。至於終身，望後隨行，得名善記，故曰相從。是則由教生無教，無教起隨行，隨行能生集業，集行招來報
如律明業，天眼所見善色、惡色，善趣、惡趣，隨所造行，如實知之。以斯文證，正明業體是色法也。
次引律中，即本律受戒犍度。初引文。彼明如來成道，始得三明(宿命、天眼、漏盡)。天眼中云：菩薩以三昧定意清淨，結使已盡，以清淨天眼見眾生生者、死者(果報)，善色、惡色(業相)，善趣、惡趣(因中果相)，若貴、若賤(善惡各有貴賤，此因中果有差別)，隨眾生所造行，皆悉知之。即自察知此眾生身行惡、口行惡、意行惡，邪見，誹謗賢聖，造邪見業報，身壞命終，墮地獄、畜生、餓鬼中(此釋上惡色、惡趣等)。復觀眾生身行善、口行善、意行善，正見，不誹謗賢聖，造正見業報，身壞命終，生天上、人中(此釋善色、善趣)。是謂見眾生天眼智等(舊雲指十誦者，非)。即如律中，佛訶目連不應以天眼觀人持犯，十誦、多論亦同制之。又十誦雲天眼觀犯罪比丘，如駛雨等，並謂徹見善惡色故。至於鬼報五通，世俗術數尚有見者，況聖人修得天眼耶？以下，次取證。若此明色，乃佛本懷，諸論爭分，未窮斯意，況弘論者，罔測可知。
如上引色，或約諸塵，此從緣說；或約無對，此從對說。雖多引明，用顯業色，然此色體與中陰同，微細難知，唯天眼見，見有相貌，善惡歷然，豈約塵對，用通色性？諸師橫判，分別所由，考其業量，意言如此。
三中。牒前所立。或約諸塵，謂無作假色，判歸法入，即是法塵。此對作戒色、聲二塵，故云此從緣說。緣即作戒。或約無對，謂無作體是不可見，無對即翻作戒二種有對，故云此從對說。雖下，次斥其不達。仍舉中陰，例顯業色。無色天報，類亦同之。中陰亦名中有，謂六趣之外，幽陰業識未至前，趣在死生之間，故名中陰。有云：極善惡者，乘業趣生，非善非惡，四十九日墮在中陰，形如嬰孩。上並小論一途之說。若准中陰經，歲數久近不定，形相大小各殊，應知中有亦是報處。但由小教不談細色，故非趣攝耳。如來由此說業為色，諸師不曉，立義強分，故云豈約塵對等。諸下，三、結其妄判。即上實法六門分別。非理曰橫，量即體量，意言謂胸臆自裁。問：假宗業依心起，故云身口是具。今實法中，那雲隨具辨業？答：若就宗限，實如來難。然此所辨，克實從理，以深決淺，故不局名教也。問：四分既明善色、惡色，天眼所見，那得談體，卻雲非色？答：彼明細色，義通大乘；此談非色，正符宗意。問：今引四分出多宗體，未審多宗約何立色？答：如上已辨，自可分之。問：四分細色與多宗假色何異？答：彼對諸塵，此論心業，故不同也。
二、依成實當宗，分作與無作位體別者。
二、假名宗標中，言當宗者，對前非正學宗故；位體別者，對前二種體同故。
由此宗中，分通大乘，業由心起，故勝前計分心成色。色是依報，心是正因，故明作戒色心為體。是則兼緣顯正，相從明體。由作初起，必假色心；無作後發，異於前緣。故強目之，非色心耳。
通示中，初敘宗勝。言分通者，四分部中蘊大乘義，如下五種全乖小宗，況明心造超過有部，故云勝也。分下，示體相。初明作體。分心成色，若論成法，則內外色報率由心造；若約成業，則身口動作皆但是心。色是依報等者，若內外相望，則國土為依，四生為正；若因果相望，則色報為依，心識為正。兼緣即依報之色，顯正即正因之心。此明二法不相舍離，故曰相從。由下，次辨無作。反作為名，不由色心造作，故異前緣。法體雖有，而非色心無由名狀，且用二非以目其體，故云強也。
考其業體，本由心生，還熏本心，有能有用。心道冥昧，止可名通，故約色心，窮出體性。各以五義，求之不得，不知何目，強號非二。
考體中，初科。初正示業體。上二句，推發生之始。言由心者，即第六識意思所造。下二句，示生己之功。六復熏六，故云還熏；發體之心，故云本心。若論始起，則心為能生，體是所生；若約薰習，則體為能熏，心為所熏。心與業體，互為能所。有能有用，能謂發起後行，用即防遏緣非。心道下，推本所立。心無形貌，故曰冥昧；但有名字，故曰止可名通。或號名色，即其義也。本唯心造，心冥色顯，所以兼之。欲彰業體是彼所造，故云窮出體性。即此乃是示體之處，恐亂宗旨，不欲指破，學者思之。如前色心各有五義，無作並無，故號非二。此明小教不可直示，且附權意，別彰異名，故云強目。
問：如正義論，熏本識藏，此是種子，能為後習，何得說為形終戒謝？答：種由思生，要期是願；願約盡形，形終戒謝。行隨願起，功用超前；功由心生，隨心無絕。故偏就行能起後習，不約虛願來招樂果。
問。答中，此問所來，由後圓教決此二非以為識種。識既常存，種則無滅，即違今宗命終失義。故探取後文為難，以彰前後無違。初四句牒後圓教文也。此是者，指上二非也。下二句正難。且舉命終，義通四舍。答中，初二句總標。思即緣境之心，願謂剋期之誓願。約下，別釋。初釋下句。願有始終，故有要期。謝行下，次釋上句。思無限齊，故種子不亡。行即思心，行起願後，故曰超前。故下，雙結。上二句結上種存，下二句結上願謝。問：兩雲強目，是何教意？答：若據本教，翻作為名。今取通意，識達體貌，即知二非附權而立，故云強耳。問：此中後習，與前實法集業何異？答：彼明業為集因，此示種能薰習，委如下說。自昔傳律，皆以戒體為難，雖祖訓坦然，奈後賢未達。霅溪則和會二非，還同細色，如前已破。增輝謂非色非心，乃是聚名，畢竟其體是何法耶？答：種子義也。會正謂祖師談種，乃慚入大乘，後又有人立為思種。通慧僧錄謂非色非心，名下即體，仍破增輝名外別求，以為騎牛討牛。今詳諸說，俱違祖教。霅溪則全迷假實，余師則不辨大小。且識藏種子，非小教所談，故後立圓教，始可言之。諸師乃以四分二非即是種子，豈非大小相亂耶？若可直示四分宗師皆是四依，豈得不知心種之義，何以別立二非號耶？又若此宗便明種子，後立圓教何為？又使假宗但有空名，而無實體，通慧雖不能究出體相，而斥諸家騎牛討牛，深有所以。今謂若在假宗，定以二非為體，約後圓教，可雲種子耳。
後約圓教明戒體者。
三、圓教中，先開大意，略為五門。
初、敘教本。良以眾生本有清淨真常妙性，由諸妄念，故受輪轉。如來欲令息妄歸真，故於寂場首制心戒，令息妄緣，名為菩薩心地法門。小機昧己，力不堪任，而又降跡鹿園，方便提誘，乃於菩薩戒中摘取少分，以為五、八、十具。後既開顯，盡用付之。所以梵網頓制，則具十夷；善戒漸圓，但列四重；殺、盜已制，不復重明。是知如來唯有一乘圓極妙戒，華嚴直與，鹿苑曲示，三世十方，莫不皆爾。故云於一佛乘，分別說三，即其意也。二、釋名者。前並小教，此是大乘，以大決小，不待受大，即圓頓義也。前二偏計，空有不均，今悟教權，名殊體一，色與非色，莫不皆然，即圓融義也。前既從權，一期赴物，今此克實，究竟顯示，即圓滿義也。具此諸意，故名為圓。
三、顯體者。一切大乘，莫不皆以常住佛性妙理為體。諸佛所證，安住其中。眾生所遺，日用不覺。包遍十虛，含育萬有。隨順物宜，種種異說。法界、涅槃、中道、實相、圓覺、般若、真如、真空、法性、佛性、唯心、唯識、佛藏、佛母等。故於一法，說種種名。今依楞伽、起信、唯識、攝論，以明藏識。梵雲阿梨耶，或雲阿賴耶，此雲含藏識。謂含藏一切善惡、因果、染淨種子。(真諦翻無沒識，亦取任持不失之義。)此有二宗。唯識師謂真如隨緣不生滅，與生滅和合，非一非異，名阿賴耶，即真妄和合識。攝論師謂外塵本無，實唯有識，是大菩薩佛果證行。此即全指真如為真識，此亦如來隨宜異說。後有宗師，第八識外，別立第九清淨真識。今准楞伽，略明三種。經云：略說有三種識，廣說有八種相。何等為三？謂真識(即是真如)、現識(亦名藏識)、分別事識(亦名轉識)。此約真如隨緣不變，不與妄合，為真識。不變隨緣，和合現起，為現識。譬如明鏡，眾色像現。余之七識，為分別事識。用此三種，統收諸說。彼經又云：如來藏名阿賴耶，而與無明七識共俱。如大海波，常爾不絕。又云：如來藏者，為無始虛偽惡習所熏，名為藏識。今明此識，體本真淨，隨緣妄動，積藏業種，名為第八；轉趣諸根，為第七(名為傳送，亦名染污)；流於心意，為第六；遍至五根，為五識所造成業，第七攬歸，第八含藏，成熟來果。果有善惡依正差別，今就已成差別法中，了無差別，故云唯識。即知十界依正因果，同一識體，未有一法而非識者。楞伽偈云：譬如巨海浪，無有若干相，諸識心如是，異亦不可得。今明戒體，造雖在六，起必因八，造已成種，還依於八。問：八識之相，可得知乎？答：通而為言，法法皆是。別就己身，現前陰入，無非識變，始來末去，任持報命，六識依止，憶持往事，睡眠魂夢，故習瞥起，皆可知也。四、出立意。問：二宗談體自足，何須別立圓教？答：兩宗出體，教限各殊。若唯依彼，則辨體不明；若復不依，則宗途紊亂。故准二經，別立一教，窮理盡性，究竟決了。使夫學者，修持有托，發趣知歸，為諸有福田，紹眾聖因種，興隆佛法，超越生死，萬劫未聞，此生獲遇，除茲一道，更無餘途。若非究我祖乘，須信投心無地，一生虛度，豈不誤哉？嗚呼！
五、示所據。問：依何教義，立此教耶？答：下引法華、涅槃二經為證。法華開聲聞而作佛，涅槃扶小律以談常。舍此二經，余無此義。華嚴隔出，方等彈訶。是以梵網斥二乘為邪見，學則有違；善戒指小法為方便，不學成犯。二部之異，於此自明。問：前二雲宗，此標教者？答：據云三宗，理無偏局。然既別標，不無其致。由前兩計，各有宗黨。今此直以大乘圓義以決前體，故但云教耳。
戒是警意之緣也。以凡夫無始隨妄興業，動與妄會，無思返本，是以大聖樹戒警心，不得墮妄，還淪生死。故律中云：欲修梵行盡苦源者，便命召之入聖戒數。此根利也。後漸澆濁，不可示本，乃就傍緣，廣聞衢路，終依心起，妄分前境。
立教中，初句標示警意。緣者，此明一切諸戒皆我心業。世尊，如業製法而警悟之，無別有戒。眾生業無量故，戒亦無量；業無盡故，戒亦無盡。當知二百五十三千八萬無量律儀非他法也。以下，正釋。初敘教本。心為境轉故隨妄，心境相合故興業。習妄既久，動便隨塵，故興妄會。會即合也。淪歷長劫，愈忘其本，本即自心。若非佛教，何由思返？此敘眾生妄業無窮。是下，次敘如來因業立戒，令息妄業。妄業已息，苦果亦傾，不淪生死，故能返本，還悟自心也。故下，次示機差，又二。初明利根。善來受者，一聞開悟，了知妄業即自製心，便求脫離，位在初果，故云聖戒。欲修梵行，返妄業也。盡苦源者，脫生死也。生死是苦，煩惑為源，惑破理顯，故云盡也。此借偏文以證圓戒，須知三道淺深不同，斷證有異。後下，次明鈍根。羯磨等受者，迷心逐境，即從境制。就傍緣者，緣即是境。廣開衢路，謂說略制廣，篇聚重輕，待緣而制。初唯三語，後加白四，總別諸緣，始終圓具。法隨境制，受從境發，雖雲緣境，實自心生，故云終依等。
愚人謂異，就之起著，或依色心，及非色心，智知境緣，本是心作，不妄緣境，但唯一識，隨緣轉變，有彼有此。
次根器中，初敘鈍者妄計。言愚人者，謂佛世昧心之者，計為他法，佛亦隨之假名字說。通論諸部，不出三見：一、多宗計色，二、僧祇計為心，三、成宗計非色心。(此三並就無作為言。然僧祇計心，但據第六能造以明所造，不同今宗所明心種。此依章安涅槃疏出之。)竊詳此文，正決當今所受之體。前明細色，已破有宗，今此唯決四分作、無作耳。作戒心造，彼兼色故；無作心種，彼謂非色心故。此由佛世機悟有殊，致使滅後分宗各計。故涅槃云：我於經中，或說為色，諸比丘便說為色；或說非色，諸比丘便雲非色。皆由不解我意。(謂不知佛方便說故。)智下，次敘利根易悟。初明因教悟解。境即情與非情二諦等境，緣即隨境所制塵沙等法。二皆心作，則一切唯心。不下，次明思惟觀察。既達唯心，則隨所動用，不緣外境，攝心反照，但見一識。識即心體，不守自性，隨染淨緣，造黑白業，成善惡報。故有生佛依正十界差別，故云有彼此也。無始不了遍法界境，造虛妄業，出沒生死，是故如來如法界境，制無邊戒。戒無別體，即虛妄業，如淫、盜等，豈別有戒？縱妄成業，禁業名戒。故事鈔云：未受已前，惡遍法界。今欲進受，翻前惡境，並起善心，故戒發所因，還遍法界。又善生中，眾生、大地、草木、海水、虛空，五並無邊，戒亦同等，並此意也。
欲了妄情，須知妄業，故作法受，還熏妄心，於本藏識，成善種子，此戒體也。
三、所受體中。前明利根，未受之前，已發大解；此明修證，先須稟戒。初句希求脫離。了，猶盡也。妄情之言，通含見、思、無明等惑。次句反觀往業。無始慣習，積惡時深，雖達唯心，卒難調製。若非戒法，靜業無由。故云：佛所制戒，如猿著鎖，如馬轡勒，如捉盜賊，截生死流，發定慧力，菩提基本，涅槃初門。所以三乘聖人，並由斯跡。舍此修道，枉費時功，卻步求前，終無所至矣。故下，如緣納法。初二句示作業。作法之言，通收始終方便正受。熏妄心者，假前勝境，發動勝心。此心反妄，即是真心。以真熏妄，令妄不起。即如鈔云：以己要期施造方便，善淨心器，必不為惡。測思明慧，冥會前法，此即能熏；妄為所熏，此即作熏。猶如燒香，熏諸穢氣也。下三句正明無作。由熏成業，業圓成種，種有力用，不假施造，任運恆熏，妄種冥伏，妄念不起。此無作熏，猶如香盡，餘氣常存也。初句示所依處，亦是所熏也。次句顯能依體，亦即能熏也。善即簡惡，種子是喻。如世谷果，皆有種子。略說十義：一、從眾緣生；二、體性各異；三、生性常存；四、任運滋長；五、含畜根條華葉等物；六、雖復含畜，相不可得；七、遇時開綻；八、子果不差；九、展轉相續；十、出生倍多。無作具此，故以比焉。然種子名通，義須細簡。初約十界四趣為惡，餘六是善。次就善中，人天有漏，四聖無漏。三就聖中，三乘是偏是權，唯佛是圓是實。今此戒種，文唯簡惡。若望人天，是無漏種；若望偏權，是圓實種。行者當知本所受體，即是一體三佛之種。故薩遮尼犍云：如來功德莊嚴之身，以受戒為本，持戒為始。又法華云：佛種從緣起。即斯義也。下句結示正義，所立唯此。問：種子之名，通小教否？答：名通體別。由彼不談識藏，雖名種子，還目色與非色。故雜心云：調達造逆滅善，種子入無間獄。即知種名不專大教。問：大小同異，可得聞乎？答：若論心色變造，則大小皆同。但小教唯談六識，不窮髮起之本，不示所依之處。是故有部收歸法塵，假宗非二所攝。今明唯識，則發起有從，依持得所。如上楞伽海浪之喻，浪從海起，還復海中。又如天台菩薩戒疏云：戒體者，不起而已。起即性無作假色，全性而起，還依性住。經生不滅，良由於此。問：此與菩薩戒體如何分異？答：必有同異，當自尋之。問：既發此體，後用受菩薩戒否？若不須受，即應約大判持犯耶？若雲鬚受，則無作業為重發否？問：性無作假色與種子如何？並須細求，不可相濫。
由有本種薰心，故力有常，能牽後習，起功用故，於諸過境，能憶能持能防，隨心動用，還熏本識，如是展轉，能靜妄源。若不勤察，微縱妄心，還熏本妄，更增深重。
次隨行中二：初明謹奉。初句躡前受體；故下，正敘隨行。初句明力。言有常者，運運不息，生生常住故。次句明能。言後習者，有其二別：一者、習因，徹至未來；二者、習果，即後三佛。今明起後，且據因論。起下諸句明用。能憶，謂時中不忘；能持，謂執守不失；能防，謂塵緣不侵。由憶故持，由持故防。一心三用，無前無後，隨心動用，語該始終。熏本識者，此隨行中，熏通作、無作，展轉有四：一、對境差別；二、起心前後；三、來報相續；四、入位階差。靜妄源者，語通因果。准下修顯，圓證三身，則究竟永盡，故云靜也。若下，次明慢犯。上二句反上三用，微縱即瞥爾念。下二句反上戒熏。問：瞥爾增妄，即應有犯。若有犯者，則與菩薩戒何異耶？答：制業分之，即無有濫。問：熏有幾種？答：初受作戒熏，熏成無作；次則無作熏，熏起隨行；三則隨中作、無作熏，還資本體。若論所熏，通薰心、識。問：如起信說內、外二熏，此屬何收？答：彼以真如為內熏，師友教法為外熏。今以一識本真，則為內熏，作、無作戒並外熏耳。
是故行人常思此行，即攝律儀，用為法佛清淨心也。以妄覆真，不令明淨，故須修顯，名法身佛。
三、舉因果中，先知來意。眾生識體，本自清淨，離諸塵染，由妄想故，翻成煩惱。又複本來自在，具足方便、智慧、威神、德用，由妄相故，翻成結業。又複本來平等，無有彼此、愛憎差別，由妄想故，翻成生死。今欲反本，故立三誓：一者，斷惡誓。受攝律儀戒，修離染行，趣無作解脫門，複本清淨，證法身佛，名為斷德。二者，立修善誓。受攝善法戒，修方便行，趣空解脫門，複本自在，證報身佛，名為智德。三者，立度眾生誓。受攝眾生戒，修慈悲行，趣無相解脫門，複本平等，證應身佛，名為恩德。然此三誓，三戒、三行、三脫、三佛、三德，隨舉一誓，三誓具足。乃至三身、三德，一一皆爾。言有前後，理無各別。如是心受，即發圓體；如是心持，即成圓行。華嚴雲戒為無上菩提本，淨名雲能如此者，是名奉律，涅槃雲欲見佛性，證大涅槃，當須持戒等，皆此意也。初科。初句召今受者，次句勸令思修。此行，謂白四所受聲聞戒也。此二句該下三聚。初攝律儀，又二。初標因果。即之一字，點小為大，乃是圓宗融會之意。智論以八十誦即屍羅波羅蜜，勝鬘謂毗尼，即大乘學。須得此意，可通彼文。律儀禁惡、止業、破惑，徹至究竟。清淨心者，即法身體。以下，次明所以。初二句敘昔迷不明。淨者，貪染所障，失本淨故。次二句顯今悟須修。顯者，稟戒。破障即能顯之因，法身即所顯之果。
以妄覆真，絕於智用，故勤觀察，大智由生，即攝善法，名報身佛。
二、明攝善法。初二句敘迷。絕智用者，愚痴所障，遺本明故。故下，顯悟。勤觀察者，修善破障，此即是因，報佛是果。
以妄覆真，妄緣憎愛，故有彼我生死輪轉。今返妄源，知生心起，不妄違惱，將護前生，是則名為攝眾生戒。生通無量，心護亦爾，能熏藏本，為化身佛。隨彼心起，無往不應，猶如水月，任機大小。
三、明攝眾生，亦名饒益有情。初敘迷。憎愛即障，忘本平等故。由有彼我分別，故受生死雜報。今下，顯悟。初二句開平等解。知生心起，亦唯識變，彼我同體，無高下故。次二句修平等行。將護之言，通含四弘誓、四等心、四攝行。是下，二句結名。上是修因生通，下即感果。初二句心境相應，次二句慈熏成果，次四句明隨緣起應。如水月者，水喻機感，月喻垂應。月不入水，水不溷月。隨器大小，波澄影現。慈善根力，感應難思。問：三聚三身，為同為別？答：語異義一。隨舉一戒，三聚具足；隨舉一聚，互具亦然。故知初受，圓發三誓；隨中奉持，圓修三行；成因感果，圓證三身。三誓即是三聚三身，三聚亦即三身三誓，三身亦即三誓三聚。心佛無差，因果不二。能如此者，始名圓戒，是波羅蜜，即究竟木叉也。是知行人若發此心，若獲此體，當知即是三佛之種。如何自輕，不加珍敬？然雖三戒彼此互具，至於修奉，恆用攝生，則能任運含攝一切，豈止余聚耶？問：教有分齊，何須此示？答：為成本宗分通義故。何以然耶？如前善戒，五十具等，迭為方便。是故受五習十，受十習具，受具習大。故前三戒，併名方便。假宗知權，不住方便。符通深之部意，為稟大之先容。所以鈔敘發心，為成三聚。此明隨行，次對三身。願行相扶，彼此交映。彼則期心後受，此乃即行前修。方見圓宗，深有來致。若爾，既顯分通，何須別立？答：義雖通大，教終局小。不可濫通，故須別立。隨意盡理，不亂宗途。請觀前明實宗無一心字，次述假宗無一種字，始見聖師深體權實。自余凡愚，未足擬議也。
此明略辨三宗戒體，少異由來，涉言語矣。
三、指略中。初結前明合作門。言略辨者，示不盡故。言少異者，若據教宗，名義不濫，論其業體，畢竟常同。當知細色及以二非，無非種子，但是如來隨宜異說耳。由來，即指此門。從初至此，涉言語者，言其繁也。
今行學者，多依隨戒，忪焭守護，不知戰兢本有何意。若不為出，空奉外儀，或以污心為名為利，諂誑無慚，詐現持戒，心為業本，終墜生死。不如不受，無犯持也。但順故業，減損集因。
次囑累中，初科。初敘迷本。言行學者，命奉戒之士。忪，織容反，驚懼也。焭，瞿營反，孤獨也。戰兢躡上忪焭。若下，次彰過失。初明無益。但心無詣，不妨持奉。不為出者，謂志無遠趣也。此中明出，須論究盡二種生死。或下，示有損污。心是總標，各利等即別示。為名利者，猶知持戒。若諂詐等並破毀者，心為業本等，總上諸人。空奉者，不失人倫；污心者，不免惡道。因戒所墜，反不如無。由本受具，為反故業，今乃增新，何如順故？隨行十善，終得出離，故云減集因也。(或可故業即輪王十善，涅槃所謂舊醫舊戒之例。)
故百論中，罪福俱舍，為天持戒，名不淨也。又成論云：行者深心不樂為罪，名淨持戒。持世佛藏云：若不為除我倒而持戒者，名破戒人。廣訶如彼。
引證中。百論罪福俱舍，是正教也。彼云：有漏淨福(即人天也)無常，故尚應舍，何況雜罪福？為天持戒，明求福之過。彼云：持戒有二：一者、不淨，二者、淨。何等不淨？謂持戒求樂報：一者、生天，二者、人中富貴。何等為淨？行者作念：一切善法，戒為根本。持戒則心不悔，心不悔則歡喜，歡喜則心樂，心樂則得一心(得定)，得一心則生實智(發慧)，智生則得厭，得厭則離欲得解脫，解脫則得涅槃。是名淨持戒。成論但是畏罪，還無所詣，據彼為是。今引彰過(如鈔引證罪分濟是也)。佛藏我倒，即本惑。不為除惑，非求解脫。故下，指廣者。彼喻蝙蝠入穴為鼠，飛空為鳥。既不入說恣僧眾，不名出家；復不入王者役使，不名白衣等。如資持記具引。今准事鈔持犯篇，四種分齊，可括諸文：一、賊分齊，即上名利、諂詐等；二、罪分齊，即成論不樂為罪；三、福分齊，即百論為天持戒；四、道分齊，道通三乘，無非出離，前令返妄。下誡域心，必指佛道，是今分齊。
今識前緣，終歸大乘，故須域心於處矣。故經云：十方佛土，唯有一乘，除佛方便，假名字說。既知此意，當護如命、如浮囊也。故文云：我為弟子結戒已，寧死不犯。又如涅槃中羅剎之喻。
三、重勸中，初示所歸。識前緣者，塵沙萬境，無邊製法，無始顛倒，迷為外物，故受輪轉。今知唯識無有外塵，故正受時，遍緣法界，勇發三誓，翻昔三障，由心業力，結成種子，目為戒體。應知能緣、所緣，能發、所發，能熏、所熏，無非心性。心無邊故，體亦無邊；心無盡故，戒亦無盡。當知即是發菩提心，修大慈行，求無上果，此名實道，此即大乘。三世如來，十方諸佛，示生唱滅，頓開漸誘，百千方便，無量法門，種種施為，莫不由此。故曰：雖說種種道，其實為佛乘。此即行人域心之處。然而濁世障深，慣習難斷，初心怯懦，容退菩提，故須期生彌陀淨土。況復圓宗三聚，即是上品三心。律儀斷惡，即至誠心；攝善修智，即是深心；攝生利物，即回向發願心。既具三心，必登上品，得無生忍，不待多生，成佛菩提，了無退屈。此又行人究竟域心之處矣。故下，引證，即法華開顯文也。經云：我此九部法，隨順眾生說，入大乘為本。(十二部中，九部屬小乘，同歸一佛乘故。)又云：聲聞若菩薩，聞我所說法，乃至於一偈，皆成佛無疑。十方土中，唯有一乘法，(十方皆爾，不獨釋迦。)無二亦無三。(大小相對為二，三乘相對為三。)除佛方便說，但以假名字，引導於眾生，說佛智慧故。(余乘修證因果、色非色等，皆方便假名耳。)既下，勸修。初句躡上開悟。由識前緣，若起毀犯，即是犯自心故，增妄業故，淪生死故，污佛種故，退菩提故，失功德利故。大小經論，廣勸奉持。雖不顯彰，聖意在此。若不知此，得失尚微。既知此已，所獲既深，所失亦大。理須謹攝，不可微縱。當下，結勸奉持。命與浮囊，世人所重，且舉為喻。諸經論說鵝珠草、系海板，比丘皆忘生護戒，則壽命浮囊，亦未足為重也。文雲即本律，釋同戒文。寧死不犯，不啻命故。涅槃羅剎乞浮囊，乃至塵許，菩薩不與。譬護吉羅，委如鈔記。
問：如上所斥，須識宗途。律是小乘，豈懷大解？矛盾自扣，如何會通？
釋疑中，初問。初四句責其昧教。如上斥者，即指前訶不知本等文。下二句難其相違。宋人有賣矛盾，賣矛則夸其利，賣盾則詫其堅。或人難曰：用子矛刺子盾，如之何？因而無對。後世以喻自言相違。扣通上去二音，擊也。
答：大小俱心，律儀不異。卿不見前出家學本，故興此難，非矛盾也。
答中，初科。初約義會同。實法唯色，假部兼緣。又實法唯制身口，假宗通於三業，並是方便假名字說。約圓克實，發體則無非心造，故云大小俱心；所制則皆歸妄念，故云律儀不異。卿下，責其自昧。卿即召彼難者。出家學本，即前釋出家七門中後二門也。
何況四分通明佛乘，故沓婆厭無學，知非牢固也；施生成佛道，知余非向也；相召為佛子，知無異乘也；舍財用非重，知心虛通也；塵境非根，曉知識了義也。略引成證，全乖小道，何得不思，致虧發足？
次科。初通標。意謂縱是小教，於理自融，何況本部非局小耶？故下，別列五義。初、沓婆厭無學者，見僧殘無根謗戒。彼云：沓婆摩羅子得阿羅漢，在靜處思惟，心自念言：此身不堅固(無常生滅，終歸空寂)，我今當以何方便求牢固堅法(即厭無學身，求菩薩法)？我今宜可以力供養，分僧臥具，差次受請飯食(修利他行，福業莊嚴)。白佛，因令白二差為知事等。部主引此，由知小道非究竟故。二、施生成佛，即是戒本回向之詞。文云：施一切眾生，皆共成佛道。一切成佛之言，乃華嚴、法華圓頓了義，可驗。部主知餘二乘非歸向處。三、相召佛子，梵網大戒乃稱佛子，小乘戒本但名比丘。而律序雲如是諸佛子，佛子亦如是等，此即部主令歸佛乘。四、舍財用非重，謂捨墮求悔，先須舍財舍己；僧用不還，止犯吉羅，而不成盜。知心虛通者。鈔雲四分一律，宗是大乘，虛通無系，故發言誠，事無滯結。若依他部，一舍已後，無反還求，任僧處斷是也。五、塵境非根曉。如小妄戒釋見、聞、觸、知云：見者，眼識能見，耳識能聞，鼻、舌、身識能觸，意識能知。識即是心，不同有部但云眼見等。如前已述。略下，結責。上二句顯略。如戒序中稽首諸佛，又如後序三世諸佛皆尊敬戒。又云：若有自為身，欲求於佛道。又破僧戒：提婆害佛，諸比丘執杖石繞窟大喚。佛安慰言：諸佛常法，無所復護。何以故？已勝諸怨故。此皆大乘之義，則知分通非唯前五。何下，正責。今立圓宗，會小歸大，不由小徑，直造大方，乃為成佛菩提發足之始。有得聞者，合生忻遇，反加詰難，強生荊棘，惡業所障，豈非自虧耶？今多此徒，是可憐愍。
問：如經所明，無有自作、他人受果。今此戒法，何得待緣？答：上自誓受，是本戒也。余雖從緣，還期心本，可知。
次問：如經，即大涅槃佛教闍王觀身之事，彼云：無有我作，他人受果。言自作者，必自受故。例今受戒，止可自作，何必假彼和尚、師、僧、羯磨等耶？答中，初指自誓，以合經意。是本戒者，謂是如來本所立意。應知受戒，直是立誓斷惡修善而已。餘下，次會余受，亦由自得。但由機鈍，須假勝境發彼心故。至論得戒，非心不成，故云還期心本。期猶約也，前文已示，故指可知。問：自誓獨成，不假緣者，破結自獲，那具五緣？答：通論別脫，發並從緣。但望羯磨，人法少多，事儀繁省，故為異耳。
二、明兩戒先後者，眾解不同。
有人言：二戒一時，如牛二角。故善生云：現在作善未舍之頃，有作、無作；第二念中，成就過去作、無作也。作已，過去唯有無作。心論亦云：第一剎那，作及無作是根本業。多論亦云：初一念戒，有身、口教及以無教；第二念中，唯有無教，無其教也。
第二、先後。初師解中，初立義；故下，引示善生。現作未舍，此通從初至法竟來第一念也。有作、無作，即顯同時。第二念中成過去者，指前念也(有雲合雲第一者，非)。心多二論，大略同之。第一剎那，即三法才竟之時，望方便名為根本業，具如前引。
有人解云：作戒前生無作，事息方有。即善生云：世間之法，有因有果，方便心異，作時心異，眾緣和合，得名為作。如因水鏡，則有面像，以作因緣，發生無作，作已過去，唯無作在。又如成實云：第二念頃，名為無作。故知作戒為初念，無作為第二念。
次師解中。初立理反前。即下，引文為準。彼以作戒為因，無作為果；作是方便，無作非方便；作時在前，無作在後，故兩雲異。水鏡喻作，面像喻無作。
問：若如後解，前何以通？
次今決中，初科。前何以通？即所據經論，並雲作時具二戒故。
答：論雲作時具無作者，是作俱無作，此二俱是戒因，至三法竟，思業滿足，二戒成處，故云具也。
答：文昔通中，彼謂作俱無作，與作同時，不妨形俱在後生耳。
今解：一時作先後起，豈有作絕，無作方生？由本登壇，願心形限，即因成也。至後剎那，二戒俱滿，故云作時具無作是也。
今解初科為三：初取前師；豈下，斥後師；由下，申所以。初敘始生願心。形限，即形俱也。至下，次明成就。後剎那，即三法竟第一念也。二、戒滿足，即作戒與形俱無作也。下仍引證，即上經論。
且約一受，三時無作。初因時無作，此與作俱，非乖俱體，不妨形俱，因成未現。二果時無作有二：一還與作俱，同上明也；二是形俱，方為本體，以三法竟，示現之時。三果後無作，以通形終，約時分二，本通三也。故云作已過去，無作恆在是也。
次科。初通標。三時者，即前經論初二兩念，但初念中取其爾前為因時耳。初下，別列。因時有二：作俱未竟，形俱潛發，二並為因。二、果時者，即上二種第一念時，皆究竟故。三、果後者，即第二念已去，作俱隨謝，止有形俱耳。約下，總結。約時分二，通前經論，但約兩念以分。本通三者，顯今所立，據義合有因時(此又同前雜心、方便、根本及後時也)。下引善生，別證果後也。
第三門，明通敘諸業，依多論中，大綱有八。
第三、通敘者，總明一切作、無作業：一、通善惡，二、通化制，三、通定散，四、通漏無漏，故云諸業。多論八種，而非次列，但括略前後所有名相，故云大網有八。至下，判釋，亦兼餘論。
一者，作俱無作。隨作善惡，起身口頃，即有業相，隨作同生。作休業止，能牽於後，不由起心，任運相感，故即號曰作俱無作。餘七例爾。
作俱中。初示業相。作休業止，示分齊故。能牽後者，彰功力故。不下，釋名義。問：既隨作有，那不由心？答：此言正示無作義也。起心屬作，業力任運，不由作故。如世樹影，可以比焉。餘下，指例。下七事別，無作名義，莫不皆然。
二者，形俱無作，如今所受善惡律儀，必限一生，長時不絕，即有業量，隨心任運。
二中，必下，示名。由本要誓，期一形故。即下，顯體。今明受體，正用前二兩門，余皆類引。
三者、要期無作。如十大受及八分齋，要心所期，如誓而起，亦名願也。故彼論云：又此無作，亦從願生。如人發願，設會施衣，無作常生，扶助願者。
三中，初釋名相。十大受即前勝鬘，十願、八分齊即八戒。前引成論，通自誓故。亦下，示異名，文證可知。
四者、異緣無作，如身造口業，發口無作等。
四中。彼宗七支不互，故有異緣。身造口業，如現相妄語；口造身業，如深河誑殺。雖假異緣，還發本業。成論不爾，身造發身，口造發口，隨具發業，則無異緣。
五者，助緣無作。如無作品云：教人殺生，隨所殺時，教者獲罪。即其事也。
五中，引文，即是成論。彼約教人所教行事，助成能教，文明造罪，善亦如之。
六者，事在無作。論云：施物不壞，無作常隨。多云：若作僧坊及以塔像、曠路、橋井，功德常生。除三因緣：一、前事毀壞；二、造者命終；三、起大邪見，便善業斷。翻善例惡，可以相明。如畜鞭、杖、弓、刀苦具，隨前事在，惡業恆續。
六中。初明善業。論雲即成實文，多雲即多論。曠猶大也。三、因緣者。初即所造事壞，二、三即能造緣滅。應有四句：初、人物俱在，此句不失；二、物壞，人在；三、物在，人喪；四、人物俱喪，三句並失。若爾，事壞命終，應無福報？答：下雲便善業斷，非謂永無。前業恆在，但不相續耳。翻下，次例惡業。對翻，可知。
七、從用。無作論云：著施主衣，入無量定，更令本主得無量福，如是隨其善惡，從用皆爾。
七中。初科引文，亦即成論。入無量定，即四無量定：一、慈無量心(能與他樂，故名為慈)，二、悲無量心(能拔他苦，名悲)，三、喜無量心(度他得樂，生歡悅心，名喜)，四、舍無量心(若緣於他無憎無愛之心，名舍)。四皆遍眾生境，故名無量。禪定心中發，故名為定。隨善惡者，示通說也。
問：此從用業，與前作俱，有何等異？答：業相虛通，不相障礙，間雜同時，隨儀而別。且如持鞭，常擬加苦，既無時限，即不律儀，為形俱業。要誓常行，即名願業；口教打撲，即是異緣；前受行之，又是助業；隨動業起，即是作俱；鞭具不亡，即名事在。隨作感業，豈非從用？惡念未絕，又是心俱。故舉一緣，便通八業。余則例准，知有無也。
次問中。欲彰業相，故躡相濫以為問端。答中。初通示。動念成業，業體皆心，故曰虛通等。瞥起不定，故曰間難。同時下文，且舉一緣以明間雜。若知心念隨緣起滅，動變不恆，則善惡邪正，或離或合，剎那萬異，何止於此哉？且下，列示。前則作俱在初，此歸第五。余並同前，尋文自見。問：隨動起業與隨作感業，畢竟相濫，如何以分？答：作俱通一切，從用局事物。由具物故，或用不用，是以用時必兼二業。故知作俱未必有從用，從用其必兼作俱。莫非具此二心，致使業隨心發。然下隨心，本據定慧。此雲惡念未絕，乃是隨義明之。故下，指例。上明八業，且據全具為言。須知業理隨念不定，故云知有無也。且今受體，初具作俱，形俱同起，亦有要期。須師秉法，即是助緣；能牽後習，亦即隨心。若論隨行作俱，定有互造、教他、異緣、助緣、衣缽、資具，事在縱用，功成不滅，莫非隨心。如是類舉，多少可見。
八者、隨心無作入定，慧心無作常起；
八中，即明定慧心中所發無作。兩宗不同，故須並出。初釋隨定慧者，入定發慧則有，出則皆無。
如成論云：有人言：入定、入道，有禪、無漏律儀，出定則無。是事云何？論云：出入常有，常不為惡，善心轉勝。何以然耶？有人計：背支入本，背粗向細，得發無作；入支向粗，不發無作。今解不然。出入常有，雖在事亂，無作不失。今言隨心者，不隨定慧，隨生死心，恆有無作；入無餘已，則無業也。別脫不爾，隨形非心。故經雲初果生惡國，道力無惡業是矣。
成論四節。初牒異宗以問。論下，立義相反。出入常有者，不局入定入道也。何下，重徴所以。初徴。有下，釋，又二。初敘他計。背支入本等，戒禁身口為支，定慧治心為本。淨戒不住，故名背支；而得禪定，故云入本。背粗向細，如初禪為粗，二禪為細，乃至四禪四空，迭論粗細，次第漸深，以論背入。出定住戒，為背本入支；出深住淺，為背細向粗。入有出無，其相如此。今下，示正義，又四。初破執。今下，正釋。隨生死者，死此生彼，恆不失故。入下，示盡處。謂化火焚身，入無餘依涅槃，身淪空寂，此時方無，爾前恆有，故名隨心。別下，揀別。脫故下，引經證。即涅槃說初果生殺羊家，父令殺羊，乃牽羊與刀，閉之一室，竟不肯殺，以至自盡。此由宿生道定戒力，可證隨生死心也。
二、明受隨同異，就分為三：一、釋兩名，二、分戒善，三、辨同異。
初中。
問曰：何名受隨？
第二，受隨同異，總問兩名，欲知其義。
答曰：言受戒者，創發要期，緣集成具，納法在心，名之為受。即此受體，能防非義，故名為戒。謂壇場起願，許欲攝持，未有行也。
釋受名中，初釋受義。要期是心，緣集即境，納法在心，即心境相應。即下，次示戒義。謂下，結斷分齊。
既作願已，盡形已來，隨有戒境，皆即警察護持，無妄毀失，與願心齊。因此所行，故名隨戒。受局淨法，兼染不成；隨通持犯，皆依受故。
釋隨名中，初敘戒義。警察即能防，護持即能持，無妄即能憶。與下，次示隨義。因下，合名。受下，雙判通局。
問：願行相依，猶如輪翅，持可順受，犯豈名隨？答：隨有兩種，持犯乃異，俱從受後而生。行兼善惡，皆由受故相從，目之為隨戒也。
問中，難前隨中通犯，車輪、鳥翅兩不可虧，可喻願行必須相副？答中，順違雖異，通望本受，俱名隨戒。
二、明戒善者。
問：受後依持，順本名戒；不持有犯，應非戒也。如何通解，總名隨戒？
次分善戒，初問，意亦同前，但義未盡，故復委示。
答：如前相領，不應致問。隨有四種：一者專精不犯隨，此隨順本受；二者犯已能悔隨，此隨分違受，以初篇犯懺不複本故也；三者無心護持隨，此隨無行用，雖於境未犯，有違學教故；四者能犯無悔隨，此隨全缺行，雖與受相違，因受有犯故。是以受後行無。問：持與犯通名說隨戒，莫不依受生相，從持犯戒？
答中。初斥難。隨下，正通，又二。初列四隨。前二是持：初、止持，二、作持。以能求悔，少分違受，若犯余聚，懺復清淨，故舉學悔以顯分違。後二是犯：三、止犯，四、作犯。是下，次結名義。五字為句，大約同前。
問：無作名者，可是戒收；受隨二作，乃是後時緣護，但應名善，何得名戒？
次問中，通舉二作，而雲後時緣護，則局在隨作，意以受作可名為戒，隨作但名為善，故下雲豈白四時獨名為戒，此難受作不專戒名。
答：如上已論，但戒是警心，始終緣具，願行成就，方名圓德，豈白四時，獨名為戒？要從始心，及終行副，皆符戒禁，順成受故，不名獨善，由境周統也。
答中。初通示戒義。如上論者，即前善作始終分別中。始終之言，通收二作及二無作，無非警心，該周法界，不容少缺，故號圓德，名出了論。要下，正通來問。始心謂受作及終，行副即隨作，順受故名戒，境周故非善。
三、明二戒同異，就分為二：初解二作，後解二無作。
就初二作，有五同、四異。
何名二作？一者、受中作戒。如初請師及八緣相，第三羯磨未竟已前，運動方便，名之為作；即此作時，心防過境，名之為戒。二者、隨中作戒。既受戒已，依境起行，為護受故，名之為隨；於境起護，順本受願，名之為作。不作不有，要由作生，正對境持，故名戒也。已解二名。
三、辨同異。二、作釋名中。初總徴。一下，列釋。初釋受作請師。及八緣者，及猶至也，謂至第八對眾問難。三羯磨，即正受時。運動名作，防過名戒。次釋隨作中。起護名作，對持名戒。已下，通結。
次明五同。
一者名同，俱名作戒故。
二義同，俱防非境。
三體同俱，以色心故。
四短同對，別彰時故。
次五同中，第四雲對別彰時者，唯局色心運動之頃，不通余時故。
五狹同，唯約善性故。
言四異者：
一者，總、別異。受作總斷，發心過境，普願遮防；隨作別斷，以行約境生，境通色、心，不可緣盡心所及處，方有行生，即名此行，號之隨作。以心不兩緣，境無頓現故也。
四、異。初中。受作總斷，由心起願，可遍發故；隨作別斷者，由行隨境，不容並為故。境通色、心者，色通情、非情，心局有情。
二、根條異，受為行本，隨後而生，目為本也。
三、懸對異。受始壇場，可即非現，但懸遮約故也。隨作對境，起治嚴防，由其觀能，不為陵踐故也。
三中，懸是受體，對即隨行，可即非現謂未有非也，觀能謂對治力也，陵踐即是毀犯。
四、一多異。受作心因，一品定也。若本下因，終至無學，更無增故。中、上二心，例之亦爾也。隨作多品者，以境有優劣，心有濃淡，故隨境對起心輕重，不妨本受一品常定。故心論雲羅漢下品戒，少年上品戒也。
四中，受作一定，更無改故。上中下品，義不同時，隨作對境，起心輕重。且如諸戒，人與非畜人有男女，黃形男女有尊卑、親非親等，隨戒各別，心亦萬差。此中且據篇聚，大分三品，四重為上，殘等為中，吉羅為下，故云多品。不下，簡濫，引據同前。
問：所防三品異，能防戒一品，何能對敵防者？
問中何能對敵者，能少所多，不相等故。
答：受起一品心，總斷諸惡意，心因既是一，無作故無三，所防罪雖差，非受獨能遣，要假隨行心，故隨過輕重，心還有優劣也。
初答中，初敘能防唯一；所下，次明所防有三，隨過輕重，即篇聚罪也。
又解：起非雖異，防約在心，不妨重境，輕心能遣。自有吉羅，防猶數作。因斯以言，不可以輕重分心，妙以勤怠顯異。故使行人恆勤觀厭，剎那動念，即曉妄緣，曾不攝心。雖行重過，倒謂功德熾然不息，現可知也。
次答中。初敘心罪有殊。重惡難犯而易離，吉羅易犯而難護。因下，約義以決。不以輕重分心，廢前義也；妙以勤怠顯異，示所立也。須分三品：恆觀為上品，中庸為中品，不攝為下品。勤觀之人，動念即曉，此明重心護輕也；不攝之人，犯重謂福，此明輕心慢重也。如知事互用、慈心教死、治塔拔草之例，世中目見，故云可知。
次解無作同異數齊。
先解其相。何名受無作耶？即是行者，願於惑業斷相續意，無始妄習，隨念難隔，故對強緣，希求業援，自發言誠，是其因也。僧緣加許，副遂情本，白四之期，動發戒業，業成志意，是其緣也。即此緣業，是行願本，名受無作。隨無作者，剎那已後，隨境對防，名作戒。作息業成，即名此業為隨無作。
次二無作釋名中，初句標示，何下列釋。初受無作，初徴。即下，次釋，又二。初敘開悟。故下，次明納法。仍分因緣，二法和合乃成受體。強緣即人法等境，希求即發心援護也。自發言者，即陳乞也。僧加許者，謂眾忍也。白四期者，即法就也。即下，結名體。次明隨中。剎那後者，示分齊也。隨業依作，故重舉作以明無作。
今詳二業，初有五同。
一名同俱，稱無作故，莫非是業，任運而起。
二義同俱，防七非故。
五、同中，初二可解。
三體同如上三宗故。
三中，指上三宗者，若實法宗，二並是色；若假名宗，二並非色非心；若後圓宗，二皆心種。
四、敵對同。以受體形期，隨非防過。為護體故，即名本體。有防非能，能實隨行，行起護本，相依持也。隨無作者，對非興治，與作齊等。此無作者，非是作俱無作也。謂起對防，即有善行，隨體並生。作用既謝，此善常在，故名此業為隨無作。與非對敵，故與受同。
四中，初科。初明受體。據受無作，無防非能，而不能自防，故假隨行。如戈予雖利，要由持用，方陷前敵，故云相依持也。次明隨中。初通示；此下，簡濫；謂下，顯相。准此對防，同時多業：一是本受無作，二即隨中作俱，三即隨行無作與非敵對。
若同古師，言無作者，事息方有，此非對防，止是作戒。夫業有因，方成其果，豈可因謝，果忽何來？至理推求，俱涉言論。若道一時，則同名過；若雲前後，則無因過。如是互求，皆不可得，故強隨俗，不無如上。
次科。初敘古，如前已破。夫下，顯正。初斥非。至下，次遣執。至理推者，若約空理，則一切有為皆可破故；若約道理，則彼此所計皆不了故。涉言論者，容執諍故。同名過者，濫作俱故。無因過者，因果隔絕故。強隨俗者，隨順世諦，離執見故。指如上者，歸同時故。
五多品同，以受可重發故，無作有強羸，隨心則濃薄，業理亦澆淳也。依多論中，受一隨多者，以彼宗中不通重故，止約隨行通優劣也。
五中。初用受體。本受許重增，一體有三品，謂初受是下，次增為中，復增為上。若但一增，則有二品；若本不增，亦止一品。隨下，次明隨行。如前隨過，約心各分三品，故云濃薄。業理即無作也。上准成論明同。依下，次引多論顯異。彼不立重受，仍自難曰：若爾，何故戒有羸、不羸耶？答：此對隨行，不論受體是也。
次明四異。
初、總、別異。受但虛願，欲於萬境不造惡也。法界為量，可一念緣，豈非總發？隨約實行，非頓唯漸，故別如上。
四異中，初異可解。
二、長短異。受體形期，懸擬防故，說之為長。隨無作者，從行善生，與方便俱，心止則住，故名短也。
二中，以隨無作，與作同時故，心止則住。若爾，何以前雲此善常在？答：此望不復對防，前據已作不失。既不能防，則非隨戒，但名為善；不同受體終身能防，由本期故。
三、寬狹異。受體相續，至命終來，四心間起，本戒不失，故名寬也。隨無作者，唯局善性，防非護本，彼惡、無記不順受故，義非說有，故名狹也。
三中，四心通三性，三心無記，行分善惡。文中，受約四心，隨簡三性，上下互舉耳。
四根條異，如前二作，可以除疑。
四中，指前受根隨條，不殊二作故。
次解大門第三，緣戒境心，且依二宗不同。
三、緣境，即約四門以辨三世。
初就當宗成論所陳有四：一、能緣心，二、所緣境，三、發戒相，四、約防非。
初緣戒心，但約現在，念念雖謝，不無續起，即以此心為戒因本。
成論中，能緣局現在，念念相續，即為業本。
二、約戒境通緣三世。但有惡緣，皆作斷意，不爾非戒。何以明耶？如冤家境，雖終過去，得害死屍，非非過也；彼冤之子，是現在也；當生之非，為未來也。今欲成戒，要須普緣。
二、所緣。初科。初約義示通。不爾，非戒。以境不盡，但名善故。何下，舉事顯相。父亡為過，子在為現，將後有孫為當(有以腹中子為當者，非即屬現故)。涅槃云：如人斬截死屍，以是業緣，應墮地獄。亦如伍員鞭屍之類。
故論云：皆於三世眾生境所，得戒律儀。如人供養，過去所尊，亦有福德；律儀亦爾。又云：慈悲布施，是亦有福。戒亦爾者，以慈修心，緣於三世，拔苦與樂；戒法緣三，例通三世，可同慈行。又云：慈悲備物，局現境起，過、未已謝，慈功無益；戒則不爾，必作普周，方名戒業。
引證中，初文。初示所緣。如下，舉事例。初舉供福別例過去。又下，次約慈施通例三世，又二：初明可例；又下，次明非例。言備物者，以物有限，不沾過未，故為局狹。文中語迮，合雲過去已謝，未來未至。
問：既同善行，何以異耶？答：慈等世善，隨心寬狹，如經說慈七品是也。戒是通行，受者方有，要作普周。無論善惡，皆須息念，片涉怨嫌，則非緣具。故論說雲以噁心隨戒增減等。由眾善本，定慧因基，可同別善，得為道分。
徴：釋中，同善行者，持戒布施，同六度故。答中，初敘施局。如經說慈，即涅槃經。謂親中三品：一、上親(師僧父母)，二、中親(兄弟姊妹同學等)，三、下親(惠我財物或朋友等)。怨亦三品：一、上怨(奪我父母性命等)，二、中怨(奪我兄弟性命財物)，三、下怨(奪我朋友性命等)。不怨不親為一品。於此七種等行慈心，止局現境，明非普遍。戒下，次顯戒通。初對簡施慈。一、非通遍，二、不須受。要普周者，三世十方，無不該故。則知本體微惡不容，纖塵莫立，比於明鏡，喻若琉璃，眾聖所稱。良由此於無論善惡，好者惡者，無所擇故。故下，二、引文示。即俱舍文。若不盡斷，則有二過：一、噁心不死，二、隨戒增減。後自引之。由下，三、申所以。上二句明功，下二句彰異別。善即世福，戒是道分，故不同之。
三、所發戒，唯是現在相續心中得。
三、所發中，若論發業，通於未來，且據初得，故局現在，蓋約能緣以彰分齊也。
四、防非者，以除過去、未來非，現在無非可防也。
四中，初科可解。
問：戒緣三世境，現境是所緣，斯即是現非，何言不防者？
初問，躡前緣境，以難防非。
答：緣在懸對，未即不起。願欲斷除，不妨緣義。若論其防，正在敵對。現在之境不定，說非六塵為妙行可。唯無學一境有異見，乃通人畜。興治有功，非不能陵，防未非也。治弱非壯，不說能防。依教懺盪，名防過非，故無現非。
正答中。初敘緣境通。若下，次釋防非局。初明現境無非。六塵為妙行，謂觀境空寂。可唯無學，謂不專極聖。一境異見，如人見水，天見琉璃，鬼見膿河，魚見窟宅。此明現境，或見為空，或隨心異，不定為非，故無可防也。興下，次明過未有非。陵謂侵陵。
更為重舉：現在未起，不名為罪；才起落謝，即名過、非。故文雲現在念念不住故，可分明見。
重舉中，即明現境不立，還落二世。故下，引證，即涅槃文。彼云：色有三種：過去、未來、現在。過現不可害。何以故？過去，過去故；現在，念念滅故。遮未來故，名之為殺。前念過去，後念未來，此理益明，故云可見。
問：如昔所傳毗尼，殄已起戒，防未起非，今何以言戒斷過去非？
次問：引古偏利，則違上文。
答：如向已解，望全不犯，防未起非，犯已依懺，還令戒淨，防已起非，已未雙防，俱名持戒。
答中，初科指前，對文可解。
昔解毗尼防已起非，據七毗尼戒防未起，謂壇場受體，此局論耳。今解毗尼亦除已未，何者是耶？如四諍對除，是殄已起；明觀正斷，應起不起，即絕未非。
次科。初敘古局見。七毗尼，即七滅諍。今下，申今通解。戒防已未，如上已明，此中但出毗尼通二世耳。知法之人，謂之明觀；如教而滅，故云正斷。
問：防非體唯一，對境論持犯，何須立二戒？
三問中，意謂受體自可防非，不須隨戒。
答：受體但防具，其性是非心。要秉隨資受，方能防二世。
答中，略示以發次問，具謂具度秉立也。
問：若待隨行，為護受體，受隨相資，止作防擬，名戒防非，非何故起？
轉難中，戒既能防，非不當起；非既或起，戒則無功。
答：戒實能防，遮斷不起，常須隨行，䇿持臨抗，方游塵境，不為陵侵。如世弓刀，深能禦敵，終須持執，乃陷前陣。
答中，初法說；如下，喻顯。弓刀喻受體，執持喻隨行，陣喻塵境。
問：戒發唯現在，緣境通三世，能防局過未。若爾，懺悔者，為滅幾世罪？
四、問：牒前四種，以問懺悔，初句即含能緣所發。
答：經論所顯，懺三世也。以過業牽來，報未非起。現在既不說名種，故通約三世。律制則不爾，唯懺已作，不識名種，罪則不滅。現在無惡，以善惡二心不同時故，當起罪名。又未定故，不得題名入懺法也。
答中。初明化懺，則通三世，如經論中已作、今作、當作、悉懺悔等。名、種，即罪名、種相。律下，次明制懺，唯局過去。初正明。須識名、種，對反化懺。現下，簡餘二世。現懺是善，義不兼惡；未來不定，無由牒悔。
次依多宗，亦有四意。
能緣心者，局在一念；所緣境者，唯現在一念。以過、未是法數，非眾生數故。論云：別脫依生起，發戒亦現在，一念心中得，防非亦過、未，現在無非故。
次依多宗通列中，唯除所緣有異，餘三並同。成論所緣中，彼以過、未二境，但有名句，法入所收，故為法數；現在有情，為眾生數。由別脫戒，依有情發，過、未無情，即非戒境。此據七支性戒為言。若論遮戒，亦對現有草木等物。仍引論證，即雜心文。彼云：別解脫律儀，於現在陰、界、入得(五陰、十八界、十二入)，眾生處所得，非過去、未來，以墮法數故。
語其戒境有緣，斯是略舉六大：地、水、火、風、空、識等相，乃至如來涅槃諦理，並是戒緣，俱有損壞毀謗之義。
次明戒境，即廣第二所緣境也。總示中，初科。初二句通標有緣。斯是語略義含，包攝大千，該羅萬有。略下，別示六大，即攝一切情與非情。如來諦理，即是佛法二寶。損壞毀謗，通上諸境。有情兼二，非情唯損，如提婆害佛破法，即毀損二寶也。
問：六趣生外，更有發不？答：如來非趣攝，中陰亦復爾。故心論云：四生收諸趣，中陰非趣攝。以趣是到義，中陰但傳識。
次科問中，恐謂趣外無別境故。答中，初通答。故下，別證中陰。趣謂趣詩，故是到義。言傳識者，舍此趣彼，中間未至，名中陰故。
余非情相，如後所說。
三中指後，即第四數量中。
俱舍云：得戒有三：一切境、一切分、一切因、一切生境。得戒是定分，因不定。
別釋情境。俱舍通明總標中，一切境即遍眾生界，一切分謂七支戒，一切因即三品心，是得戒因。若論生境，唯具方得分因，不具容可得戒。
分，謂七支也。有人從一切分得戒，謂比丘也。有人從四分得戒，謂余戒也。
分不定中，彼宗唯具戒具發七支，五、八、十戒並發四支。
因不定者，有二種：若立無貪、瞋、痴為戒生因，即從一切得，不相離故；若立上、中、下意為戒生因，則不從一切得，三品不俱故。今從後義為因。
因不定中，無貪等，即三善心；不相離者，三毒有離合，三善必同時故；上、中、下意，即三品發心，隨一品定，故云不俱。此據兩義具缺，以明不定。
約位分四。
有人從一切眾生得戒，不由一切分、一切因，謂隨一品意受五戒、十戒也。
別分中，四位並雲有人者，謂受者不定，歷為四句：一一句中，並標一切眾生得戒，以境定故；初、三即二俱句，二、四即二互句。
有人於一切眾生得戒，由一切分，不由一切因，即用一品因受比丘戒。
有人於一切眾生、一切分因得戒，謂三品意受三種戒也。此言一切因歷三戒分，盡在比丘也。
三中。此言下，點示。以三心不俱，須歷三戒，可雲一切因。又唯具戒，具發七支，則一切分唯在比丘。盡猶足也。
有人於一切眾生得戒，由一切因，不得一切分；用三品意受五、八、十，但有四支，故分不盡。
四中，三心受三，不至具戒，故但具因而不具分。
若不從一切眾生，則無戒也；以戒善隨遍異，此則惡意不死故。
結示中，初反判；以下，申意。戒善簡泛善隨遍，非局狹異，此即反上不遍死息也。
又於眾生離五分別：一、於其生，我離殺等；二、於某分，我能持之；三、處；四、時，乃至月日；五、離某緣，謂除鬥戰事。若作此受，但得善行，不得名戒。
次離過中。初總標。五種分別悉能障戒，故須離之方發戒品。一下，別列。初、於境分別，如雲我不殺豬羊等。二、於戒分別，分即是支，如雲我持不殺支等。三、處，如雲於此國能持。四、時，如雲今年此月此日能持。五、緣，除鬥戰者，謂平時能持，或值此緣即不持等。若下，結斷。
於非所能境，云何得戒？以屠者持野獸戒，獵者持家畜故。
三、遍緣中。初科。力分可持，名所能境；力所不堪，名非所能境。(舊雲如南洲受戒，望餘三洲為非所能者，謬矣。)意謂所能得戒，於義可知；非所能境，云何發戒？以下舉屠獵，顯非所能。屠者，但能持野獸，即為所能；不能持豬羊，即非所能。獵者反之。
由不害一切眾生命，故得戒。若從所能境，則有增減，能、非能互轉生故。謂獵持豬羊戒，死生獐鹿中，戒則減也；或鹿生羊中，戒則增也。屠者例爾。由戒得舍，必假因緣；今此增減，深乖戒義。
釋中，初科。初句釋通。戒須遍境，故能、非能並須斷惡也。若下，反顯。初敘過。損字寫誤，合作增減。謂若許獵師持家畜，羊生鹿中，即所能轉生非能，戒則減也；鹿生羊中，即非能轉生所能，戒則增也。若許屠兒持野獸，則鹿生羊中，能生非能，戒則減也；羊生鹿中，非能生能，戒則增也。由下，結非。戒從緣受，亦須緣舍；今自增減，得舍無緣，故乖戒義。
縱離此緣，有何過耶？噁心不死故。謂持家畜，行獵不獲，路逢豬羊，心還起殺。
次科。初躡前難。縱不假緣，自然增減，理亦無過。惡下，釋通。獵持家畜，不持野獸，由存殺念，還害所能，容有犯戒故。
夫論戒者，普遍生境，俱無害心，方成大慈。行，群行之首，豈隨分學，望成大善？義不可也。
三中，大慈即佛行群，行首者即發趣義，分學者謂持少分而不遍境，大善即上大慈行首。
雜心成論，大同故略。
次指二論。言大同者，若准成論，境該三世，五、八二戒，得隨分受，與彼不同；然遍周生境，彼此無異。
如婆沙中有難者言：如草木等，未有有時，或時枯滅，豈無增減？能、非能互轉亦爾，謂冬受春生，於葉條上，為增戒也；春受秋落，則是減也。
婆沙引難中，未有時受，受已方生，戒則有增；已有時受，及後枯死，豈非戒減？意謂草木縱令遍斷，亦不免此過，故以為難。
故解云：眾生前後有，草木永不有。
釋中，初文。眾生生前死後，並在諸趣，故前後有，得有互轉，可說增減。草木不爾，未生已滅，皆永不有，義非互轉，故無增減。俱舍、雜心並同。雜心云：眾生前後同性，草等後非性。語雖少異，於理頗明。
若爾，眾生入般，永不有故，戒則損也。
轉難中，眾生入般，謂入般涅槃，亦永不有，則應有損。
義張四句：一、心謝戒在，聖無惑故，戒應隨謝，以境不盡，故不隨失；二、境謝心在，雖復入般草枯，惑心在故；三、心境俱謝，如轉根者；四、俱不謝，可知也。
張句中，初句惑盡故心謝，境存故戒在；次句入般草枯為境謝，凡夫惑在故戒存。此句正通前問。三、如轉根者，僧尼互轉，諸不同戒，持犯非分，故二俱謝。四、可知者，如常持故。
如成論中：如行施慈，分有福德；至於戒行，於一眾生持一分戒，亦得律儀。此是余師，非正義也。
點成論中，初引示。以施類戒，許從別得，正乖諸論遍境之義。此下，決破。余師即他家異說，此但斥上一眾生義。若持一分，論家所取，即是正義。
四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記三之五