書義矜式 · 書義矜式卷六
元王充耘撰周書周官
唐虞稽古，建官惟百。
內有百揆四岳，外有州牧侯伯。庶政惟和，萬國咸寧。
莫善於堯舜官人之法，莫大於堯舜安民之功。夫官人之法，非堯、舜所自為也，上考於古人，而官得其要；安民之功，非堯、舜所自能也，下總於大臣，而民得其安。蓋能官人、能安民者，堯、舜之仁。合之與仁，而後可論唐、虞之治。夫堯、舜之知，以其不自用而取法諸人也；堯、舜之仁，不徧愛人、急親賢也。不自用而取法諸人，是以官百之建，必稽於古；不徧愛人而急親賢，是以內外之治，必總於大臣。蓋不稽於古，則不能以簡而御煩；不總於人，則不能自近而及遠。一則知人之哲也，一則安民之惠也，非堯、舜其孰能之？或者謂古之時，官以雲紀，而未嘗有百揆四岳也；官以鳥紀，而未嘗有州牧侯伯也。則是曰「揆」、曰岳、曰牧、曰侯，此唐、虞之制，而非古之制也，則未可以為稽古也。抑孰知稽古？稽其實不狥其名，求其心不泥其跡。吾想古之時，太朴未散，風氣未漓，其建官有甚簡，而政治有甚隆者，此後世所不能知，堯舜所獨知。是以天下雖廣，而建之官惟止於百。是唐虞之稽古，非若後世之泥於古也。堯舜以一心之微，而蒞乎百官之眾，安得人人而總之？內焉而總治有百揆四岳也，而堯舜無與焉；外焉而總治有州牧侯伯也，而堯舜無與焉。所謂有者，非徒有也，是人有才足以勝位也，而非虛位也；非徒有是名也，其德足以稱職而無曠官也。堯舜所建之官，雖極於百，而內外總治之職，咸有其人。此非所謂能官人者歟？於是曰百揆者亮采惠疇，而天下無廢事；曰四岳者「賓於四門」，而天下無凶人。州牧則曰「食哉惟時」，而十二州之民各得其養。侯伯則曰「各迪有功」，而五服之諸侯各敬其事。內外相承，而體統不
紊，如身之使臂，臂之使指。以言庶政，則九功惟敘，九敘惟歌，而庶政和矣。以言萬國，則五服四朝，黎民於變，而萬國寧矣。此非所謂能安民者歟？世未有能官人而無安民之惠者，亦未有能安民而非知人之哲者歟？能哲而惠，吾於堯舜見之。堯舜之能哲而惠，是必於古人得之。故方其建官也，都俞吁咈，不使一職曠，堯舜之心，惟恐其不如古。及其至也，垂衣拱手，無為而天下化，唐虞之治，復何愧於古哉！降自夏殷，而官數加倍，是未能如唐虞之簡矣。論其治功，則曰「亦克用乂」，是未能如唐虞之盛矣。成周之制，建官三百六十，而其職愈多；世變事繁，而其職愈重。然則三代之制，非不欲稽古也，不幸而居唐虞之後；三代之治，非不欲如唐虞也，不幸而去古之遠。世道之降，帝王之分，嗚呼甚哉！「立太師、太傅、太保，茲惟三公。論道經邦，燮理陰陽。官不必備，惟其人。少師、少傅、少保，曰三孤。貳公弘化，寅亮天地，弼予一人。」
建大臣以任其參贊之職者，其選嚴；命大臣以佐其參贊之職者，其責備。蓋明王之設官分職，無非欲其參贊天地之化育，大臣之參贊，又烏可無其貳哉！故其弼成於後者，正將以助大臣之有所不及耳。昔者周家建立三公之官，以講明陰陽之道，經理邦國之大，而盡其燮理之職，其任至不輕也。苟非其材，則豈足以任此職乎？故不必其官之備，而惟其人之賢。則夫貳三公以範圍天地之化而張大之者，以其有三孤在焉耳。自三孤之特建也，以之寅亮乎天，而仰不愧焉，以之寅亮乎地，而俯不怍焉。則其弼一人之道，亦無間於三公矣。吁！三公論道，而既重其職於前，三孤弘化，而復備其責於後。古之人所以能與天地參者，其以此歟。云云。見於周官之書，其意以此。嘗謂陰陽之道，非人則不能以任其經綸之責；天地之化，非
人則不能以致其張大之功。上而一人，次而三公，其事皆所當任者也。然一人不可以無弼，三公不可以無貳，特建夫三孤之職，實所以上弼一人，而下貳乎三公者也。苟惟三孤之名不定，而使之屬於三公，則其將助三公所為之不暇，又何以事其己職之所為乎？吾由是而知建官之制，至於成周而無弊也。今夫三公之位而謂之立者，何也？蓋始辭也。三公雖非始於此時，而立為周家之定製，則始於此時也。師道之教訓，傅之德義，保之於身體，名雖不同，而其人皆未易得也。是故三公之於斯道，既講明之，復經綸之，而必盡其燮理之妙焉。蓋陰陽以氣言，而道者陰陽之理，恆而不變者也。易曰「一陰一陽之謂道」者是也。然經綸之用，藏於無跡，和調之妙，間不容髮，又何待於論耶？蓋論之雲者，擬議以成其變化，講明啟沃而精一之也。苟非經綸天下之大經，參天地之化育者，其孰能與於此？故曰：「官不必備，惟其人。」蓋古者建官惟賢，況以三公之尊位，而不在於得其人乎？位事惟能，況以三公之重任，而不求其人以稱其職乎？與其苟且是官以充員，孰若闕其職以待其人之為愈也。苟惟其人，則官固無害於備，亦無害其為不備也。三公之官，夫既不求其備矣，則夫貳三公而謂之少師、少傅、少保者，容可不特建其職而定其名乎？夫謂之三少者，特其名數少貶，而非遼絕於三公者也。謂之曰三孤者，以其名位特立，而非統攝於三公者也。一則經綸於前，而一則弼成於後，此公孤之職所由分也。夫天地以形言，而化者天地之用，運而無跡者也。易曰「範圍天地之化」者是也。弘者，張而大之之謂；寅亮者，敬而明之之謂。三孤之於天地之用既張而大之，於天地之形復敬而明之，則其弼一人而能盡其道矣。苟職之不專，名之不立，責之不重，則何以成其弘大之功，而致其寅亮之實也哉？抑嘗考之，三公之設，其法已久，至成王而始參定，以為一代之定製耳。夫苟立之為定製，宜其有定人矣。而周公為師，召公為保，僅見於載籍之傳，而傅無聞焉。其後周公既沒，則以召公為保而已，而師亦無聞焉。何哉？蓋非常之任，所以待非常之人，惟其非常之人，而後可以當非常之任。三公之不必備者，所以難其人也。於是而三孤立焉，所以貳三公而必重其責也。故太儀所掌，有孤伎焉，朝士所掌，有孤位焉，正之必有其貳，三公既難其任，而三孤則能分其任矣。成王訓迪之際，既尊三公之至，而欲不敢以身煩之者，「弼予一人」之語，成王不與三孤言之，而誰言之耶？雖然，周官一書與周禮正相為表里。周官所載，自公而孤，自孤而卿，而於公特言其不必備矣，未始無常職也。而周禮所載，惟止於師，孤亦不言，是必有其說也。蓋公、孤無職，卿則分職。公、孤命道，而卿則行其道也。公、孤是未定之佐，卿乃不易之官。或以卿而兼公、孤之任，亦不害其為官之不備矣。噫！論至於此，則周人立官之深意，豈不復明於千載之上也哉？
內有百揆四岳，外有州牧侯伯，庶政惟和，萬國咸寧。內外之體統不紊，則遠近之治效無間，此唐虞之盛所以為不可及也。夫朝廷之上，莫先於百揆，百揆既宅，而又承之以四岳，則內足以統夫外矣。九州之內，莫重於州牧，州牧既置，而又參之以侯伯，則外有以承乎內矣。內外之體統既立，由是而施之政事，則政雖不一而無不和。由是而推之天下，則邦雖有萬而無不安。凡其庶績咸熙，而黎民於變者，皆由其內外之相承，體統之不紊也。成王訓迪厥官，而有及於此，其亦知所慕者歟？故曰云雲。嗟乎！天下之大，人君以一身而加於億兆之上，天地賴其位，萬物賴其育，三綱五常，五禮六樂，無一事之非吾責也。唐虞之時，徒見庶績凝而萬邦寧，遂以為聖人垂拱無為之所致。嗚呼！是豈知聖人維持當世，而措天下於平治之故哉？天下之理，變而後通，作而後應，未有不勇於有為，而後能安於無為者也。不然，堯以不得舜為己憂，舜以不得禹、皋陶為己憂，凡其孜孜焉命九官者，果何為耶？自今而觀，「越在內服，百揆既敘」，則自天子而下，凡天下之事，無不在所揆度矣。四岳既布，則自百揆而下，凡州牧之官，無不在所統率矣。先之以百揆，次之以四岳，其內外體統為何如？越在外服，既領之以州牧，又分之以侯伯者，蓋天下之州有九，州立之牧，則侯伯有所屬矣。天下之爵有五命侯及伯，則州牧有所託矣。夫既先之以州牧，而又次之以侯伯，其內外體統為何如？夫惟內有以統乎外，則上之臨下，猶身之使臂；外有以承乎內，則下之事上，猶網之在綱。夫如是，政事雖多，其有不和者乎？萬邦雖廣，其有不寧者乎？且見於設施者謂之政，布於天下者謂之邦。一事之乖其禮，非和也；一物之失其性，非寧也。今也不惟一政之和，而無一事之不和；不惟一邦之寧，而無邦之不寧。其治效之無間者如此。推原其故，蓋有在矣。曾謂不能正內外之體統，而能致其治效之如此乎？其唐虞之際，於此為盛，而成王言之以訓迪厥官，蓋知所慕矣。且成王以幼沖之資，持盈寧之運，以言其內，則冢宰之統百官者，既無異於百揆；以言其次，則六卿之分職以率其屬者，又無異於牧伯。彼其時異事殊，雖其官三百六十者，若繁於建官之惟百，然其制禮作樂而天下太平者，乃與庶政之惟和者無間也。既奏太平，而皆有士君子之行者，與萬邦之咸寧者無愧也。後之論者，謂太和在虞、周，豈無謂也哉？
明王立政，不惟其官，惟其人。
人君致治之要，不以備官為貴，惟以得賢為先。蓋設官所以任庶政，苟非其人，則不足以勝其任也。是以成王訓迪百官，謂夫古之明王，有以立天下之事也，非以其官之多，以其得人而已耳。夫苟得其人以任眾職，則天下豈有不立之事者哉？然則人君之建官，亦惟取法於明王立政斯可矣。聖人知天下之事，非一心兩目之聰明能辨，故設官分職以共治之。然事幾之來無窮，任使之設有限，苟一官之不備，則一事為之不修，未有厭其繁而求簡者也。豈知億兆夷人，不足以救商之亡，而亂臣十人，反足以致周之盛。審如是，則建官者將以多為貴乎？抑亦得人為重乎？蓋世有非常之事，必有待於非常之人。得其人，則一人任之而有餘，非其人，則雖眾人任之亦不足。古之明王，能使上無廢事者，本於下無遺材，初非有他道也。是故綱紀法度之昭明，禮樂刑政之修舉，朝無廢墜之典，外無失職之民。人孰不曰此明王之能立政也。殊不知人君高拱南面而深居九重，所賴以燮理陰陽而整齊庶務者，在朝之三公九卿也。所藉以宣明教化而惠安黎元者，在外之州牧侯伯也。聖人惟責成於庶官，未嘗以君行臣職也。然而三公九卿非取其充位而已，必其德之足以勝此職而無慊也；州牧侯伯非徒取其備員而已，必其才之足以稱此任而無愧也。夫然後內焉得人，而在內之職無不修；外焉得人，而在外之職無不舉。唐、虞官百而庶政惟和，夏、商官倍而亦克乂用，皆以得人之故也，豈徒備官而已哉！蓋嘗因是而論之，懦夫不足以舉千鈞，必烏獲而後可；駑馬不足以致千里，必騏驥而後可；常人不能以立政，必賢能而後可。是以伊尹之訓太甲，必曰：「任官惟賢材，左右惟其人。」傅說之告高宗，亦曰：「官不及私昵，惟其能；爵罔及惡德，惟其賢。」武王勝商而致垂拱無為之治，亦本於建官惟賢，位事惟能而已。然則惟官擇人，誠立政之要務，古之明王率用此道也。宜成王訓迪百官，而首明乎此，且於三公之下，復拳拳於「官不必備，惟其人」之語焉，其丁寧之意至深切矣。後之人君，可不深思而敬守之哉！
「司徒掌邦教，敷五典，擾兆民。」人君命臣以敷教，其要在於明人心固有之天，以化天下不順之民而已。夫教化大行，而風俗丕變，此人君之所欲也。然非有臣以掌之，其可哉？是以訓迪百官於冢宰之後，即繼之以司徒之官。司徒之官，以司教為職者也。其要豈有他哉？五典者，人心之所固有，敷而明之，則教化為之大行；兆民之有不順者，則擾而馴之，則風俗為之丕變。如是而後能稱厥職也。此一人設官之意，故於此別白言之，而古人委任責成之道，於此亦可見矣。云云。古之聖人，能使化行俗美，舉一世之大，皆納之太和雍熙之治，而群黎百姓皆同為和順輯睦之歸者，豈有他哉？其要在於施教之有其人而已。蓋人之氣習固有不同，而其天性本無不善，順其性而導之則易為力，逆其天而強之則難為功。吾惟迪其固有之天，以變其不化之習，則人無不順者矣。此司徒之職所以為教也。夫六卿分職，各有攸司，司徒掌邦之教令，治化盛衰之所關，民俗淳漓之所系也。其所任不亦專乎？所職不亦重乎？然而孩提之童，孰不知愛其親？及其長也，孰不知敬其兄？人均此生，則均此稟，受性之善，猶水必下，果安有不順者哉？然而有不順者，何也？氣稟之偏，拘之於其前，物慾之蔽，汨之於其後，始有昧於其理而不相遜順者。故立之司徒，使敷教焉。父子欲其有親，君臣欲其有義，夫婦欲其有別，朋友長幼欲其有序有信。漸仁摩義，使凡不相親者於是而相親；道德齊禮，使凡不相睦者於是而相睦。如是則悍可使柔，戾可使和，而放僻邪侈者，可使之循規蹈矩，夫豈待刑驅而勢迫也哉？蓋薰陶漸染之既深，則其天性之真自然呈露，有不能已者矣。昔者唐虞之時，黎民於變，比屋可封，人皆知其治化之不可及也，而豈知夫勞來匡直，使自得之。「汝作司徒，敬敷五教，在寬。」堯、舜之所以拳拳於司徒者，為何也？成王訓迪百官，而亦致謹於司徒之職，宜其太和之治，無愧於唐虞也歟！彼謂威刑足以操致一世，視教化為末務者，惡足以語此？
戒爾卿士，功崇惟志，業廣惟勤，惟克果斷，乃罔後艱。賢君勉眾臣必以功業，貴乎篤志力行以圖其效，尤貴乎當幾善斷以慮其終。蓋功業之成甚難，有能篤志力行，固可望其效，而當幾不斷，則其終正可慮也。是故成王之申戒卿士，以為成其功者存乎志，廣其業者存乎勤。爾卿士惟志惟勤，二者兼盡，方有以廣其業而崇其功焉。然猶未也，日用事為各有其幾，惟能如此而果斷，然後志與勤不為虛用，而無後艱之可慮矣。此無他，人臣之功業，無志而不勤，不足以為其事；無斷而失幾，又不足以底其成也。云云。嘗謂有天下者之建官分職，固望其共圖功業也。君於立乎本朝，亦豈不以功業自任哉？然天下之事，起於志，遂於勤，而成敗之分，又在於審其幾也。志之所向，非苟且而淺近，固可以建功而立業；勤之所務，非勉強於一時，固能以建功而立業。而事幾之來者不決，則雖有志勤，終不能免後艱之患矣。果能篤志力行，而又當幾善斷，抑何功之不崇，何業之不廣歟？又何後艱之足慮歟？一有不至，則君之望於臣者孤，而臣之所以自任者亦荒矣。此成王之訓迪百官，分命於前，總戒於後，而又申戒於此，其致望於卿士者何如也？今夫周有六官，周之卿也；六官之屬，周之士也。凡其治
教之所專，禮樂之兼務，兵制之並列，邦土之獨任，皆卿士之職也，何莫非業，何莫非功也。今王之申戒卿士，豈不謂忠國匡君之功業，爾卿士之所當為？伊欲功崇業廣，惡在他求，惟志惟勤而已。功者業之成，業者功之積，本非二道。勤由志而生，志待勤而遂，亦非二致。卿士職任雖有大小之殊，而朝廷功業，舉無可廢之典。其或未能奮庸熙帝之載，未能欽亮天工，志不立而勤不施，必也立志超卓，堅如金石，夙夜孜孜，克勤無怠，則為篤志力行，而積業成功之效可圖矣。然嘗求之，志定於中，勤施於外，固若業之成者易以崇，功之積者易以廣，而要其終，猶有後艱，何哉？蓋幾者吉之先見，而斷者人之明決。苟於事為之幾，含疑猶豫，優柔而不斷，則志雖高遠，虛用其志，勤雖勉勵，虛用其勤，功之積者難廣，而業之成者難崇，非後艱之可慮乎？必也震厲決斷之以心，使志與勤不為虛用，則為當幾善斷，而積功成業，終無後艱之可慮。嗚呼！成王之於卿士，憂之深，故言之切；慮之遠，故說之詳。「蓄疑敗謀，怠忽荒政」，上章既戒之矣，於此又反其辭而言之。惟志惟勤，所以救怠荒之失，而免荒政之罪；惟克果斷，所以破蓄疑之害，而救敗謀之愆。傳者謂之申戒卿士，其意深矣。雖然，為卿士者，固當立志於勤，為君者尤不可無志而不勤。為卿士者，固當見幾明斷，為君者尤不可以不斷。若徒諉其臣以忠國正君之功業，而昧乎反身修省之誠，則怠忽而蓄疑，上行而下傚，將有不勝其害矣。傳曰：「功以志崇，業以仁廣，斷以勇克。」知、仁、勇三者，天下之達德也，豈特卿士為然？君陳：
昔周公師保萬民，民懷其德。往慎乃司，茲率厥常。懋昭周公之訓，惟民其乂。
惟前人極教養之德，故沒世而民不忘；後人盡繼述之道，惟率乂而民亦治。蓋前人之德，民之所仰慕者也。後人能因其所思以治之，宜其翕然聽順矣。成王之命君陳，以為昔者周公之治此東郊也，為之師以教之，為之保以安之，故周公雖沒，而民方思慕其德而未已也。今君陳之往，但當慎其所司之職，循其典常之道，勉明周公之舊訓，則民亦將自然而治矣。吁！周公之德，民之不能忘也若此，為君陳者，寧不思所以慰斯民之望乎云云。嘗謂時有先後，而所以致其治者，無先後之分；民有近遠，而所以得其心者，無近遠之異。則治不可以先後論也，民不可以近遠觀也，惟在於繼前人之志，述前人之事者如何耳。蓋紀綱法度之施，禮樂教化之用，前人以之而服斯民之心者也。繼前人而往者，寧不思所以推其德而不易其心，勉其訓而不移其用，則前日之治，即吾今日之所以治者矣。而況東郊之地，頑民之所居也，周公懼其弗順，而盡其教養之恩，斯民思周公之沒，而懷其教養之德，此成王所以重其任，而有君陳之命焉。使君陳而能取法乎周公，則民之從君陳者，將不異於從周公矣。且成王之心何心哉？方殷頑民背叛之時，周公遷於洛邑，使密邇王室。當是之時，周公有師之尊，有保之親，式化厥訓，所以教之也；綏定厥家，所以安之也。周公之德，其及於民者若此。今周公沒矣，則東郊之民，寧不戚然於心乎？動靜食息，未嘗不懷周公之德；出入起居，未嘗不思周公之訓，如飢者之欲食，渴者之欲飲，不啻大旱之望雲霓，不啻赤子之慕父母。今君陳之往治此東郊也，將何以慰斯民之望乎？謹毖殷民，周公之心也，汝則慎之以為職；厥若彝及撫事，周公之志也，汝則率之以為常。殷民之所不能忘者，正在於周公之訓。君陳苟能即其訓而勉明光大之，則君陳之心，即周公之心，而今日之治，又豈異於前日之治乎？殆見東郊之民，如行者之赴家，食者之獲飽，鼓舞群動，和柔委順，自有不期然而然者矣。曰「懷」曰「德」者，所以明周公之得民心者在於德；曰「慎」曰「率」者，所以明繼周公之治者在於君陳。由此觀之，則知周公以斯民為心，故其沒也，民以周公為心。君陳能推周公之心以為心，則民將移其所以懷周公者懷君陳矣。嘗考之經，成王之望於君陳者，不特此也。下文既舉周公精微之訓以告之矣，尤必繼之以「爾尚式時周公之猷訓於其後也」，又重之以「爾惟弘周公丕訓」，反覆丁寧，其望於君陳者，無非在於周公之訓。為君陳者，得不思所以繼周公以復成王之命乎？厥後康王稱「周公克慎厥始，君陳克和厥中」，則君陳之在東郊，果無愧於周公之治，其亦有味於成王之言也歟？抑又論之，成王之命君陳也，固在於周公之訓，而康王之命畢公也，亦未嘗不在於周公之訓也。其曰「不由古訓，於何其訓」，則知君陳能弘周公之訓，而畢公又當弘君陳之訓矣。以故三後協心，而洛邑之治為不可及也。欲觀成周之家法，舍是何以哉？
凡人未見聖，若不克見；既見聖，亦不克由聖。爾其戒哉！爾惟風，下民惟草。
賢君勉大臣以由聖，既以常人之情為戒，復以德化之機為喻也。徒知慕聖人於未見之先，而不能由聖人於既見之後者，常人之情也。為大臣者以之為戒焉，則下民皆將興起於德化之不暇矣。成王命君陳分正東郊，謂凡人之未見聖也，其心慊然若不能以見之，及其既見聖人也，則又往往不能由其道焉。君陳親見周公，當深以為戒也。以不克由聖為戒，而動必由夫聖焉，則感應之機如風行草偃之易，有不期然而然者矣。爾君陳能由周公之訓，則彼下民者其有不從君陳之訓乎？深致其戒於前，曲致其喻於後，策命之詞可謂深切著明矣。甚矣，由聖之難而從化之易也。均是人也，難於由聖而易於從化者，何哉？聖而後能希天，賢而後能希聖。聖非凡人之所能也，而下之從上，則有不疾而速之機矣。導之斯從，倡之斯應，此必然之理也。成王其知此矣，謂夫降衷秉彝，人皆有之，故當其未見聖人之先，誰獨無願見之心也？有願見之心，而其自視則欿然，若不能以見夫聖人焉。豈不曰聖人首出庶物者也，以吾之愚，其能以見之乎？又豈不曰聖人卓冠群倫者也，以吾之不肖，其能以見之乎？此凡人未見聖人之情則然也。幸而仁義之睟盎者，既得而瞻望之矣；威儀之盛著者，既得而親炙之矣。以其平日未見聖人之先，其慕之者若彼，則夫今日既見聖人之後，其由之者宜何如哉？然降衷雖若有恆性，而不能無氣質之拘；秉彝雖同好懿德，而不能無物慾之累。雖既見之而不克由之，則亦為徒見而已。此君陳之所當深戒也。蓋君陳非常人比也，嘗親見周公者也。親見周公，其可以常人自待其身乎？周公之道，爾君陳分政東郊者之所當由也。狃於奸宄，敗常亂俗，欲其有以化誨之；怙侈滅義，驕淫矜誇，欲其有以感悟之。非可以刑驅，非可以勢迫，惟我君陳由周公之道以興起其善端耳。由是言之，君子之德風也，爾君陳則惟風焉；小人之德草也，東郊之民則惟草焉。草上之風必偃，是在君陳而已。愚故曰：
賢君勉大臣以由聖，既以常人之情為戒，復以德化之機為喻，此之謂也。考之上文，其曰「茲率厥常，懋昭周公之訓」，欲其由聖也；其曰「式時周公之訓」，欲其由聖也。一則欲其由聖，二則欲其由聖，非成王不能為斯言，非君陳不足以聞斯言也。異時道洽政治，澤潤生民，東郊之任，視周公無愧焉，謂非由聖之效可乎？畢命：「資富能訓，惟以永年。惟德惟義，時乃大訓。不由古訓，於何其訓？」
立教以保民生於既富之餘，亦惟即理以稽諸古而已。蓋斯民既富之日，正聖人立教之時也。昔者成王與康王之命，畢公以為殷民非難化也，惟能因其資富而後教之，則必不遷於外物，而可全其性命之正，然後不可以外求，而天理即所以為教。惟德惟義，民性之所固有，而乃大訓，古人之所共由，不由古以為訓，將何以為訓乎？畢公持是說以教殷，其必知所本矣。嘗謂民生既富之後，果可以無教乎？曰：「逸居而無教，則近於禽獸，是不可以無教也。」謂：「即理以為教，果可以不稽諸古乎？」曰：「善無征則民不從，是不可以不稽古也。」吁！是固然矣。亦豈知壽固不可以貪而得，夭者不可以慎而免哉？今論永年之道，而本之德義之教，毋乃拘乎？蓋聖人之所承命，非曰人人而至期頤也，亦曰得其正命而已矣。昔者康王閔富民之不知命也，故謂殷民舊喪之久，夭閼其生，其與岩牆之不免，而桎梏不能以自脫者，皆非正命也。為爾畢公合思所以永其年矣。然天下憔悴無聊，因無以為養生之具，而「匪彝滔淫」，尤有甚於饑寒之憂。既富而不盡其教之之方，於情慾日肆而無以全其生。今而當富足之日，而為之訓迪，則衣食足而知榮辱矣，倉廩實而知禮節矣。永天年者有之，凶短折者無之矣。雖然，吾心之理無餘理，是理之不無德義。德之與義，人心所同，自是理之外，皆不足以為訓之大者也。「天之與我，先立乎其大。」畢公欲知訓之所以大，舍德義安之乎？殷俗靡靡，利口惟賢，以薄陵德者有之，怙侈滅義者有之。德義不明，非一日也。爾畢公其將因其本然以訓之乎？抑將外立條教以訓之乎？訓民之道，有所謂大焉者，公知之矣。況今人更三後，世歷三紀，殷民雖頑，良心猶故，未有觸之而不動者。爾畢公其慎德義之訓耳。然德義之訓，古人所同。今爾公居元老之尊，雖以大訓為念，而不以古訓為法，則處畢公之前者，其遺規余畫，無非德義之所寓，一不加察，則於已然之跡為有所戾，而使斯民之無驗，要不得為美化也。茲所以復嚴於「不由古訓」、「於何其訓」之語，以堅畢公之心歟？嗟夫！君陳之分政東郊，仝此殷民也，而成王命君陳之意，與康後同一道歟？觀「惟民生厚，因物有遷」之語，則知欲君陳之敷教，以復民心之天也。觀「爾克敬典」之語，則知欲君陳有德義之訓。若夫懋昭周公之訓，又豈非欲其由古訓者乎？吁！君陳、畢公之所化無異民，而成王、康後之所命無異意。觀周家累世之化，則知周公矣。君牙，
丕顯哉，文王謨。丕承哉，武王烈。啟佑我後人，咸以正罔缺。爾惟敬明乃訓，用奉若於先王，對揚文、武之光命，追配於前人。
前王重創業之勤，既有以垂法於其後；人臣任敷教之責，當有以無愧於其先。蓋立法垂訓，固莫盛於前王，而敬明乃訓，在人臣不可不盡其美也。不如是，則何以對揚文、武之光命，而追配於前人哉？昔者穆王命君牙以為大司徒，謂夫文顯於前，而有莫大之謨；武承於後，而有莫大之烈。所以啟佑我後人者，不惟皆出於正而已，亦且致其周密而無或缺焉。其所以垂憲乃後者至矣。今爾君牙嗣守司徒之職，豈有他哉？亦惟取文、武之訓，敬而明之，以盡施教之責焉。則上有以不失成、康對揚之意，下有以追配前人事君之心，而可以無愧於其先矣。君牙之書云云。古今天下之道有二焉，曰創業、守成而已矣。周自文武創業於其前，成康守法於其後，治定功成，禮備樂和，則後乎此者，將若何而繼之耶？吁！世有前後，理無二致。文武創業之盛，固無以加矣。而成康所以守成者，別非一道也，不過敬明文武之遺訓而已矣。然成康所以能對揚文武之光命者，豈成康自為之哉？有臣焉以任其責而已耳。君牙祖父篤忠貞以服勞王家，豈其有成績以紀於太常？其輔君之功，施教之績，昭乎其不可掩也。為君牙者，果能遵其道而不變，守其法而不渝，以無愧於乃祖乃父，則為君者，又果何愧於文武成康哉？自今觀之，「光於四方」者，文謨之丕顯也；「率惟敉功」者，武王之丕承也。文之顯者以謨，即所以開武王之功；武之承者以烈，而皆本於文王之謀。父作子述，未有盛於此者。本大末茂，源深流長，垂於無窮，施之罔極，固其宜也。有典有則，遺厥子後，所以啟我者，無一事之不出於正也。樞機周密，品式備具，所以啟我後人者，果何事之或缺也哉？為司徒者，固無俟乎更張改作以為功，變亂刑政以為事。肇修人紀，經綸大經，文武固有功綱常。聖謨洋洋，嘉言孔彰，何莫非文武之大訓，敬而明之，存乎其人而已。誠使惇典敷教任於己者，恭謹而不敢渝，則舊章成憲本乎先王者，自昭著而不可掩。前王之所以對揚文武之命者如此，前人之所以左右乃辟者如此，君牙而能如是，則綱常之理為之大明，而文武之道賴以不墜。所以對揚光命者，質之前王而未始有違；所以左右乃辟者，方之前人而未始有愧矣。然則任司徒之責者，將不在於敬明乃訓，與舜命契以「敬敷五教」，皋陶論典而歸之寅恭，同一揆也。嗚呼！觀穆王之命君牙，追述文武創造之難，而拳拳求助於臣下，以庶幾成康守成之丕績，其亦有志於天下者矣。何至末年肆其侈心，巡遊無度，幾失天下文武、成康之遺緒，至此而不念厥紹，何哉？人心操舍之無常，觀此則可鑑矣。呂刑：
「惟敬五刑，以成三德。一人有慶，兆民賴之，其寧惟永。」法必謹所施，有以全治道之不及，則君民受其福，可必其效於無窮。夫王者之治，以德為化民之本，而必假刑以輔之，其有關於君民者為甚重也。故為臣者，能敬謹以為五刑之施，以成剛、明、正直之三德，則法之所加，蓋無不當者矣。如是，則君慶於上，民賴於下，而安寧之休，可以永久而不替，其為國家之福，又豈有終窮也哉？世無刑罰，雖唐虞不能以化天下，以其為治道之所關也。然刑一也，唐虞用之，則足以致隆平，後世因之，或足以基亂，無他，敬與不敬而已矣。蓋敬者，用刑成德之本也。德者，出治之基；刑者，輔世之具。道之以道而不足，然後用以防之，而非恃之以求逞也。是以古人慎之重之，蓋知夫死者不可復生，斷者不可復續，一失其當，則民無所措手足矣。為民上者，使民無所措其手足，則必並告無辜於上下神祗，災異之來，雖有善者，亦將無如之何矣。嗚呼！刑者，民命之所關，亦國命之所系，用之可不慎乎？夫刑有五，墨、劓、剕、宮、辟是也；德有三，剛、柔、正直是也。非三德不足以制天下，非五刑不足以成三德。用刑者如之何而不敬也？刑亂國用重典，所以成三德之剛也。然一有不敬，則或傷於苛暴，而不足以為剛。刑新國用輕典，所以成三德之柔也。一有不敬，則或失於姑息，而不足以為柔。刑平國用中典，所以成三德之正直也。一有不敬，則或失於枉濫，而不足以為正直。惟能審操縱之宜，權輕重之等，使辟以止辟，刑期無刑，則刑之所加，皆德之所寓矣。夫如是，吾見其好生之德洽於民心，至和之氣充塞天地，上則陰陽調而風雨時，下則群生和而萬物理。一人垂拱於九重，而天下同躋於壽域矣。建丕基於不敝，有不啻泰山之安；保休命於無疆，有不啻四維之固。安寧之福，夫豈一朝一夕而已哉？吾今而後知明刑弼教非聖人之所可廢，亦非聖人之所可恃。所可恃者，恃其有德而已矣。蓋道之德教，德教洽而民氣樂；驅以法令，法令極而民風哀。哀樂之感，禍福之應也。昔周之初，純任德教，而司寇之設必惟其人。有蘇忿生以居之於前，有康叔封以承之於後。式敬由獄，長我王國，夫豈偶然？故成康之世，刑措四十餘年而不用，而忠厚之澤迄於季世而不衰。穆王繼當耄荒之年，而有呂刑之訓，猶拳拳乎「有德惟刑，朕敬惟刑」，與夫「哲人惟刑，無疆之休」之語，其先德後刑之語，蓋猶前日，茲三代所以為有道之長歟？傳曰：「泰和在唐虞成周。」又曰「周過」。其歷有由然者矣。秦誓：
「人之有技，若己有之，人之彥聖，其心好之，不啻如自其口出，是能容之，以保我子孫黎民，亦職有利哉。」大臣好善之心誠而無偽，則國家之福遠而無窮。蓋得賢固所以為邦家之基，況乎有誠於好善之人，其能基國家之福也必矣。宜古之賢侯所深思是人而用之，以為人有才技乃能好之而若出諸己，人之彥聖復心好之甚於所言，斯可謂能好人之善，而非出於勉強容受者矣。誠如是，則吾之子孫，吾之黎民莫不有以蒙其休而被其澤，其為利也豈淺淺哉！好善之效如此云云。大臣之一身，國家之安危所系，萬民之休戚所寄，其所付託固重也。所貴乎為大臣者，不在於用一己之長，而貴乎有以來天下之善。好善優於天下，而況於一國乎？固可以建無窮之基，可以受無窮之慶矣。然則子孫基業不患其不固，民生不患其不安，所患者，不得其好善之大臣耳。「於此有人焉，人之有技」。技者，人之能也。在他人則媢疾之不暇，而其好之乃若己有，而無人己之分。彥聖者，人之德也，在他人則違之俾不通矣，而其心好之，乃有甚於口之所稱，初無彼此之間。是人也，真可謂休休樂善之人，而非淺中狹量者比。今謂之能容，信乎其能容也。夫如是，吾見名一藝者無不容，而智者皆得以效其謀；占小善者率以錄，而勇者皆得以效其力。上而朝廷，無一事之不止其所；下而黎庶，無一人之不遂其生。亦職有利，信乎其有利而無害也。穆公思賢若此，其諸異乎人之求賢也歟？抑是言也，吾聞之矣，又嘗見其人焉，旁招俊乂，列於庶位，此傅說無欲而進賢也，故殷之流風善政至於易世而不衰。握髮吐哺，以見賢士，此周公無欲而進賢也，故周之泰和盛治迨於東遷而不泯。穆公悔用新進而思老成，故拳拳及此，思得是人而用之，惜乎其志之不遂也。不然，擅秦之強，得一士焉，可以為政於天下矣，豈區區西戎之霸而已哉？君子曰：「知之非艱，行之惟艱。」信乎！
書義矜式卷六