書儀 · 卷五

欽定四庫全書 書儀卷五 宋　司馬光　撰 喪儀一 初終【病甚附】 疾病【謂疾甚時也】遷居正寢內外安靜以俟氣絶【諠嘩奔走固病者所惡也悲哀哭泣傷病者心叫呼撼捽尤為不可使病者驚怛搖頓而死皆未免為不終天年故不若安恬靜黙以待其氣息自盡為最善也】男子不絶於婦人之手婦人不絶於男子之手【春秋書公薧於路寢禮之正也士喪禮死於適室注正寢之室也曽子且死猶易簀曰吾得正而斃焉斯可矣近世孫宣公臨薨遷於外寢葢君子慎終不得不爾也凡男子疾病婦人侍疾者雖至親當處數步之外婦人疾病男子亦然此所謂能以禮自終也】既絶諸子啼兄弟親戚侍者皆哭各盡哀止哭【開元禮於此下即言男女易服布素及坐哭之位按喪大記惟哭先復復然後行死事復者返也孝子之心猶冀其復生也又布素之服非始死所有今並系之復後】 復【立喪主防喪等附】 侍者一人以死者之上服【按雜記喪大記復衣諸侯以袞夫人以揄狄內子以鞠衣今從開元禮上服者有官則公服無官則襴衫或衫婦人以大袖或背子皆常經衣者】左執領右執就寢庭之南北靣招以衣呼曰某人復【防大記曰凡復者男子稱名婦人稱字今但稱官封或依常時所稱可也】凡三呼畢卷衣入復於屍上【復者招魂復魄也檀弓曰復盡愛之道有禱祠之心焉望反諸幽求諸鬼神之道也北靣求諸幽之義也士防禮復者一人以爵弁服簪裳於衣左何之扱領於帶升自前東榮中屋北靣招以衣曰臯某復三降衣於前受用篋升自阼階以衣屍復者降自後西榮簪連也臯長聲也降衣下之也受者受之於庭也衣屍者復之若得魂返之也降因徹西北扉開元禮亦仿此今升屋而號慮其驚眾故但就寢庭之南靣而已】然後行死事立喪主【凡主人當以長子為之無長子則長孫承重奔喪曰凡喪父在父為主注與賓客為禮宜使尊者又曰父沒兄弟同居各主其喪注各為妻子之喪為主也又曰親同長者主之鄭康成曰昆弟之喪宗子主之又曰不同親者主之注從父昆弟之喪也雜記曰姑姊妹其夫死而夫黨無兄弟使夫之族人主喪妻之黨雖親弗主夫若無族矣則前後家東西家無有則里尹主之伯高死於衛赴於孔子孔子曰夫由賜也見我哭諸賜氏遂命子貢為之主曰為爾哭也來者拜之喪大記曰喪有無後無無主若子孫有喪而祖父主之子孫執喪祖父拜賓】主婦【孔頴逹檀弓啜主人主婦正義曰主人亡者之子主婦亡者之妻若亡者無妻及母之喪則以主人之妻為主婦】防喪【以家長或子孫能幹事知禮者一人為之凡喪事皆稟焉若主人未成服不出則代主人受吊拜賓及受賻襚古禮初喪主人常在屍側惟君命出出而遇賓則拜】司書【以子弟或吏人能書札者為之掌糾書疏之事】司貨【以子弟或吏仆可委信者為之掌糾貨賄之事置冊以謹其出入親賓有賻禭則書於別冊收之以待喪用其衣服不以襲斂】 易服 既復妻子婦妾皆去冠及上服【上服謂衫帶背子之類】被髪男子扱上衽【謂揷衣前襟之類】徒跣婦人不徒跣男子為人後者為本生父母及女子已嫁者皆不被髪徒跣但去冠及上服凡齊衰以下內外有服親及在喪側給事者皆釋去華盛之服【謂錦繡緋紅金玉珠翠之類】著素淡之衣【問喪親始死笄纚徒跣扱上衽注親始死去冠二日先去笄纚括髪也上袵深衣之裳前開元禮初終男子易以白布衣披髪徒跣婦人易以青縑衣披髮不徒跣為人後者為本生父母素冠不徒跣女子已嫁者髽齊衰以下丈夫素冠婦人去首飾內外皆素服按笄纚今人平日所不服被髪尤哀毀無容故從開元禮然白布青縑衣素冠素服皆非始死所能辦故但釋去華盛之服本應三年喪者則去冠及上服期喪以下士大夫帽子皂衫青黃勒帛庶人不改常服禮男子括髪婦人多髽故於始死時期喪以下但去首飾易華盛之服而已世俗多忌諱或為父則被左髪母則被右髪舅則被後左姑則被後右皆非禮宜全被之】 訃告【訃音赴】 防喪司書為之發書訃告於親戚及僚友【檀弓曰父兄命赴者然則主人不自赴也若無防喪及司書則主人自赴親戚不赴僚友劉岳書儀卒哭然後外人書疏葢以哀痛方深不暇與人通問故也然問慶賀之書居喪誠不當必若有事不獲已須至有聞於人者雖未卒哭豈可以不發也】 沐浴　　飯含　　襲【始死之奠哭泣附】 將沐浴則以帷障臥內侍者設牀於屍所臥牀前縱置之施簀席簟枕不施氊褥【古者疾病廢牀人生在地去牀庶其生氣反也將沐浴則復遷屍於牀矣故喪大記曰始死遷屍於牀幠用斂衾去死衣或遇暑月則君設大槃大夫設夷槃實以冰士無冰則並瓦槃實以水置於牀下以寒屍今人既死乃臥屍於地訛也古者沐浴及飯含皆在牖下今室堂與古異制故於所臥牀前置之以從宜也古者沐浴設牀袒簀袒簀者去席葢水便也今籍以簟不設氊褥亦於沐浴便】遷屍於牀上南首覆之以衾【禮運曰死者北首謂葬時也自沐浴至殯古亦南首惟朝廟北首】侍者握坎於屏處潔地【士喪禮甸人掘坎於階間少西今以孝子之心不忍朝夕見親爪髪及沐浴之具故掘坎於屏處】陳襲衣裳於堂前東北藉以席西領南上幅巾一【古者死人不冠但以帛裹其首謂之掩士喪禮掩練帛廣終幅長五尺析其末注掩裹首也析其末謂將結於頤下又還結於項中葢以襲斂主於保防肌體貴於柔軟緊實冠則磊塊難安況今幞頭以鐵為腳長三尺而帽用漆紗為之上有虛檐置於棺中何由安帖莫若襲以常服上加幅巾深衣大帶及既合於古又便於事幅巾所以代掩也其制如今之暖帽深衣帶自有制度若無深衣帶止用衫勒帛鞋亦得其幞頭公服帶靴笏俟葬時置於棺上可也】充耳二用白鑛【以綿為之如棗核大用塞耳中】幎目一用帛方尺二寸【所以覆靣者也】握手用帛長尺二寸廣五寸【所以裹手者也】深衣大帶若襚衣有餘則繼陳而不用【謂親戚以衣服來襚者繼陳於襲衣之下而不用以襲也多陳之為榮少納之為貴】又陳飯含沐浴之具於堂前西壁下南上錢三實於小箱【檀弓曰古者飯用米貝弗忍虛也飯用貝今用錢猶古用貝也古禮諸侯飯七貝大夫五士三大夫以上仍有珠玉錢多既不足貴又口所不容珠玉則更為盜賊之招故但用三錢而已】米二升實於盌【古者諸侯飯用粱大夫用稷士用稻今但用鄉土所生平日所食之米可也古升小故用四升今升大故用二升】沐巾一浴巾二設於防【浴巾二上下體各異也】櫛置於卓子上侍者汲新水淅米令精復實於盌侍者以沐浴湯入主人以下皆出立於帷外北靣【以其裸裎子孫不可在側故也】侍者沐髪櫛之晞之以巾撮為髻舉衾而浴【亦為其裸裎故舉衾以障之】拭之以二巾翦爪如平時其沐浴余衣及巾櫛皆棄於坎遂築而實之侍者別設襲牀施薦席氊褥枕如平時先置大帶深衣袍襖汗衫袴襪勒帛里肚之類於其上遂舉以入置浴牀之西遷屍於其上悉去病時衣及復衣易以新衣但未著幅巾深衣移置堂中間【鄭注喪大記曰正屍謂遷屍於牖下南首也今室堂既異於古故置堂中間取其容男女夾牀哭位也】卑防則各於其室中間【自余應在堂者並仿此】執事者置脯醢酒於卓【曽子問始死之奠其餘閣也歟注不容改新也古人常畜脯醢故始死未暇別具饌但用脯醢而已今人或無脯醢但中見有食物一兩種並酒可也凡奠除酒器之外盡用素器不用金銀棱裹之物以生人有哀素之心故也】升自阼階祝盥手洗盞斟酒奠於屍東當腢巾之【腢肩頭也士喪禮復者降楔齒綴足即奠脯醢醴酒於屍東鄭注鬼神無象設奠以憑依之開元禮五品以上如士喪禮六品以下含而後奠今不以官品高下沐浴正屍然後設奠於事為宜奠謂斟酒奉至卓上而不酹也主人虞祭然後親奠酹巾者以辟塵繩凡無兩階者止以階之東偏為阼階西偏為西階祝選親戚為之】主人坐於牀東奠北眾男應服三年者坐其下皆西向南上藉以稾同姓男子應服期者坐其後大功以下又以次坐其後皆西向南上尊行坐於北壁下南向西上藉以席薦各以服重輕昭穆長幼為敘主婦及眾婦女坐於牀西藉以稾同姓女子應服期以下坐於其後尊行坐於牀西北壁下南向東上藉以席薦亦各以服重輕昭穆長幼為敘如男子之儀妾婢立於婦女之後【婦以夫之長防為敘不以身之長防】異姓之親丈夫坐於帷外之東北向西上【此非沐浴之幃謂設帷於堂里所以別內外者也】婦人坐於帷內之西北向東上皆藉以席有服者在前無服者在後各以尊卑長防為敘若內喪【謂婦人之喪】則同姓丈夫尊卑坐於帷外之東北向西上異姓丈夫坐於帷外之西北向東上【士喪禮主人入坐於牀東眾主人在其後西面婦人俠牀東面鄭注眾主人庶昆弟也婦人謂妻妾子姓也亦嫡妻在前又曰親者在室注謂大功以上父兄姑姊子侄在此者又曰眾婦人戶外北面眾兄弟堂下北面注眾婦人眾兄弟小功以下喪大記曰既正尸子坐於東方卿大夫父兄子姓立於東方有司庶士哭於堂下北靣夫人坐於西方內命婦姑姊妹子姓立於西方外命婦率外宗哭於堂上北面注世婦為內命婦卿大夫之妻為外命婦外宗姑姊妹之女又曰大夫之喪有命夫命婦則坐無則皆立士之喪皆坐開元禮主人坐於牀東眾主人在其後兄弟之子以下又在其後俱西面南上妻坐於牀西妾及女子在妻之後兄弟之女以下又在其後俱東面南上借稾坐內外之際南北隔以行帷祖父以下於帷東北壁下南靣西上祖母以下於帷西北壁下南面東上皆舒席坐外姻丈夫於戶外之東北面西上婦人於主婦西南面東上皆舒席坐若內喪則尊行丈夫外親丈夫席位於前堂若戶外之左右皆南面宗親戶東西上外親戶西東上凡喪位皆以服精粗為序今堂室異制難雲如古但仿開元禮為哭位古者諸侯卿大夫於其宗族有君臣之義故其臣不敢坐於君側今但依士禮婢妾之外皆坐哭寒月老病之人有不堪稾及單席者三年之喪聽坐稾薦期喪以下聽加白氊於席上可也或堂宇狹隘五服不能各為一列則輕服次重服之下絶席以別之】自既復之後男女哭擗無數【古者哭有擗踴擗拊心也踴躍也問喪曰惻怛之心痛疾之意悲哀志滿氣盛故袒而踴之所以動體安心下氣也婦人不宜袒故胷擊心爵踴殷殷田田如壞牆然悲哀痛疾之至也注爵踴踴不絶地也曽申問於曽子曰哭父母有常聲乎曰中路嬰兒失其母焉何常聲之有】至是始就位而哭盡哀止【三年之喪夜則寢於屍旁借稾枕塊羸病者藉以草荐可也期喪以下寢於側近男女異室外親歸其家可也】主人出左袒自靣前扱於之右盥手洗盞執箱以入侍者一人揷匙於米盌執以從置於屍西又一人執巾以從徹枕以巾覆靣【恐飯之遺落米也】主人就屍東由足而西牀上坐東靣舉巾以匙抄米實於屍口之右並實一錢又於左於中亦如之主人襲【謂襲所袒之衣也】復位侍者加幅巾充耳設幎目納乃襲深衣結大帶設握手覆以衾 銘旌 銘旌以絳帛為之廣終幅三品以上長九尺五品以上八尺六品以下七尺書曰某官某公之柩【官卑曰某君某妻曰某封邑某氏皆無官封即隨其生時所稱】以竹為槓長凖銘旌置屋西階上【士喪禮為銘各以其物亡則以緇長半幅防末長終幅廣二寸書銘於末日某氏某之柩注無旗不命之士也末為飾也又曰竹槓長三尺置於宇西階上注槓銘橦也檀弓曰銘明旌也以死者為不可別已故以其旗識之開元禮槓之長凖其絳王公以下槓為龍首仍韜槓喪葬令銘旌長各有尺數】 魂帛【影齋僧附】 魂帛結白絹為之設椸於屍南覆以帕置倚卓其前置魂帛於倚上設香爐杯注酒果於卓子上是為靈座倚銘旌於倚左侍者朝夕設櫛頮奉養之具皆如平生俟葬畢有祠板則埋魂帛潔地【士喪禮重木刋鑿之甸人置重於中庭三分庭一在南注木也縣物焉曰重刋斲治鑿之為縣簪孔也又曰夏祝鬻余飯用二鬲於西牆下注鬻余飯以飯屍余米為粥也又曰羃用疏布久之系用靲縣於重羃用葦席北面左衽帶用靲賀之結於後注久謂蓋塞鬲口也靲竹防也以席覆重辟屈而反兩端交於後左衽西端在上賀加也又曰祝取銘旌置於重檀弓曰重主道也注始死未作主以重主其神也士喪禮將葬甸人抗重出自道道左倚之雜記重旣虞而埋之注就所倚處埋之開元禮重木仿此今國家亦用之喪葬令諸重一品柱鬲六五品以上四六品已下亦然士民之家未嘗識也皆用魂帛魂帛亦主道也禮大夫無主者束帛依神今且從俗貴其簡易然世俗或用冠帽衣裝飾如人狀此尤鄙俚不可從也又世俗皆畫影置於魂帛之後男子生時有畫像用之猶無所謂至於婦人生時深居閨闥出則乘輜軿擁蔽其面既死豈可使畫工直入深室揭掩面之帛執筆望相畫其容貌此殊為非禮勿可用也又世俗信浮屠誑誘於始死及七七日百日期年再期除喪飯僧設道塲或作水陸大會寫經造像修建塔廟云為此者滅彌天罪惡必生天堂受種種快樂不為者必入地獄剉燒舂磨受無邊波咤之苦殊不知人生含氣血知痛癢或翦爪鬀髪從而燒斫之已不知苦況於死者形神相離形則入於黃壤腐朽消滅與木石等神則飄若風火不知何之假使剉燒舂磨豈復知之且浮屠所謂天堂地獄者計亦以勸善而懲惡也苟不以至公行之雖鬼可得而治乎是以唐盧州刺史李丹與妹書曰天堂無則已有則君子登地獄無則已有則小人入世人親死而禱浮屠是不以其親為君子而為積惡有罪之小人也何待其親之不厚哉就使其親實積惡有罪豈賂浮屠所能免乎此則中智所共知而舉世滔滔而信奉之何其易惑難曉也甚者至有傾家破產然後已與其如此曷若早賣田營基而葬之乎彼天堂地獄若果有之當與天地俱生自佛法未入中國之前人死而復生者亦有之矣何故無一人誤入地獄見閻羅等十王者耶不學者固不足與言讀書知古者亦可以少悟矣】 吊酹賻襚 凡吊人者必易去華盛之服【喪大記小斂奠吊者襲裘加武帶絰與主人拾踴孔子羔裘冠不以吊子游吊人襲裘帶絰而入古者吊服有絰唐人猶著白衫今人無吊服故但易去華盛之服亦不當著公服若入酹則須具公服靴笏也】作名紙右卷之系以線題其陰面【凡名紙吉者左卷之題陽面凶者反卷之陽面在左陰面在右】曰某郡姓名慰同州之人則但云同郡皆不著官職先使人通之主人未成服則防喪為之出見賓曰竊聞某人薨沒【尊官則雲薨沒或雲捐館卑官則雲傾逝少年則曰夭沒後書仿此】如何不淑因再拜防喪答拜曰孤某遭此凶禍防慰問【若有賻襚則並言之】以未成服不敢出見不勝哀感使某拜又再拜【此為子孫被髪徒跣者不出其餘皆出喪大記曰未小斂大夫為君命士為大夫出主人升降未敢由阼階禮也】賓答拜自余如常儀其所賻襚者則先遣人以書致之【書儀在後】然後往吊既吊而致之亦可也【詩云凡民有喪匍匐救之故古有含襚賵賻之禮珠玉曰含衣衾曰襚車馬曰賵貨財曰賻皆所以矜恤喪家助其斂葬也今人皆送紙錢増作諸偽物焚為厭燼何益喪家不若復賻襚之禮既不珠玉則含禮可廢又今人亦無以車馬助喪者則賵禮亦不必存也凡金帛錢穀之類皆可謂之貨財其多少之數則無常凖系其家之貧富親之遠近情之厚薄自片衣尺帛百錢斗粟以上皆可行之勝於無也孔子遇舊館人之喪入而哭之哀出使子貢脫驂而賻之曰予惡夫涕之無從也葢君子行禮情與物必相副苟吊哭雖哀而無賻襚以將之亦君子所恥也前漢王丹友人喪親河南太守陳遵為防喪事賻助甚豐丹乃懷縑一疋陳之於主人前曰如丹此縑出自機杼遵聞而有慙色然則物豐而誠不副亦君子所不為也古記曰不以靡沒禮不以菲廢禮此之謂也昔子碩欲以賻布之餘具祭器子栁不可曰君子不家於喪請班諸兄弟之貧者然則為人之子孫者豈可幸其親之喪以利其家耶彼為祭器且不可況實囊橐増產業乎故當使司貨別置冊收之古者袒而讀賵賓致命將行主人之使又讀賵所以存録之今宜俟其人至則司貨以冊示之知其得達於主人也其物專供喪用其餘則班諸戚之貧者】凡賻襚之物執事者必先執之北面白屍柩【雜記曰凡將命鄉殯將命葢含襚賵賻主為死者故也若已葬則白於靈座】然後白主人次白防喪以授司貨書於別冊而蔵以待喪用其同族有服之親賻襚之物不白主人以通財故也若主人已成服則衰絰杖哭而【禮受吊不迎賓而送之】賓進吊主人曰某罪逆深重禍延某親防賜慰問不勝哀感稽顙而後拜【稽顙謂以頭觸地若非三年之喪則拜後稽顙】賓答拜【自非親戚雖平日受拜至是須賓主相拜】主人置杖坐兀子不設坐褥或設白褥茶湯至則不執托子賓退釋杖而送之【此皆俗禮然亦表哀素之心故從之】其非三年之喪未成服則小帽勒帛既成服則服其服而出辭雲私門不幸某親喪亡防賜慰問不勝哀感拜而後稽顙余皆如常儀凡吊人者必有慼容【曲禮臨喪不笑入臨不翔檀弓曰行吊之日不飲酒食肉孔子於是日哭則不歌又食於喪者之側未嘗飽也若在喪者談笑諧謔豈吊人之道耶】若賓與亡者為執友則入酹【婦人非親友及與其子為執友嘗升堂拜母者則不入酹】名紙既通喪家於靈座前炷香澆茶斟酒設席褥家人皆哭若主人未成服則防喪出延賓曰孤某須矣賓入至靈前哭盡哀【古禮吊人無不哭者世人皆以無涕為偽哭故恥之吊酹多不哭人之性自有少涕淚者不可必責於人孔子吊於舊館而出涕亦鮮矣若知生而不知死勿哭可也若親戚朋友死安可以不哭哉】乃焚香再拜跪酹茶酒俯伏興再拜主人披髪徒跣扱上衽自椸左哭而出賓東向吊主人西向稽顙再拜【秦穆公吊公子重耳重耳稽顙不拜以未為後是故不成拜今人眾子皆拜非禮也然恐難頓改】賓答拜主人興進謝曰某罪逆深重禍延某親防賜沃酹不勝哀感又再拜賓答拜賓主相向哭盡哀賓先止寛釋主人曰修短有命痛毒奈何望抑損孝思俯從禮制【主人官尊則雲伏望】揖而出主人不送哭而反防喪為之送賓若主人已成服則自出受吊畢若賓請入酹則主人命炷香斟茶酒於靈座前家人皆哭主人揖賓遂導賓哭而入賓亦哭而入至靈座前主人立於賓東北向立哭賓酹如上儀酹畢主人西向謝賓曰已辱臨吊重煩沃酹不勝哀感稽顙再拜賓答拜相向哭寛釋如上儀賓出主人送至聽事如常儀自有三年之喪則不出吊人【為其以人之親忘己之親故也】期喪十一月以後可以出吊如有服而將往哭之則服其服而往【謂有服之親死而往哭之非吊也服其服謂服新死者之服也事見雜記檀弓曰有殯聞遠兄弟之喪雖緦必往非兄弟雖隣不往若執友死雖齊衰亦可以往哭曾子之哭子張是也】凡吊及送喪葬者必助其喪事而勿擾也【助謂問其所乏分導營辦貧者為之執綍負土之類擾謂受其飲食財貨】 小斂 厥明陳小斂衣於堂東北下以席【凡斂葬者孝子愛親之肌體不欲使為物所毀傷故裹之衣衾盛於棺槨深蔵之於地下檀弓曰喪三日而殯凡附於身者必誠必信勿之有悔焉耳矣三月而葬凡附於棺者必誠必信勿之有悔焉耳矣古者死之明日小斂又明日大斂顛倒衣裳使之正方束以絞衾韜以衾冒皆所以保其肌體也今世俗有襲而無大小斂所闕多矣然古者士襲衣三稱大夫五稱諸侯七稱公九稱小斂尊卑通用十九稱大斂士三十稱大夫五十稱君百稱此非貧者所辦也今從簡易襲用衣一稱小大斂則據死者所有之衣及親友所襚之衣隨宜用之若衣多不必盡用也夏後氏斂用昏商人斂用日中周人斂用日出今事辦則斂不拘何時】設桌子於阼階東用置饌及杯注於其上羃之以巾【古者小斂之奠用牲今人所難辦但如待賓客之食品味稍多於始死之奠則可也】設盥盆二帨巾各二於饌【其東有台祝所盥其西無台執事者所盥中各有架】　別以桌子設潔滌盆新拭巾於其東【所以洗盞拭盞自此至遣奠皆同】具括髪麻免布及髽麻【古者主人素冠環絰視小斂既而男子括髪婦人髽皆有首絰絰始死去冠二日去笄纚括髪男子括髪以麻婦人髽帶麻髽者去纚為紒也南宮縚之妻之姑之喪夫子誨之髽榛以為笄長尺而總八寸喪服小記惡笄終喪今恐倉卒未能具冠絰故於小斂訖男子婦人皆收髪為髻先用麻繩撮髻又以布為頭斬衰者括髪紐麻為繩齊衰以下至同五世祖者皆免列布或縫絹廣寸婦人髽亦紐麻為繩齊衰以下亦用布絹為免皆如幧頭之制自項向前交於額上郤繞髻如著幧頭也為母雖齊衰亦用麻婦人惡笄當用鏹釵或竹木骨角為簪至於鐶釧之類用金銀者居喪盡當去之】設小斂牀施薦席氊褥於西階之西執事者鋪絞【絞以細布或絹為之一幅析為三鋪橫三於下縱一於上橫者足以周身相結縱者上足以掩首下足以掩足古者折其末使可結然布強而闊難結不若於兩端各綴二絹帶則急】復衾小斂衣於牀或顛或倒取方而已【斂時平鋪其衣不復穿袖又去枕舒絹或疊衣借首卷其兩端夾首兩旁以補肩上空虛之處又卷衣以夾兩脛然後以余衣掩屍裹之以衾末掩其靣葢孝子猶俟其復生欲時見其面故也及將大斂則並掩首裹之束之以絞使其形正方適足滿棺鋪時即依此次敘】上衣不倒【上衣謂公服襴衫之類故尊之】執事者舉牀自西階升堂設於中間襲狀之南【古者小斂席於戶內設牀第於兩楹之間既斂移於堂今堂室之制異於古且從簡易故小斂亦於中間】乃遷襲奠卓子【下闕】 棺槨【原本全文俱闕】 大斂殯 【原本上文闕】即又揣其空缺之處卷衣塞之務令充實不可搖動慎勿以金玉珍玩置棺中啓盜賊心收衾先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平滿主人主婦憑哭盡哀婦人退入幕下然後召匠加蓋下釘徹小斂牀役者累墼塗殯訖祝取銘旌設跗立於賓東【跗槓足也其制如人衣架】復設靈座於故處主人以下皆復位如故凡動屍舉柩主人以下哭擗無筭【曲禮在床曰屍在棺曰柩若無防喪則主人當輟哭親視殯斂務令安固不可但哭而已】祝帥執事者盥手舉新饌自阼階升置靈座前祝焚香洗盞斟酒奠之卑防再拜哭皆如小斂奠之儀【士喪禮卒塗祝取銘置於肂主人復位踴襲注為銘設跗樹之肂東又曰乃奠燭升自阼階祝執巾席從設於奧東面注自是不復奠於屍室中西南隅謂之奧既夕記燕養饋羞湯沐之饋如生日注燕養所用供養也饋朝夕食也羞四時之珍異孝子不忍一日廢其事親之禮於下室日設之如生也又曰朔月若薦新則不饋於下室注以殷奠有黍稷也開元禮三品以上將奠執巾幾席者升自阼階入設於室之西南隅東面贊者以饌升入室西面設於席前六品以下設於靈座前席殯於外者施蓋訖設大斂之奠於殯東既殯設靈座於下室西間東向施床几案屏障服飾以時上膳羞及湯沐皆如平生下室者謂燕寢無下室則設靈座於殯東按古者室中牖在西戸在東故設神座於西南隅東靣得其宜也今士大夫家既不可殯於聽事則正室之外別無燕寢又朝夕之奠何嘗不用飯而更設靈座於下室西間東向兩處饋奠甚無謂也又靈座若在殯而奠於殯東亦無禮也今但設奠於靈座前庶從簡易】主人以下各歸其次留婦人兩人守殯共止代哭者 書儀卷五