書經衷論 [標點本] · 書經衷論卷四

大學士張英撰 周書 無逸凡六條 無逸一篇，凡七段文字，皆以「周公曰：嗚呼」起之。首一段，言君子以無逸為本，而其所以無逸者，在知稼穡之艱難也。第二段，言商之賢君，皆以無逸而致壽，其後嗣王，以不知無逸而不克永年也。第三段，言我周文王，亦以無逸而致壽也。第四段，言今王當以文王為法，而以商紂為戒也。第五段，言譸張為幻之害。第六段，言當勿聽譸張之言，而以商三宗、文王為法也。第七段，欲嗣王鑑於斯篇之意而不忘也。無逸是一篇之旨，而知小民稼穡之艱難，又無逸之要。末獨舉譸張為言者，蓋人君以一人之身，給萬民之求，天地之大，人猶有憾，暑雨祁寒，民猶怨咨，則小人之怨汝詈汝，當亦?所不能無。而加以小人譸張為幻，欲激怒人主，何所不有？人主而以褊心遇之，未有不嚴刑峻罰，以濫及無辜者。故此一事，尤為繼體沖齡之君所當深戒。弭之之道奈何？曰：寬綽厥心而已矣，皇自敬德而已矣。誠能寬綽厥心，則聞小民無知之言，止如赤子之呼其父母；聞小人無根之說，但如陽和之潰夫春冰，何嫌何疑、何芥何蒂之有？所以消怨氣而召和氣，莫善於此。此周公所以特舉以繫於無逸之末歟？ 天位至尊，四海至廣，人君處此，苟意所欲為，何不可者？惟知艱難之人處之，則此心收斂而不敢肆。故曰：「先知稼穡之難，難乃逸」，商高宗之爰暨小人，作其即位；祖甲之舊為小人，作其即位是也。「厥子乃不知稼穡之艱難，乃逸」，商後王之生則逸是也。後世繼體之君，生於深宮之中，長於保傅之手，席豐履厚，其知艱難者少矣。惟當日以先正之格言，農夫之疾苦，四海之艱難，反覆誥誡，庶其履天位而知懼，不致有生則逸之弊歟！ 人君一身崇高，富貴已極，所不可知者，壽耳。故無逸一篇，獨舉享國延促以為言，所謂動之以其至欲也。秦皇、漢武服藥求長生，究不可得，特未講於斯耳。 人皆知逸樂可以致壽，憂勞所以戕生，不知人情不能無欲，惟心有所謀，身有所事，孜孜硈硈於此，則貪嗜縱慾之事，自然而無。嘗見田野之人，終歲蒙霜犯露，沾體塗足，食粗衣敝，而身體康強，多有大年者。富貴之子，席豐履厚，錦衣玉食，晏起蚤眠，四體安逸，而肌膚柔脆，精力虛耗，多有不?享年者。一則身體勞，嗜欲不減而自減；一則身體逸，嗜欲不恣而自恣，故延促若斯之異也。無逸一篇，以無逸致壽，窮理格物，非周公大聖人不能為此言，不獨人君當書之座右，以為養生之藥石，即富貴子弟亦宜家寫一通，日讀一過，以為保身之良訣也。無逸言致壽之本，大抵不外一敬字。主靜則悠遠博厚，自強則堅實精明，操存則血氣循軌而不亂，收斂則精神內固而不浮，凡此皆敬以致壽之實也。崇儉素，納忠言，勞百姓，省厥過，寬厥心，使天下之怨不叢於一身，則自君身以及天下，皆渾然在太和?縕之中，而無有邪厲之氣以戕其生者，所謂化國之日舒以長也。其言最為周密精微，意若不相屬，而脈絡貫通，章法尤古雅有體。末節以「嗚呼，嗣王其鑒於茲」收之，言有盡而意無窮，老臣之聲容愾息，千載如將見之。 「民無或胥譸張為幻」，此民字兼臣民而言。紊亂是非，變易賢否，以有為無，以無為有，蔽塞聰明，搖惑心志，使人主之視聽茫然無所主宰者，皆譸張為幻之說也。下文曰「小人怨汝詈汝」，正人臣譸張為幻之大者，可不謹以察之乎？君奭凡四條 君奭篇中文義多不可曉。孔氏主「召公不悅，周公慰之」為解；蔡傳主「召公告老，周公留之」為解。細玩篇中「慰之」、「留之」，皆未見確據。大約是當日共相勉勵，輔翼成王之言，其以「慰之」為解者，不過因在讓後人於丕時一語。篇中如舉商之六臣，周之五臣、四臣，以見同心輔治，功烈之盛如此。首言「天命之維艱」，中言「肆念天威」，末言「用閔於天越民」，其互相誡勉之意，可謂至矣，亦究未有召公欲去而周公留之之言，似專主此意為解，猶未見允當也。 篇中如「弗永遠念天威越我民罔尤違」，朱子作一句讀，「越」只是「及」，「罔尤違」是總說上天與民之意，猶雲「不敢不永遠念天與民之罔尤違」而已。末以「用閔於天越民」一句證之，尤易見。蔡注作「於我民罔怨尤背違之時」，語氣似不如朱子所注之渾成，意味亦覺未深遠也。總之，八誥篇中多長句，不可句讀。若讀斷，反傷文氣，並義理亦不明矣。 以徧覆言之謂之天，以主宰言之謂之帝，究之一天也。「格於皇天」，「格於上帝」，不過古人之變文耳。今蔡注乃謂有輕重淺深之不同，為諸臣之優劣。細味篇中本無此意。即「巫咸乂王家」一句，亦是敘次磊落處，乃雲「精微之蘊，有愧二臣」，謂巫咸甘盤又次於巫咸，皆屬增設之解，總非篇中意也。 多士多方大誥，皆周公治外之書也。洛誥君奭，周公治內之書也。篇中天命民心，諄諄誥誡，正如皋陶謨益稷諸篇，何等意味深長！若雲召公欲去，而周公發此以留之，反覺意味稍淺矣。蔡仲之命凡四條。 周公於三叔之叛，有大不忍於中者，特以社稷安危所系，不得不以義斷恩，而深幸蔡叔之有子，可以展其親親之誼，故於蔡仲之封，亟亟於叔卒之後也。仁至義盡，非大聖人其孰能之？ 「無作聰明亂舊章」，「無以側言改厥度」，皆君國子民守成奉法之要道，故周公特舉而告之。 為善不同，同歸於治；為惡不同，同歸於亂。此乃千古之格言，足以知天下無不可為之善，無一可為之惡。善不以小而不為，惡不以小而為之，正從此篇勘出耳。篇中首二篇告以率德改行之要，「皇天無親」二節告以治亂初終之理，「懋乃攸績」二節告以謹度守法之事，末復致其叮嚀之意。古人文字極有體裁處，已開後人制誥之體矣。多方凡五條。 夏、商文字簡略，其治民之具，皆不可得而見矣。每讀周之八誥，如多方中所言，委曲詳盡，反覆開導，大約示以天命之不可妄干，援夏、商以譬喻之，必使之心志開明，誠意悅服而後止。所謂至於再，至於三，蓋不啻其流涕痛哭而言之矣。終不忍驅之以威，脅之以?，懼之以刑。甚矣！周道之忠厚，於八誥見之矣，安能復望此於秦漢以後哉！乃謂作誥而民始叛，作誓而民始疑，殆非聖人之言也。 多方與多士之所言大略相同，皆始告以天命廢興之故，末引以生養安全之樂。多士之結語有又曰時予乃或言爾攸居。多方之結語亦有又曰時惟爾初，不克敬於和，則無我怨。古人於言之將終，必反覆叮嚀，致其屬望之意，所謂言有盡而意無窮。此等筆法，皆與無逸篇末周公曰「嗚呼！嗣王其監於茲」同一格局也。康誥、蔡仲之命皆用此體，益可無疑於梓材之末節矣。 經但言「慎厥麗乃勸」，麗注作依，謂君德之所依。注又增「仁」字，謂君德之所依在仁。「仁」字增來亦覺好，所謂元者善之長也，體仁足以長人之意。愚竊謂前言「不克開於民之麗」，謂民之所依，衣食農桑是也。此處麗字亦解作民依於慎字意既稔合前言夏桀不克開於民之麗，後言成湯能慎厥麗，不尤為相關合有根據乎？君之所麗在民，民之所麗在衣食，觀此益知稼穡艱難之當慎矣。多士一篇，初觀之，詞語重複，頭緒繁多，細味之，極有層次。首一段，「王若曰」是指夏商所以興廢，以「洪惟圖天之命」一節為主。蓋天命所在，以人圖之，則私矣。「天惟時求民主，天惟求爾多方」，二求字正與「圖」字相對，言有德則天方且求之，克以爾多方簡，言有德則多方且簡而從之，何用圖天之命為哉？第二段，「王若曰」，申言天之所以廢夏商者，非出於有心，以「非天庸」釋有夏二句為主。「天惟求爾多方」二節，言天之養周，亦非出於有心也。「今我曷敢多誥」以後，申言我惟大降爾命之意，而言其反覆叛亂之罪也。第三段「王曰」，是言其臣服我者已久，而勸之以修身齊家，以受爵服之榮也。第四段「王曰」，是恐其不勸忱我命，而警之以威也。末一段「王曰又曰」，是所誥已畢，更無佗語，惟反覆叮嚀，以致其無已之意也。「初」字是二節眼目，所謂與之更始也。由其文字純古，意思深長，非往復於中，未易得其畦徑耳。 大誥、 多士、多方大約皆周公之言，然周公不敢居也，不過奉王命出之耳，故皆用「王若曰」冠之。史恐後世之失實，而竟不知其為周公之言，故於多方一篇，特冠之以「周公曰王若曰」，明其言則周公之言，而命則成王之命也。此與周公位冢宰、正百官參看，則周公安得有攝行天子之事？而所謂「復子明辟」之解，亦不待辨而自明矣。此皆古人記事之微文，所當深心體察者也。立政凡十條。 立政終篇無一語及於政事，所反覆倦倦者，惟以三事大臣為言。蓋大臣不得其人，則無以為衡鑑百執事之本。大臣、百執事皆不得其人，雖治具畢張，紀綱粲設，而積弊叢奸，終至於蔑裂潰敗而不可收拾，政何由而立乎？善乎先儒之言曰：「人君以辨君子小人為職，故周公所告誡，皆深達治體之言。 文王於庶言、庶獄、庶慎，罔攸兼，且罔攸知，何其逸也！」然則無逸所稱「文王自朝至於日中晷，不遑暇食」，果何所為乎？文王之勞，勞於知人；文王之逸，逸於知人。然則當日所孜孜硈硈以勞天下者，無非為此三宅、三俊之知恤耳。故先儒曰：「無逸、立政相為表里，無逸為體，立政為用，體用相需之道也。」 周公以慎選左右?御為輔幼君之本，即伊尹所謂「予不使狎於不順」之義也。當日欲敗度，縱敗禮，幾墜成湯之緒。成王沖齡嗣位，周公安得不兢兢哉？故立政言三事之外，特致謹於「綴衣、虎賁」以下，至於庶司百職，則所以養成君德者微矣。 立政一篇，不出知之明，用之當、任之專三者。所謂「迪知忱恂於九德之行」，「克知三有宅心，灼見三有俊心」，「我其克灼知厥若」，皆知之明也。所謂「宅乃事，宅乃牧，宅乃准」，「嚴惟丕式」，克用三宅三俊，「丕乃俾亂」，相我受民，及「乃克宅之」，皆用之當也。「罔攸兼」及「罔攸知」，「時則勿有間之」，克由繹之，皆任之專也。三者有一不盡，皆終不足以得人才之用。人才之用不得，而能與於立政者，未之前聞也。「知恤」二字，乃一篇之綱，惟其知恤，所以不得不慎也。以三事為主，中雖言侍御之臣及都畿侯國王官，而前後歸重於三事，蓋三事得人，則其餘可連茹而進矣。次言大禹之知恤，而夏桀不能也。又言成湯之知恤，而商紂不能也。於是始詳言文、武立政用人之善，而又推原文王之所以能用人者，由於「罔攸兼罔攸知」也。「嗚呼！孺子王矣」以下，始申誡成王，而注意於「時則罔有間」之一語。罔有立政，用?人，正恐其間之也。前兼言「庶獄庶慎」，後專言「庶獄」者，獄者，人生死之所攸關，更不可不謹也。「詰爾戎兵」，兵者與獄相表里，又從獄而推廣言之也。「嗚呼！繼乃今後王」，又戒成王之後王也。「常人」「吉士」，正與「?人」相對，全章之意已盡矣。末則因「慎獄」而記周公命太史之言以終之也。篇中凡五，以「嗚呼」引起，與無逸篇相類。古人文字，意溢於言外，不若後人之文一望而盡也。按「三事」之官，「常伯」為治民之長，故後曰「宅乃牧」，即當時之所謂「方伯」、「連帥」，後世之所謂「藩臬」也。「常任」為任事之長，故後曰「宅乃事」，即後世之所謂「六卿」也。「准人」為執法之官，即後世之所謂「御史」「大夫」也。國家立政之官，無逾此三事者。古人既重其選，以為致治之基，所謂「三宅」也。又儲其才，以為異日之用，所謂「三俊」也。「茲惟後矣」，言非此則辟不辟也。「虎賁」、「綴衣」，當是近臣之長，不止職司一事者，故篇首特揭此五等之官而嘆美之。慎簡之於始，其難其慎之義也；專任之於後，惟和惟一之義也。古今治體，雖數聖人言之各有異詞，而義本一貫耳。 庶言、庶獄、庶慎，文王罔攸兼，且罔攸知。以文王之明哲，兼之知之，豈遽至於過誤，而猶且不敢者，蓋雖聖人之聰明，兼治萬事，不如其專治一事之為精。專治一事者，有司之牧夫是也。人君亦有專治之一事，知人善任而已。外此，則皆其出位之謀也。古人之言曰：「君明於音，臣恐其聾於官。」蓋聰明有所用，則有所蔽。文王且不敢，況不及文王者乎？「予旦已受人之徽言，咸告孺子王矣。」周公不敢自有其言，而曰「人之徽言」，又恐嗣王聽之不審，而曰「咸告孺子王」矣。言明王致治之道，斷不外此。王勿以為常言而忽之，又勿以為別有緒論而疑貳於其間也。忠愛至性，後世如將見之。 常人吉士，當思其氣象何如，漢詔所謂「安靜之吏，悃愊無華，日計不足，月計有餘」者是也。?人亦當思其舉止何如，漢詔所謂「聽其言論則悅耳，揆之陰陽則傷化」者是也。善乎宋儒之言曰：「常人之於國也，蓋食之谷粟，衣之布帛，雖無異味異采，而有生者常用，不可一日易也。然每多重遲木訥，不能與小慧新進者爭勝於頰舌之間，故世主惑於取捨，而治亂分焉。」此言深得周公立言之旨。 周公於立政一篇，終之以敬獄，又曰「茲式有慎」。蓋敬慎一念，乃治獄之本。常存此念，安得有恣睢鍜煉、深文失入之事？周公之言「敬慎」，即「欽哉」之心法也。周官凡六條。周官一篇，首一節敘作書之由，「王曰」一節乃冒語。「唐虞稽古」，述古建官也。「今」，予小子自述也。次言公孤，次言六卿，復以數語總結之。內治既舉，外政聿修。此一段言制度之大略也。「王曰」以下，訓誡百官之辭。首一節言居官出令之當謹。二節、三節言學古立志之要，戒以蓄疑，勖以果斷也。四節、五節言居寵利之道。六節又勉之以薦賢為國之忠。末復總結之。此一段言官守之要道也。通篇兩大段文字，典重齊整，明白正大，乃後世制誥之權輿也。 立政與周官二篇相較，立政自是純古之文，周官則言從字順，明白易曉。細思三代時，如詩如易，文皆古奧如此，言從字順者亦少。立政諸篇，雖佶屈聱牙，蹊徑難尋，而意味深長，耐人繹玩。故愚每味尚書中，今文遠勝古文。今文真三代之寶典，古文多雜秦漢以後之音，三代人語氣似不如此。大全引新安陳氏注周官篇云：「脫佶屈聱牙而得此，猶芻豢之悅口。」是先輩猶以立政諸篇為佶屈聱牙，而未能深得其旨趣也。 前言「蓄疑敗謀」，後言「惟克果斷，乃罔後艱」，古人每以果斷訓人，得無疑其有徑情直遂而致違戾乎？又曰：「學古入官，不學面牆。」蓋學於古而行之以斷，兩者蓋相成而不可廢也。 「蒞事惟煩」，「煩」字極有意味。古人云：天下之事當前，學者是應之一定之理，不學者是應之以一己之才。理則萬變而不盡，才則有時而或窮。故當事務紛至，但覺其煩擾而無措者，此欲應之以才而不能應之以理也。心逸日休，心勞日拙，自是不刊之語。作偽者經營布置於前，遮蓋掩飾於中，補苴救敗於後，何其勞也！究之情見?窮，全體皆見，豈非愈巧則愈拙乎？此語於當官者尤為藥石之言。 或疑周官所言官制與周禮不同，公、孤之官不見於周禮。愚謂周官載六官而不及公、孤者，書明言「官不必備，惟其人」，則知公、孤不定設也。周公為師，召公為保，未聞更設太傅。周公既沒，獨召公為保。有芮伯、彤伯、畢公、衛侯、毛公，周之六卿也，皆未聞兼師、傅。蓋六卿乃常設之官，而公、孤為特設之名，且以論道為職，而無所事事。故周禮不載者，尊之於六官之上也。若以師氏、保氏為公、孤，更失之遠矣。君陳凡三條： 「爾惟風，下民惟草，違上所命，從厥攸好。」此皆治道之精語。風、草之喻，最得上下感應之理，可謂罕譬。違命從好，極中民情隱微，故論語及大學皆引用之，可悟古人讀書之法。 「爾有嘉謀嘉猷」，則入告爾後於內，爾乃順之於外，曰：「斯謀斯猷，惟我後之德。」葛氏以為成王之失言，然哉！善之所在，何分人己？大舜之所以大，在善與人同，捨己從人而已，何必以讓善責之於臣，而後為美哉？如堯典舜典所載嘉謀嘉猷，非必盡出之堯舜，大抵皆禹、皋之言耳。而千古之誦大知至神者，必推堯、舜。然則臣之善即君之善，此中稍分畛域，即非與人同善之大公矣。 克已者，君德之所難；自是者，人情之所匿。成王獨能慮上意之未當，求立法之惟中。「予曰辟，爾惟勿辟；予曰宥，爾惟勿宥，惟厥中。」如此，則庶無以可濟可，以否濟否之患。蓋人君之建立臣工，非以從欲苟同而已，將以繩愆紏繆，拾遺補過也。後世人臣不明斯義，以從欲為恭；人君亦不明斯義，以犯顏為諱，其不逮成王，豈不遠哉！顧命凡三條，生死之際大矣。成王涵養有素，當彌留之際，出言有章。自亂威儀，修身之要也。冒貢非幾，謹幾之學也。內外交修，本末俱舉，簡而有則，非曠然於死生之故，而能若是乎？ 顧命一篇，首一節敘發命之由，第二節、三節敘發顧命時事也。「王曰嗚呼」四節，稱述文武之受命，而自言嗣受之艱難，欲垂示後嗣也。「柔遠」二節，前言保萬民、馭諸侯之道，後言修身慎幾之道也。「茲既受命還」二節，言成王崩，康王嗣位也。「丁卯」以下十節，言喪間之制度、陳設、儀衛也。「王麻冕黼裳」四節，言召公傳顧命，康王受顧命之儀也。「乃受同瑁」，是已受顧命而為君行告祭之禮也。觀「諸侯出廟門俟」以下，接「王出在應門之內」，從今文作一章為是，不必別作康王之誥。觀末節「王釋冕反喪服」，正與上「王麻冕黼裳」相應，結搆最為完密。分為二篇，反覺首尾不相顧矣。 成王崩之後，周之君臣既成服矣，乃一旦釋喪服，用吉服，受顧命，朝諸侯。蘇氏以為禮之失曰：「三年之喪既成服，釋之而即吉，無時而可者。」初意以為蘇氏之論極當，細繹思之，成王崩於乙丑之日，至癸酉伯相命士須材之後，去乙丑九日，喪事已經理將畢，於是特設成王生前之幾與其寶器於兩階，而受成王之顧命，所謂以生道事之也。賓階，阼階之上。畢門，應門之中。不可以喪服處。且見諸侯以正始，不可不臨朝發命，而臨朝又不可以喪服行也。蓋天子以天下國家為重，受顧命，見諸侯，嗣君之事，無大於此者，故不得不變其禮儀。麻冕黼裳。麻冕蟻裳，非純用吉服，呂氏以為酌吉凶之間者，最是。至太保承介圭，太宗奉同瑁，太史秉書，始不得不用彤裳，而卿士邦君皆不得而同之。此等處，古人何嘗草草？且顧命前後儀節周詳慎密，斷無君臣不宜釋服而遽從吉之禮。況太保召公，國之元老，更事多而慮事密，安有非禮如是而遽侈然行之乎？人君承祖宗之重，當正始之初，其禮有不得不變者，自與士庶人不同。朱子亦曰：「易世傳授，國之大事，當嚴其禮。而王侯以國為家，雖先君之喪，猶以為己私服也。」細繹朱子之言，而知其論之審矣，未可輕訾古人也。康王之誥凡五條。 周之二伯，即虞廷之四岳，所以統率四方之諸侯，為方伯連屬之長，而兼三公於朝者也。召公以太保率西方諸侯，畢公率東方諸侯，二伯分陜，周之制也。下言太保暨芮伯，太保率外之諸侯，芮伯率內之公卿，此時公卿諸侯咸在，專言太保、芮伯，而畢公在其中矣。 「誕受羑若」，「羑」字作「羑里」解，終未安，且與上言文、武未合。「羑若」當是「厥若」之訛。「若」，順也，謂大受天之順命也。觀下文「用奉恤厥若」可見。 守成之主，所以仰承前烈，維持天下者，莫大於賞罰。故誦成王之功曰：「畢協賞罰，戡定厥功，而君道之大端舉矣。」「畢協」者，盡當於理也。賞罰期於當理耳，不必以己意與之也。成、康之時，文、武之德猶在，所浸衰者，武備耳。周、召皆見於幾先，故於此已鰓鰓然慮之。觀周公之言曰：「其克詰爾戎兵，以陟禹之跡，方行天下，至於海表。」召公之言曰：「張皇六師，無壞我高祖寡命。」蓋承平之久，憚於兵戎，守文之君，弛於武備，從古皆然。二公老成謀國，預戒於事前，非若後世之好兵喜事者流，亦非如後世之積玩久而倉卒莫措者比也。 康王踐祚之初，受命之始，臣戒君以纘述祖考，君望臣以乃心王室，無壞我高祖寡命，無遺鞠子羞。何其言之痛切也！成、康纘緒之盛，有以哉！畢命凡五條， 成王作洛之事，記之曰：「王朝步自宗周，至於豐。」今命畢公保厘東郊，而記之亦云然。蓋畢公四世之臣，成王不敢遽命之，而托於先王之命，固所以敬保厘之任，亦所以尊禮老臣，不敢自專也。觀其言曰：「今予祗命公以周公之事往哉！」則其詞之鄭重亦可知矣。天下，大器也。上古聖人造此器者也，後世聖人整理此器者也，子孫用此器者也。自三代以來，一聖人出而整理於前，經子孫用之數百年，未有不窳且敗者。唐虞以數聖人繼世在位，故其器完整。而又當大禹憂勤胼胝之後，所謂有典有則，貽厥子孫，關石和鈞，王府則有者，何其器之固哉！殆經數百年，至於桀而大壞矣。成湯為智勇之大匠，以不競不絿、不剛不柔為?冶而陶鑄之。暨乎太甲以後，賢聖之君六七作，前者磨礱，後者保護，越數百年而其器不墜。至紂而又大壞極矣。蓋積漸既久，朴者日漓，厚者日薄，拙者日巧，誠者日偽，盪檢踰閑，至於怙侈滅義，驕淫矜誇者，種種而然。武王為敬勝之大匠，以燮伐為?冶，加之以周召之輔弼，成康之惠和，陶染薰蒸，所謂既歷三紀，世變風移，僅得以四方無虞，予一人以寧心力亦幾乎瘁矣，然後其器始完整而可用。至周末而又壞極矣。秦始皇亦知其壞也，而以鹵莽滅裂治之，是故始經手而破。自漢以後，整理之術亦漸疏矣。然猶陶鑄於高祖，磨礱於文、景，陶鑄於光武，磨礱於明、章。至六朝之君，不知陶冶，惟事補苴，故用之數十年而轍壞。唐之器，陶鑄於太宗，而磨礱於開元之間。宋之器，陶鑄於太祖，而磨礱於真、仁之代。當其敝壞之時，氣化衰，人心漓，風俗偷，水旱為其斧析，盜賊為其螟螣。有一大匠者出，合天下為銅液而融化之，一呼一吸，一張一弛，或嚴或寬，或濡或烈，天下人蚩蚩然入其陶冶中而不自覺。久之而漓者還朴，薄者返厚，巧者復拙，偽者歸誠，人心變於下，氣化盛於上，歲豐而谷登，俗淳而盜止，天下為之一變。殆其子孫日剝月削，而又大壞矣。大抵陶鑄之，磨礱之，則其器完整一新，而可以數百年。下而補苴之，則其器粗完，而亦可以百年、數十年。未有承前人之積敝，又益加剝削，而可以貽之子孫不壞者。大治之則大安，小治之則小安，不治之則不安。此今古天下因革得失，一定之理然也。三味畢命之篇，可以知古人之用心矣。大抵風俗之壞，必始於世家大族，而後浸淫及於小民。故教人者，必自世家大族始。所謂「鮮克由禮，席寵惟舊」者，由來久矣。今欲整齊而化導之，莫大於分別善惡，使知有所感動。所謂「不臧厥臧，民罔攸勸」，即古人挽維風俗之大關鍵也。 俗之敝，莫大於侈，侈之大，莫著於服飾。耗物力，啟奇袤，紊等威，亂上下，長淫僻，貧富相耀，無有窮極。故周之大夫，重羔羊之節儉，刺赤芾之僭侈，畢命特舉服美於人以為戒，其意深矣。後世有風俗之責者，慎勿以為細故而忽之也。 風俗之變，始之不可不浣滌袚濯，以嚴明剛果而振其自新之氣，故曰：「周公克慎厥始。」然又不可以太迫也，既新之後，當優遊漸積以涵養之，聽其自化，故曰：「惟君陳克和厥中。」然雖收放心閒之維艱，又不可不底於純粹而有成也，故曰：「惟公克成厥終。」觀此而成周為治之序，亦大可見矣。君牙凡二條。 古來制誥之辭，必自述祖功宗德，而因以及其臣。子之祖父，必自言纘緒承業，而因教其臣，以率祖之攸行，此立言之體也。古者大司徒之職，兼教養之事，蓋非兼也。教不外乎養，教亦養中之一事耳。故五典之後，即訓以思艱圖易，未有教而不先之以養者。水土未平，稼穡未播，聖人萬事俱不能措手，槩可知矣。 思其艱者，無輕民事維難之意也。圖其易者，聖人使菽粟如水火之道也。小民竭終歲之力，手足胼胝，火耕水耨，而後得數鍾之粟，上以供公家，下以畜妻子，猶有半菽不飽，饑寒載路者，安得不思其艱？然人生一日不再食則飢，菽粟布帛，非如珠玉錦繡，可以聽其有無。自天子以至於庶人，計口而食，一夫不耕，則有受其飢者。必家給人足，遺柄滯穗，耕九餘三，太倉之粟紅朽而不可食，始可為水旱之備。不然，則國非其國，而民非其民，安得不圖其易？有思艱之心，而后豐亨豫大，不生驕侈之心，易者可常保其易，則思艱又圖易之本也。冏命凡二條。 自周公以綴衣、虎賁為重職，周家世重仆御之臣，蓋以其近君側也。典掌之事，雖不繫於天下之治亂，而實關於君德之醇疵。醇疵者，治亂之本也。伯冏又仆御之長，故告之以「慎簡乃僚」。仆臣之長正群仆當無有不正者，此又執簡御煩之道得矣。 臣而以仆名，賤也，狎也。人賤則逢迎必工，人狎則?笑易假。此地而容巧言令色、便辟側媚之人，則亦何所不至哉？往往有英明之君，自恃其威斷可以無所不察，而究不覺為此輩所蠱惑者。愈明愈威，則蔽之者愈巧，有終身為所誤而不覺者。聖人不恃吾明足以防之，而必曰遠佞人，舍遠之一道，更無佗道也。往往有剛直之臣，或不自顧其身，排擊此等之人，而反受其禍者。蓋彼之醜類多而窺伺密，即一人屏退，而小人之交膠漆莫解。搆嫌啟隙，出於佗人之口，吹毛索瘢，窺於色笑之微，則如鴆毒之深入而不可解矣。大抵天下君子寡，小人多；君子剛，小人柔；君子疏，小人密；君子難進，小人易親；君子畏名義，小人嗜利便。真如冰炭之不同器，薰蕕之不同味。君側何地？侍御何人？耳目之官何職？而可以便辟側媚之人雜於其間乎？周禮宰夫、內史，皆掌於冢宰之官，蓋以嚴重大臣攝服參緯於其間，所以杜小人之萌，為成就君德之本也。漢以來，執戟、虎賁皆士君子為之，猶不失古人遺意。後世士大夫視此等官為賤而不屑為，天子復以優俳畜之。大臣隔於內外之分，曾不得過而聞其姓名，浸淫積漸，引類呼群，君德之累，往往由之。善乎古人之言曰：「潛移默奪於冥冥之中，而明爭顯諫於昭昭之地」，抑末矣。豈獨國家不可有此等之人，即大臣之家亦宜檢慎。美王祥者曰：「門無雜賓。」此輩在人左右，外則藉權?以為自炫之媒，內則通貨賄以為取媚之計，暗訐陰私，愚誘子弟，一旦權去?窮，則爭先而反噬之。即不然，倘有權?更甚於此者，則藉之以為取悅之地。士大夫居官居家，當深惡而痛絕之，等於蛇蠍之螫毒、魑魅之媚惑而後可。若悅其小技，樂其和柔，以為此小人易制耳，鮮未有不受其損者。自古以來，高明之人，富貴之家，多坐此弊。何則？富貴為此輩所競趨，而高明之人每以為不足畏而易制，曰：「彼所蠱惑者，乃庸庸之人耳，安能損我哉？」而不知其日漸月積，導淫侈，長驕縱，盪心志，耳目習染，聞見充塞，德器漸變而不自知。夫人日與直諒願謹之人處，猶恐不能轉移其浮囂之習，況此輩乎？古人有言曰：「入芝蘭之室，久而不聞其芳；坐鮑魚之肆，久而漸忘其臭。」蓋與之俱化也。夫至漸忘而與之俱化，寧不可危之至哉？呂刑凡八條， 敬忌乃一篇之大旨，亦有周相傳之家法也。康誥亦曰：「惟文王之敬忌，乃由裕民。」蓋兵刑皆聖人不得已而用之，故虞廷皆統於皋陶，所謂「蠻夷猾夏，寇賊奸宄」者是也。敬者，明允之本，非欽則安能恤？「忌」字意尤深，畏憚而不敢輕用，避諱而不忍輕言。見民之罹於刑，如赤子之蹈於湯火，入於蹈阱者。然為民父母，休戚疴癢相關，又安忍喜談而樂道之哉？如得其情，哀矜勿喜者，民之未能免於刑，一則由於主德之未淳，一則由於民俗之不美，一則由於生業之未遂，一則由於恥心之不存。有此數者，上之人方且愧恥慚悚之未遑，而敢以得情為幸乎？故古人以刑措圄空為盛事，一郡一邑如此，則良有司之福也；天下如此，則天子之福也。後世煆煉深文，以苛察為明，以失入為威，草菅民命以傷天和者，其亦未明於敬忌之道也夫 先儒謂呂刑之失莫大於贖，又謂重罪亦贖，是有財者殺人而亦可以不死，豈得為法之平乎？今觀其言曰：「五刑不簡，正於五罰。」是五刑之中難於稽核其實者，而後以五罰寬之。又曰「墨辟疑赦，劓辟疑赦，剕辟疑赦，宮辟疑赦，大辟疑赦」，必五刑之中可疑而後議贖鍰之多寡，非一槩而贖宥之也。又曰：五罰不明，正於五過，並罰亦不當者，則以五刑之過誤而正之，又非一槩而罰懲之也。特異於唐、虞者，有流宥五刑之條，而易之以罰贖耳。至其哀矜惻怛之意，曰：「朕言多懼」，則猶是欽恤之心，故孔子取之也。 「惟官惟反，惟內，惟貨惟來」五者，盡後世聽訟之弊。五者之中，惟貨尤甚，故後特舉而詳言之曰：「無或私家於獄之兩辭。獄貨非寶，惟府辜功，報以庶尤，永畏惟罰。」言斷獄而受貨，惟聚斂罪狀而已，將來必有殃禍之罰，其可畏如此。蓋獄關人之生死，析之以明哲，處之以哀矜，猶恐不得其情，乃敢有私家之意乎？單辭較兩辭尤難，故必曰明清。能持法公平，則可以配天，而有無強之譽。私家兩辭，則報以庶尤，而有無窮之禍，安得不慎之又慎哉！ 非佞折獄，惟良折獄。蓋佞者恃其聰明，逞其口辨，用其擊斷，任其逆億，往往不得獄情，而自以為得情，其為害可勝言哉！如周興、來俊臣輩，皆所謂以佞折獄也。惟良者，忠厚存心，明睿內照，不尚推測，不用嚴酷，如張釋之、於定國輩，皆所謂惟良折獄也。蓋惟明睿則人不敢欺，惟忠厚則人不忍欺。觀舜典之言曰：「罪疑惟輕。」又曰：「與其殺不辜，寧失不經。」則知聖人如天好生之心，斷不忍後世以弼教之具為嘉師之陷阱也。 重黎何以絕地天之通？曰：導民以常而已。人惟倫常之理不修，而後有邀福鬼神之事奇袤，淫祀所由以興。巫覡之徒，始得肆其怪誕不經之說，以惑亂人心。若人能於日用飲食之恆，家庭倫理之大，知之由之，則終其身不能盡，又何暇外慕哉？故歐陽子本論謂：「王道行而養生送死之有其具，則佛法何自而入？」且明明榧常，鰥寡無蓋，雖下至鰥寡側陋之微，苟有善未嘗不賞，苟有惡，未嘗不罰，則鬼神安得陰竊其禍福之權？故曰：「有道之世，其鬼不靈。」又曰：「國將興，聽於民；將亡，聽於神。」神者，依人而行。明乎此，則知重黎無絕鬼神之法，惟有修明人道以勝之而已矣。報虐以威，可以知古帝王制刑之意矣。彼盜賊奸宄之虐人，與邪奸僉壬之誤國，其用心殘忍，被之者斷肢骸、捐軀命，聞之者發上指、目眥裂。其權?剛狠，匹夫匹婦之無可如何，而為之上者不能報之以威，其何以平天下之心乎？譬如猛獸毒蛇，飛而噬人，使此時有人起而剸制之，豈得為傷造物好生之仁？故曰：「廷尉，天下之平也。」司刑者濫罰而殃及無辜，固非玩法而縱釋有罪，亦非報虐以威，正當與哀矜勿喜參看也。「祥刑」二字，始見於此。以一人言之，君子懷之，則為檢身之具；小人畏之，則絕非僻之心，何其祥也。以天下言之，刑一人而懲千萬人，殺一人而安千萬人，何其祥也。司刑者常體貼此二字，而使所施者無不祥，則鸞鳳止於大理之庭，瑞草生於圜土之戶矣。 古來五刑之屬各五百，穆王制為五刑之屬三千，其實增輕刑而減重刑，其哀矜惻怛之心，纏緜篤摯，真耄年閱歷之言，故孔子取之。若贖刑，特書中之一端耳，不足以為之病也。文侯之命凡三條 周之東遷，晉鄭焉依，故平王錫晉文侯之冊命曰：「會紹乃辟」，周書終於是篇，以此為誓誥之終。自此號令亦不復行於天下矣。獨是幽王罹犬戎之禍，平王繼世以來，所以報仇雪恥者，莫大於此，而廟堂之上，冊命之詞，絕無一言及此，毋亦申伯同犬戎入寇，此時平王方德申之樹，己而有戌申、戌許之役，故以報仇雪恥為諱乎？夫忘不共戴天之仇，而念一己樹立之恩，庸君繼世，宜乎後之不能復振也。 「閔予小子」二節嘆國祚之顛危，憫先臣之殄絕，而望後人之追孝，扞社稷之多艱。其情迫，其語摯，不失成康以來誥令之意。此以知周之遺澤遠矣，故夫子猶有取之歟！ 今文詞語大約不尚整齊，摶捖往復之間，有真氣組織於中，色澤古茂，如呂刑文侯之命，迥與周官諸篇文氣不同，豈伏生所口授者？盡皆佶屈聱牙，而平易之篇反不能記？故愚深疑古文之出於孔安國者，未必盡尚書之舊文也。費誓凡四條 古但云「師出以律」，而未言所謂律者何謂也。坐作擊刺，步法；止齊，戰法也。若費誓，其行師之律乎？師之事有五，費誓備言之。一曰器械，二曰馬牛，三曰行伍，四曰期會，五曰芻茭。五者皆不可以無律。伯禽生長於富貴，而能言之精晰周詳，各警之以常刑，如老於師中者然可見古人之學無所不貫。以諸侯之兵，敵淮徐之夷，亦必先為不可勝以待敵，方為萬全之師，故不言戰法，而先言紀律也。 「甲戌之日，我惟征徐戎。」又曰：「甲戌，我惟築。」古人行兵，不尚窮追急擊，而以堅樹壁壘為大事，故戰而版築隨之也。隨戰隨築，則守之者有據，而攻之者難施。輕銳深入之師，背水決河之計，後世之所以取勝於一時，而古法不若是也。言兵而刑即隨之，若似乎嚴刻者，不知師行而無律，與棄師同；律設而刑弛，與棄律同。故一則警之曰「常刑」，再則警之曰「無餘刑」，三則警之曰「大刑」，正古人威克厥愛之意也。三代行師之道，於是篇可略觀矣。從來誓師之詞，如甘誓扈征，皆言奉行天罰之意，聲罪致討，此天子之體也。若伯禽以方伯帥天子之師，則古所謂諸侯伐而不討者，故但言師中之律而已，此諸侯之體也。蓋其氣象之大小，絕不侔矣。頌有魯頌，書有費誓，皆夫子尊宗國之意。齊晉無書，而專錄秦誓以繼周之後，當亦取其悔過之意云爾。但當日齊桓、晉文，伯業炳然，為春秋之所許，而不載於書，獨載秦誓一篇，或因其地?國?，據西周而下臨三川，有兼併六合之?，蓋亦知繼周之必為秦矣。夫子於此，殆有微旨歟？秦誓凡五條。 人不難於無過，而難於改過；不難於改過，而難於悔過。改過者，或迫於人言，或勉於一時。惟悔過則中心愧悚，奮然改圖，智勇自生。古所謂改過不吝，惟其知悔而後能不吝也。秦穆公之言，深自刻責，不憚舉其病以告人，此夫子之所以取也。 古之謀人，老成之人也。非不知其言之可信，以其未順己之意而反忌之，此有言逆於汝心，不能求諸道之故也。今之謀人，新進喜事之人也。非不知其言之不可信，姑因其就己而親之，此有言遜於汝志，不能求諸非道之故也。穆公自知其病而自發之，其異於文過飾非者遠矣。 仡仡勇夫，技能之士也；截截善諞言，巧佞之徒也。技能且不欲，況巧佞乎？天下技能之士，於君德似無所損。不知人有技，則樂於自獻其技，有能，則恐人更掩其能。使非有道之士，則好功喜事之心，迫而為妒賢嫉能之意。從古材藝之士，往往自禍其身，因以禍人家國者多有，蓋由此二念為之祟也。故穆公疾之，至與截截諞言之人等，而心思斷斷無技之人。樂正子惟無強勇智慮聞識之名，而後能好善，易所謂「君子以虛受人」也。從古聖人有材藝者，周公、孔子。孔子曰：「多能鄙事。君子多乎哉？不多也。」其論周公，亦曰：「使驕且吝，其餘不足觀也已。」蓋多材之人，最易驕吝。驕者，驕人之所無，不以讓於人也；吝者，吝己之所有，不以公諸人也。周公、孔子之多能，且不敢自用，況下此者乎？ 截截諞言之人，何以遂使君子易辭？嘗見巧言亂德之人，變易是非，混淆邪正，每能使君子喪其所守，而於人君之前尤甚。蓋小人之言巧，君子之言拙；巧者工於承順，而拙者易於違逆。君子往往有心知其非，而不能明言其罪者，所謂使君子易辭也。巧言之禍，至斯而極矣。人君之職，莫大於擇相；宰相之事，莫大於容賢。國家之所以興，曰一君一相而已；國家之所以敗，亦曰一君一相而已。秦穆公之言，實萬世擇相之龜鑑，故大學特引之。李林甫但欲杜邊將入相之路，遂啟祿山之禍。蓋保榮則不得不固寵，固寵則不得不蔽賢，此奸邪無論矣。又有一種好任己見之人，樂於人之從己，而憚於人之違己。如寇萊公，始非不知丁謂之奸，及共事而謂窺萊公之病，喜於自用，遂一意順從，毫無所忤。故萊公薦引為相，及得志而卒排萊公。始雖有知人之明，卒陷於小人之術，此不能休休有容之失也。開元、天寶之治亂，以一君之身而判然天壤者，只在相之忠與不忠耳。故曰：「邦之杌隉由一人，邦之榮懷亦尚一人之慶。」為人上者，安可不三復斯言哉！ 書經衷論卷四