詩札 · 詩札卷二

翰林院檢討毛奇齡撰 謹奉教：笙詩既無辭，則其立名時何所取旨？走初亦信之，既而臆樂部曾無徒立名者，不取列詞義，特以調行，豈有此理？即漢橫吹曲，李延年因胡曲更造新聲，用為武樂，皆有辭者，且通有名，若所傳黃華子、赤之陽、望行人等。主臣謹奉教。「信彼南山，維禹甸之」，此「甸」字當訓禹貢「奠高山」之「奠」，奠、甸音同，亦通。治旨假作「丘甸」之「甸」，則高山詎宜甸矣。凡治田出榖稅曰「甸」耳。「畇畇原隰，曾孫田之」，此「原隰」是地名，即隰原，與春秋傳「沃野隰皋」不同，故可田。假作地官大司徒職「五曰原隰」之「原隰」，則與山林、丘陵、墳衍、川澤相等，又烏可田？主臣 謹奉教。「我取其陳，食我農人」，謂取官庾之陳者以食之，即後貸官法。然但貸不收，由古原有補助事，未嘗取償。如周禮「遺人掌邦之委積，以待施惠」，亦是矣。至春秋始有「施捨己責、倍貸取庸」之說，則易法致弊耳。或曰：「信爾，則何以儆游惰？」是不知游惰自有罰，此要是不幸使然，非游惰者。主臣 謹奉教。「陳錫哉周」，傳與箋各主一訓。傳以「哉」為「載」，為「載行周道」。此主國語芮良夫引此詩為「布利載周」，故云然。箋以「哉」為「始」，為造周之始。此主左傳羊舌職引此詩，謂能施造周，故云然。但二說各有據，各不相難。按中庸「栽者培之」，舊注引「上天之載」。伊訓「朕哉自亳」，孟子作「朕載自亳」。此即以「哉」為「載」之旨。尚書「哉生魄」為始生魄。爾雅曰：「哉，始也。」舜典「往哉汝諧」，古文作「往才汝諧」。才，才也。此即以「哉」為「始」之旨。主臣 謹奉教。「追琢其章」，荀子富國篇、劉向說苑通作「雕琢」。毛傳亦云：「追，雕也。」周禮有追師，亦作「雕」。又行葦詩「敦弓」作「雕弓」，有客詩「敦琢」亦作「雕琢」。敦、追、雕三字，以雙聲轉之，皆同。此是音轉使然，別無他旨。主臣謹奉教。「摯仲氏任」，是摯國之次女而氏任者。鄒忠胤云：「漢儒謂但嫁長女，余通為媵，殷以前皆然，則摯任非邪？」走臆此如立嗣然，正嫁以嫡，無嫡以長，嫁以仲，必嫡故矣。爾雅云：「同出有先生者曰姒。」同出，謂同嫁者，先生，姊也。則姊固有從媵者。姊既有從媵，則但嫁長女，自為非旨，但必長庶耳。若姑則不然，姑雖庶，無為侄媵者，故媵曰娣姒，又曰侄娣。主臣 謹奉教。「其德靡悔」，言其德從後計之，必無可悔恨者，必如是而德始純也。周之君惟文為無可悔，故孔子稱為「無憂」。韓子曰：「道與德為虛位」，故德亦可悔。易曰：憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。皆是追悔之悔。主臣謹奉教。靈台在漢京兆鄠縣，三輔故事云：「在豐水東，以豐水屬鄠故也。」若三輔黃圖云：「靈台在長安西北四十里，靈囿在長安西四十二里，靈沼在長安西三十里。」據鄭駁異義，即於台下為囿沼。又一統志云：「囿中有沼，似不同。」但以詩文觀之，首敘靈台，次即承之雲在囿在沼，則要不得遠耳。且靈台亦故不在長安西北，凡黃圖所記，莫有是者。主臣 謹奉教。靈台詎必與辟雍近？後人以詩中連及之，故云然。走臆：靈台、辟雍皆在郊，特靈台在東郊耳。據文王作豐，在鄠縣東，豐水之西。而三輔故事云：「靈台在豐水東。」則豐水在豐東，而靈台又在豐水東，故知靈台在東郊也。公羊所云靈台在國之東南二十五里，此可著也。若夫辟雍在西郊，據辟雍是周之太學，然作之自文始，故曰辟雍，謂始為法則於雍耳。而振鷺云：「於彼西雝。」則知在西。而王制曰：「太學在郊。」則知在西郊也。後漢「左靈台，右辟雍」本此。主臣 謹奉教。公劉遷豳，由戎狄來遷耳。史記：「不窟失官，竄戎狄間，公劉乃修后稷之業而遷豳。」故孟子謂使居有積倉，行有裹糧，則於是方能啟行。蓋亦畜積之久而後遷。其發憤思大，若唯恐遏佚前人光者，所謂「思戢用光」矣。曹氏曰：「不窟之居豳，未能國也，至公劉始立國焉。」此則以不窟為亦居豳耳。信然，則公劉又何用遷耶？此謬矣。特舊以公劉為自邰遷豳，則又不然。邰與豳相距止百餘里，詎須積倉裹糧乃爾？且其遷豳必近邰者，正以公劉思舊土，故特相度與邰不遠者，而後居之。要自不窟所竄戎狄間來遷耳。設謂夏政衰，逼逐公劉，故遷豳，更不然。公劉久思啟大，發憤震動，非所用逼逐也。必謂逼逐始遷，是太王遷岐耳。謂自邰遷豳，是文王遷豐，武王遷鎬耳。通非旨矣。或曰：「不窟竄處無考。」按郡縣誌：慶州治東南三里，有不窟故城，或是耳。主臣 謹奉教。公劉遷豳，諸侯從之者十有八國。其說縱不可畢信，但從詩觀之，於其相土，則曰「既庶既繁」。於其度邑，則曰「於時廬旅」。於其授田，則曰「度其夕陽，豳居允荒」。於其定居，則曰「止旅之密，芮鞫之即」。此通言曰國旅居者，則或當時實有如是之從者，未可知也。其後太王遷岐，而豳民復從之如市，然則商民之戴周舊耳。主臣謹奉教。「逝彼百泉，瞻彼溥原。」百泉即朝那，以豳地泉多，故名也。獨?原無據走臆。溥原，眾原耳。豳地多原，如五龍原、「永壽原」等，故詩中「於胥斯原」，「度其隰原」，於六章凡三稱「原」，則以「眾原」名「?原」，亦猶之以多水名「百泉」也。主臣 謹奉教。維清詩序曰：「奏象舞也。」「象」是樂名，如董子云「武王作象樂」是矣，特不名「象舞」。按禮記仲尼燕居曰：「升歌清廟，下而管象。」則「象」是管曲，非舞曲耳。又按文王世子曰：「升歌清廟，下管象，舞大武。」則明「象」是管曲，「武」是舞曲耳。但仲尼燕居又云：「下管象武，夏籥序興。」其以「管象」與「夏籥」對，亦明是吹象以管，吹夏以籥，特「象」又加「武」，不可解。詎「象」者本象武功，故云耶？按祭統又云：「聲莫重於升歌，舞莫重於武宿夜。」又以「武宿夜」與「升歌」並，則疑「武宿夜」者，或即「象」。故維清詩舊有以為「象曲」者，亦有以為「武宿夜」者，總是以「維清」繼「清廟」，「管象」繼「清歌」，是故云也。然此則又以「武宿夜」為象曲矣。走臆以為象仍是象，武仍是武，其得稱象舞者，考左傳襄二十九年季札論樂，亦有「見舞象箾南籥」語。臆象以管奏，列在堂下，故曰「下管象」。然堂下合樂則必舞，故又雲「象舞」。則舞雖舞武，而亦得稱象舞也，以管時不必不舞也。至其稱「象武」，則又以舞武時即管象，故亦得稱象武也，以象又武也。此甚著也。獨以維清詩為「奏象舞」，則不然。按祭統既以「武宿夜」為象曲矣，又左傳「見舞象箾」，服虔注云：「箾，舞曲名。以天下樂削去無道，故名箾。」則象已別有曲名矣。且墨子謂武王自作樂，名象武，則象與武必皆武詩也。今維清誦文王詎自作樂耶？且文亦無武可象也。或曰：箾與武宿夜皆非象曲，武宿夜即大武耳。若其雲「象箾」，則吹象以箾，故名，此與吹南以籥名南籥正等，特維清詩則斷非象曲耳。「主臣 謹奉教，無競維人，四方其訓之」，「訓」是「順」字，左傳哀二十二年子貢引詩作「四方其順之」，是矣。若曰「順」與「馴」同，「順」之為「訓」，以「訓」、「馴」形近而誤，則不然。「訓」本有順旨，書畢命雲「子孫訓其成式」，亦作「順其成式」。無逸云：「人乃訓之，作順之。」「主臣 謹奉教，於穆不已」，孟仲子說詩作「於穆不似，似續妣祖」，鄭箋又作「已續妣祖」，此不可解。走臆「已」、「以」、「似」古通字耳。廣雅云：「已，似也。」史記高帝記：「前者夫人、太子皆似君」，漢書「夫人、太子皆以君」可驗。「主臣 謹奉教，無競維人。」皆以人為賢人。獨集傳以為「莫強於人」，則屬前王，與「宣哲維人」同。但朱子論語章句，其於「子言衛靈公」章注，直引「無競維人」為解，則又以為賢人矣。前人說詩，其亦初無定旨如此。主臣 謹奉教，成王不敢康。舊以「成王」為成其王業，如「成王畏相」之成。先儒力辨其不然，此但據國語「道成王之德」，與「成王能明文昭，定武烈」語耳。按賈子新書有特為明注者，曰：「後，王也。二後，文王、武王也。成王者，武王之子，文王之孫也。文王有大德而功未既，武王有大功而治未成，及成王承嗣，仁以蒞民，故稱昊天焉。蚤興夜寐，以繼文王之業，懿然葆德，各遵其道，故曰有成。」賈誼漢儒，先毛、鄭，其說詩如此。主臣 謹奉教，耆定爾功。左傳云：「耆，致也。」耆定為致定是也。若釋名又云：「耆，指也。」皇矣詩「上帝耆之」，王符論亦作「上帝指之」。或曰「耆，固老也」，而亦有「指」義，故文從老從旨。曲禮「六十曰耆，指使」是也。特以指之上濁，又轉作「致」，故致定即指定。如書大誥云：「率寧人有指疆土。」注曰：「當有指定先王疆土之理。」此可著耳。若鄭箋云：「耆，老也。武王老紂惡，不急攻伐。」此雖是「耆」字本旨，然於武詩作樂象武意有未合矣。無競之烈，可以勝殷，文王開之，武繼而受之，則與其垂老定之，何如指顧定之耳。主臣： 「上帝耆之」，以「耆」為「致」，此據左傳引武詩「耆定爾功」注耳。然但以「耆」訓「致」，不必致定。如隨會引酌詩曰：「耆，昧也。」注但曰「致討於昧」，可驗耳。今槩以「致」為「致定」，遂以「上帝耆之」亦訓作「致定之」，則竟以「耆」字為兼有「耆」、「定」二字旨矣。莆田鄭氏曰：「耆，底定也。」又曰：「天察四方之國而底定之。」其為誤亡以甚此。而東萊取之不悟，何也？主臣謹奉教，上帝耆之。或曰：耆，嗜也。楚茨「神嗜飲食」，釋文作「神耆飲食」。又禮記有「耆欲將至」，孟子「耆秦人之炙」。漢書亦曰：「穆生不耆酒。」又曰：「大臣驃騎將軍貪耆錢。」皆是「耆」字。若曰苟上帝之所嗜者，則當增大其規模。主臣謹奉教。臣工詩：「嗟嗟保介。」韓詩外傳以「保介」為「保其介然之德」，是底義。惟鄭箋以「保」為「衣」，以「介」為「甲」，言人君之車，必有甲士為之驂乘，所謂車右也。此正與月令「王乃親載耒耜，指之於參保介之御間」相合。朱子又以保介為農官之副，必謂車右，與勸農定無關耳。殊不悟車中四顧，遂呼車右而詠嘆之，亦無不可。不然，群臣百官，亦何必皆司農司嗇，而矢口咨茹若是？且農官亦幾見名保介者？主臣 謹奉教。臣工小毖詩皆不用義盡處為韻。如臣工詩「來咨來茹」與「如何新畬」合，「明昭上帝」與「奄觀銍艾」合。小毖詩「莫予荓蜂」與「肇允彼桃蟲」合，「拚飛惟鳥」與「予又集於蓼」合。漢鐃歌樂府曲與烏生八九子相和歌辭等用韻比視此。主臣 謹奉教。生民篇末章：於豆於豋，其香始升，上帝居歆，豋、升韻，「歆」不韻。「后稷肇祀，庶無罪悔，以迄於今。」祀、悔韻，今又不韻，實「今」、「歆」隔合也。後銘頌比視此。野有蔓草章三韻合。零露溥，平也。清揚婉上也。適我願。去也。正月篇「又窘陰雨，乃棄爾輔，將伯助予」，民勞篇「迄可小安，無俾正反，是用大諫。」皆同。後詞賦歌曲比視此。主臣 謹奉教。桑柔篇畢轆轤韻，如「菀彼桑柔，其下侯旬。將采其劉，瘼此下民。」「柔」與「劉」合，「旬」與「民」合也。若其卒章，則又異是。「民之未戾，職盜為寇。涼曰不可，覆背善詈。雖曰匪予，既作爾歌。」凡六句，似通不韻者，故朱子亦竟不能合耳。按之，則「戾」與「詈」合，「可」與「歌」合，此又扇對隔合，與轆轤不同。然又與「卬盛於豆」章隔合異矣。考古字，「歌」字作「可」，故「可」亦音歌。主臣 謹奉教。烈文篇首章烈文辟公，錫茲祉福。惠我無強，子孫保之，以公疆合，是首一句用韻者。次章「無封靡於爾邦，惟王其崇之。念茲戎功，繼序其皇之」，以「邦」與「皇」合，「崇」與「功」合，又是交股用韻者。此在古合中又一變格。主臣謹奉教。烈文篇末章無競維人，四方其訓之。不顯惟德，百辟其刑之。於乎！前王不忘。前四句以「之」助韻，與我將篇同格。末一句「王」與「忘」句中「藏」韻，與東漢太學中諸謠同格。主臣 謹奉教。載見篇半前比一句一用韻，即漢柏梁詩格。半後比三句一用韻，即秦人功德碑格。主臣謹奉教。潛詩比二句一換合，即六朝詩東飛伯勞歌格。主臣 謹奉教。「何彼穠矣」與「曷不肅雍」隔合，「唐棣之華」與「王姬之車」隔合，此轆轤合法。但「華」當合「敷」，朱子獨不合「華」、「車」二音。初惑之，既讀朱子語類有云：合韻以頭韻為則。設如有女同車是頭韻，則次句顏如舜華當合敷如何彼穠矣、唐棣之華是頭韻，則華讀本音，而以王姬之車車字讀尺奢，彼以華、車本「奢」音故耳。殊不悟古文「華」無讀「嘩」者。爾雅云：「華，荂也。江東呼華為荂，音敷。」釋文云：古讀華為敷。故鄭風「顏如舜華，佩玉瓊琚」，楚辭「折疏麻兮瑤華，將以遺兮離居」，可驗也。若「車」字，則古從無讀「尺奢」者。易雲「見豕負塗，載鬼一車」，國策歌雲「食無魚，出無車」，淳于禳田辭雲「洿邪滿車，洋洋有餘」，皆從「車」音。故劉熙釋車云：「古者曰車，聲如居，言行所以居人也。今曰車，讀尺奢，舍也，行者所處若居舍也。」亦以古曰居，今始曰尺奢耳。若韋昭曰：「車字從漢始有居音」，此是妄語，朱子語類未是也。但困學紀詩謂朱子集傳並注二音，以音敷為先。考今本集傳並無此。主臣 毛詩合韻舊欲通輯之入韻錄一書，今不能之矣。曾與寫官辨「莫往莫來」詩，多所去反，故其語頗晰，凡八九札。今略其旨，存六札，但其所引復則不遺之矣。予謂「來」之與「思」，灰之與支也。「灰」以韻之轉而從支，以灰之韻絕，皆支音也。此不必讀「來」為「犁」耳。然古有易「來」為「犁」文者，此不可通矣。謹奉教。集傳凡「來」字俱合「犁」字，或間有不合，則以「來」本入灰韻，故遇他有灰韻者，則祗從「來」字本音不合。故「終風且霾」，第音「霾」為「埋」，不合「貍」，且不合「惠然肯來」「來」字。此皆以「來」本灰韻，無俟轉合耳。「走」則謂「來」字本音祗有「犁」音，無所謂合也，直讀犁矣。縱遇他字入灰韻，如「霾」字者，亦直轉合從犁音。其以「來」為灰韻者，則後起之謬耳。左傳：于思于思，棄甲復來。吳鼓吹曲：「啟皇基，垂將來。」穆天子傳：「道里悠遠，山川間之。將子無死，尚能復來。」直讀「犁」，詎獨此詩矣。主臣 謹奉教。匡衡歌：「無說詩，匡鼎來。魏武氣出唱，敬神齊，道自來。」主臣 謹奉教。太公六韜云：「天下熙熙，皆為利來。」黃帝巾機銘云：「操刀不割，失利之期；執斧不伐，賊人將來。」樂府黃淡思歌：「歸歸黃淡思，逐郎還去來。」此四字五字，詩句俱爾。且有六七字至長句，如楚詞九歌云：「望夫君兮未來，吹參差兮誰思？」柏梁詩云：「日月星辰昭四時，驂駕駟馬從梁來。龐士元於忽操束王良之手兮，後車載之前行。險既以覆兮，後逐逐其猶來。」此何也？主臣 謹奉教。「來」字詎翅讀「犁」？即有竟從「犁」文者，商國萊侯即犁侯矣。伏羲扶來歌作扶犁歌，此詎用韻也？「北山有萊」，謂厘蔓花也，故「北山有萊」，亦與「邦家之基」合。若書「帝告厘沃」，本帝嚳來沃，詎合耳？且劉向封事引詩「貽我來牟」作「貽我厘牟」，此雖是「詩」字，然非因底，合又昭然者。主臣謹奉教。春秋公會「鄭伯於時來」，公羊傳作「祁黎」，即後滎陽縣之厘城也。「吳人伐州來」，春秋州來即鍾離，為楚州犁采，後更名，名鍾離耳。然則來即犁，又即厘，又即黎，又即離矣。主臣 謹奉教。大射貍首注云：「貍之言不來也，射諸侯不來朝者。」故徐廣封禪書注云：「貍，一名不來。」而方言又云：「貔，陳、楚、江、淮之間謂之?，關西謂之貍。」則來故為貍，即不來亦且為貍矣。又公羊傳云：「觀魚於棠，登來之也。」登來，猶俗言得利也。春秋「楚滅賴」，穀梁作「滅厲」，漢書「無俚」作「無賴」。凡以「利」為「來」，以「俚」為「賴」，則即「來」音之轉，猶尚有然者，豈況本音？故知「來」定無他音耳。若「闕厲」合「始」為「賴」，則就字訛字，誰則合音以待之？主臣 謹奉教。晉摯虞謂詩有九字，如「泂酌彼行潦挹彼注茲」等。顏延之非之，謂詩體本無九字，有則聲度闡緩，不合金石矣。此是耳。今更謂有十一字詩，如「不稼不穡，胡取禾三百廛？不狩不獵，胡瞻爾庭有懸貆？」以「穡」、「獵」不韻，而「廛」、「貆」韻，以是為十字、十一字，則七言詩比間句取韻也，亦應稱十四字詩矣。詩凡有可斷，雖其中無韻，亦別是一句。如「參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。」雖「菜」、「女」無韻，不得稱為七字也。有謂小招雲「涉江采菱，發陽阿些。美人既醉，朱顏酡些。」是齊、梁七言之始，則又寧雲始於詩耳。主臣 謹奉教。詩固以助上取韻，然亦有否者，如周頌「我將」之類是也。「我將」詩以三「之」字合，此即韋玄成詩「赫赫顯爵，自我隊之。微微附庸，自我招之」之始，人但不覺耳。若他有偶取合一助，如「是究是圖，袒其然乎」等，則從來詩句中多有然者。主臣 謹奉教。或曰：「遘閔既多，受侮不少」是轉對之始。「楊柳依依，雨雪霏霏」是開對之始。「關關雎鳩，在河之洲」是承合之始。「抑抑威儀，維德之隅」是嫌合之始。主臣 謹奉教。「庶見素冠兮」章三句合是。大風歌之始。嘒彼小星章四句兩合，第五句又合，是前溪歌之始。於以采苹章四句軒輊合，是烏棲曲之始。「麟趾騶虞㳫」句不合，是董逃上留田之始。主臣 謹奉教。毛、鄭以敬之詩，前章六句是群臣進言，後章六句是成王答言，一詩兩截下，此是倡體。但一人可作數詩，無可數人作一詩者。故朱子以上章為成王述群臣之言，下章為自作答言。此即杜工部短歌行贈王司直詩，以前五句代王司直言，後五句自作答言所始。主臣謹奉教。那詩毛傳作一章，朱子判作五章，然仍曰一章二十二句。按魯語閔馬父引「自古在昔」四句為「輯之亂」，說詩者謂不宜合作一章。但從來詩章判節與樂章判節不同。詩本一章，而作樂者必分解之，故詩可合一，而樂則斷無不解之例。如樂府東門行本一章，而晉樂一章所奏判作四解；魏文艷歌何嘗行本七章，而晉樂所奏，判前一章為「艷」，後一章為「趨」，此明著也。那詩雖一章，然閔馬父以樂章例之，則有輯有亂，故朱子既為判之，復為合之，或是旨耳。但樂章分解，自為節次，不以韻義為起絕。假如清廟詩比一句一唱三嘆而成四韻，則一句自為一章。而武詩於皇武王本七句，左傳雲「其卒章曰耆定爾功」，則亦一句為一章者。故清廟、維清、般、武諸詩，俱通體無韻。然則分解節次，原不必拘限韻旨，如朱子所分者。且其曰「輯，成也」，以樂之既成，則輯之以為亂，此猶「繹如以成」之「成」。然亦可解作「趨」，如樂府前為「艷」，後為「趨」。趨，促也，言樂當急促也。輯、趨、促字音之轉耳。蓋樂有緩急，當其既急，則雖關雎之大篇，而可以為輯；當其尚緩，則必以我行其野之短章，而始以為「亂」。此易曉矣。故那詩「顧予蒸嘗」二語，向嘗答旨以為當是羨辭，緣閔馬父引詩無此二語，臆是次詩烈祖篇末兩句錯簡在此。此如魏文臨高台篇，以中有「黃鵠」語，遂取黃鵠行古辭雜之一例。今按之此兩句，兩詩並列，或如信南山甫田末「報以介福，萬壽無疆」，樂府延年萬歲期、「陛下壽萬年」等，當是樂例，未可知也。信然，則此又在亂之外，別是一體，猶楚辭湘君、湘夫人兩歌，其末章皆有「捐予佩兮江中」四語可驗也。但古樂既亡，不能確行其說耳。主臣謹奉教，天命多辟，設都於禹之績，此用兵時也，而遽逮拓地，何也？亦曰用兵正為拓地計耳。守文者不用兵則國日蹙，故立政曰：「其克詰爾戎兵，以陟禹之跡，方行天下。」與此詩正同。召旻曰：「昔也日辟國百里，今也日蹙國百里。故周以啟江漢而興，以失岍渭而衰；漢以開緣邊而疆，以捐珠崖而弱。」主臣 詩札卷二。