詩札 · 詩札卷一

翰林院檢討毛奇齡撰 予既依汝南太守，聽寫官言詩，削牘去之，然猶未達也。往以札問訊，遂有徵諸咫尺者。續續為記，曰詩札。雖然，此非言詩之為箋也，特不可忘矣。走者，官自稱耳。謹奉教。鄉但解毛萇作毛傳，從來亦如是此否耳。魯人大毛公毛享作故訓傳，授之趙人小毛公萇，既而河間獻王得以獻之，始以萇為博士。則是毛享作毛傳，詎萇作耳？主臣 謹奉教。鄉疑小序何人作，有為孔子，有為卜子，有為衛宏，有為國史。走臆通是毛享作。何以知之？按漢志毛詩二十九卷，故訓傳三十卷。鄭氏詩譜有云：大毛為故訓傳。今毛詩比卷，卷首有若篇詁訓傳若干文，按之，故即序首一句也，第不連屬篇題，於篇題下判雲若干章，章若干句，然後入此一句。假如關雎詩，必先曰「關雎三章，一章章四句，二章章八句」，然後曰「后妃之德也」，此是故也。何以知之？以關雎詩篇題下知之。「關雎五章，章四句」，此是鄭玄更定章句。又雲「故言三章，一章章四句，二章章八句」，則此「故言」是故也。篇題下凡鄭玄有所更定，輒加「故言」判之。而孔氏正義於序下分疏必曰「若句」至「若句」，獨關雎以毛、鄭不同，故不疏。而葛覃序下即疏云：葛覃三章，章六句，至以婦道。則當時序首篇題下必皆有章句若干等字，而後人乃削去之矣。故知序首一句連章句是故也。自序首一句後便是訓，如關雎序「后妃之德也」一句，「是故風之始也」至末便是「訓」。「訓」者，推訓此一句耳，然與首句不甚合。若二人作，自關雎詩文下「興也」以後則是傳。傳者，傳詩文也，然又與故訓不必合。又若二人作，則臆故之為旨，故有此語而今述之也，非謂詁也。訓者，訓此故，則可不合；傳詩文又非訓此故也，則又可不合此可知耳。然則稱毛故訓「傳」，即毛序訓「傳」，此明甚著者。主臣謹奉教。二南即是風，或但稱「南」，此是樂名耳。如禮稱「胥鼓南」，左傳稱「見舞象箾南籥者」，即詩亦云「以雅以南」，此畢樂部名，非詩名也。或又謂即稱「風」，又稱「南」，必「南」不名「風」。此不然。樂記曰：「正直而靜，廉而謙者，宜歌風；溫良而能斷者，宜歌齊。」既稱「風」，又稱「齊」，詎「齊」亦不得名「風」邪？主臣 謹奉教。程大昌曰：「詩有南，無國風，古無稱國風者。即弼鄘以下，亦不得稱國風。」此否也。表記曰：「國風曰：我躬不閱，皇恤我後。國風曰：心之憂矣，於我歸說。」此不稱國風而何？主臣 謹奉教。南以周召之化，自北而南為二南，固然。然又有二旨，此固不必然，然記異耳。呂覽云：「塗山之女，令其妾待禹於塗山之陽，女乃作歌曰：候人兮猗！實為南音。周公召公取以為周南召南。」則以周之二南，原本「南」音，謂古早有所稱「南」者，此則以「南」為古之樂名然耳。又逸周書稱「南，國名。南氏有二臣，力鈞勢丑，競進爭權，君勿能制，南氏用分為二南之國」。而水經注又云：「據韓嬰序詩，其地在南郡南陽之間。」則以此二南國為詩之二南，故引韓嬰序詩為驗，則「南」，國名耳。主臣 謹奉教：荇菜為接予，或作「翣予」，雲比之后妃，言德行如此，可以妾余草矣。此是埤雅引王文公說也。此底解？或云：漢皇后位下有唼伃名，即接予，音並同。古之命此名，或亦取此。但此未可據者。主臣 謹奉教：左右芼之「芼」字，鄉但解作「採擇」。獨朱子曰：「熟而薦之。」按禮，凡蔬茹煮於湆者，皆謂芼。若昏禮：「芼之以苹藻。」內則「□酏酒醴芼羹。」又云：「雉兔皆有芼。」又儀禮饋食皆有鉶芼。朱子云：是也。特朱子語類又記魏才仲問芼旨，答曰：「是採擇。」「旨」又不同。主臣謹奉教。是刈是濩。濩，韓詩云「瀹也」。若孫炎雲「謂煮之於鑊」，則是以「濩」為「鑊」也。今按爾雅郭注直作「鑊」字。主臣謹奉教。甘棠之憩，偶爾爾。鄭以為重煩勞百姓，此固矣。但韓詩外傳云：「昔者周道之盛，召伯在朝，有司請營召以居。召伯曰：嗟矣！以吾一身而勞民，此非吾先君文王之志也。於是出就蒸庶於阡陌之間，暴去曠野，屋於樹下。」又說苑云：「召公述職，當蠶桑之時，不欲變民功，故不入邑中，舍處甘棠之下而聽訟焉。」以二說觀之，皆謂是慮煩百姓，故去棠下。然則鄭氏之旨，亦鄉有是者。主臣謹奉教。婉如清揚。詎婉而似清揚也？「如」即「而」矣。春秋「星隕如雨」，是星隕而雨。樂府「艾如張」，是「艾而張」。或曰是倒句。「清揚婉如」。主臣謹奉教。摽有梅，傾筐墍之。「塈」，說文訓「塗」。尚書曰：「惟其塗墍茨。」信然。即與摽取旨何與矣？此應從呂氏讀詩記作「暨」，「暨」訓為「及」，自此而傾筐及之矣，是落盡耳。主臣謹奉教。蝃?詩「不知命也」，凡「命」字有四訓，毛鄭通云：「不待父母之命，此告命之旨耳。」程子曰：「命，正理也。以道制欲，則能順命。」此性命之旨耳。蘇子由曰：「人苟知事之有命也，則不為不義，安而俟之矣。」此時命之旨耳。若韓詩外傳云：「不肖者精化初具，而生氣感動，觸情縱慾，反施化，是以年壽亟夭，而性不得長也。」此生命之旨耳。主臣謹奉教。陟岵「陟屺陟岡」，雖變文就韻，抑各有旨。岵者，怙也；屺者，恃也；岡者，況也。小弁詩：「無父何怙，無母何恃？」白虎通曰：「兄者，況也。以況父法。」主臣 謹奉教。「葛之覃兮，施於中谷」與「南有喬木，不可休息」起並無韻，此不可明。既見豐氏石經本，「中谷」是「中逵」，與「萋」、「飛」合。雖此本不足據，要此當近理也。若「不可休息」，韓詩外傳本作「休思」，孔氏正義亦云「息」字是「思」字之誤。則「思」字原是語辭，「休」與「求」合，毛詩本誤也。凡詩要無二句無韻者，「況葛覃祇」二句猶可，若「南有喬木將至」四句無韻矣，豈可邪？主臣 謹奉教。「維參與昴」，「昴」讀作「留」，此是正音詎押也。毛傳云：「昴，留也。」史記律書云：「北至於留。」索隱云：「留即昴也。」又小雅「露彼菅茅」與「之子不猶」同韻，魯頌「薄采其茆」與「在泮飲酒」同韻，則「茅」亦音「留」矣。又說文音「茆」為「柳」，而尚書「昧谷」，周禮注作「柳榖」，以「昧」與「茅」為轉音，故亦作「柳」。然則「茅」之同音與柳之轉音且爾爾，豈況本音乎？故曰：「昴，留也。」若律書雲「留言陽氣稽留。」則不特有其音，且有其義矣，故曰「留」也。主臣 謹奉教。衛兼邶、鄘，未悟起自何時。漢志、書序等皆曰：武王封武庚於殷，命三叔監之，而三分其地。武王崩，三監畔，周公誅之畢，以其地封康叔。此誤以三監為武王封，康叔為成王封故耳。按書云：「孟侯，朕其弟」，則封康者亦武也。邶、鄘未必是三監。且衛始封時，亦安得即兼邶鄘有之？又書曰「明大命於妹邦」。「姝邦」，紂都也，而正義雲於地屬鄘。此統思實康叔，為成王所封，是時當必盡得有邶鄘之地。且以桑中「詩有沬鄉」句屬鄘風，故云然。不知「妹邦」即朝歌，在淇東黎陽之間，本衛邑而欲屬之鄘，則不特衛之兼邶、鄘不得明，即衛之自為衛亦不得明也。要是有衛詩時，則已兼邶、鄘，康叔始封時不得兼邶鄘。此得之主。臣 謹奉教。衛既兼邶鄘，然又稱邶鄘是底解？或曰：「邶、鄘之音異於衛音，故分系之。」信然，則莊姜、共姜諸詩通作自衛宮者，安見其一為邶音，一為鄘音耳？且邶、鄘既入衛，則當通曰衛音。齊音敖辟，詎仍曰爽鳩之音？陳音好巫，詎仍曰大皞之音？此易知也。假雲作之邶、鄘地者為邶、鄘，作之衛地者為衛，則漕邑鄘地，而邶曰「土國城漕」；泉水衛地也，而邶曰「毖彼泉水」，又何也？或又謂系其國名，是太史書法，猶春秋楚既滅陳，復書陳災，穀梁子所謂存陳者，則齊、秦所並不一，將奚書之？且太史采詩，其職不過輯民風，審善敗耳，詎事書法？即有書法，亦偶一見之，詎必魏、唐、鄭、檜畢情如是？走臆邶、鄘諸名，即樂部名也。周初列國不一，采詩者各判其國詩，授之樂官，則樂官必預班國名，考按樂部，然後以列國詩分入之。雖列國代有興絕，其樂部班名若故也。後比遇詩多者，浸假於本部過繁，仍得入之其國所兼之舊部，此但因之作標識耳，故無深旨也。故周公東山諸詩無可系，即系之曰「豳」，以樂部舊有「豳」名，今偶無詩，遂實之。如樂記曰：「商者，五帝之遺聲也，商人識之，故謂之商。齊者，三代之遺聲也，齊人識之，故謂之齊。」其曰「識」，正以當時故有商、齊遺聲，而其後之為商、齊者取識焉。此之謂「識」。識者，記也，謂記其名也。觀此，則邶、鄘可曉矣。或曰：晉本無詩，何必分系之唐、魏？則詩之存沒不可考已多矣。有晉無晉，在今詩何足以知之？主臣 謹奉教，願言則嚏嚏，即鼽嚏，故鄭箋云：「嚏，當是不敢嚏咳之嚏，今俗人嚏曰人道我是也。」獨毛傳云：「嚏，跲也。」「跲」即「㰦」字。玉篇云：「㰦，欠張口也。」即呵欠耳。故孫毓疏云：「欠欠㰦㰦。」而王肅解詩云：「願以母道往加之，則嚏劫而不行。」此誤「㰦」為「劫」，而因以「跲」為躓跲之「跲」，遂致蘇子由解亦云：「願往從之，則若有跲制之者。」讀古之易訛比如此。主臣 謹奉教，我心則說說，原有「脫」，音旨亦從「脫」。見埤雅。按之：則以降者忡忡之反，脫者，惙惙之反。忡忡者，中而不下也，故降下之。惙惙者，綴而不解也，故解脫之。瞻卬詩：「彼宜有罪，女覆說之。」亦作「脫」。主臣 謹奉教。爾雅云：以衣涉水曰厲，謂衣褌入水也。又云：「自膝以下為揭，自帶以上為厲。」是底義。按之，似言水淺及膝，可揭衣以涉，是為自膝以下。假水深及帶，則需衣褌入水矣。然帶以上若故，故曰自帶以上。以此推之，似厲以帶為節，故有時帶亦稱「厲」，方言「厲謂之帶」，孔雅「帶之垂者為厲」，都人士詩「垂帶而厲」，此著也。有時水埼及帶亦稱厲，衛詩「有狐綏綏，在彼淇厲」，此著也。若衣褌入水，介自帶上，亦稱厲，深則厲著也。主臣 謹奉教。匏有苦葉，匏是瓠；「八月斷壺」，壺亦是瓠。獨埤雅謂三物有分。嘗見齊民要術四時類要諸載，通雲是一物。繹其說，似物種本一，區植法異，遂有大小圓窳之別，不必圓者壺，長者瓠矣。即以涉水一節較之，三物正同。鶡冠子曰：「中流失船，一壺千金。」左傳曰：「苦匏不材於人，供濟而已。」莊子曰：人有五石之瓠，何不慮以為大樽，而浮於江湖？主臣謹奉教。衛有頓丘三：其一名五軍，謂魏置五軍於丘傍故也，在淇水南，水經注所謂「淇水逕頓丘北」者。其一名五觀，在淇上宿胥口，蘇代所謂「決宿胥之瀆魏無虛頓丘」者。其一名帝丘，「帝」、「頓」聲轉，亦近淇，春秋所謂「衛●於帝丘」，帝王世紀所謂「顓頊葬帝丘城」者。凡此三頓丘鄉，未審至於頓丘是何地。今按之，皆在淇上，似但涉淇皆可至者。主臣 謹奉教。溱洧二水而合流於鄭。溱水出鄶城西北，經鄶城入洧。洧水出陽城山，與溱水合，然後同自西北入新鄭城，迤邐入潁。則溱洧雖二水，而已合為一矣。故前可並稱曰「溱與洧」，其下即可曰「洧之水」。主臣 謹奉教。周禮籥章氏：「祈年于田祖，則吹豳雅；蜡祭，則吹豳頌。」有為：「楚茨大田甫田諸詩，是豳雅，噫嘻載芟豐年諸詩，是豳頌。」有為不然，豳風中自有雅，自有頌，以豳風一詩三分而得之。又有為：豳別有雅、頌，今已亡。又有為：「即豳風一詩吹之，則其調通可為雅，通可為頌。」諸說不同，但後說近是。此何故風、雅、頌祗樂調區名，如西洲、吳聲等，祗以聲不以辭，故緜蠻、黍離辭調亦似，而緜蠻自為雅，黍離自為風，樂調與詩調判然不屬，此甚著者。比以大戴禮投壺篇質之，其云：「凡雅十六篇，八篇可歌，歌鹿鳴貍首鵲巢采繁采苹伐檀白駒騶虞。」今按之，但鹿鳴、白駒在小雅，貍首今已亡，余俱國風耳。謂之雅者，正以雅調歌之可為雅故矣。又漢杜夔傳云：「舊雅凡四曲：一鹿鳴、二騶虞、三伐檀，四文王。」今伐檀、騶虞皆風詩，主臣謹奉教。燕禮有房中樂，即二南矣。秦名壽人，漢名安世樂，又名楚調，由高帝好楚聲耳。今樂府相和歌詞，有清商三調，晉荀勖所定。而唐禮樂志又云：「平調」、「清調」、「瑟調」，皆周房中遺聲也。漢世謂之三調，又名楚調。則臆房中樂亦但取律調相尋，不拘拘詞句，故當時猶有襲周時遺聲而遞變者。如漢相和歌詞，故非四言，唐李白清平調詞，且用絕句三，並非相和歌詞可例也。昔劉迅嘗取房中歌至後庭鬥百草臨春樂小年子之類，以當雅章，又取巴渝舞折楊柳白頭吟之類，以當國風。臆當時猶能仿佛古今聲音，敢為傅會耳。後人讀詩者，不解審聲，但強取詩義，已不知樂。又鄙者謂詩句單復短長，皆有成數，則是以詞曲當古樂，其舛不待辨耳。主臣 謹奉教。無田甫田，「田」字應「狄」，因翻與無思遠人「人」字隔合。此與兔罝、桑柔、野有死麇、何彼穠矣諸詩同，集傳失之。主臣 謹奉教。鄭詩「秉?」有作「秉菅」，有作「秉蘭」。陸氏釋文云：「?字從草。韓詩云：蓮也。」若作竹下，是簡策之簡，則當時又有從竹下者矣。但韓詩作「蓮」，則贈芍藥時無蓮耳。主臣謹奉教：「知子之來之，雜佩以贈之」，舊訓是對客語，以上章既酒食笙瑟燕賓客矣，至是又對客曰：早知子來，當預備雜佩以贈子，惜今不及也。歐陽子與郭秀才書中有云：「獨為秀才賦詩女曰雞鳴之卒章曰：知子之來之，雜佩以贈之。取其知客之來，預儲珩璜琚瑀之美以送客，雖無此物，猶言之以致其意厚也。」正同。主臣謹奉教。「不念昔者，伊予來塈」，鄭箋云：「不念往昔我始來之時安息我也。」北魏王肅妻謝氏寄肅詩云：「本為簿上蠶，今作機上絲。得路逐勝去，頗憶纏綿時。」正同。王臣謹奉教。「焉得諼草」，「諼」，忘也。但言善忘耳，初不定雲忘憂。自後人以諼草為「萱草」，遂起萱草忘憂之說。走比作是語，人惑之。既讀陸機贈從兄車騎詩有雲「焉得忘歸草，言樹背與衿」，則且易「忘憂」為「忘歸」矣。陸本思歸者，故云「忘歸」，則此本思不歸者，詎不可忘不歸耶？忘是虛字，不必定歸，亦何必定憂？因解古人讀書，較今通達，比然也。主臣 謹奉教。「月出」之「光」當作「日」字，此字形之誤。此見印古詩話。若曰：「不翅雞鳴已逮旦，蒼蠅有聲矣。」因蒼蠅聲不先於雞聲，故然也。又曰：「不翅逮旦，日已出有光矣。」因月光不嘗先鄉明，故然也。此是也。但又有「不更日」字，而亦不礙於「蠅不先聲，月不嘗夜」之旨。見國風省篇。主臣謹奉教。四月秀葽夏小正：「四月有秀幽。」「幽」、「葽」，聲轉耳。鄭箋據夏小正妄以「王菩」為「葽」。按「王菩」即呂覽中所謂「王善」，月令中所謂「王瓜」者。葽即呂覽中所謂「苦菜」者。「苦菜秀」即「秀葽」也。以「苦菜秀」為王瓜生，可乎？又按：苦菜名「葽」，然亦名「遠志」，亦名「細草」。故逸周書時訓解云：「小滿之日，苦菜秀，苦菜不秀，賢人潛伏。」而晉郝隆譏謝東山亦云：「處為遠志，出為小草。」以苦菜萌為細草，故苦菜秀則發為細草，所謂出為小草，根為遠志，故苦菜不秀則藏為遠志，所謂「處為遠志」，亦所謂「賢人潛伏」也。郝隆語正本時訓解耳。主臣 謹奉教。詩國風所第不同，故歐陽子詩譜補亡後序有云：周南、召南弼鄘、衛、王、鄭、齊、豳、秦、魏、唐、陳、檜、曹，此孔子未刪詩前，太師樂歌所第也。周、召弼鄘、衛、王、檜、鄭、齊、魏、唐、秦、陳、曹、豳，此鄭氏詩譜所第也。斥檜後陳，此今詩所第也。但按左傳襄二十九年，季札觀樂，歌齊之後，即歌豳，然即歌魏，此太師所第，與歐陽所云稍異。若鄭譜所第，則與今詩所傳無別。正義云：「鄭譜王在豳後者，退就雅、頌，並言王世故耳。」則孔氏鄭譜本與歐陽所云又異。然又與今本鄭譜各不同，不悟何也？主臣 謹奉教。比、興、賦，詩中義耳。昔張逸問鄭小同：「何詩近於比、興、賦？」答曰：「比、興、賦，吳札觀樂時已不歌也。」此誤解太師「六詩」之說，以風、雅、頌、比、興、賦通是詩，故曰「吳札時已不歌」，言吳札時此三詩已亡耳。從來比、興、賦不悟如此。主臣 謹奉教。雅者，正也。「雅」字古文原作「正」字，亦即正旨，初無正雅之說。若既雅又正，是雅雅矣。後人不悟「雅」是正字，以為是「雅」也，而文或以正，則此必正雅也。既有正雅，則必有變雅；既有正雅、變雅，則必又有正風、變風。正變之說，此所由滋矣。要其始，由不識「雅」字耳。「頌」者，容也。從「頁」。頁，首也，故作「容」。「頌」即「容」字，故先儒引漢書「徐生善容」、吳王濞傳「他國郡吏來捕亡者，頌共禁不與」為驗，假曰形容以頌之，頌其德容，仍是頌頌也。且如孔疏引太師注云：「誦今之德，廣以美之。」鄭譜云：「頌之言容，天子之德，光被四表，格於上下，無不持載，無不復幬，此之謂容。」則是以「容」為有容之「容」，固屬別旨。至若以「形」為「容」，亦宜云「容先王之功德」，「容先王之情狀」。而大序云：「美盛德之形容。」正義云：「述祭祀之情狀。」猶似不畢悟「頌」字者。主臣謹奉教。風雅無正變。立於文武之朝，不得不誦文武，時耳。生乎幽平之世，不能不刺幽平，勢耳。設以時升降，便題正變，是並不判詩體，徒以文之頌美風刺作別識也。則必典謨為正書，誓誥為變書矣。或曰：樂聲有正變，如樂記曰：正聲感人而和氣應之。又曰：聲相應故生變。此是正變。但變不與正對，變是清濁輕重不同耳，與奸聲犯正有辨。此如子夜有變歌，歡聞有變曲，特是變換，無與升降。故但可曰詩有貞淫，樂有邪正。此為得之。主臣謹奉教。鹿鳴燕嘉賓。群臣謂四方之賓，本國之臣也。但燕有四等，一是諸侯無事，一是卿大夫有王事之勞，一是卿大夫聘而來還，一是四方來聘之客。凡燕禮不出四者。主臣謹奉教。王命南仲，不悟是何南仲，故此詩亦不辨為何王時詩。按漢書古今人表有南中，中即仲也，在厲王時。但丐奴傳又云：「出車彭彭，城彼朔方。宣王命將征伐?狁，故詩人美大其功。」則又當在宣王時矣。詎仲本厲王時人，而宣王命將時尚在邪？然大雅常武詩，此宣王時詩也。中有云：「王命卿士，南仲太祖。」則此時南仲已為太師皇父之始祖矣，其必非厲、宣時又甚著者。考竹書殷帝乙三年，王命南仲西拒昆夷，城朔方。又後漢龐參傳有云：「是以赫赫南仲，列在周詩。」據二書所云，或在殷，或在周，要只當在王季專?鉞，暨文王為西伯時始得。不然，鹿鳴二十二篇，畢周初詩也，而獨以此詩為厲、宣時，詎有是矣？若漢書，一為厲王，一為宣王，而史記丐奴傳又雲在襄王時，又雲「在懿王時」。即一漢史，其自為矛盾若此，古文之難信，又比然者。主臣 謹奉教。春秋記魯夫人失於魯，皆為魯事。今刺之者獨在齊，故知婁豬之歌，必聞自宋也。氓詩云：「士之躭兮，猶可說也；女之躭兮，不可說也。」故知「說」亦是稱說之「說」。主臣 謹奉教。凡有所聞，則法之，有所諫，則納之。不聞而比若有所法；不諫而比若有所納，虛之至也。故曰：「不聞亦式，不諫亦入。」主臣 謹奉教。皇矣篇「居岐之陽」，文王遷程矣；魯頌「居岐之陽」，太王遷岐矣。但皆為岐陽耳。地理志：太王邑在扶風美陽縣，文王邑在扶風安陵縣，皆岐南。主臣謹奉教。束晢補亡，宋人比訾之，以詩本無辭，不必補也。但先時早有補亡者，曾不始束。觀夏侯有補周詩，其序曰：「周詩者，南陔、白華、華黍、田庚、崇丘、由儀六篇，有其旨而亡其辭，湛續其亡。」則是湛已先補之矣。今所傳，特束詩耳王臣。 詩札卷一