詩說 · 詩說卷上
清東吳惠周惕硯溪著
風、雅、頌，以音別也。雅有小大，義不存乎小大也。自序之言曰：雅者，王政所由廢興。政有小大，故詩有小雅，有大雅。小大正之名立，而辯難之端起矣。難之者曰：常武、六月，同一征伐也；卷阿、鹿鳴，同一求賢也。大小何以分耶？解之者曰：常武王自親征，六月不過命將，軍容不同故也。卷阿為成王，鹿鳴為文王，天子諸侯尊卑有等故也。難之者曰：然則江、漢宜在小雅，成、宣宜在大雅，今何以或反之，或錯陳之也？其後朱晦翁則謂：小雅燕饗之樂，大雅朝會之樂，受厘陳戒之辭。嚴華谷則謂：明白正大，直言其事者，雅之體；純乎雅之體者，為雅之大；雜乎風之體者，為雅之小。章俊卿則謂：風體語皆重複淺近，婦人女子能道之，雅則士君子為之也。小雅非復風之體，然亦間有重複，未至渾厚大醇，大雅則渾厚大醇矣。三家之說，朱氏於理為長，然猶未離乎序之所謂政也。序既以政為言，則大小必有所指，此辯難之所以紛紛也。按樂記師乙曰：廣大而靜，疏達而信者，宜歌大雅；恭儉而好禮者，宜歌小雅。季札觀樂，為之歌小雅，曰：美哉！思而不貳，怨而不言。為之歌大雅，曰：廣哉！熙熙乎！曲而有直體。據此，則大小二雅，當以音樂別之，不以政之大小論也。如律有大小呂，詩有大小明，義不存乎大小也。
公羊傳曰：什一而稅，頌聲作。序曰：美盛德之形容，以其成功告於神明者也。然雅詩：家父作頌，以救王訩。左傳：聽輿人之頌，原田每每，舍其舊而新是謀。刺亦可言頌矣。國語：瞽獻典，史獻詩，師箴，瞍賦，蒙誦。諫亦可言頌矣。按禮：學樂誦，詩舞勺。文王世子：春誦夏弦。孟子：誦其詩，讀其書。左傳：使太師歌巧言之卒章，太師辭，師曹請為之，遂誦之。漢武帝定郊祀之禮，乃立樂府，采詩夜誦。師古注曰：夜誦者，其言或秘，不可宣露。以是觀之，比音曰歌，舉其詞曰頌也。豈宗廟之詩既歌之而復誦之歟？抑歌者工而誦者又有工歟？既比其音，復誦其辭，俾在位者皆知其義，所以彰先王之盛德，故曰頌。至於所刺所諫，欲聞其人之耳，故亦曰頌也。樂記曰：清廟之瑟，朱弦而疎越，一唱而三嘆。又曰：君子於是語，於是道古。豈即頌之義也歟？
鄭氏頌譜：頌訓為容，蓋漢讀然也。漢書儒林傳：徐生善為頌。師古註：頌讀與容同。是也。孔氏正義：頌之
言誦也，誦今之德，廣以美之，是誦即頌也。
正、變之說，出於大序，而文中子取以說豳風，其後諸儒皆從之。鄭漁仲始倡風、雅，無正、變之論，而葉氏、[見段氏、程氏集說。]章氏因之。二者反覆，莫能相一。以余觀之，正、變猶美刺也。詩有美不能無刺，故有正不能無變。以其略言之，如美衛武，美鄭武，美周公，美宣王，刺衛宣，刺鄭莊，刺時，刺亂，刺宣王，刺幽、厲，此顯言美刺者也。如莊姜傷己，閔無臣，思周道，大夫閔時，衛女思歸，思君子南征復古，此隱言美刺者也。美者可以為勸，刺者可以為懲，故正、變俱錄之。編詩先後，因乎時代，故正、變錯陳之。若謂詩無正、變，則作詩無美、刺之分，不可也。謂周、召為正，十三國風為變，鹿鳴以下為正，六月以下為變，文王以下為正，民勞以下為變，則序所謂美與刺者俱無以處之，亦不可也。
胡氏春秋集傳曰：孟子曰：王者之跡熄而詩亡，詩亡然後春秋作。蓋自黍離降為國風，天下無復有雅，而王者之詩亡矣。春秋作於隱公，適當雅亡之後，謂詩亡者，雅、詩亡也。夫詩必雅而後為詩，則周、召十三國風不得謂之詩歟！詩有美刺而風亦有美刺，雅有諷諭而風亦有諷諭，安在風不如雅，無與於詩亡之數也！即曰十三國風，朝會燕享不歌其詩，而二南則鄉飲用之，鄉射用之，房中用之，安在風不如雅，無與於詩亡之數也！苟風與雅同謂之詩，則風、詩中多春秋時事，而孟子謂之詩亡然後春秋作，其合雅與風言之無疑矣。按小雅六月序曰：小雅盡廢則中國微。則雅亡於幽、厲矣。列國之詩終於株林、澤陂，則風亡於陳靈矣。陳氏曰：檜亡，東周之始也。曹亡，春秋之終也。於檜之卒章曰：思周道也，傷天下之無王也。於曹之卒章曰：思治也，傷天下之無霸也。合而觀之，雅之亡，亡於無王；風之亡，亡於無霸。雅亡而風存，人猶知是非美刺也；迨風、雅俱亡而詩遂掃地盡矣，此春秋所以不得不作也。孟子曰：其事則齊桓、晉文。齊、晉者，春秋之始終也。宣公十一年冬，楚子入陳，明年六月，遂有邲之戰，是時楚莊始霸而晉始衰，未及十年，成公會楚公子嬰齊於蜀，又及楚盟，天下政枋自此盡失，不可復挽，故風所以終陳靈也。詩之所以亡，孟子固微言之，人特習而不察耳。
周禮：大師教六詩：曰風，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌。大序引以為說。蓋風、雅、頌者，詩之名也；興、比、賦者，詩之體也。名不可亂，故雅、頌各有其所；體不可偏舉，故興、比、賦合而後成詩。自三百篇以至漢、唐，其體猶是也。毛公傳詩，獨言興，不言比、賦，以興兼比、賦也。人之心思必觸於物而後興，即所興以為比而賦之，故言興而比、賦在其中。毛氏之意未始不然也。然三百篇惟狡童、褰裳、株林、清廟之類直指其事，不假比、興，其餘篇篇有之。傳獨於詩之山川、草木、鳥獸起句者始謂之興，則幾於偏矣。詩或先興而後賦，或先賦而後興，[如簡兮至卒章始雲山有榛，隰有苓之類是也。]見其篇法錯綜變化之妙。毛氏獨以首章發端者為興，則又拘於法矣。文公傳詩，又以興、比、賦分而為三，無乃失之愈遠乎！
文心雕龍曰：毛公述傳，獨標興體，以比顯而興隱。鶴林吳氏曰：賦直而興微，比顯而興隱，故毛公不稱比、賦。朱氏又於其間增補十九篇，而摘其不合於興者四十八條，且曰：關雎，興詩也，而兼於比；綠衣，比詩也，而兼於興；頍弁一詩，興、比、賦兼之。則析義愈精，恐未然也。
二南二十二篇，皆述太姒之事。然一太姒也，何以為后妃？何以為夫人？一文王也，何以為王者？何以為諸侯？或曰：文王於商為諸侯，及受命追王，則為王者太姒亦然，時有先後故也。然追王后是諸侯，則周南宜後於召南矣，有是理乎？昔者歐陽公嘗疑之而不得其解，因取魯詩衰周之說以為近之。而朱子謂子孫無故播其先祖之失，於理未安。然於後妃、夫人終仍舊說而未有所發明也。按：小序曰關雎，后妃之德也；葛覃，后妃之本也；卷耳，后妃之志也云云，未嘗指言后妃、夫人為何如人。後之訓詁家推跡其自始，以為太姒耳。儀禮鄉飲酒、鄉射皆合樂周南關雎、葛覃、卷耳、鵲巢、采蘩、采苹，燕禮弦歌周南、召南之詩，則周公作儀禮時已有周南、召南，豈召公作之而被之管弦歟？抑公采之而付之太師歟？既為房中之樂，則必歌之宴寢之間，鄭氏所謂後夫人所諷誦以事其君子者也。今讀其詞，有勸勉、教誡、諷諭之意，蓋欲為后妃夫人者，如詩言云爾，不必言后妃夫人何人也。小雅鹿鳴燕羣臣，四牡勞使臣，常棣燕兄弟，伐木燕朋友，何嘗謂如何羣臣，如何兄弟、使臣、朋友耶？古之燕享皆有樂，樂必有詩，歌詩必類二雅，如此者極多，何風獨不然也？難者曰：然則周南、召南與文王、太姒無與耶？曰：不然也。作詩之意，或本於文王、太姒，而周公隸之為房中樂，則又以是告後之為后妃夫人者矣。周自姜嫄兆祥，至太王有姜女，王季有太任，文王有太姒，累世婦德，至太姒而始大，而文王又有刑於寡妻之詩，故說者據是為文王耳，其實不可考矣。若泥是求之，則歐陽所謂鄭譜之說，左右皆不能合者也。
或問曰：鄭謂文王受命，作邑於豐，乃分岐周地為周公旦、召公奭之采邑，是為周南、召南，其說然歟？曰：非也。二公之封在武王克般之後，樂記所謂三成而南，四成而南國是疆，五成而分周公左、召公右是也。史記魯燕世家載封國始末，不言文王，惟江漢四章有文王受命，召公維翰之語，鄭或據是以為文王。然以召南言之，甘棠三章三詠召伯，當是時文王已為西伯矣，而復命召奭，是一國而二伯也。且吾不知命之者為商紂耶？為文王耶？揆之二者俱未安，是以知鄭說之非也。然則二南何以言文王？曰：此追詠其事而歸美焉，兼取當時國人之所作而系之，所謂善則歸君，臣子之義也。且微獨二南而已，豳七月八章，舊謂詠后稷、先公時事，未嘗以是為后稷、先公之詩，而二南獨謂之文王，何也？
魯之無風也，鄭曰：周尊魯，故巡狩述職，不陳其詩，其果然者耶？幽、厲以後，王者之不巡狩久矣，十三國風誰采而誰錄之耶？天子賞罰視其詩之貞淫，天子尊魯，何妨采其詩之貞者以示異於天下，乃並其美而掩蔽之，安在其尊魯耶？縱天子不採，魯亦不當自廢，何季札觀樂徧及諸國，而魯乃寂無歌詩，又何耶？魯之有頌也，鄭曰：孔子錄之，同於王者之後，蓋言褒也。朱子曰：著之於篇，所以見其僭，蓋言貶也。是皆泥風為諸侯之詩，雅、頌為天子之詩，故致論說之紛紛也。余聞之師曰：[類藁詩問]十五國之中有二南，是天子之詩也。雅、頌之中，小雅有賓之初筵，大雅有抑，頌有魯，是皆諸侯之詩也。不得以風詩專屬之諸侯，雅、頌專屬之天子也。足以破眾說之紛紛矣。