釋教正謬 · 釋教正謬

前言 叔父佛氏入中國久矣，彼教所至：東，日本；北，高麗、蒙古；西，前後藏；西南，雪山、尼八剌、南天竺；外，錫蘭海島；南，緬甸、暹羅等處，皆拜其偶像，謂之象教。今吾耶穌正教，傳至中土，以上帝之命，毋許崇拜偶像，故與彼教論辨。究其由來，明其非上帝所證之教。所有謬誤，細為指陳。昔保羅有言曰：「慎勿為曲學空言所誘。」 第一節 論經典 一、佛經是假託臆說，聖經系天授默示 釋氏經典數千卷，皆雲釋迦牟尼所說。以梵文譯華言，費千百年、數百人之心力，非一時、一人所能辦。漢唐以來，講求經旨，分有數派，亦可證經非一人所說矣。如是，則作釋典者必有多人，皆佛諸弟子，假託佛口，增以「如是我聞」四字而已。中國經書著述之人，實有名氏可考，知非偽撰。我泰西耶穌《聖經》六十六冊，前後人地，各有考據。由於天授，非由人能；由於默示，非由臆說。彼得曰：「爾當知經言非人所能也。」以古預言原非臆說，乃上帝聖人，感於聖神而言也。佛氏所言諸經，說於何地，述自何人，每多假託。如《華嚴經·序》，言龍樹菩薩於龍宮取出。」案：龍樹在前漢中葉講大乘。大乘經典中，《華嚴》最著。孰知本龍樹自作，欲人尊敬，故託名如來耳。今試與釋徒論辨是非，彼必引經據典，不知經典皆天竺國人所著。彼國中人，較他國更為謬妄，其間無實之言尤多。如言如來升三十三天，於大自在兜率諸天說法，天龍八部咸來聽受。此即著書者之飾詞，不如各國史記，俱載實事。轉似小說家，務為寓言，以悅人目。如此則宜自明寓言，勿雲實事，誤人觀聽，為害匪淺。保羅曰：「當棄妄言老媼之談，練習敬虔上帝之事。」 二、佛經不是金科玉律，《聖經》卻是默示聖書 且也即知其為釋迦牟尼所說，亦不能以是為金科玉律。彼亦猶人耳，非如上帝親詔之《聖經》，所由來者大也。《語》云：「誕妄之談勿信、無稽之言勿聽。」而可據為依歸者，非《聖經》其誰與哉？況乎四海之內，皆兄弟也。名分相等，則同氣之規諫無權；且互相教訓，無一定憑，故必以天父之言訓之。蓋保羅曰：「世人恃其智，不識上帝。故上帝喜以若愚之道，救諸信者。」斯上帝之智也。佛經導人出家，皈三寶而象教。愚勸世人勿從，宜信從上帝親口所詔，遵其所言，守其所命，棄妄論浮詞，偽為智慧之辨。彼佛經但憑己見，惟上帝默示而作之聖書，不可視為世間一切經典也。 三、佛經不合處世之道，《聖經》明上帝旨 佛經又有一病，如《金剛經》為世傳誦，然其旨難明。非合於處世之道，又非與人為善之意。所云阿耨多羅三藐三菩提者，本是梵語，令讀者茫然。以漢文譯之，方知為無上正等正覺，即吾之真性是也。然此一地步，人不易到。以愚解之，明上帝之道，即是正覺；人性合於上帝之性，方可謂之真性。所羅門曰：「畏上帝即智慧之本。」識聖理即聰明之源，斯之謂也。凡說道理，宜以人人應有之事為言，如敬事天父、愛人如己是也。即欲明心見性，何如歸於上帝之更為切要乎？又有不住聲色、不住於相之說，大要是一「空」字。空則無用於世，不能使吾為子臣弟友，不能使吾得事天父，此亦何足為經典大旨耶？ 四、佛經為虛空之學，《聖經》是有用之書 又云：「凡所有相，皆是虛妄。」如此，則使人疑惑滋甚。耳所聞、目所見，無有是處，將山川非山川、日月非日月、父母非父母、天地非天地矣。此是何等道理？何足使人受持讀誦？人之受持讀誦者，萬不能學好為善，正心修身，作天路之指南也。以《新舊約書》觀之，則佛經之離於正道，若何相遠，可見矣。古聖先知與耶穌所行異跡、預言未來事，聖神默示先知聖人及耶穌門徒筆之於書者，其事其理，皆人倫日用之間所當行者。會而歸之於上帝，能發人敬心，開人善道，俾上帝得頌聲之洋溢，顯榮光之輝煌。是道也，是真上帝親訓於民之道也。其書亦最為世間有用之書。彼佛氏經典，不特非上帝所作，即在世間，亦為虛空無補之學耳。保羅曰：「彼既知上帝，猶不以上帝尊之、謝之，乃志意虛妄、心頑蒙昧。自稱為知，適成愚魯。不崇永生上帝之榮，反拜速朽世人、禽獸、昆蟲之像。故上帝聽其心之嗜欲、淪於污穢、互辱其身。夫恆久所當頌美者，上帝也。」乃彼棄真尚偽，崇奉受造之物，不崇奉造化之主，是以上帝聽其喪心，行所不當行也。 嗟乎！世人既知上帝，猶復傲然罔顧，惑於竺乾誕妄之說，信乎佛氏不經之談，棄真尚偽，逆主遠天，溺而不返，甯不可悲？世之精曉內典、妄詡明通者，請以我言為當頭棒喝。 第二節 論教乘 一、小乘與大乘 梵文「摩訶衍」三字，即所謂大乘也。摩訶，大；衍，乘也。小乘，梵文「希那衍」三字。小乘《四十二章經》、《佛本行集經》等；大乘《華嚴》、《楞伽》、《大涅》諸經。大乘所載彌陀、阿閦、藥師諸佛，文殊、普賢、觀音諸菩薩，小乘無之。奉佛諸國，其教早分南北。南信小乘，北信大乘。南方經典，不用大乘諸佛菩薩，惟雲七佛千佛而已；北方經典，大小乘咸備。 二、小乘是如來親授，大乘是釋徒偽作 愚思小乘為如來親授；大乘諸經，即北方釋徒所偽為者也。中國漢明帝時，迦葉摩騰所翻，不過小乘。迨魏晉六朝，始有大乘經典。如是，恐釋氏所言如來金口宣言──二部經者，大非真實話頭也。案晉法顯經歷西域諸方參學，或從大乘，或從小乘。蓋當時北方諸國，所習大乘中，猶未盡去小乘也。二十八祖達摩來東土，以七佛相傳，為正法眼藏。彼南天竺未有他佛、菩薩，亦可證大乘非如來親授矣。學佛者宜知觀音、勢至、文殊、普賢，非如來實有此諸大弟子，無非馬鳴、龍樹、天親等聳人觀聽、憑空結撰。即彼法中所云，華嚴樓閣，彈指應現也。釋氏復恐人視小乘為不足觀，於是造作大乘。一娑婆世界，化而華藏世界；一佛、一經，化而為十方三世、無數諸佛名經，大為塗飾，以炫人目。要之，終不能使人敬事上帝、愛人如己，以循其本分事也。中國各處崇奉大乘經教，較西南諸國所重者，更無實際可考。 三、《聖經》是上帝默示，全無假託之語 我泰西現有一書，名為《新舊約諸經》，「本上帝所默示，有益於教誨、督責、正己、學義。俾事上帝之人，無不練達，百善悉備。」爾學佛者，盍將此書一觀，全無假託之語，如《華嚴》、《楞伽》、《涅》諸經之一無實際也。自天啟示之書，畢竟有真實去處,皇矣上帝之明旨也。爾欲靠托彌陀，往生極樂。而西方十萬億世界相隔遙遙，彼佛菩薩，如何來救，其理殊不可解。若上帝遣子救世，生於泰西，去此不遠，近在漢代，異跡昭然，救人甚易。凡在含靈，當念茲、在茲，期望身後得生天永福也。保羅曰：「勿以為誰能升天堂，誰能下陰府，道在邇，在汝口，在汝心。即所傳信主之道是也。若口認耶穌為主，心信上帝甦之，則得救矣。」 四、小乘與大乘互相矛盾，均不可信 小乘中，如來於邪惡世界，欲化人去邪皈正者，所論無甚高遠，惟出家證空及輪迴因果之說而已。大乘中，此等言語，已為小果。小乘中，惟婆羅門及商客等與如來相問答。大乘中，乃有無央數眾，虛空諸大菩薩來聽說法矣。小乘以時推廣，憑空造作無央數劫，中惟一娑婆世界。大乘以地推廣，乃更作無數世界。大小乘總以推廣為義。小乘之成、住、空、壞，莊、嚴、賢、劫，大乘之無量恆河沙數佛國，及三千大千世界，究竟盡落於空。天下事近於實者為是，安用是喋喋者為耶？凡作經典，務在導人為善。此乃造作無實之辭，長人浮偽之智，不亦顛乎？誦讀此等書者，吾勸其細思之。此不過使人心空，無關懲勸之旨也。其道空，修成之果亦必空；其語假，所施之福亦必假。所施之福假，則彼經慈悲普濟眾生，皆落虛妄，無所據依矣。凡論道或本於真，或本於假，易以分別。真道一成不易，假道千變萬化。佛教分大小乘，職是故也。佛子欲信大乘，不能更信小乘。以小乘為是，必以大乘為非。 五、當信基督他和《聖經》 何不信我救主基督？所傳道皆真道，所施福皆實福。讀其書，方知其旨一，其意大，其根基堅且實，其證據多且確。厥道為上帝默示，筆之者雖為世人，而不敢少參己意。厥書論理既全，不必虛稱妄夸，以為美觀。求真理而修善道者，能不奉此書為無價之寶乎？ 第三節  論釋迦牟尼 一、釋迦牟尼小史 釋迦牟尼佛，生於中天竺摩伽陀國，淨飯王宮中。其生之年，說者不一，然不可考矣。《北魏書》云：「佛生於周莊王九年。」較之諸書，言生於昭王二十四年者，差為近實。今錫蘭國，即古師子國。以周襄王二十四年為佛生之歲，此西域南方之國，自周以來，佛教未嘗衰止，其言似為可信。奉佛諸國，言佛生年各異，而去之最遠者，中國也。或云：「年代舛錯，無足重輕。」答云：「年代尚差，其他更無足據矣。」古來文字之國，惟天竺未能實事求是。世之信竺典者，宜加意焉。 佛氏述釋迦牟尼之生也，自言「天上天下，惟我獨尊。」何己之傲妄，一至於此。天上之主，非獨一尊貴者乎？非佛自言，即其徒所說，亦過於尊其教主矣。如出佛語，則其驕太甚；如非佛言，則其謬更深。如來為太子時，年十九，四門游觀，見生、老、病、死，心懷悲喜，即便出家，入山修道，年三十成。七十九歲死於雙樹下，其徒以為已入涅。 二、佛出家而棄本分 觀如來慈憫為懷，導人改邪歸正，悉是善意。在世間各國土賢哲中，佛非下品，特不知世人本苦，其苦即其罪。案：佛雖名為修道，而未能救人之苦，僅知勸人出家。然世人出家，棄其父母、兄弟、妻子之親，滅其君臣之義，三綱淪，五常斁。唐儒韓愈《原道》、宋儒歐陽修《本論》，二篇言之近是。人即欲自度度他，不宜離世獨立，宜居於儔類中，上帝所命之處。保羅曰：「遵上帝所賦，及主所召，此人人所當行。故見召時居於何等，宜守分順命焉。」有修道之志者，宜盡其本分；若棄本分而入山，於世何補？譬如有司，離於其職，王者必罪其曠官，上帝於人亦若是。 三、佛無免苦救人之法 佛以生、老、病、死為苦，出生死、入涅為樂，此見大謬。人之生死，皆由天命。天父之意，無不善也。天父責我以苦，或將發吾純孝之心。世人受苦，乃罪犯應爾。不宜以免苦為心，宜以赦罪為念。哀祈上帝，庶免罪愆。可惜佛教不知天地自有主宰，亦不知世人犯罪須有救主。今我泰西降生耶穌，慈恤民隱，代人流血，非深心愛人之據乎？且也救人靈魂，而為盡命之救主。是以世人必當信主贖罪，畢生為善，以報主恩；不須出家，離棄骨肉，仍循本分可也。彼如來年七十九，尚未得救人之法。耶穌從天而降，捐軀救眾，其法即成。如來不過世間一賢智人，耶穌為上帝子，降救世民，自有多據，是其位同上帝。我從上帝，不愈於從人乎？然則吾人自宜敬愛真主，不可猶豫狐疑、離之而反敬世人也。 四、不宜拜敬佛像 釋迦文佛，涅已久。其言雖存於書，其能、其威歸於無何有之鄉矣。求之何益？憑之何利？免我罪、佑我身、解我苦、救我靈，皆非彼所能者，何必拜厥像，而以香花供養之耶？彼得曰：「舍耶穌別無救主，蓋天下人間。更無錫他名，可以得救者也。」佛諸弟子，竭力尊敬釋迦，殊未深思。天之主宰，必以此為重罪，而深惡痛疾之，不肯以身之榮光，讓於諸佛菩薩，及冒稱上帝天王諸人。上帝曰：「我必不使我之榮光，為他人所奪；我之聲聞，為偶像所得。」此乃上帝恆久不變之志，聖書載之彰彰。然則凡拜佛者，視彼為天地間獨尊，不免獲罪於真為獨尊之天父。 五、不可尊佛為世界本師 浮屠氏，稱佛為娑婆世界本師、天人師，其推尊之意，真欲加於孔子及諸聖賢之上，明矣。悲哉！彼從佛者，未知上帝獨子，降生猶太，為萬世先師；一切眾聖俱當讓位，而默聽其所傳之天言。耶穌既生，《新舊約書》既著，欲求天道，舍此誰歸焉？蓋耶穌為上帝所遣，知上帝之道甚明，故說之甚詳。愚嘗博稽佛氏所著經典，其見甚謬，不識上帝。彼既不能知之，何由論之。然則稱如來為世界本師，非特蔑孔子，且欲減上帝獨子之榮，而以耶穌為亞於釋迦牟尼矣。「夫天父愛其子，以萬物予之。信子者永生，不信子者不生，上帝怒恆在其上。」由是言之，不從耶穌，即逆天父，地獄永刑，恐難逃免。佛氏弟子，其深思之。 第四節 論輪迴 一、輪迴說由來 輪迴之說，佛氏未興以前，婆羅門《四韋陀書》已言之。今天竺諸教，所在皆有。如來以其國俗所信之說，為其教中本旨。眾生身後，分有六道：天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。生此六道，為今生之報；至今生苦樂，又為前身之報。佛教未入中土以前，華人並無此說，惟天竺國，及希利尼人有之。 二、辟輪迴說之妄 以此而欲我之信，必有實據，方敢信從。此說弊病最多，試詳言之。 1、人非同於畜 彼畜生與人，同有靈性，其說已謬。畜生不知是非，不分善惡，不足以罪之，亦無有審判報應之事，以其無良知、良能也。若輪迴，則將人變畜，一以輕人，一以重畜，二者俱失，無有是處。古今來人所生者，人也；畜所生者，畜也。如使人生畜、而畜生人，則亦可以畜變人、而人變畜，然而萬萬無是理也。 2、禍福不由前身 又言，今世禍福，其根種於前身，其說已謬。昔耶穌見有生而瞽者。門徒問曰：「夫子，此人生而瞽是誰之過歟？由己前生之罪與？由父母作惡與？」耶穌曰：「非瞽者身前罪業，亦非父母今生惡報，特假手此人，令我醫之，以顯上帝作為耳。」由此觀之，前世作惡，報於今生，理所必無。父母作惡，貽於子身，理之或有。 3、靈魂不轉世投胎 彼又言，人之靈魂，屢屢轉世投胎。此事迄無明據。俗以聰慧絕倫者，為再來人，且附會古人再世。如此，則聖人後復有聖人，而何以孔子後絕無孔子？如來恆言：「過去無量諸劫，有佛出世」云云。此等言語，殊易造作，不直一噱。 4、生死貴賤不由因果 彼又言，人之生死，非上帝己意所定，乃其因果，自然而成。其實，人之生而富貴貧賤，其權操於上帝，則宜以上帝為真因緣焉。惟因果不在去世，今世人生享福，即上帝賦以善福果，非前身為善之因；其受罪也，當歸於己身耳。或謂人之享福受禍，根乃種於祖父。有時積善，子孫福德；或有疾病，延染後嗣。子之形貌，或肖父母；靈魂心性，大抵如之。彼所謂前身者，茫無蹤跡、毫不記憶；不若言根於祖父者，猶為人之見聞所及，且合於聖教所云。元祖亞當獲罪上帝，貽禍子孫，亦合於上帝十誡中言：「惡我，禍之，自父及子，至三四世；愛我、守我誡者，福之至千百世。」其明徵也。如雲人生勞苦患難由於前世之事，則使人忽其罪過，不念今生如何作惡，亦不思如何贖罪除愆。 5、僧人不能滅罪破獄 佛氏又言，罪業能設法以苟免：延僧看誦，水陸道場，地獄可破，亡靈可度。畢竟此種作為，有何功德？可破獄度亡？凡人既死，上帝已定其審判。世人何能挽回？縱千日誦經，上帝未肯追改前旨。悲哉！世人自忘其善惡之報、徒假功德之名，欲救靈魂，枉費時日，悖逆帝命。夫耶穌代我捐軀贖罪，俾我得稱為義，其功德莫大乎是。保羅曰：「爾曹以恩得救，由於信主。非由己也，上帝所賜；非恃功，無可夸。」由此觀之，豈復有他功德哉？ 第五節 論三寶 一、三寶釋義 佛氏言，世人出家，必皈依三寶。三寶者：佛、法、僧，即梵語佛陀、達摩、僧伽是也。「佛」字緩讀，謂之佛陀；佛所說之法，謂之達摩；沙門相聚之會，謂之僧伽。 二、當以奉佛之心歸於上帝 論佛。有所謂七佛者：過去莊嚴劫中三佛，現在賢劫中三佛，合以今釋迦牟尼而為七。未來劫中佛，當俟彌勒下生。皆在印度立教，大展法輪云云。愚細考諸佛，惟釋迦如來，為實有其人；餘俱杜撰，無可蹤跡。又雲千佛出世，一齊說法，其說尤為不根。彼稱釋迦為本師，香華供奉，一心頂禮，尊之曰：「天人師，諸天諸人受其訓教。」何言之悖妄，一至於此？佛不過一國賢者，一代偉人，何故必使世人皈依於彼？世之所宜歸依者，惟上帝耳。彼釋子能以奉佛之心，歸於上帝，則善矣。 三、當以天教實理糾佛法之偏 論法。如來所說四大苦空，應漸脫離生死，應斷六塵（色、聲、香、味、觸、法），應去心中多欲，乃乘法身船，至涅岸。如此說來，中自有病。所謂六塵，皆上帝所命，以為錫嘏之具，非造苦之端。至脫離生死，不足為美。今生宜享現在之福；天年有盡，修身以俟之；生前盡其本分，死後升於天堂，可謂循乎天命矣。人之多欲，由於七情，當觀其如何用法。若用其至誠惻怛之情，敬事上帝、愛人如己，則多欲未足為累也。彼之證果，無念無作，身心不動。如是，則謂之失其本心。人當以其心與上帝交，以其身為上帝仆，日有孜孜，方是第一身心自在。彼以涅為大樂，既已無生無死，不知如何算得救度？心思不能運動，其何能行得善事？人有生命，何等寶貴，彼自戕其生，以入涅者，豈非獲至寶而反擲之乎？ 四、當拜上帝而非出家導人為善 論僧。佛言，常念三衣瓦缽，志願出家，常住沙門，棄欲斷愛。第我細思，人即出家，未必能斬情絕欲；身雖離世，不能離於俗念。一切世諦，仍在胸中，何苦帶入僧坊佛院，不如依於本等，作本分事之為愈也。可嘆世人，出家有年，依然獲罪。住世出世，惟以念佛禮懺為事，此非修道之功，且其果有修道之意者鮮也。未嘗拜天地萬物造化主，未嘗導人為善，則何益哉？ 五、當皈依三一上帝 此三者若之何而使盡人皈依之也？未若吾教云：「在天作證者三：父也，道也，聖神也，此三而一者也。在地作證者三：神也，水也，血也，此三者亦歸於一也。」使人之證可信，則上帝之證尤足信。 第六節 論沙門 一、沙門本義 梵語「沙門」，譯即「聞」也，言如來說法，大眾聞之也。或云：「沙門，即息慈也，言息惡行慈也。」 二、出家自修與祈求天恩 1、出家修行不能除罪 依彼教義，凡修道之士，必離世俗所處，而歸佛地。寺院幽靜，山谷深迥，朝夕頌經，以治心；茅蓬為屋，蔬菜為食，不求名利，以治身。佛知修善為難，故設嚴軌，以為克己之法，因而斷酒禁肉。又頭則披剃，身則架裟，別於世人。先受戒律，然後聽教參禪。嗚呼！殊不知軌條雖繁，戒律雖嚴，不能洗滌中心之習染，不能糾正性情之私曲。 2、上帝之法可治身心 惟上帝所施之法，始可治心，始可全身。役於上帝，心中惡念自然盡絕，外物之誘不能亂其中。譬之芟除亂草，數日復萌；必除其根，方能永絕。治心亦然。惡色不見，惡音不聞，坐關數年，寂靜一室，此皆外製之功，終不能降服其邪念。必自內化，方能自正。則莫如祈求天恩，除我中心之罪根。然則為善不難，不出家而修較出家更美。如此士、農、工、商，各務本業，而為上帝之民矣！ 三、覺悟與敬主愛人 1、覺悟非真非善 法界四聖，即佛與諸弟子、菩薩、緣覺、聲聞是也。佛耶，覺也。菩薩，即覺悟有情。緣覺者，聞十二因緣而覺，但能自度，不能度人。聲聞者，聞聲而修證，即須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢四種是也。由此觀之，佛以智慧為至極之處，以覺悟為弟子。造極之處，以善行為小因，以智慧為大果。豈非不論萬民之本分，而但言賢智所悅之理，高出尋常見識而已。信其無根之巧言，必輕視仁義在智慧之下矣。彼言覺悟為第一，而其所言覺悟非真。如言地、水、火、風，皆為苦空有形之物，為心惡源。不知心乃諸惡之源，在外之物本無善惡，又何能為惡源？ 2、敬主愛人為善 是故，世人不當以最善覺悟為第一；當以虔心敬主、誠服上帝、慈悲公義、孝悌忠信為第一矣。有教法師問耶穌曰：「先生，律法諸誡孰為大？」耶穌曰：「當一心、一性、一意，愛主爾之上帝，此誡之首而大者。其次，愛人如己，亦猶是。二者乃律法先知之綱領也。」 四、智慧與救贖 1、智慧不能度人 佛氏言：「若非最大弟子，但能自度，不能度人。惟佛菩薩能救眾生。」請問：「佛之智慧，誠至高至大，焉能救人？」上帝之外，有此大權者，必無其人。而如佛言，惟以覺悟之高下，為能度不能度之等級。試問：「國中有犯死罪者，智慧能救之耶？抑權勢能救之耶？」上帝所統之天地，即一大國也，不雲上帝之權能救人，而雲佛氏之悟能救人，誰信之？誰信之？ 2、耶穌代死救生 天下之能救人免難者，惟一耶穌耳。然其度人，未聞以智慧覺悟為尚也，乃捐軀代死，援人於沉淪之中；流血贖罪，出人於愆尤之地。豈如佛氏徒尚玄機，空言無補哉！ 3、念經不能度靈 今之僧尼，念經度靈，往生西方極樂世界，果有如是大效驗耶？殊未思己罪不能免，而欲免他人之罪，此功德從何而有？罪人不能救罪人，在家出家，俱負重罪，彼此不能相倚仗。上帝既設地獄，以收罪靈，讀佛經數言，遂能破之，有是理乎？世上囹圄，不能誦經念咒破之，令囚出；而欲破世外囹圄，不更難乎？ 4、信耶穌能得救 何不勸人，篤信耶穌，賴其贖罪，去惡向善，畢生修勉，即不受地獄之苦，此則最美之法耳。 五、拜佛與敬上帝 1、拜佛為求利 余嘗見今之受佛戒者矣，問之曰：「何故出家？」答曰：「為謀衣食也。」如此，與商人以貨殖謀利何異？衣缽乃門面招牌耳！故經懺若無金銀，即不頌不拜。 2、拜佛無益 又嘗問僧之有學問者矣，曰：「拜像有益否？」答曰：「無益。明者不拜。惟愚民未能了悟參禪，故拜耳。」又問：「貴教以慈悲為本，何不教誨之，令愚者明耶？」 3、不可拜偶像 答曰：「拜像誠心，亦是好事。」余曰：「不然。誠心拜本當敬愛之主，則為好事；誠心拜不當尊重之鬼神，即為惡事。況誠心拜土木之像，更為不經之事乎？」上帝垂誡曰：「予而外，不可別有上帝。毋雕偶像，天上、地下、水中百物，勿作像象之。」 4、當信信賴上帝 保羅曰：「吾知宇宙間，無有主偶像者，亦知上帝獨一無他。」天地間稱上帝者，雖不一，而自我觀之，獨一父上帝，萬物本之，我眾歸之；獨一主耶穌基督，萬物賴之，我儕亦賴之。 六、離俗除欲與救贖 1、沙門盪腔私慾 今之沙門，名為離俗，實則更甚於俗。身在塔廟內，心作勢利場。由此觀之，勸人出家，釋迦文佛，大差大誤。夫為弟子，當心空一切，降伏貪痴，增修德行。今佛弟子，則不然，將滿腔私慾，帶入寺中，終身不能去之。然則非別有教門，以救斯民，又何以正天下萬世之邪心耶？ 2、耶穌能脫人於惡 所言他教，則惟我主耶穌為最。保羅曰：「今夫心在基督耶穌，不徇私慾，而從聖神者，不定罪。因賴基督耶穌，受聖神得生之法，脫我於陷罪致死之法。蓋律法以我情慾，故無力脫我於惡。惟上帝遣己子，身等罪人，以贖人罪，滅吾身之罪，使我不從欲而從神，可盡律法之義。蓋從欲者，體欲之情；從神者，體神之情。體欲之情者死，體神之情者生且安。」 第七節 論十惡 一、十惡與十誡比較 1、十誡涵蓋十惡 《四十二章經》云：眾生以十事為惡，身三，口四，意三。身三者，殺、盜、淫；口四者，兩舌、惡罵、妄言、綺語；意三者，嫉、恚、痴。教乘法數，改嫉為貪慾。佛教所禁諸惡，與耶穌教十誡第六至十條，大同小異。 2、十惡無不敬上帝 惟不敬上帝為大惡事，而佛反不言。聖教十誡之首四條云：「不得崇拜別稱上帝者，不得跪拜土木形骸，不得妄稱上帝聖名，不可不守安息聖日。」是也。 3、十惡無不孝父母 又「不孝父母」為十誡第五條，佛亦未列於十惡中。而出家修行，不顧父母之養，以此知如來教民，正成大謬。 二、不敬主孝親為大惡 惡之首為不敬上帝，次則不孝父母。誰非上帝生成？誰無父母撫養？而可如是忘恩耶？上帝覆我以天，載我以地，照我以日月，食我以粱肉。地產桑麻，畀我為衣裳；山多木石，賜我作宮室。恩寵愈大，而不思報，則罪亦愈重。佛法所以不能興善行於世，不能化邪念為正者，因有此大病故也。人與人為同類，互相行善，反覆言之；而於上帝及君親師，或不知敬之、忠之、孝之、尊之，有罪與否，皆置不論，此教安足為訓？ 三、殺生之惡辨正 或問：「佛之十惡，不列得罪尊上，其缺非細，而所列諸事合理否？」 答曰：「合理。惟不殺一條當辨明之。」 1、有故殺生不是惡 以殺生為惡，無故則然，有故則否。何為有故？如人犯國法而殺，六畜充庖廚而殺，皆有故之殺也。天生萬物，以供人用。或果谷，或禽獸，皆可食之，不當雲惡。洪水後，上帝錫嘏挪亞曰：「我昔以菜蔬飼爾，今以生物賜爾，皆可為食。」 2、無故殺生謂之惡 何為無故？如鬭雞走狗，或兒童好弄蟲鳥，以嬉戲而戕物命，乃無故之殺，謂之惡可也。 3、放生不能贖罪消災 僧俗以放生為功，此煦煦之仁，烏能贖罪而消災？ 四、佛、天勿殺之意比較 不聞我主耶穌明勿殺之義乎？曰：「無故怒兄弟者，與殺同罪，詈之者亦然。」耶穌與佛，推廣勿殺之意，其不同如此，可知二教之異矣。上帝所傳之教，以無故怒所親為大愆；佛所立之教，以無意踏壞小蟲為大惡。 五、佛、天功罪比較 夫罪為何？功為何？最要之理，佛未講明。天教則曰：「順上帝者為功，逆上帝者為罪。」佛教功罪，與此大異，乃以禍人為罪，以福人為功。 六、佛、天本末比較 天主以上帝之旨為本，凡人言行，必當準此。佛教以滅苦增福為本，凡修道者，愛人為主。究之，順天，本也；愛人，末也。苟離其本，末從何出？ 七、佛教論罪甚輕之弊 又佛論罪甚輕，罪、苦二者，幾乎無別，故令民易犯天律。如害病者、喪明者，必曰：「前世罪因，今受苦報。」未嘗以苦為本身惡業之刑，故未足令人起悔罪之念。即有悔罪者，亦不過小事；或棄飯一二粒於地，或不惜字紙。此等小事則承之；而罪之大者，無有過於不拜天父，而反不承之。何也？ 第八節 論功德 一、功德質疑 佛氏勸人布施，勿殺生漁獵，持齋念經，以為功德。吾不知是何功德也。 1、布施無功 若云：「布施有功。」人有餘財，自應推己及人。所有財物，俱由上帝而來，本非供我一己之用；我不過體上帝之心，以所有濟人用耳。完其本分，不足言功。即此事既行，猶自謂無益之仆，行所當行已耳。 2、戒殺無功 漁獵等事，本無罪過。無故殺生，是為已甚。烹羊炰羔，俾人飽食，原是美事。上帝生畜類，以悅人口，乃分內之福。若慈悲戒殺，亦隨其便；以雲功，則未也。 3、誦經無功 世人誦經，惟恃口舌。設無誠心，念來念去，有何益處？我耶穌曰：「祈禱時，語勿反覆，如異邦人。彼以為言多，乃得聲聞也。」假如誦十藏經，不如誠心祈禱天父數語之為益也。 二、功德與救贖 1、佛教功德不能贖罪 佛言功德，其初念已誤。彼思己身，自能立功，故有能力自度度他。孰知此身渺然絕無一毫之功，不能盡其本分，不能一心一意敬事上帝，所作不論何事，總有罪累。若恃一己功修，其勢不能。 2、耶穌功德贖門徒罪過 故上帝遣耶穌降世，代民立功。以耶穌功德為門徒功德，以門徒罪過為耶穌已贖，此世間第一真正功德也。若有人思誦經拜懺之功，得救靈魂，其謬甚矣。 三、成就功德 1、佛教不能成就功德 ⑴造寺寫經沒有功德 昔梁武帝問達摩：「以造寺、寫經，有何功德？」答云：「並無功德。」且言：「此人天小果，有漏之因。」而以淨智妙圓，體自空寂，為不世功德。 ⑵無作無念沒有功德 夫「淨」、「智」二字，與耶穌言「清心者，福矣」大意相同。「妙」、「圓」二字，與耶穌言「爾當純全，若爾天父」意亦略同。惟彼不言妙圓何若，耶穌則必以上帝為純全之式也。若雲體自空寂，則無作無念。與救世之道大相逕庭。凡人動靜云為，皆當歸榮上帝。彼之空寂，若雲去貪心而無私慾，其說猶通；若雲無有善惡，不起一念，則大不然矣。私慾淨盡，心氣和平，全憑自己力量，總難到此地步。欲成功德，則不能矣。故必於己身之外，求助於耶穌。 2、功德是上帝所賜 蓋耶穌一身純德全行，其徒信之，即耶穌以其功德，賦於其徒之身矣。聖書云：「因基督流血，托上帝厚恩，我儕得贖罪、赦過。」又云：「宗基督耶穌，而知旨由以成，義由以稱，聖由以作，罪由以贖。」斯之謂也。又云：「爾曹以恩得救，由於信主非由己也。上帝所賜，非恃功，無可夸。」 第九節 論偶像 一、對偶像的態度 1、佛教不禁拜偶像 《釋迦牟尼預記》云：「後五百年將興象教。」於是乎有正法、象法、末法之說。曰教、曰法，偶像之所由昉也。第後五百年，則偶像不始於此。如來以前，五天竺國事諸天、事火者，為婆羅門、波斯二教。婆羅門事天有象。漢孝武時，驃騎將軍霍去病獲休屠王祭天金人是也。波斯事火，雖無象，佛氏視之，與婆羅門同為異端。如來教人出家念佛，以成涅■（般＋木），獨不言勿拜偶像，則猶未離乎色相也。夫莊嚴佛像，乃彼教中人天小果，甚少福德，一切愚民，任其拜跪。 2、耶穌教禁拜偶像 在吾耶穌聖教，則以為莫大罪過矣。往昔上帝，降於西乃山，親垂十誡。第二條即云：「毋拜偶像。」煌煌帝訓，普天下聞之，宜如何寅畏恪遵。而乃故違此誡，罪莫大焉。上帝曰：「勿作偶像，勿立偶像，勿勒像於石而崇拜之，是我所禁。」又曰：「凡不信及淫亂巫覡拜偶像者，皆必受苦於火坑。坑有硫火，沒後之沉淪如此。」 二、論拜偶像之非 1、拜偶像是拜死人 佛興象教，漢明帝時，既入中國。今各處塑象，且言拜佛進香，可以消災獲福。如《地藏經》所言：「婆羅門女，瞻禮古佛尊容。空中佛來，告以救母。」此大荒謬，佛亦世人，其死已久。久死之人，如何得聞土木之體？如何開口？蓋惟上帝全能，無所不在。不識上帝而拜死人，其惑甚矣。 2、拜偶像是哄人禮拜 若云：「即心即佛。」何以金碧裝潢、費用浩繁、騙人財物、哄人禮拜乎？ 3、拜偶像是愚暗行為 若云：「明眼人不拜偶像。」則彼愚暗者拜之，何不力為勸止乎？ 4、拜偶像無益 吾教聖書有云：「偶像目不能視、耳不能聽。」即此，亦不必拜。不能啟迪於我，如何事同師長乎？能生育我者，父母；能治理我者，君上；能輔佐我者，朋友。偶像何能？拜之何益？ 5、拜偶像不是拜神 或云：「此非拜偶像，乃祭神如神在之意也。」假孔氏之言，為拜偶像者作證。不知往古祭神，未嘗有像。曰如在者，乃心盡其誠，非謂神憑於物也。且神固不在，下土朽木，安有靈性，能作神之威福耶？ 6、不宜拜神 即真有神在，亦不宜拜。彼非吾主，我之禍福了不相關。而況上帝明明不許我拜，則無論何神皆不可拜矣。約翰曰：「世間惡人不改厥行，仍事諸鬼，拜不見、不聞、不行金、銀、銅、木、石之偶像，殺人，巫覡，淫行，寇攘。怙過不悛，終必淪亡。」 7、誠心拜偶像之非 論此事時，或云：「拜偶像者，不過發其誠心，有何不可？」答云：「誠心之發，當向真主。非真主而發，不特無功，抑且有罪。」何也？如人事父母，以孝可也；離其父母，而拜他人之父母，有稱之曰孝乎否？事君以忠，可也；背其君而服他人為君，則王法之所必誅者矣。故拜偶像者，縱發誠心，倍增惡業。 三、勸佛門弟子勿拜偶像 普勸佛門弟子，勿睹如來丈六身、滿月相，螺髻蓮台、莊嚴妙好，因而至心皈命，走錯路頭。 1、勿拜偶像的三個原因 其故有三：此木土形骸，非真如來也，一。上帝不許吾拜，安得違逆帝旨？二。即是真如來，彼不能佑我救我，我奚拜之？三。畢身心力，盡傾倒於上帝，斯可矣。 2、拜偶像與禪宗不合 吾觀禪門法器，凡滯於名相者，必遭棒喝。可見拜偶像者，在彼教中，亦非功德，可惜不能遍喻於人。 3、當皈依上帝 所以耶穌門徒入中國，不能不廣行勸誡也。保羅曰：「凡我良朋，宜戒拜偶像，當棄之，歸真有永生之上帝，俟其所甦之子耶穌，自天拯我，免後日之刑。」 第十節 論淨土 一、淨土說與佛理矛盾 1、淨土說與涅說不同 淨土之說，佛氏以身後之福，誘人皈依此門，恐不能發其本心，乃說出許多樂境。「阿彌陀」三字，梵語「無量」，言彼佛光明無量、壽命無量也。西方極樂世界，離此娑婆世界十萬億佛土。 案：《阿彌陀》、《無量壽》諸部經典，皆在大乘中，與涅之理不合，疑非如來親口所說。涅滅度者，無有生死，無有自他；而淨土國中極樂世界，生於蓮華，是為長生。其途自是兩歧，不能出於一如來之口。然則如來親口所說，不過涅。彼法以死為入涅，如《小涅經》云云。 2、淨土宗與禪宗大異 後來，釋子見了無生死非足樂也，於是造極樂世界。阿彌陀佛，身坐蓮台；觀音勢至左右大士；台前七寶池、八功德水；四邊沿道，金銀、琉璃、玻璃合成淨土；弟子生蓮華中，聞禽鳥聲，一齊念佛、念法、念僧。凡此皆用烘雲托月之法，使人欣羨無已，自然樂從。此教與禪門空趣大異，亦已屢遭駁詰，可毋庸置辨矣。 二、淨土說虛假不可信 1、誦佛拜佛無益 然常人信佛，每倚淨土所云，淨業超度西方。彼實未知阿彌陀與其四十八願，皆偽造出來。何以將此六字或四字佛號，鐫於石幢，書之牆壁，俾人尊敬受持耶？今之僧人，開口不離「阿彌陀佛」四字；行、住、坐、臥，自在流出，不假思惟。使彼誠心祝讚上帝，如此念念不忘，豈不善乎？可惜背上天真有之恩主，而拜無有影響之彌陀。 2、淨土福地非真 如謂身後樂境，可勸人為善，則當示之以天上真福。徒勞捏造假言，安能使人修行本分？如欲以淨土為必有，則必離此娑婆，往彼極樂，親歷光景，來告真情，方為可信。如吾耶穌，從天而降，明言於《新約》書內云：「義者輝光如日，在其父之國。」又云：「無敝、無玷、無廢之業，為我備於天。」吾教中人，在天堂獲福者，居恆祝讚上帝為天地萬物之主，此特盡其本分耳。較之念彌陀佛者，不列於倫類，奚啻霄壤？彼佛乃一虛空教主，不能錫佑我，使吾感頌；不能庇蔭我、使吾倚賴。欲人陡發信心，不亦難哉？ 三、淨土說與生活有害 1、淨土使人日益懶慢 觀世之皈於淨土者，大約如迷魂遇魘，廢其職業，徒發不根之想，使日益懶慢而已。 2、淨土無益於事 更以《雲棲疏鈔》言之：「佛即自性覺，阿彌陀即自性覺無量，娑婆、極樂二土，即自性本始二覺。自性堅固清淨是西方，自性離障絕非是過十萬，自性橫該豎徹是世界。」如此說來，則極樂世界、阿彌陀佛，都推入汪洋大海，同於禪門之「即心即佛」矣。蓋其始以假，一路說去，繼知假不可訓，又撇去了假。譬如以杖扶老，既而舍杖獨行，安得不東撞西跌耶？聖書云：「有子求餅，而與之石？」淨土炫人，技止此耳。土既非實，望乃全失。資糧實際，可以養身；道理實際，可以養心。徒弄虛頭，何益於事？