釋迦牟尼佛廣傳·白蓮花論 · 十 淨心品
不同佛前之最初發心
無等大師釋迦牟尼佛初發菩薩提心之情況，據《未生怨王懺悔經》中云：「無數不可思議劫前，如來正等覺勝他幢如來出世傳法。於其教法下，文殊師利菩薩變現為一說法上師，名為智王。他有一日去王宮化緣，並討得滿滿一缽食物。釋迦牟尼佛彼時轉生為一商主之子，名淨臂童子。當時他正躺在母親懷中，一見比丘後，立即就自行走到他面前討要食物，比丘便分給童子一份摸達嘎食。
童子又跟隨比丘來到如來前，比丘將缽交給他，令其親自供養佛陀。童子即將之供養佛陀及諸眷屬，結果一缽食竟取之不盡、用之不竭。童子隨即皈依比丘，比丘則為他傳戒，並令其發菩提心。
童子父母為尋兒子隨後趕來，淨臂又開始勸請父母皈命佛陀，父母最終就與五百人一同在佛前出家，並發菩提心。此乃釋迦牟尼佛初發菩提心之經過。」
與上述公案較接近之記載，可見於《呵斥破戒經》，此經有如下記述：
「久遠之前，極光如來出世傳法時，彌勒菩薩曾為一轉輪王，並初發菩提心。四億劫之後，釋迦牟尼佛於勝他幢如來前始發菩提心。他於一千年中以種種資具及昂貴珍品供養、承侍如來，以此廣積善業。待如來涅槃後，他又建成長寬高各為一由旬、一由旬、半由旬之七寶遺塔，並為獲無上菩提而發願。」
另《報恩經》中記載阿難曾問佛陀：「世尊對諸比丘如是關愛，不知世尊發菩提心已有多長時日？」佛陀告訴他說：「無數劫前，有兩人因廣積惡業而致身墮地獄。獄卒令二人推拉馬車，且不得停下歇息，並不斷以大鐵錘痛擊他們。其中一人因身單力薄已無力再拉，但他被錘打致死後又立即復生並再度遭罪。此時另一人則對他生出強烈悲心，此人祈請獄卒：『我一人拉車即可，請務必將他釋放。』獄卒聞言頓生嗔恨，掄起鐵錘就砸向發悲心之人，結果此人被砸死後立即轉生三十三天。」釋迦牟尼佛接著又說道：「當時在地獄中心生慈悲之眾生即為我前身，我最初發菩提心之對境即為地獄眾生，後來即開始對一切眾生皆發慈悲心。」
又《毗奈耶經》中記載，有聲聞眷屬曾問釋迦牟尼佛最初如何發心，佛陀回答說：「久遠之前有一具光國王，他擁有一色如睡蓮般潔白之象，此象七肢分外強健、莊嚴。國王將大象交與馴象者調服，馴象者馴服它後又將之交與國王。國王與馴象者某日同騎此象前往森林狩獵，進入林中後，大象嗅到雌象氣味後即開始瘋狂奔跑，疾如厲風，兩人頓覺天翻地覆。國王心生極大憂怖，他令馴象者立即管束住大象，怎奈馴象者卻說道：『仙人咒語我已施用過，亦用鐵鉤勾招過它，繩索、鐐銬也全都試用過，不過國王應知，凡此種種均無法調伏貪心，所謂貪心可謂此消彼長、生滅不已。』想盡一切辦法均無法制止住狂象躁動後，馴象者只得對國王說：『看來所有辦法都已對此象無能為力，國王還是抓緊樹枝、力爭脫身吧。』國王只能依言與馴象者相繼抓住樹枝，狂象則一路奔跑而去。
脫離險境後，國王對馴象者說道：『你怎能將未馴服之大象交與我？』馴象者辯解說：『我確實已將其馴服，但它一聞到雌象氣息就無法自制，我亦無可奈何。不過，因它已被馴養過，不久它即會自行返回。』
七日過後，大象狂野之心漸趨正常，它已能約略憶念起自己被馴養之情景，於是便又從林中返回王宮。馴象者大喜過望，他急忙將情況匯報與國王。國王猶自怒氣難消：『看來你並未真正馴服此象。』馴象者信誓旦旦保證說：『我真真切切已將其馴熟，國王若不信可親自測試。你只需放一燃燒鐵球，然後令此象吞入肚中，它定會依令行之。』
正當大象未有絲毫猶豫正欲吞下鐵球時，馴象者提醒國王：『大國王，它若真吞下燃燒鐵球，則必死無疑。』國王不甘心地問道：『它既已被馴服，為何還要給我們製造大麻煩？』馴象者回答說：『大國王，我已說過，我所馴服者乃它身體，並非其心。我只為一調伏身體之馴象師，根本不能堪稱為心之調伏者。』國王緊接著問他：『在此世間有無能調心之人？』馴象者此刻受天人勸請脫口而出：『大國王，唯如來正等覺方能調伏身心。世間人因貪慾增上，儘管為摧毀貪心亦會行種種精進之道，不過大多都半途而廢。我以各種方法馴服具有美妙身相之大象，而無色相之微細心唯賴佛陀教言方可調伏。佛陀具大威力，又斷盡煩惱，實為真正英雄。任何人只要依止佛陀，無形之心都可調柔。』
具光國王聽到馴象者說佛陀擁有精進、威力等功德後，立即開始行廣大布施以積累資糧，並在發心後又發願道：『以此廣大布施力，願諸眾生得佛果，往昔如來未調伏，所有眾生皆度化。』他當時即如是發無上菩提心並發願。」
其他本師傳中有極明、極賢國王之公案，唯名字與上文不同而已，實際所指乃為同一國王。
又曾有諸多弟子向釋迦牟尼佛詢問道：「世尊初發無上菩提心後，最早是於哪位佛陀前供養飲食？」佛陀回答說：「久遠之前，我曾轉生為一廣大城市中之大光陶師，彼時亦有一位名為釋迦牟尼佛之佛陀出世傳法。他擁有智慧第一、神通第一之兩大弟子，分別叫做舍利子、目犍連，亦有一侍者名為阿難。佛陀帶諸比丘眷屬前往廣大城市化緣時，因佛陀當時患有風濕病便傳語阿難道：『阿難，你應前往大光陶師處，向其索要酥油、芝麻油、蜜湯等物。』阿難依言前往，將佛陀吩咐告知大光後，大光與兒子親自帶上酥油、芝麻油、蜜湯來至佛前，並以酥油、芝麻油為佛陀敷抹，沐浴，後又服侍佛陀喝下蜜湯。待佛陀病癒後，大光在佛陀腳下頂禮並發願說：『以我供養之功德，願我將來轉生於釋迦族，並能擁有與你相同之功德與果位；願我能令梵天界以下所有可憐眾生皆得以無畏、無懼而得度化。』如是發願已，其子亦發願道：『願我將來能通達色法本性，並能承侍佛陀。』
當時之陶師之子即為如今之阿難尊者。」
陶師最初為獲無上菩提而發願之事跡，在《賢劫經》中也有相似記載。此經云：「往昔我為劣人時，釋迦牟尼如來前，供養陶器盛滿油，最初發起菩提心。」而世尊轉生為海塵婆羅門時發下五百大願，實乃為調化剛強難化之娑婆世界眾生而發菩提心之開端，此理上文已宣說過。
此外，依靠佛陀而造作之微小善根，或依佛陀而發之諸願亦絕不會空耗。此中道理佛經中有云：
久遠之前，勝伏如來出世傳法。如來某日與兩大殊勝弟子及菩薩、梵天眷屬同往富麗莊嚴之國王王宮化緣，途中偶遇三位童子。這幾個孩童均打扮得鮮亮、得體，他們一見佛陀立刻生出信心。其中一童子由衷倡議說：「值遇殊勝福田，我們理應盡心供養。」另外兩位則為難說道：「此處又無鮮花等供品，我們以何作供養？」那最先倡議之孩童聞言便把一無價珍寶——雙股珍珠項鍊拿出欲供養佛陀，另兩位夥伴便效仿他，也各自取下雙股珍珠項鍊以為供養。帶頭供養者又問他們二人：「供養時你們欲發何願？」其中之一手指緊挨如來右側之人說道：「如來右方之人為諸弟子中智慧第一者，我願能與他相同。」另一位則指著如來左邊神變第一之眷屬說道：「我願獲取如他那般之成就。」兩位又問他欲發何願，他則堅定說道：「我願成就與佛陀無二無別之果。」
勝伏如來聽聞他所發大願後，欣喜授記道：「你所願極為廣大，亦善妙非常。以你願力故，在你每邁出一步之短暫時間內，即可迅速積累成百上千轉輪王所造善根，亦可累積親睹成百上千帝釋天、梵天、如來莊嚴身相所需之善根。」此時，兩位發聲聞乘心之童子所供珍珠項鍊自然掛於佛陀左右肩上；另一位童子之發心已為如來發心，他所供養之珍珠項鍊，頃刻間就化為佛陀頂上之宮殿，且內里有如來身相。勝伏如來又面帶笑意為兩童子授記道：「待他成佛時，你倆分別為他眷屬中智慧第一、神通第一之弟子。」
當時之兩童子即為後來之舍利子、目犍連尊者。
如是上述種種公案皆在敘述釋迦牟尼佛初發心之情況，其他經典中有關釋尊於不同佛前發心之記敘尚有多處。所謂最初發心據《經莊嚴論》所言可分兩種：其一，以粗大名言而發之世俗菩提心；其二，以細微法性而發之勝義菩提心。《經莊嚴論》又將以名言而發心之因抉擇為五種：「友因根本力，聞力善習力，生穩不穩固，稱他說發心。」
也即是說，佛陀在勝他幢如來前發心是憑友力而發心，因文殊菩薩當時變為說法上師智王，他以善巧方便勸請童子，並將之帶往如來前使其發心、積累善根；而當釋迦牟尼佛轉生為三位童子中之倡議者時，他看到勝伏如來後便供養雙股珍珠項鍊，並發願獲如來果位；再看他轉生為地獄中拉馬車者加巴謝達時，因悲憫朋友而初發悲心。這後二者皆屬因力發心，實乃其前世種姓甦醒、成熟後方才發心。三孩童中，當時發心廣大者即為後來之釋迦牟尼佛；各自發心欲成為神通、智慧第一者，即分別為後來之目犍連、舍利子尊者，他們當時即如是發心。地獄公案中加巴謝達之發心既可稱為因力發心，亦可稱為根本力發心，因《經莊嚴論》有云：「彼根為大悲，恆思利他眾。」發菩提心之根本即為對眾生生起慈心、悲心，故而可稱之為根本力發心。同時，加巴謝達之發心亦為其大乘種性甦醒之緣故(，因之又可稱其為因力發心)。
至於具光國王之發心則是以聽聞力而生菩提心，因當時馴象者明確告訴國王，他只能馴服象身，無法調伏象心，唯有佛陀方可調心。如是宣說佛陀功德後，國王便開始廣行布施，並於佛前發心，因他乃聽聞別人話語後發心，故可稱之為聽聞力發心；再看大光陶師，當其供養釋迦牟尼佛食物時，自己發願欲與釋尊一模一樣，此乃依前世善根力而發心，以他前世造善業之因而能值遇如來出世，並能積集資糧、發成佛願；而海塵婆羅門五百大願之發心，因其此生與多生累劫之前世皆不斷修習大乘所攝善法，故而最終獲取超勝其他菩薩之廣大悲心，並以此大悲心而守持濁世不清淨剎土。
發心之因並非五項全需具足，其中之一力都能令人生起菩提心，且最終成為真正菩提心。最初憑五因中之一因而發起菩提心，隨後在勝解行地時，於其他世代、不同界域，亦可有各種不同之再度發心。此等發心通過自力生起後，將日趨穩固。直至登地之後，生生世世都不會退失發心，且越來越增上、殊勝。
原本大乘種性之人都可含括於因力發心具足者，不過依不同因緣仍可說為種種不同之最初發心。如上所述之幾種初發心情況，若按次第而言，發心順序應為商主之子、三孩童中一童子、加巴謝達、具光國王、大光陶師、海塵婆羅門、此種次第可謂互不相違。但加巴謝達因對地獄眾生生悲心而發願；三孩童中一童子因目睹佛陀而後生信，並供養珍珠項鍊，然後發願；與此二者相較，具光國王、大光陶師之發心分明超勝彼等，因這二人皆因真正知曉佛陀功德後才生起猛厲欲樂心，然後發願欲獲佛果，商主之子亦與國王、陶師情況相同。
有人以願菩提心、行菩提心來為發心分類，實則除佛經中所言以外，我們欲對前後次第一言斷定實在有很大困難。無論如何，初發心後，後來之發心將愈發增上、穩固(此點無可懷疑)。及至海塵婆羅門時，他已對整個大乘佛法生出堅定信心，並令無數眾生趨入大乘道，自己亦以大悲心守持不清淨剎土，此乃真正利他菩提心之開端。因此，文殊菩薩首先令其發無上菩提心，以此善根使其種性覺醒，接下來依次第發心，此種說法當然可以成立。或者以三童子中發願成佛者之發心，及加巴謝達地獄中生悲心為開端，商主之子之發心等次第而來也無矛盾之處。但因佛經中未有明顯表述，我們自己完全以理證作推斷、判定確有相當困難，所以無論上述次第如何排定，我們均應明了：佛經中常常碰到之有關初發心之描述，種種不同之原因乃在於各個階段不同，因此不會自相牴觸。
一般而論，僅僅依靠佛陀為獲佛果而發願，其無上菩提之果報也必將成熟，絕不耗盡。如魔王波旬僅僅偽裝發菩提心，但他也已得未來成佛之授記。不過在未得聖道之前，特別對初學者而言，雖菩提種子未毀滅，但遭遇惡劣外緣時，他所擁有之菩提心相續在隨後之來世中未必會連續現前，有可能出現忘失、中斷等情況，因此發心有穩固、不穩固之別。五種因中，只具有友力、未具備其餘四力，則此發心之因即為不穩固；若依其他四種力而發心，則此菩提心方堪稱穩固。
此外，《經莊嚴論》又云：「各地所發心，勝解清淨心，異熟之發心，如是斷惑心。」所謂勝解行發心是指處於勝解地時所發之心；至不清淨七地時，已修成自他平等心，故可稱其發心為清淨意樂發心；至三清淨地時，功德自然而成，因之可將其地之發心名為異熟發心；及至最終獲得佛果時，實已斷除一切障礙，所以稱其發心為斷惑發心。另外，隨五道十地之境界愈加廣大，其相應功德亦可謂越發增上。因其差別所致，不同生世中都會再度發心，故而不同佛經中才宣說了種種不同之發心。
同樣，對無生法忍亦有各種不盡相同之界定：小品無生法忍於加行道忍位即可獲得；第一地菩薩已現見諸法真諦，他們所得之無生法忍可謂中品；登八地菩薩位時，其出入定已無分別，無念智慧亦已成熟，他們所得之真正無生法忍即可稱之為大品無生法忍。因此可知，無生法忍不可一概而論，不同階段各有各自所屬之無生法忍。概而言之，隨其所證空性境界之愈發增上，其所獲無生法忍之境界、意義也日漸究竟，深廣，故而上引佛經中才有種種對無生法忍之不同描述。
與之類似，如來對眾生所作之授記亦需具體分析。有些眾生造作無上菩提心之細微因，需經長時護持方能成熟無上菩提，但如來見其初發心時就為之授記；有些眾生得一地菩薩果位時就得如來授記；而登八地菩薩位者，自然就得如來授記。如無等大師釋迦牟尼佛轉生為婆羅門子智賢時，在他見到燃燈佛之當下即登八地，隨即就理所當然得燃燈佛授記。在佛陀所獲各種授記中，此授記最為人熟知並受重視，也最為重要，燃燈佛之所以成為過去佛之依據也由此而來。此外，雖身為不退轉之菩薩，但暫時未得如來授記之情況也時有發生，故《廣智經》中如是說道：「目犍連，眾生根基各有差異，故應了知如來所說法亦相應有所不同。」《首楞嚴經》(《健行三摩地經》)也對授記略分四種：對未發菩提心者之授記；對剛發心者之授記；秘密授記；對得法忍者之真實授記。
供養無量佛
釋迦牟尼佛曾於無量劫中在無量如來前廣造善根，此中道理在《毗奈耶本事經》中有記述：「第一俱胝劫，從釋迦佛始，護國佛之間，七萬五千佛，我已行供養。經歷一俱胝，我恆供養佛，為得佛果故，我無愁慮心。第二俱胝劫，自從燃燈佛，至根幢佛間，七萬六千佛，我已行供養。經歷二俱胝，我恆供養佛，如是生世中，我無厭煩心。第三俱胝劫，善妙如來始，迦葉佛之間，七萬七千佛，我已行供養。經歷三俱胝，我一一供養，行持菩提道，無稍厭倦心。我為菩薩時，供養諸如來，所有世間尊，授記我成佛。我前所發願，現已皆圓滿，不住如來境，攝受諸有情。」在阿難請問後，世尊也宣講了種種供養佛陀之經歷。
要略言之，釋迦牟尼佛曾於無量無數不可思議如來前積集善根，於每一如來前殷勤供養，並守持無量法門，最終圓滿無量願力，守持無量剎土，成熟無量眾生。此等經歷不可言說，實乃無邊無際，為增上信心，今略而說之。
久遠之前，釋迦牟尼佛曾轉生為一響聲婆羅門，當時有一無障授記如來已住世無數年。響聲於如來前行種種供養，諸供養品中有光明赫赫之珍寶華蓋、覆蓋整個大地之黃金地板、寬一由旬之純金無量殿等等。此種十方莊嚴之宮殿有八萬餘座，一一宮中均置盛裝美女一千、擊鈸樂器一千；宮中遍地撒滿鮮花，天人妙香、薰香裊裊襲來，令人頓感悅意、欣喜；以如來威神加持，所有宮殿皆自然飄浮於空中，並恆時傳出讚嘆佛、法、僧之音，及宣流三解脫、四聖果、無常、苦、空、無我、八解脫、等持、三摩地、神變、神通、滅盡定、解脫相應之聲；當宮殿飄蕩於空中時，香水、天人花雨陣陣降下……響聲即將上述種種莊嚴、美妙之境悉數供養如來。他尚且作讚嘆如來之偈頌，並長久恭敬承侍如來。
釋迦牟尼佛又曾轉生為喜見國王，統領四大部洲，治下城邑各個興盛繁榮。他於每一部洲都擁有八百萬城市，每一城市均呈四方形，且寬十由旬；所有城市外均有幻化所成柵欄，全以金線相連；內中庭院皆由珍寶製成；瞭望哨樓亦以黃金建造，上以珍寶瓔珞覆蓋；大地純以無價之珍寶鋪就；七寶村落皆由金質瓔珞相連，且唯有造無量善根之人方可居於其中；七寶樹莊嚴周遍……總之城市內外財富充溢、圓滿。人們享樂之時，琵琶、擊鈸之音自然傳出；欲聞乾闥婆音時，此種聲音亦能自然鳴響。各種所欲均可隨意現前，想在千萬年中於此地安享妙欲也能自在滿願，喜見國王治下國土即具足如是無比安樂。
當時甘露光如來正出世傳法，喜見便將四大部洲全用彩旗以為裝飾，供養如來正等覺及其眷屬。國王妻子、兒子及眾眷屬亦行供養，如來與八十萬聲聞眷屬於八百萬年中歡喜享用他們所供甘美飲食等物。
又釋迦牟尼佛曾轉生為獅慧國王，精通一切論典及聲明學問。他召集國中所有沙門、婆羅門，並供養他們飲食，還以嘎西布包裹飲食等物。如是八萬年中，他日日夜夜均厲行上供下施，並於沙門、婆羅門前聽聞論典意義，仔細觀察眾生種種心態。為了達智慧之力與非力道理，他即如此精進修學。
未得授記不喪氣
久遠之前，釋迦牟尼佛曾轉生為如大薩拉樹般之月喜婆羅門，種姓清淨，性格善良，精通三吠陀並了達往事之理。他主要宣說順世外道之論典，無礙通達供施之因，頗具大士夫相，對三吠陀所有教義均運用自如。他對業力成熟道理深明不昧，為使外道、劣種人、乞討者都能維持生活，他於二千、三千、四千日中長時對其行廣大布施，又以此種方式於隨後之八十萬年中勤行上供下施，且在自己上師面前從未請問能令人極其執著之事理。
當時無憂如來正出世傳法，其聲聞眷屬如天上繁星一般無邊無際，菩薩眷屬亦廣大無量。月喜婆羅門不由心下暗忖：我雖勤行種種稀有難得之上供下施，但卻從未供養過如來及其聲聞等眷屬，不知有何方法能令其皆歡喜應供？是否我供養之舉多有過失，如來及眷屬才不願應供？他隨後又思慮是否因如來及聲聞眷屬等按時享用飲食、過時即不進食之原因，才致此種結局，總之他一直對此事如鯁在喉。
某日清晨，月喜婆羅門起床後，便與婆羅門女及諸婆羅門眷屬乘騎白馬所駕馬車前往如來居處。如來當時正坐於一樹下，婆羅門望見如來身儀後不由想到：過去一直以為如來乃一比丘，現在看來實為錯謬千里。如來絕不僅僅呈現比丘相，他之形象確實莊嚴、殊勝無比，我一定要對如來供養殊勝飲食等物！
想及此，他便在如來前先報上三遍自己姓名，然後懺悔並發願道：「世尊，我過去錯認你僅僅為一比丘，我現已知錯並懺悔。在我有生之年，一定要供養、承侍如來與眷屬。」
無憂如來慈悲說道：「如來出世並非只為某一人之利益，你於有生之年供養之願望無法施行。」月喜婆羅門聞言並未放棄供養念頭，他又再三祈請說：「如無法一生供養，世尊能否開許我七日供養之懇請？」
世尊這才默許了他所提請求。
月喜聞言即刻返回，他馬上告知諸親友，請眾人務必盡心盡力供養佛陀。自己則於住所外又建一十二由旬大之院落專供佛陀應供之用，然後又勸請龍王道：「我欲供養如來及眷屬，望你等多多關照，能以香水遍灑地面。」接著又請諸夜叉備好坐墊、乾闥婆調好樂器、翁形鬼負責裝飾華蓋，還要求其它龍應竭盡全力使整個地區涼爽宜人、不冷不燥，且均需以珍寶裝飾完美。
一切準備妥當後，無憂如來帶眾眷屬歡喜入於庭院中且相繼落座。此時，香水及花雨自然降下，乾闥婆開始彈撥樂器，而佛陀則以神變將院落邊緣之圍牆變幻成一百由旬長之藍寶石牆面，牆頭則純以水晶製成。月喜等眾人獻上種種飲食、布匹，以日、月為主之諸天子也極具威嚴地遍布現場。待供養圓滿後，月喜在如來前發願道：「我實為一切眾生而行供養，以此善根，願所有眾生都能獲無上菩提果位。」
佛陀此刻頷首微笑，日、月等天子將院落最邊沿之地都照耀得明晃赫然。月喜此時又祈請道：「凡接觸如來光芒之眾生，對如來皆已生起永不退轉之信心，祈請如來能令眾生善根成熟。另外我還想再問，如來又以何因緣而微笑？」無憂如來就告訴他說：「婆羅門，佛光周遍照耀，所有接觸之眾生於無上菩提道中皆不會退轉。他們會於清淨剎土中成佛，成佛利眾後則會示現涅槃。此等人眾現均已種下菩提種子。」言畢，如來便率眷屬起身回返。
月喜婆羅門為眾生能得如來授記，即如是於七日中恭敬供養如來。雖自己未得授記，但他並不灰心頹喪，亦從未生起過諸如「我得不到無上菩提果位」之類念頭。
又釋迦牟尼佛轉生為童行菩薩時，正值如來正等覺大蘊如來出世傳授菩提道法門。他即對如來及其聲聞僧眾於九十六俱胝時日中供養、承侍，並為得無上菩提而發願，不過他同樣未得如來授記。
當寶支如來出世時，當時有一轉輪王名為美現，釋迦牟尼佛彼時即轉生為一智賢商主。如來為眾生宣說大乘道法門，智賢則於一千年中以種種資具供養如來及其眷屬，並為獲無上菩提而發願。他也同樣未得寶支如來授記，及至燃燈佛出世時才得授記。
又無數不可思議劫前，精進無量如來出世傳法，釋迦牟尼佛當時轉生為一婆羅門女，名為智慧無量。當如來宣說無量剎土之功德時，智慧無量一直供養並承侍佛陀。她還發願未來要守持如來剎土，並為此目的回向善根、精進修持。為獲清淨剎土，她於無數俱胝時間中供養、承侍如來，並終在廣大清淨之如來剎土中示現成佛。
釋迦牟尼佛現今於十方不同世界之剎土中，擁有種種名號、顯現各種智慧，分別以不空成就如來等不同名號住持不可思議之無數如來剎土。有關此道理之廣大、細微評析，於《寶源經》中有廣述，請參閱。
久遠之前，釋迦牟尼佛曾轉生為一馬車具緣商主。如來有次與六萬兩千眷屬同渡恆河，商主不惜花費巨資於恆河上架橋，並製造船隻，令如來與眷屬順利渡過。他還以種種飲食供養如來，且使其心滿意足，並為獲無上菩提而發願。
釋迦牟尼佛轉生為一國王時，曾於梵天如來與六萬兩千阿羅漢聖者前供養承侍三月，供養物品包括檀香屋室、鮮花、莊嚴妙香、神饈、安樂資具等。
當釋迦牟尼佛轉生為另一國王時，曾於檀香如來及眷屬前供養香水、寶瓶等物，又以祈請承侍如來沐浴以為供養。
又釋迦牟尼佛轉生為另一國王時，以種種資具於月亮如來前供養承侍三月。
又當釋迦牟尼佛轉生為另一國王時，以種種資具於調根如來前供養三月。
又當釋迦牟尼佛轉生為另一國王時，以無量供品於寶山如來及其聲聞僧眾前供養五年。
當釋迦牟尼佛轉生為另一國王時，曾於證法如來前以擊鈸等妙音及食物進行供養，後又發欲獲無上菩提之願。
釋迦牟尼佛又曾轉生為一婆羅門，他在根幢如來前以偈頌、甘美飲食作為供養，並發願得無上菩提。
釋迦牟尼佛轉生為一國王時，於安樂如來前供養食物、布匹等物，後又建成高寬各一由旬、一聞距(俱盧舍)之遺塔。
當釋迦牟尼佛轉生為另一國王時，以各種資具供養富樓那如來與眷屬三月。
又釋迦牟尼佛轉生為聞性施主時，於不住行如來前供養資具，並獲不住法門，又發願得無上菩提。
當釋迦牟尼佛轉生為婆羅門根施時，於一萬年中以種種資具供養除苦如來。
釋迦牟尼佛又曾轉生為一國王吉祥藏，他將自己美麗、善妙之女兒供養與一位苦行婆羅門。
釋迦牟尼佛轉生為悅意比丘時，於一大劫中供養畏宣師等兩千萬如來，以種種供養使其皆心生歡喜。
《毗奈耶本事經》第一回、《賢愚經》、《富樓那請問經》、《一百本生傳》等經論中，再加各種契經，都對釋迦牟尼佛因地時供養之舉多有描述。《呵斥破戒經》中記載，釋迦牟尼佛轉生為名字皆為自乳之轉輪王次數，達十二俱胝之多；轉生為名叫大天之國王次數，亦達四俱胝之數。同樣，轉生為名為梵天熾燃、甘蔗枝、眾人敬、美色等姓名之轉輪王，次數亦非常眾多。無論姓甚名誰，他們全在如來前殷勤供養。
當釋迦牟尼佛久遠之前住於有緣地時，曾於無量劫中供養無量如來，但均未獲如來授記。《廣智經》中有云：「過去世時，我曾為喜色法之意樂根基眾人捨棄無數美女；在喜音聲之眾人前，則以種種妙音於如來佛塔前進行供養，如是做時，從未自我滿足。又於喜味眾人前捨棄眾多甘美之味、喜香眾人前布施種種妙香，均未曾有過自我滿足之感。喜觸之覺受眾人前，乃以各種柔軟所觸以為供養；喜法眾人前則施與各種心識法，皆不曾自我滿足過。在喜涅槃境界之眾人前，定不損害其意樂……是故諸菩薩應修學種種意樂，並了知一切意樂皆為滅法。」
最終得菩提授記
此外，《如來法藏經》等經典中又云：釋迦牟尼佛轉生為轉輪王等國王時，於名號相同之無數如來前供養並受持佛法。既如此，供養名號不相同之如來數更不待言。也即是說，釋尊因地時轉生為轉輪王，曾於名號皆為釋迦牟尼佛之諸佛及其眷屬前供養資具並承侍，且於無上菩提道中修持不斷；又於百千皆名為燃燈佛之佛陀前、百千皆名為熾燃佛之佛陀前勤行供養；尚且於六千萬名號皆為薩拉王如來之佛陀前多次出家；於五百萬皆共名為聖支佛之如來前，則以轉輪王之身份供養承侍；還於五千萬名皆為熾燃佛之如來前、九十俱胝皆共名為郭芝雅那如來之佛陀前、九千俱胝同名為迦葉佛之佛陀前盡心供養。
當眾多如來皆不出世時，則於九百萬獨覺前，於有生之年全力供養；於五百劫中，又供養成千上萬緣覺；於五百劫中轉生大梵天，後又來到贍部洲轉生為國王，然後又轉生天王，接著又轉生人間無數世，彼時除緣覺外無有如來出世；十三劫之後，隱藏如來出世傳法，釋迦牟尼佛再從梵天轉生人間，並成為善見轉輪王。當時人壽九萬年，他即於有生之年盡心供養如來。
如是過七百無數劫後，他又供養承侍一千名號皆為瞻結如來之佛陀，然後又相繼供養六萬兩千如來、八萬四千如來、五百如來、六萬兩千如來等佛陀，也均未得授記，因其當時有執著心及我所見之故；見燃燈佛時之所以能得授記，是因他在見到燃燈佛之當下即獲無生法忍。《大解脫經》中云：「久遠之前於清淨劫時，我於九十二俱胝如來前供養承侍，但始終未得如來授記。若宣說未曾授記我之如來名號，則多生累劫亦難窮盡。過如是無數劫後，不變光如來出世時，我於其前聽聞《大解脫經》，聞已受持，並終獲無生法忍，同時亦得如來授記。」
釋迦牟尼佛於《聖僧伽吒經》中亦云：「九十九無數劫之前，勝寶如來出世傳法，我於彼時素喜布施，曾於十二俱胝月亮如來前供養種種資具，又相繼於十八俱胝寶賢如來、十八俱胝精部如來、二十俱胝頂髻如來、二十俱胝迦葉如來、十六俱胝無垢光如來、九十五俱胝釋迦牟尼如來前行廣大供養，並精心承侍。接著再於九十俱胝拘留孫佛、十八俱胝迦那迦牟尼佛、十三俱胝吉祥賢佛前廣行供養，再於二十五俱胝劫勝佛、十二俱胝毗婆尸佛前盡心供養，最終得此聖僧伽吒法門，諸如來均為我授記。此前因種種因緣，我未得如來授記；聞聽《聖僧伽吒經》後，贍部洲天降七寶雨，我當時即獲菩提授記；再過漫長時日後，我又不得授記。又是一大阿僧祇劫後，燃燈佛出世，我當時轉生為一婆羅門子，名為妙雲，彼時我方得授記。當下再憶念自己過去無數劫中所行之六度萬行，竟仿似近在昨日。得授記後，我令很多眾生均趨入正法法門。」
至於釋迦牟尼佛如何於燃燈佛前得授記，則如下文所述：
無等大師釋迦牟尼佛行菩薩道時，歷經兩大阿僧祇劫後轉生為一婆羅門子，名為智賢童子。當時燃燈佛正受明燈國王迎請，住於燈煌王宮中。明燈國王下屬有一財子國王，於十二年中一直廣行布施，他那時正準備行最後一次廣大布施：財子欲以金杖、金瓶及金盤、四寶臥具、五百銀幣、盛裝美女等五大布施品上供下施。
此時於另外一城市中有兩婆羅門子——智賢、智慧，正於一上師前學習吠陀論典，按當地習俗，弟子應以財物供養報答上師恩德。當兩人正為供養之事苦思冥想時，忽聽聞財子國王欲行最後一次以五大供品大布施之消息，且國王亦已明確布施對象為精通吠陀之人。二人不由想到：我們精通吠陀，又廣聞多學，若前去索求，想來也許能滿願。
財子國王此刻也受天人勸請道：「近日有智賢、智慧婆羅門子欲來你處，望你能將五大布施品賜予智賢婆羅門子。如此一來，你十二年中所行之廣大布施定可獲得極大果報。」國王聞言不禁想到：天人都為二人前來勸請，想必他們定是與眾不同之大尊者。
其後不久，國王即遠遠看到兩位相貌端嚴之婆羅門子向自己王宮走來，這二人後於準備接受供施之婆羅門行列中安坐。財子又暗自思忖起來：天人所謂之智賢婆羅門子可能是兩位中那一人吧。於是他便主動走到兩人面前指著智賢問道：「你是否即是智賢婆羅門子？」「正是我。」智賢回答道。
國王便將智賢安排在整個隊列之首座，並以各種飲食供養眾人，而將五大布施品則悉數贈與智賢。智賢接受了其中金杖等四件，至於美女則未敢納受，他對國王婉拒道：「我乃行持梵淨行者，怎能接受女人為眷屬。」但那盛裝女人一見相好貌端之智賢，立刻就對他心生愛意。她此時竟主動勸解智賢說：「無論如何，你都應接受我。」智賢則堅持說：「我斷不能接受。」
國王原本就已將此女人列入布施之列，而如今智賢又不肯接受，於是她只得怏怏返回燈煌王宮。回去後，她將自身金飾全部取下交與一製作花鬘之人，並囑咐他說：「如此昂貴之飾品全部交與你，只求你能日日送我供養天尊之青蓮花。」此人立刻答應下來。
智賢婆羅門子將四大布施品帶回供養上師，上師又將五百銀幣回贈給他，自己並未接受。智賢當晚就於夢中感得十種夢兆：飲大海之水、空中行走、手握太陽、手握月亮、國王令自己坐上馬車、騎跨仙人、乘騎白象、騎跨天鵝、騎跨獅子、騎跨巨石。夢醒後他自己心下暗想：不知誰能為我解析此等夢境？
離智賢住處不遠之地有位具五神通之仙人，智賢就向他打探。仙人回答說：「我無法對你作授記，你應前往燈煌王宮，那裡有明燈國王正欲迎請燃燈佛，如來定會親自為你授記。」
依仙人所言，於燃燈佛前往王宮之當日，智賢也趕赴燈煌王宮。
國王當時為供養佛陀，下令國中所有人眾務必將鮮花集中起來以作供佛之用。當別處地方均已難覓鮮花蹤影時，被智賢拒絕之女人找到做花鬘者索要青蓮花。那人為難說道：「國王已下令將所有鮮花全部收走。」女人聞言不甘心地對他說：「你去水池中仔細探察一番，以我福德力，也許尚存少許未被採摘之青蓮花。」
結果因智賢福德力所致，當做花鬘者來到水池邊時，發現池中竟還有七朵青蓮花搖曳生姿。女人得知後立即命令他道：「速為我采來。」他惴惴不安地回答說：「我實在不敢，若國王知道一定會重重懲罰我。」女人勸慰他說：「此池中之花朵是否已被採光交與國王？」做花鬘者據實說道：「這倒是實情，所有花均已被採過。」女人就說：「現在還有七支，這難道不是我福報現前？把花采來交與我不會給你增添任何麻煩。」那人只得說道：「(我可以採下七朵青蓮花給你，)只是你萬勿讓國王發現，只能悄悄攜帶花束。」女人再次安慰他說：「確實是我福報現前才有青蓮花留存，你儘管放心採摘，我藏於水瓶中就是。」做花鬘者最終將七朵青蓮花全部采上岸來交給女人，她就將之藏於水瓶中帶往城市。
智賢也欲供養佛陀花鬘，但他在花園等地四處搜尋都未見一朵鮮花之痕跡。再次返回一花園中時，恰逢手捧水瓶之女人。因智賢福德力現前，青蓮花竟枝枝從藏身之瓶中顯現出來。智賢便對女人說：「給你五百銀幣，能否將花賣與我？」女人抓住機會、憤憤不平地回答他：「原先你不願接納我，現在倒願接受這青蓮花？我怎能把花賣給你！」言畢沒多久，女人又改口道：「你要青蓮花欲意何為？」智賢向她解釋說：「我欲供養佛陀。」
女人聽罷就趁機說道：「我不要你五百銀幣，只希望你在供養後，能發願讓我生生世世做你妻子。若果真能如是發願，我可將青蓮花白白奉送。」
智賢坦率回答她說：「我性喜布施，將來會把妻子兒女、甚至自身血肉都統統布施乾淨。」女人則堅定說道：「只要你能發願讓我永遠做你妻子，我就絕不會為你布施製造任何違緣。你欲布施何物，我皆心甘情願隨喜、奉送。」
女人說完就送給智賢五朵青蓮花，自己留下兩朵也欲親自供養佛陀。女人最後又發願道：「在你生生世世行菩提道時，願我都能成為你共同行持善法之王妃。」
明燈國王此時已將整座城市清潔、裝飾一新，他手撐具一百輻條之寶傘，與眾大臣共同迎請如來；財子與其臣下也出城恭迎如來。眾人在如來腳下頂禮後就祈請如來入城，燃燈佛與眾多僧眾便歡喜進入城中。當如來雙足踏上城門階梯時，大地即震動六次；天人也降下鮮花、妙香；盲、瘋、聾等人全部恢復正常；身陷牢獄之人頓時解脫枷鎖；所有產婦皆出離痛苦、恐怖；地獄眾生也心生悲意；眾生各個快樂洋溢，駿馬、大象等畜生皆出歡喜鳴音……總之以如來功德力感召，種種瑞相自然紛呈。
智賢、智慧與那女人手捧鮮花來到燃燈佛所，當時在場之人可謂人山人海，大家均想擠上前去供養佛陀，因而三人一時無法近前。燃燈佛早已了知此等態勢，他發現智賢婆羅門子可謂眾人中有極大福德者。為令他順利近身，如來便幻化出傾盆大雨從天而降，一時眾人紛紛四散避雨。智賢這才有機會近前拜見如來，當他一睹如來令人視而不厭之身相後，立即生起極大歡喜心，馬上以五朵青蓮花供養如來。
如來以神威加持力令這些青蓮花當下就大如車輪，這些華蓋般之青蓮花當如來行走、停留之時，於其頂上始終形影相隨。女人親睹之後也生出歡喜心，將剩餘兩朵青蓮花供養給佛陀。此兩朵鮮花亦在如來加持下大如車輪，並於如來耳旁變成華蓋。
眼見大雨傾盆已使整個場地泥濘不堪，智賢便欲將自己金色髮髻鋪在地面供如來行走。他邊剪下髮髻，邊發願道：「具智之如來，我若得菩提，無生死雙足，速踩我頭髮。」滿其心愿，燃燈佛雙足終於踏上智賢頭髮。一直跟隨智賢之智慧此刻忍不住嗔心大起，他以不滿語氣惡狠狠說道：「諸位請看，燃燈佛竟像對待畜生那般踐踏婆羅門子智賢頭髮。」
燃燈佛踩過智賢頭髮後，一邊回望地上金色髮絲，一邊告訴諸隨行比丘道：「你們切不可踩踏這些頭髮，此婆羅門子實為已在無量如來前廣積大善根之大士夫。」他又對智賢授記說：「過一大阿僧祇劫後，你將於娑婆世界成為整個三界之怙主、導師、明燈、如來正等覺，號釋迦牟尼佛。」
獲如來授記後，智賢騰身七多羅樹高之地，且頭髮又重新長出並分外端嚴。當其住於虛空中時，大多數眾生都親眼目睹，他們紛紛發願說：「待你成佛時，我們均願成為你聲聞眷屬。」女人也發願說：「直至你成佛前，我都願做你妻子；等你成佛後，我也願成你聲聞弟子。」
明燈國王將散落於地之頭髮根根撿起，財子國王見到後馬上請求能將之賜予自己。明燈國王滿其心愿將其全部送與財子，財子一一數來發現共有八萬根。大臣們此時爭相索求，財子便一人分與一根。等諸大臣各自回家後，他們就為每根頭髮各建一座佛塔以為供養。
智賢獲燃燈佛授記後，明燈國王、財子國王、城中臣民皆已知曉他未來應具不可思議功德，大家自此後就盡心盡力以歡喜心對他猛厲供養。
智賢在一片歡樂氛圍中並未忘記智慧，他問智慧：「我已得無上菩提授記，不知你現在又發何心？」智慧慚愧說道：「我所有之一切都已毀滅盡淨，因燃燈佛足踏你頭髮時我竟嗔心頓起，我當時說：『如來就如對待畜生一般踐踏智賢頭髮。』」智賢聞已勸請智慧道：「請過來與我一同在如來前出家。」
二人出家後，智賢精進修學三藏，如法攝受眷屬，並於死後轉生兜率天；而智慧則因對佛妄說惡語，死後便立墮地獄中。智賢以供養如來青蓮花之果報，在得到佛果之前恆享大樂，此善根亦成他成佛之因緣；得佛果後，五百匝得人尚以鮮花、樂器等種種供品對他誠心供養。
上述公案與《燃燈佛授記經》中所載妙雲婆羅門子得如來授記之故事大致相同，個別情節稍有出入；塔洛(譯師)所翻譯之《佛傳公案經》中亦云智賢婆羅門得如來授記。若與上文所引記敘相較，只在文字、意義等方面稍有偏差，此處所詳敘之公案，大體即按智賢婆羅門得授記之公案鋪陳。
與此道理相同，我們也可理解各種公案情節或多或少有些出入之原因。過去有多位上師曾說過，智賢與妙雲童子只是名字不同而已，實指乃同一人。
至於貪執智賢之女人善取，即為後來之耶輸陀羅；有些佛經中言釋迦牟尼佛未出家時之王妃名為沙措瑪，沙措瑪其實是眾多王妃之總稱，其中之一當然可叫耶輸陀羅；另有名為持稱者也即耶輸陀羅，她乃釋迦族持杖之女，是羅睺羅之母親；釋迦族鈴聲之女名為熱瑪(隱藏姆)，當義成王子看到她時，目不轉睛之際，竟將手中鐵箭捏成粉末，然後就將之娶為王妃；王子之王妃尚有釋迦善世之女，她名為獸生。當其宣說寂滅話語時，王子非常歡喜，還將自己項鍊送與她，並娶其為王妃。
上述三人乃義成王子最主要之三位王妃，王子其他女眷尚有八萬人，耶輸陀羅乃其中最殊勝之王妃。有眾多上師都曾指出，一些經典中言沙措瑪實指熱瑪，此為總稱用作別稱之例，此種說法確實言之有理。
釋迦牟尼佛如是於燃燈佛前得授記，並獲無生法忍。其本體安住於法身中無有絲毫動搖，同時也在十方世界幻化出無量無邊之化身，於每一剎那都能圓滿如大海般深廣之積集資糧、懺悔罪障、成熟眾生之功德，此種剎那間之豐功偉業實乃無法言喻。
當迦葉如來於此剎土出世傳法時，釋迦牟尼佛彼時轉生為一智賢無上婆羅門子，並於死後轉生兜率天成為最後有者，名為白頂天子菩薩。當其與世間之因緣成熟時，便以五照見降臨人間，其後又經歷入胎、誕生、出家、成佛等種種過程，此中詳細情況可從《廣大游舞經》、《毗奈耶經》等與本師傳相關之經典中了知。
釋迦牟尼成佛後於不同環境、各種根基眾生前三轉*輪之詳情；及開示廣大、甚深佛法；擁有照見萬法之智；為利益一切眾生而生慈悲心；對眾生作三世無障之授記；顯示種種神變令眾生脫離苦海，並獲暫時及究竟樂，如是共同所化眾生前所顯示之行持、事跡，箇中因緣、經過可於其他傳記中了知。
上述釋迦牟尼佛因地時廣行菩薩行之各種事跡，乃從佛經中大概歸納後而宣說，與本傳記較接近之其他論著有：《善見大史》、《譽廣大士傳》、《善財童子傳》等。本傳記之記敘次第是以六波羅蜜多為順序，不按此順序亦能成文。
在藏地，普遍流傳有一些佛經中講述過、非常可靠又異常精彩的本師傳故事，完全可作釋迦牟尼佛傳記之補充；若無以上補充材料，本傳記所敘亦基本涵蓋釋迦牟尼佛前世行菩提道之主要內容。凡夫對釋迦牟尼佛傳記之深廣內容，實不可以三言兩語輕易斷言。聽到本傳記中的任何一個公案後，僅僅於一剎那間生起信心，解脫的種子就會播植在自相續中，無量無邊功德就此孕育、產生。若全部聽聞、完整閱讀，並對之生起恭敬心與信心，所得功德更無法用言語描述。以此種方式了知大乘菩薩道之內容，並對其生起信解心，此種作為對自他都能帶來極大利益。正如馬鳴論師所說：「以殊勝感人故事，宣說如來與佛法，不信之人令生信，對佛法生歡喜心。」
以上圓滿宣說了釋迦牟尼佛發心、供養並得如來授記之深廣道理。
摸達嘎食：一種食物名。
如來依五種觀察選擇降誕人間：國王迦毗羅婆窣堵、種姓剎帝利、氏族甘蔗釋迦、生母摩訶摩耶、時會五濁惡世。