詩傳詩說駁義 · 詩傳詩說駁義卷五

翰林院檢討毛奇齡撰。 大正【詩傳全詩說七條】 詩傳：周公制【缺五字。】防，朝受【缺四字。】有大正焉。文王生民，公劉、緜、大明、棫樸、旱麓、思齊、皇矣、靈台、大武、文王有聲、行葦、既醉、鳬鷖、嘉樂，皆周【缺三字。】德以訓成王也。泂酌、卷阿，【缺四字。】王也。 大武本作下武，以諸儒於下字或不能詳，故更作大字耳。若假樂之為嘉樂，則中庸引詩，與左傳文四年公賦嘉樂，襄二十六年晉侯賦嘉樂，皆作嘉樂同。余襲朱傳。 文王 詩說文王，周公追述文王之德，明周家所以受命而代商者，作詩歌奏於清廟，受陳戒之詩，以訓嗣王，賦也。周公追述以下，全襲朱傳文，作於清廟下，見朱傳小雅注。 棫樸 詩說棫樸：周公詠歌文王之德以訓嗣王。此全襲朱傳文。然朱傳曰：此亦詠歌文王之德，不明指周公，但云自此以下至假樂，皆不知何人所作，疑多出於周公也。此亦是臆斷，而作偽者竟肆然曰：周公作天下事，其可以誣妄強坐乃爾！ 旱麓思齊皇矣。 全襲朱傳文。不然，豈朱傳反襲詩說耶？又不然，豈彼此不相見暗合者耶？即此瞭然矣。 靈台 詩說：靈台，文王遷都於豐，作靈台以齊七政。奏辟雝，周公述之以訓嗣王。按：辟雝為天子學宮之名，並非樂名。惟莊子有云：黃帝有咸池，堯有大章，禹有大夏，湯有大，文王有辟雝之樂，武王、周公作大武。似辟雝與大、大武同是樂名。然詳其語意，但言奏樂於辟雝，故云有辟雝中之樂。初不知其樂為何名，祗言為斯地所奏者已耳。觀其文獨多之樂二字，可見此書多誤，或不必便據莊子。然就莊子論，則並非以辟雝為樂名者。恐學者誤認，故辨之。 行葦 詩說行葦，天子祭畢而燕父兄耆老之詩，首章興也，下三章皆賦也，亦襲朱傳。至於分章，則諸詩皆鮮同異。惟此詩毛傳作七章，二章章六句，五章章四句；鄭箋作八章，章四句；朱傳作四章，章八句；三家俱不同。而此作四章，獨從朱傳，謂非二書出朱傳後，其可得乎！且何以後人之崇朱氏，即一分章猶然乎！且亦何所見分四章乎！ 鳬鷖 詩說鳬鷖，祭之明日，繹公屍之樂歌。按朱傳曰：繹而賔屍。考繹與賔屍不同。何休曰：天子諸侯曰繹，大夫曰賔屍。且繹以明日，賔屍以本日，未聞繹而為賔屍者，亦未聞繹而又賔屍者，此眞釋經之可怪者也。此既襲朱傳而又變其說，豈亦以朱傳為難通也耶？ 大武 詩說大武康王大禘，報祀成王，奏大武六成既畢，受厘陳戒之詩。按朱傳謂詩中有成王字，當為成王以後之詩，然則成王后必康王也。此襲朱傳說之最敏者也。苐報禘二事，既曰大禘，又曰報祀，豈禘時即報，報時即禘耶？且詩中稱三後，則與禘嚳意又似不合。 大正續【詩說注云：此卷六篇，皆宣王時詩，亦奏之會朝，以續周、召之大正矣。毛詩列之民勞、板蕩、抑桑柔之後，而謂之變大雅，非也一條。】 江漢常武 詩說江漢召穆父帥師征淮南之夷，史籕美之，而作常武。宣王親征淮北之夷，既服而歸，召穆美之。按伐淮南夷、伐淮北夷，出自朱傳。據竹書宣王六年，召穆公帥師伐淮夷，王帥師伐徐戎，皇父、休父從王伐徐戎，次於淮。王歸自伐徐，錫召穆公命，則謂宣王與召穆並出師，一代徐，一伐淮也。今按江漢、常武兩詩，則實有然者。常武詩有嚴天子，實王自親征。江漢詩虎拜稽首，則召穆將之，與竹書合。然則淮夷、徐戎兩各不同，雲一淮南夷，一淮北夷，謬矣。淮夷固有南北，然總淮夷耳。徐戎，伯翳後，在徐地。淮夷，淮浦之夷，又徐戎外之一種。但欲伐徐戎，則必循淮浦，故詩中率彼淮浦，省此徐土，與竹書王師代徐，次於淮合。葢召穆所伐者是淮南夷，而宣王所經歴者是淮北夷，非伐淮北夷也。且詩曰率彼淮浦，省此徐土，其分稱彼此，原有賔主，以伐不主淮，故曰彼；主徐，故曰此。至又曰鋪敦淮墳，敦，頓也，如越絶書以固陵名敦兵城類。越王欲伐吳而頓於固陵，與宣王欲伐徐方而頓於淮夷正同。且江漢詩明曰淮夷來求，淮夷來鋪，常武詩明曰徐方既同，徐方既來，則其自為分別亦明甚矣。朱子以逞臆不察致誤，而作偽者必欲承其誤以為誤，則何其因人是非，毫無自主，一至此耶。 大正傳【詩說注云：此卷四篇皆厲王時詩，二篇為幽王時詩，本非用之為朝防之樂及受厘陳戒之詞，夫子特以其文體音節相似而傳之以示戒焉二條。】 盪 詩傳：召穆公諫【缺二字】賦。盪詩說：厲王無道，召穆公諌之，賦也。按小序以此詩為召穆公傷王室大壊而作。其雲召穆，本小序。若其雲諫者，則嚴粲詩緝有云：此詩托文王嘆商，特借秦為喻耳，不止於傷嗟而已。夫不止傷嗟，則必是諫。然借秦為喻，不過如賈山至言之借詞，以為諷則可，以為諫則未也。 瞻卭召旻。 詩說以瞻卭幽王嬖褒姬，任奄人，尹伯奇憂亂而作此詩。召旻為幽王邇刑人，近頑童，用才慝，諸侯攜貳，戎狄內侵，國人流散，尹伯奇諫王而作是詩。按孟子趙岐注謂：小弁，尹伯奇作。葢以伯奇不得于吉甫，與宜臼不得於幽王，事有相類，故只小弁一詩。而毛詩作宜臼，韓詩作伯奇，正以幽王與伯奇兩事各見，非謂幽王與伯奇兩人有相干也。今詩說以幽王、伯奇扭作一處，凡宣王時詩必曰史籕作，魯僖時詩必曰史克作，幽王時詩必曰伯奇作，不知何據。又黍離詩，韓詩謂尹伯封作，亦以伯封為伯奇之弟，求兄不得，故作黍離，與小序周大夫過西周而傷之不同。而詩說亦以尹伯封見故都禾黍徘徊作詩，是伯封周大夫，正兩家兩說之相反，判然不合者。而亦扭作一處，則其倚傍影響，附防無理。合兩詩觀之，概可見矣。 周頌【詩傳】頌【詩說十一條】 按正義云：雅不言周，頌言周者，以別商魯也。周字葢孔子所加也。先代之頌必是獨行，為一代之法。孔子論詩乃次商魯於下，則不得不加周字別之。詩說之去周字，似正竊正義此語。但正義謂無商魯二頌，當去周字。今雖無魯頌，然商頌猶在也，去周何也。 清廟 詩說云：清廟，周公成洛也。奉成王見諸侯，作明堂，宗祀文王以配昊天上帝，率諸侯觀之而作此樂歌。按成洛見諸侯是小序舊説，惟宗祀明堂則蔡邕獨斷有之，然亦未必能據到此。 維清 詩說雲維清亦祭文王於明堂而奏象舞之詩按禮記。明堂位文王世子諸篇有雲升歌清廟下管象舞皆以。象舞為歌維清詩徒以維清在清廟後而記言升歌清。廟即繼之管象則必清廟後一詩耳若然則燕禮雲升。歌鹿鳴下管新宮將新宮亦必鹿鳴後一詩矣此防說。也按左傳。襄二十九年季札觀周樂有見舞象箾者注箾象。舞曲名而祭統雲聲莫重於升歌樂莫重於武宿。夜亦云武宿夜為樂舞曲名則在象舞亦原有舞曲別。名不必以維清實之但歴考諸書俱參差不同不能畫。一自不當拘定一說以起議論假如此象舞亦稱象武。則又以武詩為象舞曲名此又在箾與武宿夜維清三。名之外而明堂位雲下管象冕而舞大武則武非象曲。象非大武從前所注全然不合則將何所適從矣。夫象舞二字，尚未明了，附防維清，真屬多事。若其中畧可折衷，則象是舞曲名。但歌象舞曲，則以管逐之，故又稱象箾，箾即管也。其又雲舞大武者，以管象舞曲時，其所舞者為大武之樂，如樂記所稱大武六成者，故又稱象武，以管象與舞武本相合耳。凡讀書考古，不可單據一邊，遽立偏說。向讀明堂位時，臆擬象是管詩，非舞曲，故專雲下管象，而另以大武屬舞，分別言之。大抵當時原有管詩一項，如下管象舞、下管新宮類。而左傳雲象箾南籥，詩云以雅以南以籥，則兼有籥詩，可以破朱子笙詩之所不檢，叫嚎自喜，以為獨得。而忽讀內則，又有成童舞象語，則象仍舊是舞曲。論古之不可偏執如此。 我將 詩說我將：季秋禘上帝於明堂，而配以文王之樂歌。按：孝經宗祀文王於明堂以配上帝，謂之大享，月令秋季太享帝是也。其曰宗祀者，謂大享而亦以宗廟之禮享之耳。若禘，則時祭之一。所謂夏曰禘者，亦作祠，與明堂大享不同。 雝。 詩說：雝，成王祀文王之詩。按：此詩時世亦不可定。其雲成王祀文王者，以詩中文、武維後一語既有文，又有武，而皇考、烈考舊說皆以為武王之稱，則非武祀文可知耳。然詩又有綏予孝子，亦右文母二語，成之於文，既不得自稱孝子，又不得稱太姒為母，故又謂此詩是武王祀文王之樂，竟以皇考、烈考、文、武維後皆屬文稱，以文為武之考，文專征伐，亦得稱武耳。然皆非鑿然可據之說，總當闕之，以俟知者。 武賚時邁般勺桓。 詩說武，大武一成之歌。按左傳宣十二年，楚師敗晉師於邲。楚子曰：武王克商，作頌曰：載戢干戈，載弓矢。又作武。其卒章曰：耆定爾功。此原是卒章，而朱子注詩誤據坊本以為首章。此系注書之明有誤者，而是書又仍其誤曰大武一成，則誤之又誤矣。若詩說又以賚為大武二成，時邁為大武三成，般為大武四成，勺為大武五成，桓為大武六成，則又襲左傳。其卒章曰耆定爾功之後有云：其三章鋪時繹思，我徂惟求定。其六曰：綏萬邦，屢豐年。故曰：按鋪時繹思系賚詩，綏萬邦屢豐年系酌詩。毋論賚是其三，酌是其六，不當為大武二成，大武五成。即左傳引詩，但從武詩歴數之，何嘗謂武即大武之樂，武詩以後即大武六成之歌。葢其先卒章而後三六者，正以武詩末章止此一句，即從武詩順數之，則賚為武詩之三，酌為武詩之六，猶雲肆夏之三也。其賚詩以二而稱三，酌詩以五而稱六者，或當時篇次又有不同，未可知也。若是武樂，則武六成皆稱武，何得有賚、酌別名？若以時邁為三成，則楚子引詩以載戢干戈二語為作頌，以耆定爾功一語為又作武，明明頌是頌，武是武，故曰作，曰又作，不得概以大武二字溷作一團也。且左傳襄四年晉金奏肆夏之三，舊謂肆夏即時邁也，則時邁既為周禮九夏之一，又復為大武之三，似乎不倫。又儀禮大射公即席奏肆夏，燕禮賔及庭奏肆夏，若是大武，不得間作燕射之奏，未聞燕射諸禮可用大武樂章者。況勺，詩本作酌，惟儀禮內則作勺，而漢書諸書皆因之，則酌即勺也。若以勺為五成，則內則言十三舞，勺，舞之小者；冕而舞大武，舞之大者。故周官大舞以大司樂掌之，小舞以樂師掌之，截然不同，則正謂勺與大武大有分別。而此雲勺為大武之五成，非妄而何？ 閔予小子訪落敬之小毖 詩說謂成王免防，始朝先王之廟，作詩四篇以自警，初不知其何所據。及觀朱子小序辨證，於小毖篇雲此上四篇皆一時之作，始知其所據者獨朱子耳。然不謂申培漢人，其得據宋學乃爾。 有客 詩說：成王既討武庚，封微子啓於宋，來朝於周，見於祖廟。此其燕樂之歌。按：見祖廟說本小序。然祖廟不通，濮氏所謂殷祖廟不宜在京師，若周祖廟則非助祭不得入見，是也。 昊天有成命。 詩說雲昊天有成命，康王禘成王於明堂之詩。按：康王無禘成王事。五年大禘，成王不得上配始祖自出之帝。若免防之禘名吉禘，如春秋吉禘於莊公類，則又在太廟，不在明堂。若宗祀明堂，則名大享，不名禘，然亦以文王配之，無成王配之之事。詩說於我將篇亦曰季秋禘上帝於明堂，則豈誤以大享為亦名禘乎？後於執競篇又曰昭王禘康王於明堂，則豈誤以吉禘為亦在明堂乎？此皆不可解者。 噫嘻！ 詩說云：噫噫！康王孟春祈糓於東郊，以成王配享之。詩按：祈糓上帝只以稷配，未聞有更易成王之事。此與昊天有成命、禘成明堂說相表里。 執競 詩說執競，昭王禘康王於明堂之詩。按詩中明有武王、成王，何得獨禘康王乎！余說見前。 商頌【二條】 長發鳥 詩說以長發為大禘之詩，鳥為亦禘祀之詩。按：長發、大禘說本小序，人多辨之。楊氏所云長發詩但述王以下，不及所自出，是也。若鳥為禘祀，則詩說臆斷原未有本，豈以天命、鳥二語為遡其所自出耶？考鄭謂此詩是合高宗之主於廟而作歌，似此所云禘或是吉，亦未可知。但殷禮與周制未必相同，且此雲亦禘，則固仍長發來，原是大禘，與康成所云合廟者又是不同。 殷武 詩說殷武祀髙宗之樂，葢帝乙之世，武丁親盡當祧，以其中興功高，存而不毀，新其廟，稱為高宗而祀之，故作此歌。按此襲安成劉氏之說，以為高宗親盡立廟，此詩必作於帝乙之世，故云。不知史記世家明有譜系，如雲武丁崩，子祖庚立，祖已嘉武丁之以祥雉為徳，立其廟為高宗，則在祖庚時已別立廟矣，豈待帝乙乎。 詩傳詩說駁義卷五