詩傳詩說駁義 · 詩傳詩說駁義卷四
翰林院檢討毛奇齡撰。
小正【總一條。詩傳全。詩說四條】
小雅、大雅止二則，季札觀樂曰為之歌小雅，為之歌大雅是也。今詩傳、詩說分小雅、小雅、續小雅，傳大雅亦然。按鄭譜有小、大雅正、變說，自鹿鳴至菁菁者莪十六篇為正小雅，自文王至卷阿十八篇為正大雅，余變雅也。諸家皆宗之，獨鄭漁仲曰正、變之說不出於夫子，未可也。小雅節南山之刺，大雅勞民之刺，謂之變雅可也。若鴻雁、庭燎之美宣王，崧高、烝民之美宣王，亦謂之變可乎？嗣後說詩家遂有不從其說者。今詩傳、詩說不名正、變而改名續、名傳，此附鄭樵說也。然其名為傳者，則仍附康成之說而參以宋人者。康成謂小雅十六篇、大雅十八篇謂之正經，而孔氏正義即謂凡書非正經者皆謂之傳，然未知此傳在何書也，則雖謂有傳而未嘗以變小、大雅詩當之。至東萊呂氏則謂楚辭惟屈原離騷則謂之經，自宋玉九辨以下皆謂之傳，以此例推之，則鹿鳴以下小雅之經也，六月以下小雅之傳也，文王以下大雅之經也，民勞以下大雅之傳也，此亦是宋儒習氣好創臆說，強為解斷，而此即公然以變雅為傳，則豈有端木賜、申培皆得聞鄭樵、孔頴達、呂祖謙之言而為說詩者，眞可怪也。又孔氏正義謂古詩三百五篇，無三百十一篇，緣三家舊本無六亡詩故也。【此雲無者，言有詩而刪去之，非無詩也。】申培魯詩，固宜去此六詩，子貢何詩宗，而亦復去此？且六詩亦以被笙之故，偶軼其字句，未嘗無詩。天下無無詩而有題者，亦無無詩而可以笙者。惟朱子臆斷，妄謂此六笙詩者，有聲無詩，而此即去之。夫古不著易，遽稱連山，王不作賦，得名禹貢，世無此理。況詩題非他，皆摘詩中字標以為題。如關雎者，以詩有關關雎鳩一句，故名關雎。葛覃者，以詩有葛之覃兮一句，故名葛覃。非如漢後詩家，另標一題以作詩，可以詩是詩，題是題也。假使無詩，題將安出？且亦何所見，何所取，義可妄曰南陔，曰華黍，曰崇丘，曰由儀？此皆悖理之已甚者。【如由庚、由儀，本字無義，此正截取詩詞之字，不然，是狂誖矣。若金、元樂府，雖另立題，然皆有詞，即題亦皆有義，無無義者。】況古有徒歌，並無徒樂，縱有徒樂，如後世吹角、吹箎等，亦皆有辭存於其中。況堂堂大樂，燕享酧報，即徒歌尚不可，豈有虛吹虛打，如時俗嫁娶之理？無怪乎近代彈琴家，祖嵩陽道士邪說，以為琴貴無辭，遂失拊以詠之本來，而不之察也。二書猥陋，原不足以語此，因論小雅六亡詩，而偶然及之。凡觀經者，慎毋狃宋人之說，而亡古義，斯倖幸耳。
詩傳云：周公製作禮樂，用之燕享，有小正焉。【缺一字】鶴鳴【缺二字】所以修身也。【缺一字】鹿鳴伐木菁莪隰桑白駒皆所以燕賢也。棠棣燕兄弟也。頍□燕寴戚也。魚麗嘉魚瓠葉皆所以燕大臣也。南山有薹天保大臣所以報王也。煌華遣使臣也。四牡勞使臣之勤也。枤杜勞戍也。邠風陳農政也。南山楚茨甫田皆所以勸農也。大田農夫所以報公也。斯乾落寴宮也。鴻雁懐逺人也。蓼蕭常常者華湛露彤弓桑鳸采尗皆天子之燕諸侯也。瞻彼洛矣鴛鴦魚藻皆諸侯所以報天子也。子曰：凡為天下國家有九經：修身則道立，尊賢則不惑，寴寴則諸父昆弟不怨，敬大臣則不，體羣臣則士之報禮重，子庶民則百姓勸，來百工則財用足，柔逺人則四方歸之，懐諸侯則天下畏之。斯周道之所以正乎。
用之燕享有小雅焉，與後大雅雲防朝受【缺一字】有大雅焉，皆襲朱傳正小雅燕享之樂，正大雅防朝之樂，受陳戒之辭語，其受下缺一字必字也。菁莪本作菁菁者莪，按左傳文三年晉侯賦菁菁者莪，又昭十七年小邾穆公賦菁菁者莪，古無單名菁莪者。至於鹿鳴以下篇次，則儀禮燕禮雲工歌鹿鳴、四牡、皇皇者華，鄉飲酒禮亦然，又學記雲大學始教宵雅肄三，注云三即鹿鳴、四牡、皇皇者華三詩，則此三詩皆一定之序，如天地黃之排字，隨所編次，更不篡易，故但舉三字而人人知之，鮮所紊亂。若可以意為先後，則倘曰工歌鹿鳴之三，而此以菁莪應之，是亂道矣，作偽之不學古而妄誕如此。若隰桑之繼菁莪，則以朱傳雲辭意大概與菁莪相似一語，遂毅然並列耳。至於棠棣，毛本作常棣，惟左傳趙孟賦棠棣作棠棣，然按爾雅常棣是棣，棠棣是栘，本二物，而韓詩序雲夫栘，燕兄弟也，則亦以是詩篇名為棠棣，似毛詩作常，韓詩作棠，兩有不同。故藝文類聚亦云：夫栘之華，萼不煒。可驗今詩傳作棠，既從韓詩，而詩說作常，又從毛詩，此則何解？歴觀二書，如鶼鶼之鳥，蛩蛩之獸，無不相比相附，而此獨見異，是何以故？若南有嘉魚，則儀禮諸書皆有四字，並無截取嘉魚二字者。且其篇次，則自魚麗後，繼以南有嘉魚，又繼以南山有台，如燕禮、鄉飲酒禮所云：歌魚麗，笙由庚；歌南有嘉魚，笙崇丘；歌南山有台，笙由儀。類敘次秩秩，何縁卻南山有台，而竟以瓠葉繼之？且爾雅台是草名，即台夫須，並不從草。若雲大臣報王，徒以詩中萬夀字耳，不知魯頌萬有千歲，豳風萬夀無疆，不必天子，即士冠禮祝辭亦有眉夀萬年，此可知也。且襄二十四年，子產寓書於韓宣子，稱邦家之基二句；昭十三年，夫子美子產，亦稱邦家之基二句。若是報天子詩，不得遞舉相贈矣。況襄三十年，季武子如宋，報向戌之聘，歸而復命，公享之，武子賦魚麗之卒章，公賦南山有台以報之。若是諸侯報天子詩，則魯公何得以此報其臣下？此尤親切明著者也。若皇皇者華亦非煌華。莊子云折楊皇荂，李延年造新曲曰皇之華，皆是別詩。惟宋陸佃妄雲折楊逸詩，皇荂即詩所謂皇皇者華是也。愚者即以是言為據，遂改皇皇者華為煌華，則凡國語、左傳所稱皇皇者華，君教使臣曰必咨於周；皇皇者華，君教使臣曰每懐靡及，何不憚煩也。至以豳風為邠風，而以七月一篇入小雅，此即惑於豳雅、豳頌之說，而故為示異。不知季子觀樂，於其歌豳曰其周公之東乎，則明注周公居東時詩，非雅詩也。至若信南山則截去信字，獨稱南山；節南山則截去南山，獨稱節字，不知何故。若朱傳於斯干詩注有雲儀禮下管新宮，左傳宋元公賦新宮，恐即此詩。此竟鑿實曰斯乾落寴宮，然又以新為寴，造一字書所無之字。【說見前卷】至於裳裳者華作常常，采菽作采叔，雖有董氏注裳古文作常，國語秦穆燕公子重耳賦采叔，亦無草字為據，然亦何必為此。
煌華
詩說煌華：天子遣使於四方，歌此餞之。此毛詩也。若魯詩，當以此為康王時詩。
四牡
詩說：四牡，天子勞使臣之詩。此襲左傳襄四年穆叔曰：四牡，君所以勞使臣也語。然魯詩亦以此為康王時詩。
邠風
詩說：邠風，周公陳農政之詩。歐陽修曰：七月，燕、齊、魯三家皆無之。申公，魯詩家，何以獨有此詩？
湛露
詩說：湛露，天子燕同姓諸侯之詩。此以詩文有在宗載考語，故云：若左傳寗武子云：昔諸侯朝正於王，王宴樂之，於是乎賦湛露。則諸侯朝正者，獨同姓乎？此皆有根有據之注，非可以意為解斷者。
小正續【詩說注云：此卷十一篇，皆宣王中興之詩，當時亦秦之燕享，以續周公之正樂矣。毛氏為變小雅，非也。詩傳全詩說一條。】
詩傳：宣王中興，而小正續焉。六月，北伐也。出車，勞將帥也。採薇，勞師也。采，南征也。黍苖，城申也。車工，吉日閱武也。庭燎，勤政也。沔水，念亂也。無羊，考牧也。車舝，樂親昏也。
出車為宣王時詩，本漢書匃奴傳，云：宣王興師命將，征伐玁狁，詩人美大其功，曰：出車彭彭，城彼朔方。則固以出車為宣王時詩矣。然詩中有王命南仲語，按漢書古今人表有南中，中即仲也，如仲丁曰中丁，類在厲王時，則豈厲、宣代接，仲固厲時人，而為宣率師者乎？又按常武詩有王命卿士，南仲太祖，太師皇父，則又雲命即士之以南仲為太祖，而兼太師字皇父者，則太師皇父固宣卿士，而南仲時已為其始祖矣，豈有始祖與其孫同時者？則又斷非宣王時可知也。若採薇之為宣王時，亦見匃奴傳，云：周懿王時，王室遂衰，詩人始疾之，而歌之曰：靡室靡家，玁狁之故。至懿王曾孫宣王，興師以伐玁狁，詩人美大其功，此則時世之近可據者。至若以庭燎為宣王勤政，則外紀有云：宣二十二年，王晏起，姜後脫簪珥諫。則此詩問夜亦正與晏起相反。凡此者，皆非時世先後之可定也，亦略之可耳。
車舝
詩說車舝，宣王中興，士得寴迎其友，賀之而作此詩。首章賦也，次章興也，三章賦也，四章興也。禮云：昏禮不賀，人之序也。古無賀昏事，且朋友亦安得有雖無德與汝諸語？若詩本五章，此作四章，亦不可解。
小正傳【詩說注云：皷鍾而下二十八篇，葢自昭穆至於幽平，或公卿大夫諷諫於上，或士君子怨思於下，亦皆出乎好惡之公，而得夫性情之正。夫子錄之，以存鑑戒。謂之傳者，以其非奏樂之正經，而亦可傳也。大正傳仿此十三條。】
鄭氏詩譜云：節南山至何草不黃四十四篇，前儒申公、毛公皆以為幽王之變小雅，此不知何等申公乃附端木子立說，而矛盾至此。
皷鍾
詩傳：昭王南【缺五字】，大夫憂之，賦皷鍾。詩說：昭王南遊，宴樂於淮水之上，君子憂傷而作是詩。按晁說之詩序論謂三家以皷鍾為昭王時詩，葢本鄭中候握河記注云昭王時皷鍾之詩所為作者，依三家為說也。然孔氏正義又謂惟韓詩以鼓鍾為昭王時作，其曰三家者，亦臆說耳。則昭王時世亦未可遽定者三。古至今日，世逺言沫，即漢書前儒師授確確，尚傳習多悞，乃以數千百年後一人之臆斷，而欲以翻數千百年前相傳之實事，豈有此理。
圻招
詩傳圻招【缺三字】道穆王西征，祭公述民怨以諫，賦圻招。詩說圻招穆王西征，七萃之士咸怨，祭公謀父作此詩以諷諫，賦也。按小雅並無圻招，但有圻父。此有圻招無圻父，則必圻招即圻父也。但左傳右尹子革曰：昔穆王欲肆其心，周行天下，祭公謀父作祈昭之詩以止王心。此祈昭原是祈字，故解者有謂祈，求也；昭，明也；言求明德也。惟杜預注以祈為圻，即圻父，司馬之官；昭，其名也。此遂襲其說，竟去圻父名而易以圻招，可怪之甚！但祈昭原有詩一章，如云：祈昭之愔愔，式昭德音。思我王度，式如玉，式如金。形民之力，而無醉飽之心。此真祭公謀父之所作也。圻父別一詩，而亦曰祭公謀父所作。若欲分為二，則不宜改圻父為圻招；若欲合為一，則祈昭七句，圻父二章，每章四句，體制既殊，句法亦異，即欲竊冠祈昭於其首，如唐棣、麥秀之故智而亦不可得，則又何苦好為此不經之事而自貽笑也！況左傳又有魯穆叔如晉賦圻父，若祈招、圻父本一詩，則不宜彼此各見如此也。
小弁
詩傳尹伯奇【缺三字】後母隣大夫閔之賦小弁詩說小弁尹伯奇為後母所譖而出，其隣大夫作此詩，以諷其父吉甫。此本孟子趙岐注也。又論衡亦云：伯奇放流，首髪早白，故詩曰：維憂用老。此與韓詩以黍離為伯奇之弟伯封作同。或曰：伯奇即宜臼，褒姒所生者，名伯服，非長子，而亦稱伯，則必並從伯字可知耳。然總系傅防，不可信。若其雲隣大夫作者，此竊琴操云：伯奇既逐，履霜以足，采楟花以食，其隣大夫閔之，乃賦小弁。故詩傳、詩說皆顯顯鑿鑿，並曰：隣大夫閔之，乃作此詩。苐諸琴操詞，率周秦以後文人墨士之所為，子貢在聖門，何緣得采掇詳析乃爾？【若謂琴操本詩傳，則詩傳前此未出，在兩漢詩學盛行之際，尚未之見，而他書則未有與琴操同者，謂非詩傳本琴操不可。】
巧言何人斯。
詩傳大夫傷於【缺二字】賦巧言詩說巧言，周幽王時大夫傷於讒而作是詩。前三章皆賦也，四章興而比也，五章興也，下章皆賦也。【原注云：分何人斯二篇，非也。】按巧言六章、何人斯八章合之，則十三章矣。只刺讒一節，豈得與正月同其章數！且巧言六章既已逐章分解，而何人斯一詩則但以下章二字概之，所云下，則明明以上下相隔為另一篇矣。作偽之自露其綻如此。若其設心為是者，則以朱子集傳於何人斯篇注云：此詩與上篇文意相似，疑出一手。但此篇專責讒人，上篇先刺聽者耳，此因而合之。作偽至此，無所不至矣。
鳴鳩【詩傳、詩說同。】
小雅無鳴鳩詩，惟國語秦伯燕公子重耳賦鳩飛，注云：鳩飛即小宛。此無小宛名而有鳴鳩，豈即以是為小宛詩耶？苐秦伯賦鳩飛，而公子所賦者又為河水，今三百亦並無河水詩，則意兩詩皆逸詩，而注者誤指，遂使無學者襲之，而實非也。且鳩飛非鳴鳩也。
白華
詩說幽王寵褒姒，廢姜後，後歸申而作此詩。按史記，廢申後，廢之宮中耳。考諸侯有出夫人禮，天子則否。諸侯出夫人，如春秋郯伯姬來歸，叔姬來歸是也。天子以天下為家，安所得出？據國語，周幽王逐太子宜臼，宜臼出奔申，則奔申宜臼耳。
十月之交
詩說：十月之交，幽王之時，天變見於上，地變動於下，而奸臣亂政於外，嬖妾敗德於內，大夫憂亂亡之將至，故作是詩。按漢書谷永傳：閻妻驕扇，日以不臧。顔師古曰：此魯詩十月之交篇，言厲王無道，內寵熾盛，政化失理，故災異而日為之食也。則魯詩本以此詩為厲王時詩，而以艷妻為閻妻，不謂申培公言詩於魯，而仍非魯詩如此。
懿戒。
詩傳：衞武【缺五字】賦懿戒。詩說：懿戒，衞武公自警，兼訓國人。按此本抑詩，其稱抑者，以詩首句曰抑抑威儀故耳。若國語左史倚相曰：昔衞武公年九十有五矣，猶箴儆乎國。於是乎作懿戒以自儆也。其又雲懿戒者，以抑與懿字音之轉，而抑可以戒，故曰懿戒，非詩名也。故韋昭注云：懿，大雅抑之篇。不並稱懿戒，但稱懿字，則祗此一字為詩名瞭然可見。葢字有從詩字命名者，有從詩義命名者，此則從詩字命名者耳。至如左傳襄二十二年：鄭公孫黑肱有疾，歸邑於公。召室老宗人立叚，而使黜官薄祭，盡歸其餘邑。曰：生在敬戒，不在畜也。君子曰善戒。詩曰：慎爾侯度，用戒不虞。此亦似引抑詩以美其戒，然但取用戒不虞一語以斷取其義，故曰善戒。善戒者，善其生在敬戒一語也。若愚者讀此，必曰善即懿也。國語稱懿戒，左傳稱善戒，將善戒亦詩篇名矣。
蓼莪
詩說蓼莪王室昏亂，讒邪肆行，其大夫士有沒而不得其所者，孝子痛傷而作是詩。按此詩並無沒而不得所意，惟晉書王褒父儀為文帝所殺，褒讀蓼莪未嘗不流涕，此則有沒而不得所意，豈有以讀詩者之事作詩義者？若然，則後漢周槃讀汝墳卒章，廢卷涕泣，不是念文王。五代齊楊愔防時，其舅源子恭問讀詩至渭陽未，愔便號泣，不是送重耳。若其確指為讒邪者，則以飄風發發一語與何人斯飄風相類，遂云然。所謂有髯，皆闗公耳。
雨無其極【詩傳、詩說同。】
毛本作雨無正，獨劉元城云：嘗讀韓詩有雨無極篇，序云：雨無極，正大夫刺幽王也。其詩文篇首有雨無其極，傷我稼穡八字，此其所襲也。苐申公魯詩宗亦襲韓詩，不可解。
節
詩傳：桓王伐鄭，【缺曰字。】家父諫之，賦節。詩說同。按左傳昭二年，季平子賦節之卒章，節即節南山也。故此亦作節，以示異耳。若其稱桓王時，則以詩中有家父作誦語，而春秋桓八年，天王使家父來聘，是桓王時，故云。此則作偽之最巧者。
都人士
詩說，都人士尹伯封作。周既東遷，見西周風俗之美，而傷今之不古若，賦也。按：尹伯封見韓詩黍離章，謂伯奇之弟。然皆謂閔兄作，非傷周也。且既是尹氏，豈有自稱其族為彼君子女之理！若孔氏正義謂此詩首章惟毛氏有之，齊、魯、韓三家皆無有。今此雲傷西周風物之美者，徒以首章行歸於周一語耳。若無首章，恐其所指亦未必即見為西周矣。申公，魯詩宗，何自相牴牾如此！