神學四講 · 道德論
上帝創世成身，救贖人類，要人仰賴耶穌基督，而成聖潔，不但在生活上顯出救恩的奇妙，並且在行為上表示德行的尊崇。換句話說，救法要在人的行為上生效率。人與人群必須有道德的生活與行為。我們討論了創世、成身、救贖問題之後，還得討論道德問題。首先我們應當明白基督教倫理學的根基。
基督教的性質決定著基督教倫理學的性質。基督教跨著兩個世界：一個是超越而內在的永恆世界，一個是流動而變遷的現實世界。其道德是本於上帝神性的至善至愛的，在永恆的世界裡紮根，而在現實的世界裡開花結果子。道德律是上帝的命令。上帝的命令即是上帝的話，即是上帝自己，亦可說那是上帝的形象。上帝創造人，按照自己的本性，自己的形象；所以人性里包蘊著上帝的命令，順性而行，即是順服上帝的命令，逆性而行，即是違背上帝的命令。人墮落了，違背了上帝的命令，人裡面上帝的形象被罪惡蒙蔽了，損壞了，不復能服從上帝，亦不復能自拔於罪惡之中。上帝乃入世成身，啟示聖范，使人重見道德命令的尊嚴，也使人知道罪惡的深得。入世成身的上帝在耶穌基督里顯明出來，啟示著上帝的本性，頒布著上帝的命令，一則要再申命令，一則要在人生活里再造成上帝的形象，使人順命而作道德的行為，至於成全上帝的旨意。所以耶穌基督的啟示，即是上帝命令的表顯，亦即人性本質的表顯。人性之中本含上帝的形象，本蘊上帝的命令，本有道德律。人不外於道德律，道德律不外於人，二者相函，原為一體，所以人遵循道德律，即是順性，即是由自己，即是自由。在這一點上，歷來中西聖哲俱有相同的指示。蘇格臘底從他自己裡面靈明的指示，其實即是順從人性之內的道德律，即是遵循人性之內上帝的命令。斯多亞派的哲學家以自然為因，自然為果，因在自然之內作主宰，亦在人性之內作主宰，而此主宰人行為的，即是道德律，即是上帝的命令。康德在實際理性批判論里，亦有相似的看法，以為人的意志之中，包含著道德建。人必自由，然後可以有道德的行為。所謂自由即自能為因，自己之外，更無外力外因，使其作選擇作行為。自己之外若有能決定人行為的因或力，人即非自由，即不能有道德的行為。人意志之中包含道德建，所以循之即是自順自性，所以是自由。凡此種種看法，莫不與人性含蘊上帝形象的看法互相印證。中國的聖哲亦這樣講。《中庸》開首即說：「天命之謂性。」孟子則有良知良能的議論，說是非之心，人皆有之。意思就是說，人須作道德的行為，因為人的本性須要如此作。他竟更進而說善養浩然，人若善養而不害性理，且可察知這浩然之氣，充塞乎天地之間。張載《西銘》里則直截地說：「天地之帥吾其性。」誠如是，則上帝的命令種在人心裡，上帝的形象造在人性里，是人可以經驗到，省察到的。上帝不讓自己在世界萬人之中完全沒有自己的明證。
上帝創世成身，為自己的啟示。基督教的倫理學是建立在上帝在耶穌基督的啟示之上的，啟示因此是基督教道德的根源與基礎。因此道德與神學同一淵源，道德的理論是神學的一部分，往往被稱為道德神學。神學講解上帝的性德，隨著《聖經》的指示，說上帝全知全能全在全善。道德則以上帝全善為出發點。上帝全善，當然要人完全從善行善，不願人犯罪作惡而違反上帝的旨意。上帝責人去惡從善，拒罪成聖，出死入生，人不能應；所以上帝親自來格，在耶穌基督里話成肉身，以作啟示。耶穌基督所啟示的，第一是善范，第二是誡命，第三是標準，第四是權能，第五是歸宿。論到善范，耶穌基督在積極方面，建立了純善純愛，絕對聖潔的人品；在消極方面，表示無瑕疵無玷污，毫無絲毫罪惡的性行。因此，他做了道德的模範。在道德上人需要模範，需要表率。耶穌基督乃供給了所需求的，成了善范。論到誡命，本來就是上帝的命令，本來就種在人性之內。但是因為人犯了罪，埋沒了自己的本性，所以不能沒有一個懸在外面的誡命。先知聖賢，多少認識道德律是什麼。希伯來人中間，則有「你當盡心盡性盡意盡力愛主你的上帝，又當愛人如己」的明文。中國人中間則有「仁者人也，義者宜也，」兼仁與義的教訓。但是善范不全，人們不能遵行，人性已虧，人們不能實行。耶穌基督來，立了善范，然後給人一條新誡命。他說：「你們要彼此相愛，像我愛你們一樣，這就是我的命令。」（《約翰福音》十五章十二節）耶穌的命令，當然就是上帝的命令。他的命令表面上看來與希伯來人所受的命令，毫無差別；但我們若仔細思考，仔細比較，耶穌基督所給的命令，與《舊約》所載的有一個極大的不同。「愛人如己」是以人自己作標準的；「你們要彼此相愛，像我愛你們」，不是以人自己作標準，而是以耶穌基督為標準的。人是不純全，不純善的，以人自己作標準，是一個相對的比較的辦法。人的知識品格均有虧欠，不但不容易曉得何者為善，何者為不善，並且挾帶自私，恆有錯誤。自私是道德判斷錯誤的根源。人或自信他能愛人如己，己既不善，既自私，豈有不帶錯誤之理？譬如人愛縱酒，愛人如己便要使人嗜酒像自己一樣；人愛女色，愛看電影，愛人如己便可以引人於荒嬉，像自己一樣。這不過是似乎過分的譬喻。即不過分，人亦常在愛人如己一端上，造成錯誤。譬如父母愛子女，以己忖度，要兒女學這樣，學那樣，行這樣，行那樣，往往欲益反損，強其所難，加其所惡。若改「愛人如己」為愛人如耶穌基督，情形就不相同了。耶穌基督給了命令之後，隨即說：「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。」（《約翰福音》十五章十三節）絕對無私的愛，方才可以為模範為標準。論到標準，以上已經有多少說明。標準是衡量一切的尺度，而不為一切所衡量。譬如尺，平常用的尺，或稍長，或稍短；在量物的時候，發生了爭執，人不能以常用的尺定另一常用的尺果然合度與否。但是國家有標準的尺，人可以將所疑的尺與之相比。人不能說標準的尺稍短稍長，也不能說再要量一量標準。因為標準之外若另有標準，那末那所謂之標準就不是標準。標準是最後的，究竟的，絕對的。耶穌不但以自己為善范，叫人學，（《馬太福音》十一章二十九節）而且亦以自己為標準，叫人衡量自己的心機與行為。耶穌說：「我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所作的去作。我實實在在告訴你們，僕人不能大於主人，差人也不能大於差他的人。」（《約翰福音》十三章十五、十六節，又《馬太福音》十章二十四、二十五節）
至於權能與歸宿，也是從全部啟示中指示的。人要奉行上帝的命令，用自己的力量，是不可能的。所以耶穌基督救贖世人，有死有復活有升天有聖靈的來臨。聖靈來了，要引導人進入一切真理，（《約翰福音》十六章十三節）使人有辨別的知識，選擇的指示，與夫實行的力量。聖靈來了，將上帝的愛澆灌在人心裡。（《羅馬書》五章五節）知識是權能，愛更是權能。知識是冷靜的，愛是意志感情的動作，是熱烈的。人因耶穌基督的救贖，信受聖靈，滿心的愛上帝愛人，滿心火熱，就有權能，可以立德立行，做常人所不能做的事情。基督要人行善，是給人力量行善的；所以基督教的道德，是帶有權能的道德。道德有歸宿，所以有意義。這個歸宿要顯明道德的生活與行為所要達到的地步，所要達到的究竟。在個人方面道德的生活與行為要人進入永生；在大眾方面道德的生活與行為要人成全上帝的旨意，使天國臨在，在地上像在天上一樣。在這個世界上道德是一個經程。人要立志行善，但是立志行善不在真空之中，而在有罪惡有苦難的世界上。立志行善是與苦難相摩擦，與罪惡作抵抗；勝過了利誘威脅，勝過了情慾無理的要求，仇敵兇惡的壓制，不投降，不妥協，人方才是立定了道德的人格。不經此程，意志不能強，人格不能健。基督徒立志行善，不憑自力，而在祈禱之中憑持上帝的應許而向前的，所以要呼籲著「不叫我們遇見試探，要救我們脫離兇惡」。（《馬太福音》六章十三節）排除惡，是打消，建立善，是增益。打消中有增益，增益中有打消，少一分惡即多一分善，多一分善即少一分惡，勝一分惡即建一分人格，即促進一分天國。善有真而惡沒有真，善獨立而惡不獨立。梁山泊里的強盜要搶奪必須有弟兄彼此的忠義，不得不建忠義堂以相鼓勵；要得勢必須有替天行道的假託，不得不豎起杏黃旗來以相號召。梁山泊如此，世間上一切惡的戰爭，莫不如此。善卻不必借重惡的力量。耶穌基督不用石頭變餅，不從殿頂上跳下，不拜魔鬼，完完全全依仗著上帝的純善作成他救贖的事工。善有真，又獨立不移；人立了善，自然即有真，即有上帝的本性發展在品格之內。上帝永生，因此立善的人，信受上帝的維持，也有永生。這就是道德的歸宿，這就是道德所要達到的目的。世界上有罪惡，有苦難，人在信持上帝，排除罪惡，鬥勝苦難的生活與行為中，與聖靈同工，建立好的家庭，好的社會在地上，也有一個遼遠的，至終必到的歸宿。那歸宿就是道德與幸福完全的合一，個人與群眾完全與上帝和睦，天國的至終實現。這一切，耶穌基督在成身受死升天復活的救贖工程中早已成全；過去現在將來的一切都包含在其中。所以耶穌基督的啟示，又彰顯了道德的權能與歸宿。
基督教的道德，再進一層說，是上帝完全的舍與所啟示的，是一個不計算的生活與行為。世界上的人講倫理，必要注意義務與權利；有一分義務才有一分權利。或說厚往而薄來非禮也；或說舍己而芸人不宜也。基督教不然，既主張愛，則要愛到底，（《約翰福音》十三章一節）則轉左臉，走兩里，送裡衣。（《馬太福音》五章三十八至四十二節）書記在公事室內看自鳴鐘，時刻一到，立刻下班，不多做一分一秒，是計算。護士服侍病人，體諒備至，到下換班的時節，不離棄，使病人得快愉，得安慰，是不計算。基督教的道德不知道半斤八兩，五十五十的道理。其次，這個道德是純粹自發的，內心的，由於切求而得的引導，由於與上帝同在而得的覺悟。因為是這樣，信徒跟隨救主，不計酬報，不覺得有律法上的責任，不覺得有外來的命令，不覺得受驅使，不覺得有張冠李戴，行善不為了善之為善，而為了名利的那種心機。基督徒行善是因為愛上帝愛人；上帝是善的本原，愛上帝就只有因為善而為善。愛人，因為人是上帝所愛的，也就是因為善而為善。為善而想求名，那末所為的不是善而是名；為善而要圖利，那末所為的不是善而是利。為善而如此，為之者乃是法利賽人，不是上帝的兒女，不是基督的門徒。（《馬太福音》六章一、二節）因為善而為善，由於善的華美莊嚴，由於上帝本性的華美莊嚴；人愛上帝，因為上帝全善，華美而莊嚴。善出於愛，不必出於責任心，而責任心自在，責任自盡；善出於愛，不必有本分的拘束，而本分自在，本分亦自盡，並且超過了本分的限制。愛是意志情感知識的統一，即是全人格的統一，有知識為之分辨，有意志為之著力，有情感為之鼓盪。人格統一的生活是快樂的生活。善出於愛的行為是有力量的行為，有力量的行為是快樂的行為。人格統一而有力量，向前奮進，有把握，有寄託，有內心覺到的自我擴展。在自我遺忘里，自我犧牲里，有偉大的擴展，有偉大的擴展，就有上帝同在的憑證，就有無窮無盡的愉快。譬如男女相愛，全心交託，女要男作的事，男去作，盡心竭力，全是愉快；男要女作的事，女也去作；殫精竭慮，亦全是愉快。人愛上帝，而行善亦復如是。所以基督徒的道德生活與行為，如水之有源，如雲之乘風，可收加倍的功效，可得出乎意料的成功。不計算，因為愛不知計算，無拘束，因為愛是內心發的，充盈而自由。永恆的世界在愛里乃衝進了罪惡苦惱的世界。
基督教是宗教，其道德是宗教的道德，跨著兩個世界。或有人想，「此曲只應天上有，人間能得幾回聞。」上文所說的陳義太高，在永恆世界裡雖可實行，在這個破碎紛紜，罪惡苦難充塞瀰漫的世界裡，未必真的行得通。這種懷疑現在是普遍的。我們應當慎細審查，看看基督教的道德在永恆世界裡是怎樣，在現實世界裡是怎樣，不可一味舉頭天外，大放厥辭。在耶穌基督的教訓里，論到錢財則說：「不要為自己積攢財寶在地上，地上有蟲子咬，能銹壞，也有賊挖窟窿來偷；只要積攢財富在天上，天上沒有蟲子咬，不能銹壞，也沒有賊挖窟窿來偷。因為你的財富在那裡，你的心也在那裡。」（《馬太福音》六章十九節、二十節）他差遣門徒，則說：「腰袋裡不要帶金銀銅錢。行路不要帶口袋，不要帶兩件褂子，也不要帶鞋和拐杖，因為工人得飲食，是應當的。」（同上十章九節、十節）對求永生的少年，他說：「你要變賣你一切所有的分給窮人，就必有財寶在天上。」（《路加福音》十八章二十二節）這些教訓是不是每個信徒都要遵守，若都要遵守，那末在世界上行得通麼？關於夫婦與家庭，雖有夫婦好合，成為一體的教訓，（《馬可福音》十章七節、八節）卻還有不娶不嫁較好的暗示。耶穌曾對門徒說：「這話不是人都能領受的，惟獨賜給誰，誰才能領受，因為有生來為閹人，也有被人閹的，也有為天國的緣故自閹的；這話誰能領受，就可以領受。」（《馬太福音》十九章十一、十二節）又說：「人為上帝的國，撇下房屋，或是妻子，弟兄，父母，兒女，沒有在今世不得百倍，在來世不得永生的。」（《路加福音》十八章二十九、三十節）「這世界的人有娶有嫁，惟有算為配得那世界，與從死里復活的人，也不娶，也不嫁。」（同上二十章三十四、三十五節）這些教訓，耶穌基督雖不要每個信徒遵守，卻好像看為較高的道德。若果然是如此，天國較高的道德，豈不便是永恆世界裡的道德，而不是現實世界的道德麼？飲食男女，人之大欲存焉，若果以禁此為高，基督教的道德不全是出世主義麼？（保羅的話比此更甚，見《哥林多前書》七章二十五至三十節，茲不備引以節篇幅）耶穌與門徒都以為末日將到，天國來臨，人能屏棄連累，可以少受苦痛，（《哥林多前書》七章三十一，三十二節）所以關於永恆世界的生活與現實世界的行為，有渾然不分的指示。這不是說耶穌基督主張出世，他若主張出世，又何必成身入世，走人間的苦路呢？他乃主張用出世的精神，做入世的生活。他臨難之前，為門徒祈禱曾說：「他們不屬世界，正如我不屬世界一樣……我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離罪惡……求你用真理使他們成聖。」（《約翰福音》十七章十四至十七節）以上所述不積財，不娶不嫁，可以說是為少數的門徒講的；這少數人用永恆世界裡的精神在現實世界裡服務，足以有轉移改革這現實世界的作用。超世的道德對於飲食男女的世俗的道德是一種警告，一個晨鐘，原是這現實的世界所不可或缺的。門徒之所以能為光為鹽為山上之城者，就是為了這個緣故。
論到這個現實的世界，我們應當知道它的內容，也應知道人的性質。且不論歷古以來世界是怎樣的，看一個時代，就可以瞭然於千代萬代，只是一個道德上的混沌，一個人慾橫流，黑漆成團的叛亂，今日的世界尤其是這樣。上一世紀，人以為科學鼎盛，人可以控制自然，改造社會，用自有的力量造一個地上的天國。人們做了這個美夢，又經過了第一、第二次世界的大戰，將毒蛇猛獸一齊放出來，將文化基本一齊摧毀，問題愈來愈多，苦難愈來愈深，罪惡愈來愈出奇，似乎有點驚醒了。有思想的人，恫瘝在抱，悲憫為懷，對著這世界，只有直發愣，看不見這世界有什麼根基，有什麼意義，有什麼歸向。誰造成了這個局面呢？是人。且不論別的，只講道德方面。學問研究所至均是相對，看不到絕對的本原，於是道德也是相對的，甲國以為是，乙國可以為非，甲代以為是，乙代可以為非，縱亦是相對，橫亦是相對。道德範圍之內既無金科玉律，復欠地義天經。當然人就莫知所從，莫知所至了。相對論之外，又有道德上的主觀論。所謂之真，既無標準，所謂之美，亦無定質，所謂之善，更無客觀的存在。有世界，無上帝，當然善之為善，就成了一種人定的規則，一種彼此對付的手段。價值云云，不過是人之所欲者而已。人已飽暖，則求金珠鑽石，人遇大飢，金珠鑽石就不及斗米之有價值了。道德不過是金珠鑽石而已，承平時可以用之為裝飾；饑荒戰亂時可以棄之如泥沙。相對論與主觀論已足給道德一個致命的打擊。但還要加上心理學社會學的支持，主張解放，不主張克制，於是乎人裡面的豺狼虎豹嗥叫於城野。酆都既辟，餓鬼難收，世界轉瞬而變了地獄。這還不彀，機器又將人寰造成一個連鎖，人投其中，做了千萬轉輪中的小輪子，只是跟著轉，不能自動而自由。政治經濟變成了全盤的統制，管人的事，也管人的心，管人的靈魂。這不是說相對論主觀論心理學社會學以及政治經濟的組織沒有價值。這些東西果然加增了我們的知識，加增了我們控制自然的力量。我們決不要開倒車，決不能說歷史是倒退倒行的。所要指出的是這些都是好的，都是有用的，都在積極或消極方面給人明白世界，管理世界的權能。只是缺少一個調劑穩定的力量，使人與人平均的權衡；只是遺失了一個根基，一個標準，一個歸托。猶之大海上的巨船，一切都有，有輪有檣有機器有一切一切，而少了羅盤與轉舵。世界不能拒絕上帝而自保，不能沒有耶穌基督而自足，不能擯棄基督教而有道德的根基與標準。
在今日的世界上道德幾乎是完全破產了，所存的僅有功利主義享樂主義與實驗主義。這些主義，簡直是同實而異名的。功利主義所求的是功利，所謂道德無非是謀得功利的工具，達到功利的方法。若說立德即是立人，立人即是立德，那末道德既是工具與方法，人也只是工具與方法了。人之不存，功利何有，此之謂自盡。享樂主義亦然，以享樂為道德的目的，道德為享樂的工具；人為物生，亦為物死，於人也何有。實驗主義亦復如是，所求的是效率，所持者為工具，有效為真，無效為假，真假莫辨，於人云何。有有效而假，有無效而真，真假所以不得其辨。真假無辨，人之真假安得有辨？凡此種種均可謂之無人主義；其實人無上帝，世界又安得有人？凡此種種都可謂是惟實的，是以人性的實際為根基的。世人莫不趨利而避害，莫不貪生而惡死，莫不求樂而怕苦，莫不思逸而憎勞。人之中有意志的衝突，有利益的衝突，衝突不已，必有鬥爭，鬥爭不已，必有滅亡。若欲使人避免衝突，減少鬥爭，總須有一個限制行為的規則，有了規則又總須人自願去遵行。而驅使人去遵行的，決不能是道德的意識，決須是利害的觀念；人見作道德行為有利，不作有不利，自然就循規蹈矩了。講利害的，決不能講是非真假善惡，因為是與真與善，都要與利相衝突而為害，非與假與惡都要與害相提攜而為利。所以利害之心甚而是非消泯，真假善惡無論已。今日的世界，大體而論，是不講是非而崇視利害的，所以大亂。不但今日的世界，從古以來，常是如此；所以世界老是處於上帝審判之下，伏於上帝的忿怒之下。所以人的行為不受道德的支配，內心的決定，而常為法律習俗輿論教育所制裁。
法律輕賞而重罰；所持的是外鑠的，機械式的制裁。在法律之下，姦淫偷盜欺詐誑騙兇殺等行為，均有刑罰，其思念動機均無抵制；人們乃因懼怕刑罰，不作違法的事，無有行為，即可以逍遙自在，誰也不能問其心中有多少負嵎的考慮，蟠踞的毒蛇。文明鼎盛的國家裡，法律多於牛毛，纖纖小事，都可以求法律的解決。例如甲毀乙，敗壞了乙的名譽，乙可以由訴訟而要求賠損失。夫打妻，妻受了小委屈，可以訴諸法庭，要求離婚。借債不還，債主可以控告債戶；口角不已，兩造可以要求官府的裁判。人們的道德於是乎一大部分成了法律問題。法律可以越出道德的範圍，將蘇格臘底毒死，將耶穌基督釘死。法律的網，小魚漏不出，大魚漏出來。法律的經緯，長及於無關於道德的行為，例如行路的靠左靠右，進止的綠燈紅燈，均由法律的指定，以為維持秩序的規則；廣及於無關善惡的準則，例如權衡尺度，均由國家訂定，法律守護，以及輔助交易的章程。但是僅有法律而無道德，人們不能有品格，因為法律可以禁小人，不能造君子。法律無腳，所以「徒法不能以自行」，因為「其人存，則其政舉，其人亡，則其政息」。法治的背後須有超乎繩墨的善意志，善人格。至於風俗可以補法律的不足，可以維繫禮儀，節制行為，調劑送往迎來，養生送死等事。我們的同胞借錢辦喜酒，欠債辦喪事，請吹打，延僧道，都是風俗在那裡弄把戲。風俗包括著一時一時的好尚。少女取母親汗血的工資而燙頭髮，窮人餓肚子而穿西裝，都是好尚在那裡作祟。當然風俗淳良，人們可以雍雍相讓，好尚得宜，可以正直為人勸，節義為士風。風俗風氣的背後仍舊須有善人，須有賢人君子。輿論則能毀能譽，是使人不越規矩的經濟的辦法。只是輿論無記性，暫時洶湧，旋即遺亡；且有時鞭長莫及，人可以遷徙而逃出清議的手掌。教育則給人知識，使人明白因果，使人得修習上的訓練。但是教育還是無能的，盲目的；無能，因為教育不能使沉淪的人得重生，盲目，因為教育可以製造更聰明更有技巧的盜賊與梟雄。說來說去，在上帝的審判之下，這個世界終沒有自作的方法制止禍亂，終只顯得人能制物不能自制的缺陷。講求道德而沒有客觀的基礎，絕對的標準，實踐的力量，究竟的鵠的，是枉然的，徒勞而無功的。
基督教的信仰跨著兩個世界，在永恆世界裡，道德以上帝的本性為客觀的基礎，以耶穌基督為絕對的標準，以聖靈的恩助為實踐的力量，以萬匯群生在耶穌基督里同歸於一為究竟的目標，有清楚的指示，有莊嚴的光華。但是我們要問現實的世界既是在上帝的忿怒與審判之下，基督教所主張的道德果然行得通麼？信徒在世界上，果然能完全愛上帝愛人，絕對的奉行上帝的旨意麼？
要答覆這個問題，我們須分開純粹的個人與和社會連帶的個人，作差別的討論。世界在罪惡之中，一個忠實的信徒，不能不與罪惡發生間接直接的關係。信徒是耶穌基督的弟子，同時又是國家的國民，對於父母是子女，對於子女是父母，在社會裡是公民，是主是賓，是上司，是下僚。一切是一個關係之網，在關係網裡，不能不受關係的經緯的牽制；不在關係網裡，不能有人的存在，人的生活。信徒上受上帝的命令，下受罪惡的包圍，要怎樣才能完全奉行聖諭而不犯罪惡呢？要怎樣，耶穌基督的救贖才能在信徒身上發生完全的效用呢？譬如國家有戰爭，若系侵略他國，信徒可以寧受刑罰而不參加。這樣做，他的父母妻子同受苦難，他可以不顧及麼？他心靈之內若得啟示，當然可以撇棄父母妻子以及自己的性命而遵行上帝的旨意。若不得啟示，應當怎樣做呢？國家若系被強國侵略而有抗戰，信徒又當怎樣行呢？他作基督徒，身跨兩個世界：一個世界拉他往東，一個世界拉他往西；往東則不抗敵而免於殺人，免於殺人而忍看同胞淪於萬劫不復的壓制；往西則抗敵殺人，雖未必能彀拯救同胞，卻已盡了本分，竭了心力。東亦是犯罪，西亦是犯罪，又如何而可以完全奉行上帝的旨意呢？縱有絕對的標準，他在相對的世界上，如何能彀遵照而行呢？若上帝可憐他，使他覺得應當抵抗侵略，他就掮起槍來殺仇敵，然而所殺的豈不也是上帝的子民麼，殺了豈不也是罪惡麼？他若是純粹的個人，他可以超脫一切而奉行神旨，雖身為奴虜，亦死而不怨。無奈他不是純粹的個人。世界上也沒有純粹的個人。為他之計，只有兩善相形取其大，兩惡相彰取其小。有所取，取必有惡，在上帝面前，他是背負世界的罪的，只有在上帝面前俯首認罪，誠求寬恕。又譬如盜賊追人，持刀欲殺，人在信徒面前逃過，逃過之後，盜賊隨到，問信徒說見其人否，往何方去。信徒應答何言？若指西說東，他即撒謊，得罪了上帝；若說不知，他亦撒謊，亦得罪了上帝。若說真話，盜賊追上了人，殺了他，豈不等於信徒殺人？說了真話也是犯罪，得罪了上帝。若說知而不言，盜賊怒而遷殺於他，他若是純粹的個人，死固無妨，若有父母妻子，死則連累全家，甚至可以使父母妻子因而連帶的死了。那末即說不肯言，亦是罪惡，亦得罪了上帝。左右前後上下四方莫非是罪，不是難乎其為善人，難乎其為信徒麼？在這種情形之下，他只有從中國聖賢所說經之不足、濟之以權的辦法。孔子曾說：「言必信，行必果，硜硜然，小人哉！」孟子反這句話而說：「大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。」雖然這樣，無論如何，他仍舊犯了罪，只有低頭懺悔，求上帝的可憐。他若無家無室，無有牽連，那末他尚有路可走，只說他不願告訴，寧願自死，倒可以為世界立義。不過他至終不是一個純粹的個人。以上所提不過是兩個譬喻；此種之事，觸手皆是，觸目皆是。人自己是有罪的，人的世界更是有罪的；住在世界裡，只有善取其大，惡取其小的辦法。而善取其大，惡取其小，仍須聖靈的指引。上帝借著聖靈向人下命令，只有人親自聽見，親自答覆，完全奉行，便是上帝的恩典。據我們所知的，只有純粹的個人可以不犯罪，與他人牽連的人不能完全不犯罪。只有懇求耶穌基督的救贖一時一時的洗滌罪愆。我們深信在無可奈何的世界上，耶穌基督的救贖要繼續不斷地洗滌人，安慰人，救度人。我們也深信只要人存心完全服事上帝，上帝監察，必加恩於心術不虧的人。
以上所論僅及於個人。若論團體，我們還要問它與世界應當作什麼樣的周旋。基督教的團體當然以耶穌基督為絕對的道德標準，所要問的是怎樣遵照這個標準的問題。譬如教會要信徒捐錢，所有的錢，在這世界上無非是不義之財，教會應當受用麼？譬如國家有戰爭，教會是超乎國家的，又是在國家範圍之內的，應當作何種的指引，何種的表示。各宗派的政策不同，所用的方法也不同。團體小，可以在某種可能情形之下，逃避世界，作出世的苦修。上帝的旨意，不要人逃避世界，而保全自己的清潔。逃避世界是逃避責任，是不道德，是犯罪。何況今日的世界已經沒有了清靜山林，沒有了隱遁的桃源。首陽山是周家的首陽山，薇蕨是周家的薇蕨。第二個法子是作雙重的行為，是羅馬教⑦的辦法。按照這個法則，教會可以分作兩部分，一部分完全服從上帝作修士修女，猶之佛教里的高僧；一部分入世應接，完全與世界周旋，用世界的方法，犯世界的罪愆，猶之佛教里的知客僧。依照這個辦法，入世的部分因已犯罪了，那出世的部分，借著入世的部分保護他們，維持他們，使他們不與罪惡直接交涉，難道果真無罪麼？出世的部分與入世的部分可以完全分家麼？若不能分，那末不犯罪的成功，是依賴犯罪而成功的，安得謂之無罪？安得謂不犯了甚深奧妙的罪？況且教皇專制，實行全權，用武斷的方法，判斷真假善惡與是非，製造了機械式的宗教，以個人的主張為上帝的旨意，豈不更在上帝的審判之下麼？第三個辦法是友愛會的辦法。這個宗派要在世界上實行唯愛主義，反對戰爭，不參加戰爭。在戰爭的時候，有人受刑，有人坐監，被稱為良心的抗惡者。該派許多信眾在戰爭上，為紅十字會的護士，為救濟工作的職員與領袖，任勞任怨，不辭勞瘁。然而他們也深深的在罪惡之中。間接的參加戰爭，依然是參加戰爭，參加即是罪。不直接戰爭，似乎是依賴著他人的流血而得自身自由的保障，自己的義依賴他人的罪而成全，即是罪。在極權國家裡，他們不能存在；他們的存在，乃有賴於國家的容忍，並非完全自力謀求的結果，並非完全依託上帝的結果；有賴於有罪的國家，亦即是罪。第四個辦法是將個人與公共的生活分開，使教會全體中每個分子慎作個人的生活，在公家的事情上各自為計，教會不能指引，不表示策略。譬如信徒做了外交家，自己不撒謊，不欺人，盡各樣本分，在代表國家的時候，將自己按下，為自己的政府作喉舌，像作機器一般。在個人我們不敢議，他必須作自己的決定，受上帝的審判。但是教會不負責任，即是犯罪，不作切實的導引，失去了先知的功能，即是犯罪。教會同時若擔任社會的服務，使整個團體做了服務的機關，不問上帝的審判如何，國家的行為在道德上的性質如何，教會即不免失去根本，亦不能逃避犯罪的事實。
以上所提個人與團體兩方面，好像暗示著基督教的道德，全備的愛，是必然通行於永恆世界裡，而必不能通行於現實世界裡的。本書並不作這樣的想法。所要提出的是：第一，人是有罪惡的，須要耶穌基督的救恩時時給他作嚮導；世界是有罪惡的，須要深受救恩的信徒與教會向他施感力，作糾正，甚至於挑戰，督責，與鬥爭。第二，基督教的倫理是超越的，根本由上帝本性中垂降的啟示，不是一朝一夕之間，便在不曾得救的世界上行得通的；所以教會與信徒有進攻的責任。第三，基督教的道德是充分的道德，有根基，有標準，有模範，有法律，有權能，有歸宿的，也是可以實行在這個世界上的。人努力實行基督教的道德生活，是戴罪圖功的行為，是帶著創傷在罪惡中衝鋒陷陣的行為。鬥士精忠，心中不犯罪，所染的罪污，有如戰場上所受創傷。耶穌基督固然已經完成了救法，已經得了全備的勝利。他所開的是一條又新又活的路。路是開了，行走是我們的責任。我們還沒有得到勝利，還在戰爭之中。若要謀求道德上的成功，我們還得要背著十字架往前直衝。
有幾件事，是必須作的。第一是事事祈禱，懇求上帝的指引，聖靈的援助，叫我們能竭盡智慧與力量，務使每一種選擇不為自私偷安的心理所轉移，每一種決定受過信仰與愛律的批評，經過可能感覺得到的上帝的准許。第二是信徒在愛中，用謙卑虔誠的心，彼此商討批評，務使所有的抉擇，在可能範圍與上帝的許可中，實行出來。第三是背著十字架準備作犧牲，時刻不忘記信徒所走又新又活的路是耶穌基督受死復活，由死入生的救贖之路。在個人方面一切的一切是心術正直，靈性里不給罪惡留絲毫的地步，一切的一切是不仗自力而憑持聖靈的權能去作的。成功則歸榮耀於上帝，失敗則懺悔求恕，再接再厲，永遠不失望，永遠不灰心。在教會方面是謀求信眾的奮興，謀求信心的增長，熱情的蓬勃。上帝是烈火，聖靈是火焰，要燒著信眾的心。世界的罪惡是邪火，正在燎原，不可鄉邇。只有上帝聖壇上的火，燃燒在我們心中，使我們的熱情噴發，有勇敢，有膽量，才能夠克制邪火，使其化為灰燼。只有聖火可以制勝邪火。其次教會要集合各方面有識力有熱心的信徒，詳細討論目前的危難，謀求合乎上帝旨意的對付與解決的方法。一方面要對信眾作切實的指導，一方面要決志不偏不倚，不與任何政治經濟的勢力相結構，不為任何黨派團體所利用，更不急求教會自身的保存。耶穌基督若求自身的保存決不會走到骷髏地去，也決不會成功了救贖的聖工。教會的所以然，是要傳福音，為真理作見證，是要發先知的聲音，在犧牲里補足基督苦難的虧闕，而拯救世界。上帝創造世界，是超越的進入世界；上帝話成肉身，是超越的進入世界；上帝在耶穌基督里舍己受死升天，是超越的進入世界；上帝的聖靈降臨，引人進入真理，得獲權能，是超越的進入世界。惟有上帝進入世界，才能使世界脫離罪惡，歸回到上帝的懷裡。全部的基督教就有超越的下降，在世界之內，成功世界的救贖，也就是超越的，永恆世界的道德，下降而進入於現實的世界。教會是基督的身體，信徒是基督的肢體，整個的聖會是一個繼續耶穌基督的，逐漸成形的話成肉身。她的聖工是使超越的基督教的道德，貫注在現實世界之內。話成肉身是基督教的中心事實，中心信仰，中心生活，在人看來是不可能的事，在上帝全知全能全在全愛的運行中，那不可能的竟成了上帝的勝利。基督教的道德要在世界上通行，也似乎是不可能的事，然而上帝將使命加在教會身上，加在信徒身上，要我們移山倒海，做那不可能的事。看哪，罪惡的世界雖然狂妄違逆，卻嘆息勞苦，要求救贖；只在基督教能為世界造一個道德的基礎；只有基督能夠拯救世界出罪惡，而歸回到上帝的懷裡。
一九四八年五月十九日
【編者注】：
①單位教：指「一位論派」。基督教新教教派之一，產生於16世紀歐洲宗教改革運動。主張上帝只有一個位格，否認「三位一體」之說，故亦稱「反三位一體派。」
②見《詩篇》第十九篇一至五節。
③見《詩篇》第八篇三至四節。
④「話成肉身」：即「道成肉身」，本書中均用「話成肉身」來表示。
⑤「石頭呼喊」：語出《路加福音》十九章四十節，耶穌最後一次進耶路撒冷的時候，門徒與群眾夾道歡呼，法利賽人為此責問耶穌。耶穌回答說：「我告訴你們，若是他們閉口不說，這些石頭必要呼叫起來。」
⑥「拯救」原文為「被救」。
⑦羅馬教：指天主教。