神學四講 · 創世論
本書要簡單地說明神學上幾個重要的問題。未曾闡解之先，我們應當審查我們所用的題材，所持的工具。題材是啟示，工具是理性，用理性來解釋題材是神學的工作。理性沒有題材是不能有作用的，理性本身，不能憑空造出事情作研究的對象，須要有題材的供給。而基督教是宗教，宗教的事實，在基督教方面看，當是超越萬有貫徹的上帝。上帝可以盡理性，理性無以窮上帝。上帝若非自己供給題材，宗教上即無有事實，無有題材。由經典的記載，教會史乘的傳敘，歷代聖眾的經驗種種方面看來，基督教神學的題材是上帝在基督里有啟示。理性就要在這個題材上作工夫，成知解。神學是一種學問。各種學問都有所與，即都有題材，都用理性，即都憑思想去解釋所與的題材；理性認定了、接受了題材之後，不再到題材的背後去問為什麼有這樣的供應。當然，理性可以批評題材，決定其真實與否，一到決定之後，便是作解釋。不過神學的題材是啟示，啟示是信仰所接受的，取來交給理性，命其作解釋。題材既為信仰的對象，理性即不能對於題材下一個有無此事的判斷。理性若下一個啟示實在的判斷，至多不過給信仰幾個理由，決不能斷然地說信仰所接受的啟示，一定有或一定無有。理性若否定啟示是題材，那末題材既非真實，理性在神學上就沒有事可做的了。換句話說，在神學上，理性是為信仰作解釋，使信者澈見所信的合於理性，而不背於理性，超於理性，而非逆乎理性。所接受的題材，是由信仰供給的，不是自己造作的。近代的神學中有些學派昧於宗教的性質，既要講宗教，後要搜集合於科學的題材；所以在各種宗教里找尋公有的基本事實，在人類的宗教經驗里追求宗教的實體，所索得的是人文，而不是啟示。於是乎拒絕啟示，專講經驗，繞了很遠的圈子，所得到的只是無實性的，主觀的，不是由上帝啟示的所謂之宗教。這種宗教，異乎基督教的本質，同乎人文主義，自然主義，雖仍基督教之名，卻已不是基督所垂示，使徒以及歷代教會所信從的真際了。基督教的內包既已空虛，宗教的依託，信仰的熱忱，也就因須依持人力，而至冷落凋零。人文是不能代替宗教的；宗教之所以為宗教，原是因人不能自力出罪惡，得成全，須要超乎人生、超乎自然的上帝來救度，所以須要啟示，須要救主。自由主義的神學，單位教①的理論，新自然主義的講解，只能歸結於人自己。我們可以接受他們的批評與學術上的貢獻，不能隨從他們的誤解。他們將信仰當作理性，理性當作信仰，漫無限止，味於真實，把下金蛋的神鵝宰了，還想天天得金蛋。在於我們，神學不走他們的路子，先接受啟示，然後作解釋。上帝在基督里的啟示，綜起來說，即是基督，即是我們的題材。起點是宗教，是信仰，是接受。
其次，我們講基督教的思想，講神學，並不是在真空里討生活。我們有我們的背景，有我們的環境。我們住在中國，住在中國，有中國的文化背景，有中國的社會環境。作講解，一方面要與這文化背景發生接觸，與這社會發生聯繫；一方面要說明基督教自身的性質，補充中國文化的虧闕，供給社會的需求。中國的文化，是農業社會的文化，在思想理論與生活態度上都很接近自然。中國人大都相信人類只有這個現象世界，以及世界上的芸芸眾生，除卻了這世界與世人，更沒有超越的真際。所謂理、性、天、道、法、都是與形式、物質合而不離的，也都是內在的，不是超越的。任乎自然是中國的大道理。老百姓依地為生，靠天吃飯，耕田作農，娶妻生子，天生天化，在承平的時代自得其樂，在戰亂的時節聽天由命。大人先生們掛著儒家的招牌，抱著道家的態度，其上也者還是志於道、依於藝，其下也者還是升官發財。到了今日，表面上都改了樣子，骨子裡依然滿含著道家逍遙遊的精神，儒家無可無不可的情態。這樣的人最會自詡優容的大度，實收浮漂的細利，對於宗教最不在乎，對於寬大的自由主義，科學式的自然主義，藝術化的人文主義，理性化的學問主義最能兼收並蓄，五體投地地投降；而對於講啟示的基督教最不能領悟。他們自己最迷信，最會崇拜自手所造的偶像，卻最不會領受超自然超人生宗教的真實，最不容易相信人格的上帝。自信不迷信的人是最迷信的，也是最怕迷信，也是毫無任何信仰的。可是現在中國文化崩潰了，種種社會制度解組了。基督教在中國倒有了良好的機會，一則因為人比從前稍微謙卑些了，稍微要尋求信仰了；一則因為基督教碰到共產主義強烈的對抗了。文化是不怕矛盾的，基督教是不怕反抗的，艱難的當前正是新文化，新信仰的開始。所以基督教盡可以講與中國文化中國民族性相衝撞的啟示，將強有力的新血液注射到中國人中間去。基督教所有的是中國所沒有的，以有加於沒有，當然不必懼怕矛盾與衝突。明白了這一點，我們就可以講啟示了。
基督教的啟示，是上帝自己所說的話。上帝一說話就是創造的表顯；所以講啟示必先從創世起，必先提到創世論。讀者聽了這句話，不免要有點詫異，但請略為忍耐，慢慢地看下去，自然會知道其中的緣由。我們先要問，上帝什麼時候開始作啟示，開始說話的。回答是在創造世界的當際。我們若又問：上帝什麼時候創造世界？回答是沒有什麼時候。上帝自存而永存，不住在時間之內；不變不易，真性長圓。上帝是創造的主宰，即永遠長恆是創造的主宰；他既是永遠長恆的創造主，我們當然想不出有上帝而沒有被造的世界。難道被造的世界與上帝一樣地永遠長恆麼？是，也不是。第一：上帝長恆，無時無空，不入於時間，不限於空間，不旋轉於時空。其靜也為永恆的本體，其動也為創造的諸相；創造的行為發生受造的萬有，萬有本身旋轉而為時間，萬有殊相互立而為空間，萬有含蘊於時空，時空實現於萬有。相互相轉，變化遷易，而人莫可見其端倪。創造的行為乃是一個奧秘。上帝永恆，永恆者不變不易，而不變不易者為一切變易的主宰。所以上帝永恆，所造的萬有不永恆；上帝為主，萬有為上帝所遣使，雖有上帝，即有萬物，由主與非主而觀之，卻依然是上帝永恆，萬有不永恆；萬物不與上帝並為永恆。上帝長有，萬有不長有；上帝無始終，萬有有始終。上帝則起初如此，現在如此，永遠亦如此，世世無盡。萬有則此時如此，彼時不一定如此，今日如此，明日不一定如此。上帝自足，萬物不自足；上帝自由而自存，萬有則依賴上帝而得存。上帝萬能，而不能不為上帝，不能不永為上帝。上帝萬能，卻不能違反自己的本性，不為上帝，即違反自己的本性，所以萬能而不能不為上帝。但是上帝為創造之主，不能使自己變易，乃能使所造的萬有變易。上帝超時空，萬有不超時空；人不能說上帝有始，不能問上帝起於什麼時候，卻能想萬有有始終。萬有之始，為上帝所始，萬有之終，為上帝所終。不變不易，如何使萬有有變易，無終無始，如何使萬有有始終。人的智力有限，理知有窮，所以說須憑信仰，又所以說一能統殊，全能使矛盾為綜合，綜合於神化之中，是謂奧秘。全能本非人所可知，本為奧秘，全能之能，能使相反者相成，相遠者相近，相背者相接。這些話，並非虛構，若必欲找根基，則請看自己。人即是矛盾的綜合，因為人是一是多，是同是異，是獨是眾，是常是暫，是恆是變，是絕對是相對，是自由是必要，諸凡矛盾，合於一生，如何合一，大智莫之知。莫之知，而又為事實，即是一個奧秘，奧秘原是長有的，平凡的，可使人驚異，而不足以為駭怪的。然則，我們說上帝永恆，萬有不永恆，可以不說時間而知先後；上帝在先，萬物為後，世界非泛神之神，而上帝為獨一超越的創造的主宰。上帝不測，萬有亦不測；上帝不測因為常，萬有亦不測因為無常。常者無以測其神妙，無以測其淵深。無常者，雖有定則，雖有規程，而只能識其大概，不能決其必然如此，必然如彼，明日必然出太陽，世界必然無止境，人生必然有如此如彼的結局。萬有是一個大不測，萬有之內，無有自定自由的實在，必倚乎上帝的旨意與作為。我們問上帝永恆，在什麼時間創造世界；我們思想所及，只能回答說上帝不在古時創造世界，不在將來創造世界，只在無前無後，不是時間中的現在之現在里創造世界。由人的話可說之處而言，只有說上帝無時不創造世界。在這一剎那中，上帝創造。在無量數的剎那中，上帝創造。上帝若止息創造，萬有即要煙消而水逝，星散而雲盡，歸於烏有了。耶穌說：「我父作工，直到如今，我也作工。」所謂安息日，乃是為人設立的；上帝永無止息。
再進一層，我們要問上帝怎樣創造世界。《聖經》里說：「上帝說，當有光，就有了光。」（《創世記》一章三節）上帝創造是用他自己的話。又說：「太初有話，話與上帝同在，話就是上帝。這話太初與上帝同在；萬有是借著話創造的；凡創造的，沒有一樣不是借著話創造的。」（《約翰福音》一章一至三節）又說：「主的言語正直，主的一切作為，盡皆誠實……天因主命而造，天上萬象，也由主噫氣而成……因為主說有便有，命立便立。」（《詩篇》三十三篇四至九節）上帝用自己的話創造世界，就是用自己創造世界，上帝就是話，上帝的話就是上帝自己，上帝自己就是上帝的話，《聖經》里說：話就是上帝。我們再問，一句話如何便是創造呢？我們不能完全答覆這個問題，因為創造的化工是超乎人的經驗的；我們卻又可以不完全地答覆這個問題，因為我們也稍微有創造的經驗。上帝用話創造，上帝自己又是話，所以上帝用自己創造。上帝不用材料創造，所以我們不能解釋創造，因為我們創造必須用材料。上帝之外，並無材料。古昔的神學家以為上帝創造世界，使有出於無，又說有不能出於無，惟無出於無。他們碰到了難題，沒有想到上帝用自己創造世界，並非有出於無，並非無歸於無。上帝不用材料造世界，而用自己造世界；在用自己創造這一端上，我們可以講，因為我們也用自己創造。我們固然用材料創造，沒有紙筆墨硯我們不能寫文章。我們的能事是使有關係的東西斷絕了關係，例如使金離沙，使鐵出土，使不發生關係的東西發生關係，例如使玻璃為燈罩，銅絲作電線，其他的物件成這樣那樣，合成一盞電燈。這是用材料，這是用材料的創造，是我們的創造，不是上帝的創造。但是一篇文章，有我自己在裡頭，一幅畫圖，有我自己在裡頭，任何一種製作品，無論大小，無論簡單複雜，都有人們的心思智慧在裡頭。倪迂作畫是寫他胸中的逸氣，人們欣賞他的枯筆淡墨，不能不見倪迂在畫裡；杜甫獨立蒼茫自詠詩，人們誦其名句，不能不睹其中有乾坤一腐儒。讀其詩，可以想見其為人；觀其書，可以接觸其為人。人自己就在他的作品裡。這樣，上帝用自己造物，我們也用自己造物；上帝用話造物，我們也用話造物。話是思想情緒意志趣向的表達，即是自己的表達。上帝用自己造生命；我們有限量，但也用自己造生命。男女媾婚，陰陽交澤，而生子女，均多少是自己的開展，多少像自己，肖自己。化工雖神妙，我們也稍微懂得一點兒。
上帝的話，就是上帝自己，話成肉身，就是無形無象、無聲無嗅、無始無終的上帝有形有體地、充充滿滿地在住在耶穌基督之內。基督是上帝的話，上帝用話創造萬有，即是上帝用基督創造萬有，也即是基督自己創造萬有。經上說：「他曾立子為萬有之主，又曾借子創造諸世界。子是上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真象。」（《希伯來書》一章二至三節）經上又說：「他是不能看見的上帝的像，是首生的，在萬有之先。萬有都是靠他創造的，無論天上的、地上的、有形的、無形的、有位的、主治的、執政的、掌權的，都是靠他創造，也是為他創造。他在萬有之先，萬有靠他而立。」（《歌羅西書》一章十五至十七節）然則上帝創造萬有，是上帝全能的施捨，自己的給予，本身的犧牲。上帝自己開拓出來，成了世界，自己表顯出來，成了基督。創造是基督的活動，是聖子的作為。我們看見了世界，便看見了上帝的神性與永能；我們覺察了內心，便瞻矚了上帝的妙慧與恩慈。所以保羅說：「上帝的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡。」又說：「自從造天地以來，上帝的永能與神性，是明明可知的，雖然眼不能見，但觀察他所造之物，就可以曉得。」（《羅馬書》一章十九、二十節）上帝的話是自己，又是自己的理性，彰而明之，就是聖子，吾主耶穌基督，表而出之，就是萬有的法律，眾殊的規程。天生蒸民，有物有則，民之秉彜，好是懿德。萬有之則，眾生之規，在耶穌基督里成了一個集中點。這樣，自創世而成身，由造化而為世，是一貫相承，一線相延的上帝的作為。
上帝又為什麼要創造呢？回答是不為什麼。問為什麼就是問目的，問宗旨。上帝是純全整一的神，自身之外，更無所有，既已純全，更何所求。既已整一，更何可以言零。既已純全整一，自無需要達到的目的；既已至高至上，自無可宗可仰的旨意。所以我們若問上帝為什麼創造世界，惟一的回答是不為什麼。但又果然不為什麼嗎？那又不然。上帝是上帝，不能不作上帝，不能不造萬有；為的是上帝是上帝。本來如此，原來如此。人自己是有目的的，要後顧要前瞻，後顧有影子，前瞻有將來，所以凡事要問為什麼，問為什麼是人的不純全整一，也是人的榮耀。為要教人自己得了解，所以有問，問的結果是上帝不為什麼，只是為了上帝自己而創造世界。上帝自己是上帝的目的，是上帝的宗旨。我們可以說，上帝為要彰顯自己的愛，為要成全人，使人得有上帝的光榮，所以創造世界。這樣一說，就說遠了，所說的也許沒有錯，但是一問為什麼，連來了一連串永無終止的為什麼。上帝為什麼造世界，因為他要人類享受世界；上帝為什麼要人類享受世界，因為上帝愛人；上帝為什麼愛人，因為人是依照上帝的形象造的；上帝為什麼要照自己的形象造人，因為上帝是愛；上帝為什麼是愛，因為上帝是上帝。為什麼，為什麼，為什麼，問下去是不能斷的，不能斷就是不能回答的，不能回答，就只有兜圈子，繞了很遠很大的圈子，至終還只說得上帝造世界，因為上帝是上帝，是為上帝自己，是不能不作上帝。我們問男子為什麼要愛女子，女子為什麼要愛男子，我們答的時候，只能說男是男，女是女，人是人。男女成夫婦，生子女；若問男女為什麼要生子女，我們也只能說其中有性，有愛，性與愛，就有這些事實。打碎砂鍋問到底，還只是砂鍋碎了，砂鍋碎了，是一個不可移的事實，能解釋也罷，不能解釋也罷，事實仍舊是事實，人若要保存他的理性，就不能不認事實為事實。上帝純全，在於他一切是現實，更無可以有現實的必要了，然而上帝卻要人去成全他的旨意，要人服從，要人效法耶穌，並學習為人，學習為上帝的子女。上帝不要達到什麼目的，卻又要達到什麼目的。所以兜了圈了，還是圈子，轉來轉去，還是轉到上帝是上帝。在上帝里，一切矛盾得統一，一切衝突得協和，根本的真理，說起來是一個相反相成的反成詞（Paradox）。
上帝造世界，上帝又造人。用話造世界，用自己的像造人。《聖經》里的故事敘述上帝摶土為人，做一個土偶，做好了，吹一口氣在土偶的鼻孔里，那土偶便成了亞當，做了我們的始祖。這是神話，卻也是真理。上帝既已造了有形有質的物體世界，又使人為世界的一部分，他當然是一個土偶。又要他有上帝的形象，當然要吹一口氣到他裡頭去。人於是乎是靈肉一致，靈肉交戰的動物。無窮的問題要從他生出來。上帝用話造物，用自己的形象造人，而形象還是上帝的話。耶穌基督是話成肉身，話成了形象，所以說是「上帝榮耀的光輝，上帝本體的真像。」話可以成為形象，也可以不成為形象；由其成為形象而論，則話即有人格性，由其不成形象而言，則話即是一個法則。所以上帝用話造物，物固塊然者也，用形象造人，人乃有人格矣。其中的分別是極微妙的。上帝先造物，後造人，先造其下也者，後造其上也者，人於是乎為萬物之靈。諺雲，人為動物，惟物之靈，就是這個意思。人受了創造，以物為體，有天地之塞吾其體而成形，以心為本，有天地之帥吾其性而為靈。肉體心靈，均有所由，含無窮的欲望，而全未得識，得有限的滿足，而萬事須行。有選擇的自由，此亦可行，彼亦可行，自然即有無意走錯，有意犯法的可能，站在陰陽的分水嶺上，一失足即可墮入黑暗的深淵。亞當夏娃所站之地，前後俱蒼茫，左右俱險阻，要立得穩，非完全依賴上帝不可，一涉違逆，即要傾跌，而始祖竟跌倒了。上帝知其如此，所以在建立世界基礎之前已為人類預備下一個救法。太初就有一個預定的計劃隱藏著，直到耶穌基督在十字架上受死之後，才向信眾顯出來。（《哥林多前書》二章七節）太初就好像預定誰可得救，誰不能得救，所以《啟示錄》里說：「凡住在地上，名字從創世以來，沒有記載在被宰之羔的生命冊上的人都要拜」那惡獸。（十三章八節）太初就有被宰的聖羔。彼得說：「人的得救是憑著基督的寶血，一如無瑕疵無玷污的羔羊之血。」基督就是被宰的羔羊，而這位「基督在創世以前，是豫先被上帝知道的，卻在這末世才向……（人）們顯出來。」（《彼得前書》一章十九、二十節）上帝創造人，將自己的形象給了他，是一個極大的冒險，所以上帝要付代價，要預定召選的計劃，預備被宰的羔羊。這是奧秘，在創世以前所隱藏的，在末世所顯示的。人含蘊著上帝的形象，有自由，可順上帝，可以逆上帝。一涉於逆，遂即死亡；一犯了罪，遂即可使萬有淪胥，眾殊悲嘆，群生墮落，天地分崩。上帝預定了救法，使聖子成軀，基督捨生；所以創世的工程里包含著救世的行為，救世的行為里包含著創世的工程。
上帝造了人，人倒要取上帝而代之，虛空得無以復加，卻又驕傲得無以復加。人竟成了一個大矛盾，最丑最美，最愚最智，最無能，不戴角，不帶蹄，不披毛，不生爪牙，除了四肢，毫無兵器，而最厲害。人又最可惡，最可愛，不墮落，好像不能往上沖。有意志的衝突，有情慾的紛綸，有理知的爭執，有權利的攘奪，男人搶女子，女子奪男人，殺弟兄，衛國家，弄得世界變了戰場，人生成為悲劇。聖人講禮教，有人能弘道，非道弘人的驕矜；小人講享樂，一有飽暖，即思淫慾，得隴而望蜀，合縱而連橫。見他人眼中的木屑，不窺自己眼中的棟樑，殺人盈野，殺人盈城，使受造的萬物都不得安寧。至其極，人征服了自然，創造了人文，自己卻做了自己的仇敵，成了自己的奴隸。提了自己的鞋跟，大力士不能離地一尺一寸，插手於腰，也不能將自己的身體舉起來。起初的時候，上帝問：人哪，你在哪裡？到現在，人沒有辦法，要問：上帝啊，你在哪裡？上帝的形象在人裡頭，被罪惡翳蔽了，人自己就沒有找尋得上帝。人代替了上帝，上帝隱藏了，代替品也變了樣。於是人們造出許多偶像來。人是崇拜顛倒的動物，有宗教的心情，必須有崇敬的對象，所以拜蟲豸，拜鳥獸，拜日星，拜山川，拜英雄，拜金錢，拜凶神惡煞，拜混世魔王，拜顛倒的夢想，拜千奇百怪的偶像。野蠻的人有野蠻的人的摩洛與亞斯他錄；文明的人有文明的人的馬施與維納司。而受造之物則嘆息勞苦直到如今。文明到極點，野蠻也到極點；講理到極點，不講理也到極點。操刀者必死於刀下；原子彈就在科學家頭上逞威風。人征服了自然，自然立即反咬他的主人翁；人解放了自己，所解放的，立即成了酆都城裡逃出來地獄餓鬼畜生。轉來轉去，盡在死的圈子裡。上帝明明在眼前，雙目炯炯的人竟不能看見，科學家不管帳，聰明人把上帝講得上帝無影無蹤；急來抱佛腳，佛腳是泥做的，情急呼天，天是沒有門的。這樣的世界，橫亘在巴別塔下，是上帝創造的呢？是人弄壞了的呢？
上帝所造的世界，變易無常，是一個巨大的不測，上帝所造的人殘闕虧虛，是一個渺茫的不了。難道上帝不能造一個更完美的世界，造一個更妥善的人類麼？上帝為什麼造了這樣一個世界與人類呢？難道上帝對自己開玩笑麼？人們住在上帝所造的世界裡，心中不滿意，恨不得把萬有摧毀了，重新造一個比較滿意的天地。詩人奧馬開牙有詩道：
心歡哪，真願你與我和命運通謀，
抓住了這整個可憐的結構，
我們豈不要把他摔得粉碎粉碎，
然後再造一個比較稱心的世界。
不信上帝的人看看世界世人，自然只有悲觀；相信的，卻有宗教上的見解。上帝造世界的時候，看一切都是好的善的；縱然變壞了，全能全善的主也自有辦法，給他一個創造中的再造。上帝並不願意造一個惡劣的世界，且也不曾造一個惡劣的世界。他自己是全善的，所要的萬有也是要表彰他的美善的。在白晝里觀看，詩人曾經說：
「諸天述說上帝的榮耀，
穹蒼傳揚他的化工，
這日到那日發出言語，
這夜到那夜宣布知識；
無言無語也無聲可聽，
他的量帶通遍天下，
他的言諭傳至地極。
上帝安設太陽的帳幕，
太陽好像新郎出洞房……」②
在靜夜裡觀察，諸天有燦爛的月星，詩人說：
「我觀看你指頭所造的天，
你所陳設的月亮星辰，
便說，人算什麼，你竟顧念他？
世人之子算什麼，你竟眷顧他？」③
是的，天地是美麗的，莊嚴的，偉大的。夜間察其微，則暗飛螢自照，水宿鳥相呼；見其大，則星垂平野闊，月涌大江流；白天識其靜，則水流心不競，雲在意俱遲；睹其動，則細雨魚兒出，微風燕子斜；觀其細，則芹泥隨燕嘴，藥粉上蜂須；狀其大，則東笑蓮華卑，北知崆峒薄；稱其艷，則桃花一簇開無主，可愛深紅愛淺紅。耶穌說：「你想野地里的百合花，怎樣長起來。」至於上帝造的人呢，原來也是好的，雨工牧子曾有詩說：
亞當廣額圓其顱，挺立昂頭胸垂胡；雙目炯炯出火星，中含知慧識神謨。夏娃人之始祖母，豐貌妍姿祖之偶；相依相偎歷生涯，愛中生涯無不有。
人縱有上帝的權能，也不能想出一個更好的世界來。
然則上帝果然不能創造一個更完善的世界麼？上帝是上帝，不能不作上帝，即不能造出一個更完善的世界來。第一：世界是受造的，不能高出於上帝，不能相等於上帝。若高出於上帝，那末上帝要造一個比純全更純全的世界，才可以高出於上帝。純全既已是純全，自然沒有更好的了；若能有更好的，那末純全就不是純全的了，豈有純全而更有純全之理。若是相等於上帝，那末上帝只好造出另一個上帝來，不是這樣，即無所謂相等。上帝萬能，卻不能不作上帝，上帝惟一，故不能另造一位上帝。這樣所造的宇宙一定是比純全為虧闕，比上帝為卑微，一定不是常而是無常，有生有滅，有始有終。一定是靠得住，而又是靠不住的，是有定理而無定住的。萬有不能獨立，只有依賴的維持，托起，而有存在。人在宇宙之間，也不能自矜自持，獨立獨存，也只有依賴與上帝交通而得生命，全因得上帝的施與而有滿意。上帝造世界，造人類，好像是一種冒險。人在宇宙之中也只有奮鬥掙扎以成全上帝的旨意。不但如此，宇宙是人的寄廬，天地是人的工場，乾坤是人的學校。人在其中，要嚴守規則，克念順上帝的旨意，要戰戰兢兢服從所已知的善事。不墮落，則一切得其正，得其所，所謂至中和，則天地位焉，萬物育焉。若是墮落了，夏娃受了蛇的試誘，亞當吃了夏娃的蘋果，那末只有懺悔，等待著上帝的救贖。在等待的當際，是懺悔，是受訓，是在伊甸園外流汗而耕，勞力而食，經痛苦而生育，忍受蛇傷的足趾，努力去打傷蛇的頭。創世的奧秘中，有兩個清楚的指示：第一是所造的人與物，只有完全依賴上帝才能成全創造的工程；第二是人類一經墮落，必無以自拯自拔，必須依賴上帝預備的救法，才能出罪惡與痛苦，淪陷與死亡。
以上所論，都是從上帝的神性神德方面看創造的化工的，都是依據《聖經》，由信仰方面看上帝的神性神德的。我們若是翻過來，看所造的世界，我們會覺得宇宙對於上帝的表揚。按照近代的天文地質諸種學術的指示，星系即非無量，亦幾乎等於無量，地層即使有始，亦已甚為悠遠；空間時間均難以計算。諸天如此廣大，星辰如此繁眾，萬有如此悠延，造物之主，必游心於無外，主持於無內，必無遠弗屆，無微不至。采一朵野花，取一粒塵沙，已是窮學者長期的研究，其結構何等的精細，其形態何等的奇妙。大至無外，小至無內，上帝無不創造，無不管理。眾殊不盡，莫不有則，豈不表示無盡藏的智慧？星體流行，各有定程，萬匯同峙，咸有規則，算數可量而無差於絲毫，推測可准而無離於分寸。若說天地自存，萬有自然，自存自然，豈非奧秘？若說天地受造於上帝，則上帝的智慧，豈非奧秘？兩說等是奧秘，而主張自存自然之說者不能否認宇宙所表示的理知思想與智慧；若即此而否認之，那末自存自然，何以成其為自存自然？若承認宇宙萬匯果有智慧為之成全與維持，又何得而不同時默認創造的主宰的存在？所以世界自存自然固為奧秘，似欠對於智慧的確認，不若創造之說的圓穩。理知智慧是心的表示，人格的表示，至其極，科學還須說「若有真宰而特不得其朕。」這是最小限度的承認。宗教則可以直截痛快地說，世界所表示的智慧，真是上帝存在、上帝創世的確據。一個元子包容甚大的力量。無窮的世界，豈不儲存、又豈不表顯無量的權能。片葉之微，飄搖於風中，如在頌讚上帝的全能；星海旋轉，豈沒有萬系的音樂，稱頌上帝的全能麼？全知全能，是無遠弗屆，無微不至的知能；既是這樣，上帝之外，更無有可以與上帝為敵體的知能了。全世界，全宇宙，因此是統一的，只有一主宰，一上帝，為其造化之主。此外更不能有別的主人。諸世諸系的統一性，表顯著一個智慧，一個權能，所以說，上帝惟一，上帝全能，上帝全知，將一切上帝縮小、上帝有限的說素，全部摧毀了。上帝所造的一切，正是上帝的見證。萬殊統一是上帝全在的見證；萬有有則是上帝全知的見證，萬般流行是上帝全能的見證，一切的一切，是上帝永存、上帝絕對的見證。
受造之物，千態萬狀，有異而無同，千變萬化，流遷而不停。有異而不同，雖父子亦無全同，所以日日新，表明上帝的智慧，不但在空間中彰著，而且在時間中顯露。流遷而不停，斷者有續，綿者得延，一切是動，一切是上帝的舉托與維持。所提示的是上帝無休無止，永遠工作的創造。生命是動，物體是動，動則變，變則化。物理學家分析所謂物，由物子而原子，由原子而電子，電子非物，而是能力，能之所在，莫測其由。所提示的是意志，是上帝的創造，好像說上帝意志之所向，發而為話，話發而為物為心。上帝的話出，凝則為物，非物也，心之積也，力之集也。上帝的話發，覺則為心，是心也，理之自成，力之自得也。物物相關，物物互殊，是心生的聯繫；心心相照，心心內鑒，是心生的活動。心為本，物為末，所以唯物論為謬見，自然論為妄作。心物不異不同；不異，因其同出而同源；不同，因其異趨而異歸。所以上帝永生，信上帝的人也得永生。靈肉一致，互相依賴；身心殊趣，各自離分，依賴之時，世有其人，離分之後，人有其存；奧妙玄宏，不可究詰，知之所窮，信仰乃立。經上說：「上帝是靈。」惟其是靈，所以智慧權能無遠弗屆，無微不至，無物不依以存，無心不憑以在。上帝所造的世界，正表示著上帝的神靈。
上帝創造世界，世界不窮上帝，更不限制上帝。上帝若為所造之物所限制，則上帝惟有內在而不超越；上帝內在而不超越，則雖有神乎其神者存在，而所存只是上帝等於世界，世界等於上帝，上帝即是自然，自然即是上帝。所謂宗教不過是泛神教而已，所謂生命，不過是機械式的連鎖而已。但是不然，創造之主，超出於受造之物之上；上帝貫注萬有，而又超越萬有。人的創作，可以經驗到這一點。文人著作一篇文章，文章之內，有其人在，然而文章所載，不盡其人之所有；畫家製作一幅畫圖，畫圖之內，其人固在，然而畫圖所蘊，不窮人之所藏。文人在文之內，而又超乎文，畫家在畫之內，而又高於畫。所以文人可寫一篇，又一篇；畫家可以畫一幅，又一幅。不超則文章盡之矣，畫圖盡之矣，更無新文新畫之可能。上帝創造萬有，入於萬有，而又出於萬有；以其超越，所以創造之工，日有真新。真新不能出於舊物，乃出於超乎舊物的造物之主。泛神論只有內在，無有超越，以物出物，所以不能解釋真新；不能解釋真新，只有抹殺真新。應作解釋，乃從而抹殺之，是愚拙的行為。自然論亦只有內在，只有條理，沒有超越的真在，以因就果，以果推因，所以也不能解釋真新，不能作解釋，只有揣測已過的陳，使其為出新的原由。這兩種理論，只能後顧，只能執其有，不能通其無，只能說定命，不能講自由。自由之道，發於意志，起於超卓，惟其超卓，所以自由，惟其自由，所以可以創造，惟其可創可造，所以有真新。我們看天地的日新，本諸身，征諸經，加上信仰，所以知道上帝是超越的創世的主宰。上帝創新，所以宇宙有攸歸，人生有意義與價值。不然，天地就成了一部大機器，世人就成了一部小機器，一切都講不通，更何有意義之可言？更進一層講，受造之物，不盡上帝，上帝造物，而仍超出萬有，所以天地表顯得上帝的智慧，權能，存全與絕對，而不能完全揭示上帝的聖善與慈愛。論者往往以為天地表彰智慧權能，而不表彰聖善慈愛，就是上帝的有限，神性的縮小。而不知天地里這一個缺點，正所以指出上帝的超越，上帝的不全在萬有之內。上帝的道德屬性，須要由人而著。道德在物，只是則律，道德在人，方是實善。上帝不能與木石作交遊，不能與自然為父子；上帝須人而彰其神德。但是人犯了罪，逆了命，內在的上帝之像既翳，內充的罪惡，復使他與上帝隔離。惡勢滔滔，延及萬殊，殺機迭起，天地為愁，以致「受造之物，嘆息勞苦，直到如今。」毒蛇猛獸益其凶，天變運乖益其戾。雖然如此，人中間還有聖賢豪傑義夫節婦。《聖經》上說：「其實他，上帝，離我們不遠」，他要叫我們「尋求上帝，或者可以揣摩而得。」（《使徒行傳》十七章二十七節）上帝至終不讓自己在世界上沒有他道德上的見證。不過人既有，世界益加乖戾，益加不能顯明上帝的公義聖善與慈愛。人既遠離上帝，上帝就愈加顯得超越了。其實上帝何嘗不要在世界人類中間充實他的德性？上帝並不願世界人類在尊貴的品德上有一個闕陷。只是上帝既已創造了自由的人，人又既已犯罪逆命，就非再來一次創造，不能進他的有道德缺陷的世界人類。創造之後，人犯了罪，逆了命，就須有一個再造。「他在世界，世界也是借他造的，世界卻不認識他。他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。」（《約翰福音》一章十至十一節）上帝的創造是上帝舍己的進入；他的再造是他親自入世，話成肉體④，就是人類因信而在耶穌基督里得到新創再創的新生命。這樣說來，上帝超越，正所以要貫注要內在；受造的世界人類的闕陷，正是要上帝親自來填滿，來補足，來救濟。創世論要成於成身論；成身論要補充創世論。
一九四八年五月十一日