神會禪話錄 · ●南陽和尚問答雜征義
○倫敦本神會錄
南陽和尚問答雜徵義序
……教彌法界。南天紹其心契，東國賴為正宗。法不虛傳，必有所寄。南陽和尚，斯其盛焉。稟六代為先師，居七數為今教。向戀如歸父母，問請淡於王公。明鏡高懸，鬚眉懷丑。海深不測，洪涌澄漪。寶偈妙於貫花，清唱頓於圓果。貴賤雖問，記錄多忘。若不集成，恐無遺簡，更訪得者，遂綴於後。勒成一卷，名曰問答雜徵義。但簡兄弟，餘無預焉。
南陽和尚答雜徵義
作本法師問「本有今無」偈。問：「本有今無，本無今有，三世有法，無有是處。其義云何？」
答曰：「蒙法師問，神會於此亦疑。」
又問：「疑是沒勿？」
答：「自從佛法東流已來，所有大德皆斷煩惱為本，所以生疑。」
問：「據何道理，疑煩惱為本？」
又答：「據涅經第九菩薩品，文殊師利言：『純陀心疑如來常住，以得知見佛性力故。若見佛性而為常者，本未見時，應是無常。若本無常，後亦應爾。保以故？世間物本無今有，已有還無。如是等物，悉皆無常。』驗此經文，文殊所勝純陀疑者，則疑佛性非常住法，不問煩惱。何故古今大德皆斷煩惱為本，所以生疑。」（胡適校本原注）
○石井本神會錄
〔一〕問：「本有今無偈，其義如何？」
答曰：「據涅經義，本有者，本有佛性。今無者，今無佛性。」
問曰：「既言本有佛性，何故復言今無佛性？」
答：「今言無佛性者，為被煩惱蓋覆不見，所以言無。本無今有者，本無者，本無煩惱；今有者，今日具有煩惱。縱使恆沙大劫煩惱，亦是今有。故言三世有法，無有是處者，所謂佛性不繼於三世。」
問：「何故佛性不繼三世？」
答：「佛性體常，故非是生滅法。」
問：「是勿是生滅法？」
答：「三世是生滅法。」
問：「佛性與煩惱俱不俱？」
答：「俱。雖然俱，生滅有來去，佛性無來去。以佛性常故，由如虛空。明暗有來去，虛空無來去。以是無來去故，三世無有不生滅法。」
問：「佛性與煩惱既俱，何故獨煩惱非本？」
答：「譬如金之與礦，俱時而生。得遇金師爐冶烹練，金之與礦當各自別。金即百鍊百精。礦若再煉，變成灰土。涅經云：金者喻於佛性，礦者喻於煩惱。諸大乘經論，具明煩惱為客塵，所以不得稱之為本。若以煩惱為本，煩惱為是暗，如何得明。涅經云：只言以明破暗，不言以暗破得明。若暗破明，即應經論自共傳。經論既無，此法從何而立。若以煩惱為本，不應斷煩惱而求涅。」
問：「何故經雲不斷煩惱而入涅？計煩惱性，本自無斷？」
答：「指煩惱性即是涅，不應勸眾生具修六波羅蜜，斷一切惡，修一切善。以煩惱為本，即是棄本逐末。涅經云：一切眾生，本來涅，無漏智性，本自具足。譬如木性火性，俱時而生，值燧人鑽搖，火之與木，常時各自。經雲木者，喻若煩惱，火者，喻如佛性。涅經云：以智火燒煩惱薪。經云：智慧即佛性，故知諸經，具有此文。明知煩惱非本。」
問曰：「何故涅經第十五梵行品說：本有者，本有煩惱；今無者，今無大般涅；本無者，本無摩訶般若；今有者，今有煩惱？」
答：「為對五蔭色身故，所以說煩惱為本。又經云：佛言，善男子，為化度眾生故，而作是說。亦為聲聞辟支佛，而作是說。」
又第三十六僮陳如品，梵志問佛：身與煩惱，何者於先。佛言：身在先亦不可，煩惱在先亦不可，身與煩惱俱亦不可，要因煩惱，然始有身。驗此經文，故知煩惱與身為本，非謂對佛性也。
又經云：有佛性故，得稱為常。以常故，得稱為本。非是本無今有。
第十五捲雲：佛性者無得無生。何以故，非色非不色，不長不短，不高不下，不生不滅故，以不生滅故，得稱為常。以常故，得稱為本。
第十九捲雲：如暗室中有七寶，人亦不知所，為暗故不見。智者之人，然大明燈，持往照燎，悉得見之。是人見此七寶，終不言今有。佛性亦非今始有。以煩惱暗故不見，謂言本無今有。亦如盲人不見日月，得值良醫療之，即便得見，謂言日月本無今有。以盲故不見，日月本自有之。
第二十五捲雲：一切眾生，未來之世，定得阿耨菩提，是名佛性。一切眾生，現在具有煩惱諸結，是故不見，謂言本無。又第十九捲雲：有佛無佛，性相常住。以諸眾生煩惱覆故，不見涅。便謂為無。常知涅是常住法，非本無今有。佛性者，非蔭界入，非本無今有，非已有還無。從善因緣，眾生得見佛性，以得見佛性故，當知本自有之。」
問：「既言本自有之，何不自見，要藉因緣？」
答：「猶如地下有水，若不施功掘鑿，終不能得。亦如摩尼之寶，若不摩治，終不明淨，以不明淨故，謂言非寶。涅經云：一切眾生，不因諸佛、菩薩、善知識方便指授，終不能得。若自見者，無有是處。以不見故，謂言本無佛性。佛性者，非本無今有也。」
〔二〕真法師問：「云何是常義？」
答：「無常是常義。」
又問：「今問常義，何故答無常是常義？」
答：「因有無常，而始說常。若無無常，亦無常義。以是義故，得稱為常。何以故，譬如長因短生，短因長立，若其無長，短亦不立。事相因故，義亦何殊？又法性體不可得，是常義。又，虛空亦是常義。」
問：「何故虛空是常義？」
答：「虛空以無大小，亦無中邊，是故稱為常義。謂法性體不可得，是不有。能見不可得體，湛然常寂，是不具。是為常義。若准有無而論，則如是。若約法性體中，於無亦不無，於有亦不有。恆沙功德，本自具足，此是常義。又不大不小，是常義。謂虛空無大，不可言其大；虛空無小，不可言其小。今言大者，小家之大。今言其小者，乃是大家之小。此者於未了人，則以常無常而論。若約法性理，亦無常亦無無常。以無無常故，得稱為常。」
〔三〕戶部尚書王趙公以偈問三車義。問曰：「宅中無三車，露地唯得一。不知何所用，而說此三車？」
答曰：「三車在門外，說即在宅中，諸子聞說時，已得三車訖。今者在門外，先是乘車出。」
又問：「宅中即得車，出外何須索？」
答：「諸子雖得訖，不知車是車。既不自證知，所以門外索。」
又問曰：「何處有人得道果，豈不自知乎？」
答：「下文自證。所得功德，仍不自覺知，以此。」
問：「諸子不自知，容可門外索。父應知子得，何須更與車？」
答曰：「諸子不自知，所以門外索。長者今與車。還是先與者。」
問：「三車本無實，所說乃權宜。與者是舊車，那應得假物？」
答：「長者意在一，方便權說三。前者說三車，三車本是一。」
問：「一車能作三，三車能作一。何不元說一，辛苦說三車？」
答：「若為迷人得，一便作三車。若約悟人解，即三本是一。」
〔四〕崔齊公問：「禪師坐禪一定已後，得幾時出定？」
答曰：「神無方所，有何定乎！」
又問：「既言無定，何名用心？」
答曰：「我今定上不立，誰道用心。」
問：「心定俱無，若為是道。」
答曰：「道只沒道，亦無若為道。」
問：「既言無若為道，何處得只沒道？」
答：「今言只沒道，為有若為道。若言無若為，只沒亦不存。」
〔五〕廬山法師問：「何者是中道義？」
答曰：「邊義即是。」
問：「今問中道義，何故答邊義是？」
答曰：「今言中道者，要因邊義立，若其不立邊，中道亦不立。」
〔六〕禮部待郎蘇晉問：「云何是大乘？何者是最上乘？」
答曰：「菩薩即大乘，佛即最上乘。」
問曰：「大乘最上乘，有何差別？」
答曰：「言大乘者，如菩薩行檀波羅蜜，觀三事體空，乃至六波羅蜜，亦復如是，故名大乘。最上乘者，但見本自性空寂，即知三事本來自性空，更不復起觀，乃至六度亦然，是名最上乘。」
又問：「假緣起否？」
答曰：「此中不立緣起。」
又問：「若無緣起、云何得知？」
答：「本空寂體上，自有般若智能知，不假緣起。若立緣起，即有次第。」
又問曰：「見此性人，若起無明，成業結否？」
答：「雖有無明，不成業結。」
問：「何得不成？」
答：「但見本性，體不可得，即業結本自不生。」
〔七〕潤州刺史李峻問曰：「見有一山僧禮拜嵩山。安禪師言：趁粥道人。又一授記寺僧禮拜。安禪師言：措粥道人。問：此二若為？」
答：「此二俱遣。」
問：「作沒生遣？」
答：「但離即遣。」
問：「作沒生離？」
答：「我今只沒離，無作沒生離。」
問：「為復心離，為是眼離？」
答：「今只沒離，亦無心眼離。」
問：「心眼俱不見，應是盲人。」
答：「自是盲者唱盲，他家見者，元來不盲。經云：是盲者過，非日月咎。」
〔八〕張燕公問：「禪師日常說無念法，勸人修學，未審無念法有無？」
答曰：「無念法不言有，不言無。」
問：「何故無念不言有無？」答：「若言其有者，即不同世有；若言其無者，不同世無。是以無念不言有無。」
問：「喚作是沒物？」
答：「不喚作物。」
問：「異沒時作物生？」
答：「亦不作一物。是以無念不可說。今言說者，為對問故。若不對問，終無言說。譬如明鏡，若不對像，鏡中終不現像。爾今言現像者，為對物故，所以現像。」
問曰：「若不對像，照不照？」
答曰：「今言照者，不言對與不對，俱常照。」
問：「既無形像，復無言說，一切有無皆不可立，今言照者，復是何照？」
答曰：「今言照者，以鏡明故，有自性照。若以眾生心淨，自然有大智慧光，照無餘世界。」
問：「既若如此，作沒生時得？」
答：「但見無。」
問：「既無，見是物？」
答：「雖見，不喚作是物。」
問：「既不喚作是物，何名為見？」
答曰：「見無物，即是真見、常見。」
〔九〕和上問遠法師言：「曾講大般般經不？」
遠法師言：「講大般涅經數十遍。」
和上又言：「一切大小乘經論說眾生不解脫者，為緣有生滅二心。涅經雲諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。未審生之與滅，可滅不可滅？為是將生滅滅？為是將滅滅生？為是生能自滅生？為是滅能自滅滅？請法師一一具言答。」
遠法師言：「亦見諸經論作如此說。至於此義，實不能了。禪師若了此義，請為眾說。」
和上言：「不辭為說，恐無解者。」
法師言：「道俗有萬餘人，可無一人能解？」
和上言：「看見不見？」
遠法師言：「見是沒？」
和上言：「果然不見。」
遠法師既得此語，結舌無對。非論一已屈詞，抑亦諸徒失志。勝負既分，道俗嗟散。
〔一○〕和上問澄禪師：「修何法而得見性？」
澄禪師答曰：「先須學坐修定。得定已後，因定發慧，以智慧故，即得見性。」
問曰：「修定之時，豈不要須作意否？」
答言：「是。」
問曰：「既是作意，即是識定，若為得見性？」答：「今言見性者，要須修定；若不修定，若為見性？」
問曰：「今修定者元是妄心。妄心修定，如何得定？」答曰：「今修定得定者，自有內外照。以內外照故，得見淨。以心淨故，即是見性。」
問曰：「今言見性者，性無內外。若言因內外照故，元見妄心，若為見性？經云：若學諸三昧，是動非坐禪，心隨境界流，云何名為定？若指此定為是者，維摩結即不應訶舍利弗宴坐也。」
〔一一〕和上問諸學道者：「今言用心者，為是作意不作意？若不作意，即是聾俗無別；若言作意，即是有所得。以有所得者，即是系縛故，何有可得解脫？聲聞修空住空，即被空縛。若修定住定，即被定縛。若修靜住靜，被靜縛。若修寂住寂，被寂縛。是故般若經云：若取法相，即著我、人、眾生、壽者。又維摩經云：調伏其心者，是聲聞法；不調伏心者，是愚人法。人者既用心，是調伏法。若調伏法，何名解脫者？須陀洹亦調伏；斯陀含亦調伏；阿那含、阿羅漢亦調伏；非想定及非非想亦調伏；四禪亦調伏；三賢並皆調伏。若為鑑別？若如此定者，並未解脫。」
〔一二〕神足師問：「真如之體，以是本心，復無青黃之相，如何可識？」
答曰：「我心本空寂，不覺妄念起。若覺妄念者，覺妄自俱滅，此即識心者也。」
問：「雖有覺照，還同生滅。今說何法得不生滅？」
答曰：「只由心起故，遂有生滅。若也起心既滅，即生滅自除，無想可得，假說覺照。覺照已滅，生滅自無，即不生滅。」
〔一三〕崇遠法師問：「云何為空？若道有空，還同質礙；若說無空，即何所歸依。」答曰：「只為未見性是以說空。若見本性，空亦不有。如此見者，是名歸依。」
〔一四〕和上告諸知識：「若欲得了達甚深法界者，直入一行三昧。若入此三昧者，先須誦持金剛般若波羅密經，修學般若波羅蜜。故金剛般若波羅蜜經云：若有善男子善女人發菩提心者，於此經中，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。」
云何為人演說，不取於相？不取於相者，所謂如如。云何所謂如如？無念。云何無念？所謂不念有無，不念善惡，不念有邊際無邊際，不念有限量無限量，不念菩提，不以菩提為念，不念涅，不以涅為念，是為無念。是無念者，即是般若波羅蜜。般若波羅蜜者，即是一行三昧。諸知識，若在學地者，心若有念，即便覺照。若也起心即滅，覺照自亡，即是無念。是無念者，無一切境界，如有一切境界，即與無念不相應故。諸知識，如實見者，了達甚遠法界，即是一行三昧。
是故小品般若波羅密經云：善男子，是為般若波羅蜜，所謂於諸法中無所念，我等住於無念法中，得如是金色身、三十二相、大光明、不可思議智慧、諸佛無上三昧、無上智慧，盡諸功德。諸佛說之。猶不能盡，何況聲聞辟支佛。
能見無念者，六根無染。見無念者，得向佛智。見無念者，名為實相。見無念者，中道第一義諦。見無念者，恆沙功德，一時等備。見無念者，能生一切法。見無念者，即攝一功法。
〔一五〕侍郎蘇晉卿問：「若為修道得解脫？」
答：「得無住心，即得解脫。」
問：「若為得無住？」
答曰：「金剛經具有明文。」
又問：「金剛經道沒語。」
答曰：「經雲，複次須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心。不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。但得無住心，即得解脫。」
又問：「無住，若為知無住？」
答曰：「無住體上自有本智，以本智能知，常令本智而生其心。」
〔一六之一〕魏郡乾光法師問：「何者是佛心，何者是眾生心？」
答曰：「眾生心即是佛心，佛心即是眾生心。」
問：「眾生心與佛心既無差別，何故言眾生，言佛？」
答：「若約不了人論，有眾生有佛；若其了者，眾生心與佛心元不別。」
〔一六之二〕又問：「常聞禪師說法與天下不同。佛法一種，何不同？」
答：「若是佛法，元亦不別。為今日學者各見淺深有別，所以言道不同。」
問曰：「請為說不同所由。」
答曰：「今言不同者，凝心取定。或有住心看淨，或有起心外照，或有攝心內證，或有起心觀心而取於空，或有覺妄俱滅，不了本性，住無記空。如此之輩，不可具說。如此本性虛無之理，時人不了，隨念而成。以是不同，非論凡夫。如來說為無為一法，一切賢聖而有差別。何況今日一切諸學道者，若為得同？」
〔一六之三〕問曰：「金剛經中四句偈義，何者是？」
答曰：「見諸法師說四句偈者，或以八字為句，卅二安為四句，或以五字為句，或以四字為句。或有人取經後一切有為法偈，為四句偈；或有人取若以色見我偈，為四句偈義。無著菩薩云：廣大第一常，其心不顛倒為四句義。或有人，取無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，為四句偈義。
今即不然，何以故？因有我相，始言無我相。因有人相，始言無人相。因有眾生相，始言無眾生相。因有壽者相，始言無寺者相。今看此義即不然。何以故？無無我相，無無人相，無無眾生相，無無壽者相，即名真四句偈義。又見大智度論云：般若波羅蜜者，喻如大火聚，四面不可取，以不可取，是名真取。此即真四句義。」
〔一七〕鄭容問曰：「云何是道？」
答曰：「無名是道。」
又問：「道既無名，何故言道？」
答曰：「道終不自言，言其道，只為對問故。」
問：「道既假名，無名是真否？」
答曰：「非真。」
問：「無名既非真，何故無名是道？」
答：「為有問故，始有言說。若無有問，終無言說。」
〔一八〕魏州乾光法師問：「金剛般若經云：若有善男子善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業應墮惡道，以今世人輕賤故，是人先世罪業則為消滅。其義云何？」
答曰：「持經之人，合得一切人恭敬禮拜。今日雖且得經讀誦，為未持經以前所有重罪業障，今日持經威力故，感得世人輕賤，倍復能令持經人（原重複「持經人」三字）所有重罪業障悉皆消滅。以得消滅故，即得阿耨多羅三藐三菩提也。
又有理義釋云：先世罪業者，喻前念起妄心。今世人輕賤者，喻後念齊覺，後覺為悔前妄心。若前心既滅，後悔亦滅，二念俱滅既不存，即是持經功德具足，即是阿耨多羅三藐三菩提。又云：後覺喻輕賤者，為是前念起妄心，若起後覺，亦是起心，雖名作覺，覺亦不離凡夫故，喻世人輕賤也。」
〔一九〕哲法師問：「云何是定慧等義？」
答曰：「念不起，空無所有，即名正定。以能見念不起，空無所有，即名正慧。若得如是，即定之時，名為慧體；即慧之時，即是定用。即定之時不異慧，即慧之時不異定。即定之時即是慧，即慧之時即是定。即定之時無有定，即慧之時無有慧。何以故，性自如故，是名定慧等學。」
〔二○〕嗣道王問曰：「無念法者，為是凡夫修，為是聖人修？若是聖人修，即何故令勸凡夫修無念法？」
答曰：「無念法者是聖人法，凡夫若修無念法才，即非凡夫也。」
又問曰：「無者無何法？是念者念何法？」
答曰：「無者無有二法，念者唯念真如。」
又問：「念者與真如有何差別？」
答：「亦無差別。」
問：「覺無差別，何故言念真如？」
答曰：「所言念者，是真如之用。真如者，即是念之體。以是義故，立無念為宗。若言無念者，雖有見聞覺知而常空寂。」
〔二一〕志德法師問：「禪師今教眾生唯令頓悟。何故不從小乘而引漸修？未有升九層之台，不由階漸而登者也。」
答曰：「只恐畏所登者，不是九層之台。恐畏漫登著土追胡辨。若是實九層之台，此即頓悟義也。今於頓中而立其漸者，即如登九層之台也。要藉階漸。終不向漸中而立漸義。事須理智兼釋，謂之頓悟。並不由階漸而解，自然是頓悟義。自心從本已來空寂者，是頓悟。即心無所得者為頓悟。即心是道為頓悟。即心無所住為頓悟。存法悟心，心無所得，是頓悟。知一切法是一切法，為頓悟。聞說空不著空，即不取不空，是頓悟。聞說我不著我，即不取無我是頓悟。不捨生死而入涅，是頓悟。又有經云：有自然無師智。於理髮者向道疾，外修者向道遲。出世而有不思議事，聞說者即生驚疑。今見在世不思義事有頓者，信否？」
問曰：「其義云何？願示其要。」
答曰：「如周太公、殷傅說，皆竿釣板築。而簡在帝心，起自匹夫，為頓登台輔，豈不是世間不思議之事。出世不思議者：眾生心中，具足貪愛無明宛然者，但遇真正善知識，一念相應，便成正覺，豈不是出世不可思議事。
又經云：眾生見性成佛道；龍女須臾頓發菩提心，便成正覺。又令眾生入佛知見。若不許頓悟者，如來即合偏說五乘。今既不說五乘，唯言眾生入佛知見，約斯經義，只顯頓門。唯在一念相應，實更不由階漸。
相應義者，謂見無念，見無念者，謂了自性。了自性者，謂無所得。以其無所得，即如來禪。維摩詰言：如自觀身實相者，觀佛亦然，我觀如來，前際不來，後際不去，今則無住。以無住故，即如來禪。
又經云：一切眾生，本來涅，無漏性智，本自具足。欲擬善分別自心，現與理相應者，離五法、三自性，離八識、二無我，離內見、外見，離有無二法，畢竟平等，湛然常寂，廣大無邊，常恆不變。何以故？本自性清淨，體不可得故。如是見者，即見本性。若人見本性，即坐如來地。如是見者，離一切諸相，是名諸佛。如是見者，恆沙妄念一時俱寂。如是見者，恆沙清淨功德一時等備。如是見者，名為無漏智。如是見者，名一字法門。如是見者，六度圓滿。如是見者，名法眼淨。如是見者，謂無所得。無所得者，即是真解脫。真解脫者，即同如來。知見廣大深遠。一無差別故。如是知者，即是如來、應供、正遍知。如是見者，放大智慧光，照無餘世界。所以者何？世界即心也。言心應供、正遍知。此者正言心空寂，更無餘念，故言照無餘世界。諸學道者，心無青黃赤白黑。亦無出入去來、遠近前後，亦無作意，亦無不作意。若得如是者，名為相應也。若有出定入定及一切境界，非論善惡等，皆不離妄心，並有所得。以有所得，並是有為，全不相應。若其決心證者，臨於三軍際，白刃相向下，逢刀解身日，見無念，堅如金剛，毫微不動。縱使恆沙佛來，亦無一念喜心。縱見恆沙眾生一時俱滅，亦不起一念悲心者。此是大丈夫，得空平等心。
若有坐者，凝心入定，住心看淨，起心外照，攝心內證者，此是障菩提，未與菩提相應，何由可得解脫。解脫菩提若如是，舍利弗宴坐林問，不應被維摩詰訶。訶者云：不於三界現身意，是為宴坐也。但一切時中見無念，不見身相，名為正定。不見心相，名為正慧。」
〔二二〕常州司戶元思直問曰：「何者是空，云何為不空？」
答曰：「真如體不可得，名之空。以能見不可得體、湛然常寂、而有恆沙之用故言不空。」
〔二三〕蔣山義法師問曰：「一切眾生皆有真如佛性，及至中間，或有見者，或有不見者。云何有如是差別？」
答曰：「眾生雖有真如之性，亦如大摩尼之寶，雖含光性，若無人磨治，終不明淨。差別之相亦復如是。一切眾生，不遇菩薩、善知識教令發心，終不能見。差別之相，亦復如是。」
〔二四〕義圓法師問曰：「雖有真如，且無有形相，使眾生云何得入？」
答：「真如之性，即是本心。雖念無有，能念可念；雖說無有，能說可說。是名得入。」
〔二五〕廬山簡法師問：「見覺雖然行，還同生滅。今修何法，得不生滅？」
答：「今言見者，本無生滅。今言生滅者，自是生滅人見也。若無生滅，即是不生滅。」
〔二六〕潤州司馬王幼琳問：「云何是無法可說，是名說法？」答曰：「般若波羅蜜體不可得，是無法可說。般若波羅蜜體自有智，照見不可得體，湛然常寂，而有恆沙之用，是名說法。」
〔二七〕牛頭寵法師問：「懺悔罪得滅否？」答：「見無念者，業自不生。何計妄心，而別有更欲懺悔滅之。滅即是生。」問曰：「云何是生？」答曰：「生者即是生於滅也。」
〔二八〕羅浮山懷迪禪師問曰：「一切眾生本來自性清淨，何故更染生死法，而不能出離三界？」答曰：「為不覺自體本來空寂，即隨妄念而結業，受生造惡之徒，蓋不可說。今此修道之輩，於此亦迷，唯只種人天因緣，不在究竟解脫。又若不遇諸佛、菩薩、其正善知識者，何由免得輪迴等苦？」問曰：「心心取寂滅，念念入法流者，豈非動念否？」答：「菩薩向菩提道，其心念念不住，猶如焰焰相續，自然不斷，亦非燈造焰。何以故？謂諸菩薩趣向菩提，念念相績，不斷故。」
〔二九〕門人劉相倩於南陽郡見侍御史王維，在臨湍驛中屈神會和上及同寺僧惠澄禪師，語經數日。於時王侍御問和上言：「若為修道解脫？」答曰：「眾生本自心淨。若更欲起心有修，即是妄心，不可得解脫。」王侍御驚愕云：「大奇，曾聞大德皆未有作如此說。」乃為寇太守、張別駕、袁司馬等曰：「此南陽郡有好大德，有佛法甚不可思議。」寇太守云：「此二大德見解不同。」王侍御問和上：「何故得不同？」答曰：「今言不同者，為澄禪師要先修定以後，定後發慧。即知不然。今正共侍御語時，即定慧俱等。涅經云：定多慧少，增長無明。慧多定少，增長邪見。若定慧等者，名為見佛性。故言不同。」王侍御問：「作沒時是定慧等？」和上答：「言定者，體不可得。所言慧者，能見不可得體，湛然常寂，有恆沙巧用，即是定慧等學。」眾起立廳前。澄禪師咨王侍御云：「惠澄與會庠梨則證不同。」
王待御笑謂和上言：「何故不同？」
答：「言不同者，為澄禪師先修定，得定已後發慧。會即不然。正共待御語時，即定慧俱等。是以不同。」
待御言：「庠梨只沒道不同？」
答：「一纖毫不得容。」
又問：「何故不得容？」
答：「今實不可同。若許道同，即是容語。」
〔三○〕牛頭山袁禪師問：「佛性遍一切處否？」
答曰：「佛性遍一切有情，不遍一切無情。」
問曰：「先輩大德皆言道：青青翠竹儘是法身，鬱郁黃花無非般若。今禪師何故言道佛性獨遍一切有情，不遍一切無情？」
答曰：「豈將青青翠竹，同於功德法身？豈將鬱郁黃花，等般若之智？若青竹黃花同於法身般若者，如來於何經中，說與青竹黃花授菩提記？若是將青竹黃花，同於法身般若者，此即外道說也。何以故？涅經具有明文：無佛性者，所謂無情物是也。」
〔三一〕蘇州長史唐法通問曰：「眾生佛性與佛佛性同異？」
答：「亦同亦異。」
又問曰：「何故亦同亦異？」
答曰：「言其同者，猶如金。言其異者，猶如碗盞等器是也。」
問曰：「此似是沒物？」
答：「不似個物。」
問曰：「既不似個物，何故喚作佛性？」
答：「若其似物，不喚作佛性。」
〔三二〕廬山簡法師問：「明鏡高台即能照萬像，萬像即悉現其中，此者若為？」
答：「明鏡高台，能照萬像，萬像即悉現其中，古得相傳共稱為妙。今此門中，未許為妙。何以故？且如明鏡，則能鑒萬像，萬像不現其中，此將為妙。何以故？如來以無分別智，能分別一切。豈有分別之心而能分別一切？」
〔三三〕揚州長史王怡問曰：「世間有佛否？」
答：「若有世間即有佛，若無世間即無佛。」
問曰：「定有佛，為復定無佛？」
答：「不可定有，亦即不可定無。」
問曰：「何故言不可定有，不可定無？」
答：「不可定有者，文殊般若經云：般若波羅蜜不可得，菩提涅亦不可得，佛亦不可得，故言不可定有。不可定無者。涅經云：有佛無佛，性相常住，以諸眾生從善因緣方便，得見佛性故。言不可定無。」
〔三四〕齊寺主問曰：「云何是大乘？」
答曰：「小乘是。」
又問曰：「今問大乘，因何言小乘是？」
答：「因有小故，而始立大。若其無小，大從何生？今言大者，乃是小家之大。今言大乘者，空無所有，即不可言大小，猶如虛空。虛空無限量，不可言無限量。虛空無邊，不可言無邊。大乘亦爾。是故經云：虛空無中邊，諸佛身亦然。今問大乘者，所以小乘是也。道理極分明，何須有怪。」
〔三五〕行律師問曰：「經云：受諸觸如智證，此義云何？」
答曰：「受諸觸者，言本性不動也。若其覺異，即是動。猶如鏡中約人種種施為舉動，為無心也。今受諸觸，亦復如是。其智證者，本覺之智也。今言智證者，即以本覺之智能知故，稱為智證。借牛角以為喻立義。正角之時，不可言如意；即如意之時，不可名為角。其角則雖含如意性，未滅角時不可稱為如意，如意雖因角所成，成亦不可稱為角。經云：滅覺道成。其義若斯。若見遍，則覺照亦不立。今存覺照者，約見解遍而論。若約清淨體中，何所覺？亦何所照？人以世物為有，我即以世物為無。人以虛空為無，我以虛空為有。何以故？世物緣合即有，緣散即無。遇火則焚，遇水即溺。不久破壞，是以言無。虛空，火不能焚，水不能溺，不可破壞，不可散故，是以稱為常，故得為之有也。」
〔三六〕相州別駕馬擇問：「擇比在朝廷，問天下內供奉僧及道士，決弟子疑不了，未審禪師決得擇疑否？
答：「比者以來，所決諸人疑，亦不落莫。未審馬別駕疑是物？」
馬別駕言：「今欲說，恐畏禪師不能了擇疑答：「但說出，即知得與不得。元來不說，若為得知？」
時有別駕蘇成、長史裴溫、司馬元光紹三人言：「與他禪師說出。」
馬別駕遂問：「天下應帝廷僧，唯說因緣，即不言自然。天下應帝廷道士，唯說自然，即不言因緣。」
答曰：「僧唯獨立因緣，不言自然者，是僧之愚過。道士唯獨立自然，不言因緣者，道士愚過。」
馬別駕言：「僧家因緣可知，何者即是僧家自然？若是道家自然可知，何者即是道家因緣？」
和上答：「僧家自然者，眾生本性也，又經文所說：眾生有自然智、無師智，此是自然義。道士家因緣者，道得稱自然者。道生一，一生二，二生三，三生萬物。從道以下，並屬因緣。若其無道，一從何生？今言一者，因道而立。若其無道，萬物不生，今言萬物者，為有道故，始有萬物。若其無道，亦無萬物。今言萬物者，並屬因緣。」
〔三七〕弟子比丘無行問：「無行見襄陽俊法師等，在和上堂，共論色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，及龍女剎那發心，便成正覺如是等義。無行於此有疑。」
和上言：「汝見諸法師作何問答？」
答曰：「見品法師問俊法師等：何者是色不異空，空不異色？俊法師答：借法師身相，可明此義。何者是法師？若言眼，不是法師；口亦不是法師，乃至耳鼻等一一檢責，皆不是法師。但有假名。求法師不可得，即空。假緣有故即色。無行今所疑者。見俊法師作如此解。願和上示其要旨。」
和上言：「如法師所論，自作一家道理。若尋經意，即未相應。俊法師所說，乃析物以明空，即不知心境高於須彌。汝今諦聽，為汝略說。是心起故即色，色不可得故即空。又云：法性妙有故即色，色妙無故即空。所以經云：色不異空，空不異色。又云：見即色，見無可見即空。是以經云：色是空，空即是色，受想行識，亦復如是。」
又問曰：「眾生煩惱，無量無邊，諸佛如來、菩薩摩訶薩，歷劫修行，猶不能得。云何龍女剎那發心，便成正覺？」
和上言：「發心有頓漸，迷悟有遲疾。若迷即累劫，悟即須臾，此義難知。為汝先以作事喻，後明斯義，或可因此而得悟解。譬如一糹戾之絲。其數無量，若合為一繩，置於木上，利劍一斬，一時俱斷。絲數雖多，不勝一劍。發菩提心，亦復如是。若遇真正善知識，以巧方便，直示真如，用金剛慧斷諸位地煩惱，豁然曉悟，自見法性本來空寂，慧利明了，通達無礙。證此之時，萬緣俱絕。恆沙妄念，一時頓盡。無邊功德、應時等備。金剛慧發，何得不成！」
又問：「見俊法師說，龍女是權，不得為實。若是實者，剎那發心，豈能斷得諸位地煩惱？見俊法師作如是說，無行有疑。願和上再示。」
和上言：「前引絲喻以明，即合盡見。何乃更疑？花嚴經云：十信初，發金剛慧，便成正覺。菩提之法，有何次第？若言龍女是權者，法華經雲圓頓不思議教，有何威力？」
〔三八〕弟子無行問：「見俊法師云：法華經說如來五眼義，言從假入空，名為慧眼。從空入假，名為法眼。非空非假，名為佛眼。都城道俗，嘆不可思義。無行於此有疑，未審所說定否。」
和上言：「汝有何疑，今試說看。」
「無行疑者，所謂經云：如來天眼常在三昧，悉見諸佛國土，無有二相。云何慧眼要從假入空？云何法眼乃從空入假？若如此者，皆是相因。若不因假，即不能入空，若不因空，即不能入假。當知入空即不假，入假即不空。假空二途，法慧殊隔。佛圓真眼，不應有異。如此見疑，伏垂決示。」
和上言：「人有利鈍故，即有頓漸。法師所說，蓋為迷人。若論如來五眼，實不即如是。如來示同凡夫，則說有肉眼。雖然如是，見與凡夫不同。」
復白：「和上願垂決示。」
和上言：「見色清淨，名為肉眼。見清淨體，名為天眼。見清淨體，於諸三昧及八萬四千諸波羅蜜門，皆於見上一時起用，名為慧眼。見清淨體，無見無無見，名為法眼。見非寂非照，名為佛眼。」
〔三九〕給事中房綰問「煩惱即菩提義」。
答曰：「今借虛空為喻：如虛空本來無動靜，不以明來即明，暗來即暗。此暗空不異明空，明空不異暗空。明暗自有去來，虛空元無動靜。煩惱即菩提，其義亦然。迷悟雖即有殊，菩提心元來不動。」
又問：「有何煩惱更用悟？」
答：「經雲佛為中下根人說迷悟法。上根之人，不即如此。經雲菩提無去來今，故無有得者。望此義者，即與給事見不別。如此見者，非中下之人所測也。」
〔四○〕峻儀縣尉李冤問「自然」義。問曰：「最初佛從因得道否？若言不從因得道，約何教得以成佛？」
答曰：「過去佛不從因得道。」
又問：「此義云何？」
答曰：「眾生本有無師智、自然智。眾生承自然智得成於佛。佛將此法展轉教化眾生。得成等正覺。」
又問：「以前眾生說有自然智，得成於佛。因何如今眾生具有佛性，何謂無自然智，不得成佛？」
答：「眾生雖有自然佛性，為迷故不覺。被煩惱所覆，流浪生死，不得成佛。」
問曰：「眾生本來自性清淨，其煩惱從何而生？」
答曰：「煩惱與佛性，一時而有，若遇真正善知識指示，即能了性悟道。若不遇真正善知識，即造諸惡業，不能出離生死，故不得成佛。譬如金之與礦，相依俱時，而不逢金師，只名金礦，不得金用。若逢金師烹煉，即得金用。如煩惱依性而住，如若了本性，煩惱自無。」
和上卻問曰：「如世間問禮，本有今有？」
李少府答曰：「因人制，故今有禮。」
和上又問言：「若因人制，即今有者，豺祭獸，獺祭魚等，天然自解，豈由人制？若達此理，具明先有。如眾生佛性，亦復如是。此即本來自有，不從他得。」
〔四一〕內鄉縣令張萬頃問：「真如者似何物？」
答曰：「比者諸大德道俗皆言：不遷變名為真。神會今則不然。今言真者無可遷變，故名為真。所言如者，比來諸大德道俗皆言：兩物相似曰如。會今即不然，無物相似曰如。」
又問：「佛性是有是無？」
答曰：「佛性非邊義，何故問有無。」
又問：「何者是非邊義？」
答曰：「不有不無，是非邊義。」
又問：「何者是不有？云何是不無？」
答曰：「不有者不言於所有。不無者不言於所無。二俱不可得，是故非邊義。」
〔四二〕門人蔡鎬，見武皎問忠禪師中道義。問：「有無雙遣，中道亦亡。」如是問經五六十度。忠禪師答云：「是空。」又問：「空更有是勿在？」答曰：「想非想，更有俱生識。」是以忠禪師作如是答。武皎將此問問和上。
和上言：「武八郎從三月至十月唯問此一義。會今說此義，與忠禪師有別。」
武皎曰：「云何得差別？」
答曰：「有無雙遣中道亦亡者，即是無念。無念即是一念。一念即是一切智。一切智即是甚深般若波羅蜜。般若波羅蜜即是如來禪。是故經云：佛言：善男子，汝以何等觀如來乎？維摩詰言：如自觀身實相，觀佛亦然。我觀如來，前際不來，後際不去，今既無住，以無住故，即如來禪。如來禪者，即是第一義空。第一義空，為如此也。菩薩摩訶薩，如是思惟觀察，上上升進自覺聖智。」
〔四三〕洛陽縣令徐鍔問曰：「一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。未審佛先，未審法先？若佛先，即稟何教而成道？若是法先者，法即是何人說？」
答曰：「若論文字，佛先法後。若論寂滅法中，法即先佛後。又明經義，經雲諸佛之師，所謂法也。以法常故，諸佛亦常。佛稟何教而成道者，經所說：眾生有無師智，有自然智。眾生承自然智，任運修習，謂寂滅法，得成於佛。佛即遂將此法，轉教化眾生。眾生承佛教修習，得成正覺。」
〔四四〕南陽太守王弼問：「楞伽經雲生住異滅義。」答曰：「此義有二種。」問曰：「若為是二種？」答曰：「人受胎之時名之為生。長至三十，名之為住。發白而皺，名之曰異。無常到來，名之為滅。又如穀子初含其牙，即是生義。即生已即住，是為住義。生既即異於未生時，是為異義。即生已含滅，是為滅義。菩薩摩訶薩，發般若波羅蜜心，即具此四相義。」
又問：「禪師為是說通，為是宗通？」答：「今所說者，說亦通，宗亦通。」又問：「若為是說通，若為是宗通？」答：「口說菩提，心無住處。口說涅，心有生滅。口說解脫，心有系縛。即是說通，宗不通。」又問曰：「若為宗通？」答曰：「但了本自性空寂，更不復起觀。即是宗通。」
又問曰：「正說之時，豈不是生滅否？」答：「經云：善能分別法諸相，於第一義而不動。」
〔四五〕揚州長史王怡問曰：「佛性既在眾生心中，若死去入地獄之時，其佛性為復入不入？」
答曰：「身是妄身，造地獄業，亦是妄造。」
問曰：「既是妄造，其入者何人？」
答曰：「入者是妄人。」
問：「既是妄入，性在何處？」
答曰：「性不離妄。」
問：「即應同入否？」
答：「雖同入而無受。」
問：「既不離妄，何故得有入無受？」
答曰：「臂如夢中被打，為睡身不覺知。其佛性雖同入，而無所受。故知造罪是妄，地獄亦妄，二具是妄受妄。妄自迷真，性元無受。」
〔四六〕志德法師問：「生住異滅義若為？」
答：「生住異滅者，正言一。以有一故即有四。無始無明依如來藏。故一念微細生時，遍一切處。六道眾生所造，不覺不知，無所不遍。亦不覺不知從何所來，去至何所。即此眾生體有六道。何故如此？眾生亦念遍知六道苦樂。以曾受故知。假識即有生住去來。真識如如，都無去來生滅。猶如人眼睡時，無明心遍一切處，覺時有其粗細，故遍不遍。如穀子初含其牙，即有生義。既生已，即住其生。住已，即異未生時。即生中已含滅義。此即生住異滅義。」
〔四七〕遠法師問：「何者不盡有為，何者不住無為？」
答曰：「不盡有為者，從初發心，至菩提樹成等正覺，直至雙林入般涅般，於中一切善悉皆不舍，即不盡有為。不住無為者，修學空，不以空為證；修學無作，不以無作為證，即是不住無為，坐念不起為坐，見本性為禪。」
〔四八〕遠法師曰：「禪師修何法，行何行？」
和上答言：「修般若波羅蜜法，行般若波羅蜜行。」
遠法師問曰：「何故不修余法，不行余行？」
和上答曰：「修行般若波羅蜜者能攝一切法。行般若波羅蜜行，即是一切行之根本。是故金剛般若波羅蜜，最尊最勝最第一，無生無滅無去來，一切諸佛從中出。」
勝天王般若經云：云何菩薩摩訶薩，學般若波羅蜜，通達甚深法界？佛告勝天王言：『大王，即是如實。』『世尊，云何如實？』『大王，即不變異。』『世尊，云何不變異？』『大王，所謂如如。』『世尊，云何如如？』『大王，此可智知，非言能說。何以故，過諸文字。無此無彼，離相無相，遠離思量，過覺觀境。是為了達甚深法界。』發心畢竟二不別，如是二心先心難，自未得度先度他，是故我禮初發心菩薩。
〔金剛三昧經云：解脫菩薩言：世尊，無生之心，有何取捨，住何法相？佛言：無生之心，不取不舍，住於不法。
又云：心王菩薩言：尊者無生般若，於一切處無住，於一切處無離。心無住處，無處住心。無住無心，心無生住，心即無生。尊者，心無生行，不可思議。
又云：心王菩薩言：如無生行，性相空寂，無見無聞，無得無失，無言無說，無知無相，無取無舍。云何取證？若取證者即是諍論。無諍無論，乃無生行。
又云：千思萬慮，不益道理。從為動亂，失本心王。若無思慮，則無生滅。如實不起，諸識安寂，流注不生，得法眼淨，是謂大乘。」
〔四九〕遠法師問曰：「禪師口稱達摩宗旨，未審禪門有相傳付囑，以為是說？」
答曰：「從上以來，具有相傳付囑。」
又問曰：「復經今幾代？」
答曰：「經今六代。請為說六代大德是誰，並敘傳授所由。」
〔五○〕第一代後魏嵩山少林寺，有婆羅門僧，字菩提達摩，是南天竺國王之第三子。少小出家，悟最上乘，於諸三昧，證如來禪。附船泛海，遠涉潮來至漢地，便遇慧可。慧可即隨達摩至嵩山少林寺，奉待左右，於達摩堂前立。其夜雪下，至慧可腰，慧可立不移處。大師見之，言曰：「汝為何事在雪中立？」
慧可白大師曰：「和上西方遠來至此，意欲說法濟度於人。慧可不憚損軀，志求勝法。伏願和上，大慈大悲，開佛知見，救眾生之苦，拔眾生之難，即是所望也。」
達摩大師言曰：「我見求法之人，咸不如此。」
慧可自取刀，自斷左膊，置達摩前。達摩可慧可為求勝法，棄命損軀，喻若雪山捨身以求半偈。便言：「汝可。」在前先字神光，因此立名，遂稱慧可。達摩大師，乃依金剛般若經，說如來知見，授與慧可。授語以為法契；便傳袈裟，以為法信，如佛授娑竭龍王女記。大師云：「金剛經一卷，直了成佛，汝等後人，依般若觀門修學，不為一法，便是涅，不動身心，成無上道。」
達摩大師接引道俗經於六年，時有難起，六度被藥，五席食訖，皆掘地レ出。語慧可曰：「我與漢地緣盡，汝後亦不免此難，至第六代後，傳法者命如懸絲。汝等好住。」言畢遂遷化，葬在嵩山。
於時有聘國使宋雲於蔥嶺上，逢一胡僧，一腳著履，一腳跣足，語使宋雲曰：「汝漢家天子，今日無常。」
宋雲聞之，深大驚愕，於時具記日月。宋雲遂問達摩大師：「在漢地行化，有信受者不？」
達摩大云：「我後四十年外，有漢地人，當弘我法。」
宋雲歸至朝廷見帝，帝早已崩。遂取所逢胡僧記日月驗之，更無差別。宋雲乃向朝廷諸百官說。於時朝廷亦有達摩門徒數十人，相謂曰：「豈不是我和上不？」遂相共發墓開棺，不見法身，唯見棺中一隻履在。舉國始知是聖人。其履今見在少林寺供養。梁武帝造碑文，見在少林寺。
〔五一〕第二代北齊可禪師，承達摩大師後。俗姓周，武牢人也。時年四十，奉事達摩。經於九年，聞說金剛般若波羅經，言下證「如來實無有法即佛，菩提離一切法，是名諸佛」。得授記已，值周武帝滅佛法。遂隱居舒州峴山。達摩滅後，經四十年外，重開法門，接引群品，於時璨禪師奉事，首末經六年。師依金剛經說如來知見，言下便悟：「受持讀誦此經，即為如來知見」。密授默語，以為法契；便傳袈裟，以為法信，即如文殊師利授善財記。可大師謂璨曰：「吾歸鄴都還債。」
遂從峴山到鄴都說法，或於市肆街巷，不恆其所。道俗歸仰，不可勝數。經一十年，時有災難，競起扇亂，遞相誹謗，為妖邪壞亂佛法。遂經成安縣令翟仲亻品，其人不委所由，乃打煞慧可。死經一宿重活，又被毒藥而終。揚楞伽鄴都故事，第十卷具說。
〔五二〕第三代隋朝璨禪師，承可大師後。不得姓名，亦不知何許人也。得師授記，避難故，伴狂市肆，託疾山林，乃隱居舒州司空山。於時信師年二三，奉事經九年。師依金剛，說如來知見。言下便證「實無有眾生得滅度者。」授默語以為法契；便傳袈裟，以為法信，如明月寶珠出於大海。璨大師與寶月禪師及定公同往羅浮山。於時信禪師亦欲隨璨大師。璨大師言曰：「汝不須去，後當大有弘益。」
璨大師至羅浮山，三年卻歸至峴山，所經住處，唱言：「汝等諸人，施我齋糧。」道俗咸盡歸依，無不施者。安置齋，人食訖，於齋場中有一大樹，其時於樹下立，合掌而終。葬在山谷寺後。寺內有碑銘形像，今見供養。
〔五三〕第四代唐朝信禪師，承璨大師後，俗姓司馬，河內人也，得囑已，遂往吉州，遇狂賊圍城，經百餘日，井泉皆枯。信禪師從外入城，勸誘道俗，念摩訶般若波羅蜜。其時遂得狂寇退散，井泉泛溢，其城獲全。便逢度人，吉州得度。乃來至廬山峰頂上，望見蘄州黃梅破頭山上有紫雲，遂居此山，便改為雙峰山。
於時忍禪師，年七歲奉事，經餘三十年。依金剛經說如來知見。言下便證最上乘法，悟寂滅。忍默受語，以為法契；便傳袈裟，以為法信，如雪山童子得全如意珠。信大師重開法門，接引群品，四方龍象，盡美歸依。經餘三十年，至永微二年八月，忽命弟子元一，遣於山側造龕一所，至閏九月四日，問龕成未，報已成訖。遂至龕所，看見成就，歸至房，奄然遷化。大師春秋七十有二，是日大地震動，日月無光，林木萎悴。葬經半年，龕無故自開，至今不閉。杜正倫造碑文，其碑見在山中。
〔五四〕第五代唐朝忍禪師，承信大師後，俗姓周，黃梅人也，得師授記已，遂居馮墓山。在雙峰山東，時人號「東山法門」是也。
於是能禪師。奉事經八個月。師依金剛經，說如來知見，言下便證「若此心有住，則為非住。」密授默語，以為法契；便傳袈裟，以為法信，猶如釋伽牟尼授彌勒記。
忍大師開法經三十年，接引道俗，四方歸仰，奔湊如雲，至上元年，大師春秋七十有四。其年二月十一日，奄然坐化。是日，山崩地動，雲霧蔽於日月。閭丘均造碑文，其碑見在黃梅。
〔五五〕第六代唐朝能禪師，承忍大師後。俗姓盧，先祖范陽人也。因父官嶺外，便居新州。年廿二，東山禮拜忍大師。忍大師謂曰：「汝是何處人也，何故禮拜我？擬欲求何物？」
能禪師答曰：「弟子從嶺南新山，故來頂禮，唯求作佛，更不求餘物。」
忍大師謂曰：「汝是嶺南犭葛獠，若為堪作佛？」
能禪大師言：「犭葛獠佛性，與和上佛性，有何差別？」
忍大師深奇其言，更欲共語，為諸人在左右，遂發遣，令隨眾作務。遂即為眾踏碓。經八個月，忍大師於眾中尋覓，至碓上見共語，見知真了見性，遂至夜間，密喚來房內，三日三夜共語，了知證如來知見，更無疑滯，既付囑已，便謂曰：「汝緣在嶺南，即須急去，眾人知見，必是害汝。」
能禪師曰：「和上，若為得去？」
忍大師謂曰：「我自送汝。」
其夜遂至九江驛，當時得船渡江。大師看過江，當夜卻歸至本山，眾人並不知覺。去後經三日，忍大師言曰：「徒眾將散，此間山中無佛法。佛法流過嶺南訖。」
眾人見大師此言，咸共驚愕不已，兩兩相顧無色。乃相謂曰：「嶺南有誰？」遞相借問。眾中有潞州法如雲言：「此少慧能在此。」各遂尋趁。
眾有一四品將軍舍官入道，俗姓陳，字慧明，久久在師下，不能契悟。即大師此言，當即曉夜倍程奔趁，至大庾嶺上相見。能禪師怕急，恐畏身命不存，所將袈裟過與慧明。慧明禪師謂曰：「我本來不為袈裟來。大師發遣之日，有命言教，願為我解說。」能禪師具說正法。明禪師聞說心法已，合掌頂禮，遂遣急過嶺。以後大有人來相趁。
能禪師過嶺至韶州居漕溪，來住四十年，依金剛經重開如來知見。四方道俗，雲奔雨至。猶如月輪，處於虛空，頓照一切色像；亦如秋十五夜月，一切眾生，莫不瞻睹。至景雲二年，忽命弟子玄楷、智本，遣於新州龍山故宅，建塔一所。至先天元年九月，從漕溪歸至新州。至先天二年八月三日，忽告門徒曰：「吾當大行矣。」
弟子僧法海問曰：「和上，以後有相承者否？有此衣，何故不傳？」
和上謂曰：「汝今莫問，以後難起極盛，我緣此袈裟，幾失身命。汝欲得知時，我滅度後四十年外，豎立宗者即是。」其夜奄然坐化。大師春秋七十有六。是日山崩地動，日月無光，風雲失色，林木變白。別有異香氳氳，經停數日。漕溪溝澗斷流，泉池枯竭，經餘三日。
其年於新州國恩寺，迎和上神座，十一月，葬於漕溪。是日，百鳥悲鳴，蟲獸哮吼。其龍龕前，有白光出現，直上沖天，三日始前頭散。殿中丞韋據造碑文，至開元七年，被人磨改，別造文報鐫，略敘六代師資相授及傳袈裟所由，其碑今見在漕溪。
門徒問曰：「未審法在衣上，即以將衣以為傳法？」
大師謂曰：「法雖不在衣上，以表代代相承，以傳衣為信。今佛法者，得有稟承。學道者，得知宗旨，不錯不謬故。況釋迦如來金蘭袈裟，見在雞足山。迦葉今見持著此袈裟，專待彌勒出世，分付此衣，是以表釋迦如來傳衣為信。我六代祖師，亦復如是，我今能了如來性，如來今在我身中。我與如來無差別，如來即是我真如。」
〔五六〕大乘頓教頌（並序）
敘曰：入法界者了乎心，達本源者見乎性。性淨則法身自現，心如則道體斯存。天地不能變其常，幽明不能易其理。粵有無明郎主，貪愛魔王，假虛空以成因，蘊塵勞而成業。是以能仁利物，妙力無邊，演八萬四千之教端，闡三十七道之法要，故有摳迷悟頓漸細指歸。悟之乃煩惱即菩提，迷之則北轅而適楚。其漸也，積僧只之劫數，猶處輪迴；其頓也，如屈身之臂頃，旋登妙覺。同此高霍，遠則遠焉，誰其弘之。
則我荷澤和上，天生而智者，德與道合，願將並年，在幼稚科，遊方訪道，所遇諸山大德，問以涅本寂之義，皆久而不對，心甚異之。詣嶺南，復遇漕溪尊者，作禮未訖，已悟師言，無住之本，自慈而德。尊者以為：寄金惟少，償珠在勛。付心契於一人，傳法燈於六祖。於以慈悲心廣，汲引情深。昔年九歲，已發弘願：我若悟解，誓當顯說。今來傳授，遂過先心。明示醉人之珠，頓開貧女之藏。墮疑網者，斷之以慧劍；溺迷津者，濟以之智舟。廣本深源，咸令悟入。明四行以示教，弘五忍以利喜。不乾於祖者，斯之謂歟？
然則心有生滅，法無去來。無念則境慮不生，無作則攀緣自息。或始覺以滅妄，或本覺以證真。其解脫在於一瞬，離循環於三界。雖長者子之奉蓋，龍王女之獻珠，比之於此，復速於彼。所謂不動意念而超彼岸，不舍死生而證泥洹，系頓悟之致何遠之有？釋門之妙，咸在茲乎！於是省閣裾，里耆耋，得無所得，聞所未聞。疑達摩之再生，謂優曇之一現。頌聲騰於遠邇，法喜妙於康莊。醫王大寶，自然而至。
弟子昧道懵學，幸承奧義。昔登迂路，行咫尺而千里，今蒙直指，覽荒里於寸眸。翰墨不足以書懷，軀命寧堪以酬德。輒申短頌發明，要亦猶培婁助蓬瀛之峻，畎澮增渤之深。吾儕學者，庶斯達矣。
杳冥道精，清淨法性。
了達虛妄，堅修戒定。
奉戒伊何？識其本性。
修定伊何？無念自淨。
克勤慧用，方除法病。
虛鑒不疲，霧埃莫映。
朗如秋月，皎若明鏡。
不染六塵，便登八正。
大道好夷，而人好徑。
喜遇其宗，倍增欣慶。
稽首歸誠，虔心展敬。
頓悟妙門，於斯為盛。
唐貞元八年歲在未，沙門寶珍共判官趙秀琳，於北庭奉張大夫處分，令勘訖。其年冬十月廿十二日記。
唐癸巳年十月廿三日比丘記