盛氏皇朝經世文續編 · 卷十二　治體五治法上

卷十二　治體五治法上 責實 王柏心 為其事。未有無其實者也。計其功。未有不自實始者也。實立則名從矣。是置表以取影也。名存則實亡矣。是按圖以索駿也。舍名就實者。萬舉而萬有功。得名遺實者。萬舉而萬有獘。天下所以赴功遠罪者。非恃吾能賞之罰之也。又非恃吾能信賞必罰也。恃吾賞當功。罰當罪。偽者不敢蒙。而似者不敢亂也。由君身而大臣。而庶僚百執事。由國而邑而鄉。合之若一人。運之若一身。豈操術異哉。嚴杜其浮罔。切中其要會焉爾。是故令簡而易明。法成而可守。明如日月。疾如風雨。貞如金石。此責實之效也。治之敝也。上以名責下。下以名報上。上曰必求諸法令。下亦曰必求諸法令。法令至繁多也。君若臣非能周覽而盡識之也。則必舉而任之府史之徒。夫英君察相盱衡默運於廟堂。百官有司奔走勤勞宣布於職守。卒之製取舍進退者。皆出於府史之徒。聽其顛倒而失序則甚矣。狃於名之過也。狃於名。必好察。必好詳。察者數也。詳者末也。有天下者。任智不任數。操本不操末。無所不察則無所不蔽。無所不詳則無所不遺。上所勾檢者。唯名是從。下所覆告者。唯名是應非不勵精也。而稽滯者如故。非不綜理也。而增飾者相仍。名與名相求。名與名相蒙。然則法何由不蠹。令何由不圯乎。有匠於此。虛語般倕。實未嘗親斧斤也。而信之。則主人不免風雨之嗟。有醫於此。巧陳盧扁。實未嘗運針石也。而信之。則病者將有浸淫之困。一身之微焉。凡求安與生者。猶必務其實。奈何舉國家之政。而相徇於名。屬有叢脞之咎。將誰任之。且夫天下之心意。攝以神明者恆肅。攝以耳目者易玩。天下之事功。厲以志氣者必集。厲以文法者多隳。與其法多而偽者蒙之。不如減法而去偽。與其令繁而似者亂之。不如蠲令而絕似。偽之生。唯實可以已之。似之淆。唯實可以正之。夫獵捕禽獸者。罝罼也。操縱掩合者。人也。名。罝罼之類也。實。操縱掩合之用也。委罝罼於野。而曰吾綱目畢具。將坐待其獲。委法令於府史。而曰吾綱目畢具。將坐致其效焉。雖大愚者猶信其不可已。 修約 王柏心 天下有要術焉。修約之謂也。以約則明。以約則定。以約則逸。不知夫為政者。將求其明歟。抑求其蔽歟。求其定歟。抑求其擾歟。求其逸歟。抑求其勞歟。行滄海者。察斗杓而已矣。齊方員者。執規矩而已矣。古者事。治亦。後世不能不趨於繁者。勢也。事繁。而吾之繁者又倍焉。至乃疲耳目。殫神明。卒無以勝之。甚非馭繁之要也。夫政莫大於賞罰。善制賞罰者。取其巨者著之令典。余則默司吾意。使巧者無所探測。堅守其常。使後者無可推移。是故有不形之諭告。而諭告不能逮其神。有不勒之金石。而金石不能並其貞。無他。約故也。不善制賞罰者。無所不備。無所不詳。千科萬品。日以增加。奸未起而以智兆之。獘未開而以端啟之。凡吾所謂疲耳目殫神明者。將禁奸祛獘也。今乃適以兆奸啟獘。則何為勞勞焉增加無已哉。況夫未來之奸。有不能勝窮。未來之獘。有不能勝科者乎。是故關防之令繁。而士益偽。比附之條繁。而獄日滋。何者。立法之始。本欲其筦於法之中。不知反遁於法之外。本欲其持於法之後。不知已於法之先。本欲召奇傑。而僥倖者輻輳焉。本欲杜豪猾。而譸張者萌芽焉。且夫關防之多。至不足召奇傑。比附之多。至不足杜豪猾。亦無為貴多法矣。鏡之含明。非逐物而預構其形也。鍾之儲聲。非厲響而起迎其叩也。老氏曰。聖人抱一為天下式。又曰。我無為。民自化。我好靜。民自正。其知約也夫。其知約也夫。 審宜 王柏心 順而布之謂之政。貞而守之謂之法。揆而協之謂之宜。政雖善。弗宜則滯。法雖良。弗宜則格。投丸於峻阪。六翮遜其疾者。形便也。決水於上游。駟馬謝其速者。勢利也。轂之轉者善馳驟。樞之運者善開闔。治之宜者善張弛。度其宜。慎厥謀。罔弗修。操其宜。率厥功。罔弗從。知以辨之。仁以達之。義以斷之。信以固之。審宜。而治道得矣。宜有四因。因天。因地。因時。因民。溫肅肖春秋。舒慘肖陰陽。風雷雨露。絻鉞之用也。七政五緯。憲令之符也。朒朓飛孛。察過者也。淫潦亢旱。儆愆者也。耕斂有候。開塞有期。先者躁也。後者慢也。是曰因天。九州島之土不同性。五土之性不同植。下者謹蓄泄。高者廣井渠。麓豐林木。澤任捕魚。毋封其利。毋開其爭。毋逆其理。毋竭其源。是曰因地。承獘則救焉。蒙業則安焉。漢高之除秦法。世祖之並郡國。減吏員。宋藝祖之削藩鎮。承獘則救也。曹參之清淨。霍光之與民休息。宋璟之善守法。蒙業則安也。井田封建肉刑。漢以下不能復者也。府兵租庸調之法。唐以下不能復者也。虛美不必崇。浮文不可尚。齊紈阿縞。以敵寒。不若羊裘。垂棘連城。以通商。不若泉布。酌其變。濟其窮。是曰因時。風氣有強弱。習尚有文質。勿炫之以智所未周。勿強之以情所弗安。翱翔乎雲霓。飲啄乎江海者。鳥之常也。設組帳以處之。陳鐘鼓以饗之。則矉而悲矣。馴服乎銜勒。饜飫乎芻豆者。馬之常也。飾繒綈以衣之。列醓醢以薦之。則駭而矣。民可順不可拂。可安不可擾。微而導之。使自蹈之。徐而喻之。使自赴之。是曰因民。夫為治者。無憂政令之不行也。憂其弗宜而已。如注尊然。不溢不竭。如操尺然。不贏不縮。下之從上。猶景響也。得其宜。何患弗從。若夫矜私智。泥古典。矯焉過正。膠焉罕通。譬行而求前。吾不知其可矣。 續樞言 王柏心 君臣篇 君道莫大於去疑。臣道莫大於去私。君莫急於選賢。臣莫先於不欺。君能斷。仁乃全。不能斷。傷其仁。臣能公。才乃裕。不能公。喪其才。君尚察則臣飾詐。君好名則臣進偽。君治苛則臣避事。有君於此。封禪。罷貢獻。躬服弋綈。器無文飾。則恭儉之君也。然舍其大而圖其細。謂之賢於佚奢可矣。無益於治也。漢成帝臨朝淵默。尊嚴若神。有恭之容矣。而外戚卒攘其權。唐文宗袖經三澣。有儉之節矣。而奄豎實制其柄。綜核句稽。章奏皆親覽。牧令皆召對。則勵精之君也。然周於近而遺於遠。謂之賢於叢脞可矣。無益於治也。隋之文帝唐之德宗明之世宗是已。不妄譴呵。不輕殺戮。則慈惠之君也。然不操威福而行姑息。謂之賢於刻薄可矣。無益於治也。漢元帝明建文是已。畏慎者人臣之節也。孔光不言溫室樹。而輸情王氏。李息懾於張湯。胡廣趙戒屈首於梁冀。夫安取畏慎平。報稱者人臣之職也。以詩書進取。而以刀筆事上。陰伺人主之意。議平準均輸。議告緡榷算。不聞其引義慷慨也。夫安取報稱乎。寬靖者人臣之度也。王導不誅郭默。而陶侃譏之。蕭俛崔植議銷兵。而朱克融卒亂幽州。夫安取寬靖乎。有小國之君。有大國之君。有天下之君。有修職奉法之臣。有表率之臣。有社稷之臣。制節謹度。小國之君也。恤鄰字小。翼戴王室。干不庭方。大國之君也。豁達大度。知人善任使。天下之君也。舉其職業。布其憲令。早夜以思。無敢越畔。修職奉法之臣也。甄功過。慎舉劾。虛公以濟之。廉潔以倡之。表率之臣也。憂國如家。能斷大事。患未至則思防之。奸未進則思遏之。日夜詢求天下之賢才。察其文武幹略。緩急需人。則以告於其主而任之。是社稷之臣也。凡君積疑必矜明。矜生愎。愎生蔽。而情之通者寡矣。臣營私必怙寵。怙生驕。驕生忌。而才之進者寡矣。故賢君如天。賢臣如眾星。天積剛以運其健。積陽以盛其光。廓然大公。執真宰而御萬物。賢君法之。故政無不理。眾星順南北以經緯。秉寒暑以伏見。粲然成行。准躔度而佐二曜。賢臣法之。故紀無不肅。 信臣篇 記曰。為上可望而知也。為下可述而志也。賢君於其臣。禮貌以隆之。誠意以孚之。爵賞刑罰以馭之。明示好惡。唯其信而已矣。不信。則情弗通也。情弗通。則事弗濟也。凡君之不信其臣者。必曰植黨營私。於是有挾術任數以示不測者矣。有違眾用舍以矜獨斷者矣。不知實導之植黨營私也。奚以明其然耶。術數者。韓非錯以此教始皇漢景。始皇能劫制其臣下。而不能制趙高之為亂。漢景用錯言。釁啟七國。幸錯誅而止。任術數。則必尚察。尚察。則必寄耳目。所寄耳目。不必皆正人也。則必有小人起而迎合之。以發陰私舉苛細為忠誠。於是小人又引其黨。陽示孤立。無所附麗。實陰相比黨。而陽傾善類。人君顧喜之。以為能破除朋黨。其有二三忠直。志同道合。偶涉論薦。則必以朋黨疑之。忠直者。雖欲以其信自結於主。而主愈不信。此任術數之過也。人主欲用舍之權。操之於己。宜也。然議論必采之至公。以眾論為朋黨。而違眾獨斷。任謀議者不必達治體。任兵戎者不必明孫吳。則燕失之於騎劫。楚失之於子蘭。唐元宗失之於李林甫。德宗失之於盧杞。文宗失之於鄭注李訓。此違眾之過也。夫君子自不為黨。而不能不自為類。何者。律身之廉相類也。體國之忠相類也。任事之果毅相類也。相類必相悅。相悅必相引。又皆顯然為之昌言於廷。無所避飾。小人異是。雖隱相比周而外示孤立善。匿其形。人主不察。反以君子為植黨營私。以小人為危身奉上。一不信其臣。而舉錯失當至於如此。其視公聽並觀。按功罪定賞罰。動合人情者。得失相去。豈不懸絕矣哉。且人主挾不信其臣之見。凡廷臣有以公正相取者。即疑為朋黨。則中材以下。皆將習於唯諾依違。以文具相蒙。倖免咎責。朋黨誠破除矣。吾恐廉恥氣節之亦相從而俱盡也。 明是篇 人君者。聽群臣之言。因其當否而定從違。行黜陟以明國是者也。欲明國是。莫先於取諫臣所言。別白焉明著議論之是非。而昭示廟堂之裁決。諫臣以言為職。又當興盛之時。人主寬仁大度。使得奮口舌。展胸臆。直陳無隱。未嘗有建言獲罪之事。不患其不言也。患其浮舉不急。無當治要。或窺測風旨。上下而傅會之。人主又一切優容無所責。從違不由此定。黜陟不由此行。於是鯁亮者。無所伸其批鱗補牘之氣。而脂韋庸下者。反得喋喋充位。自名報稱。斯則國是之所以不明也。人主置諫臣以自輔。豈樂其喋喋充位。自名報稱哉。毋亦有所鑒而矯之歟。竊意矯之之故。不過曰前世台諫。多受大臣指縱。門戶攻訐。盈廷如水火。淆亂黑白。熒瀆視聽。相與倍公死黨。置國是於不論。故為是以矯之。夫諫臣果出於倍公死黨。則取其尤者逐斥之。余自不敢比周以犯上。若其無此。則不當取前代已往之獘。防其將然。故設是矯之。以消磨俊傑忠讜之氣。徒使庸庸者得計。而於國計毫無裨益也。是故明主之於諫臣。所言善。則從而行之。獎而陟之。不第以優詔報聞。博容受直言之美名也。所言徒窺測風旨。上下傅會。則從而黜之。不第以優容無責。且推行其言也。若是者。凡以明國之有是而已。今夫人主惡倍公死黨之臣。而矯枉太過。但取充位。則忠讜之士受轉於無形之消磨者。蓋十凡五六矣。大臣又承是意。遇保薦言官之時。陽戒而陰喻之。欲其摧鋒斂鍔。無咎無譽。則忠讜之士受轉於無形之消磨者。十又七八矣。其蹇諤不撓者。惟二三俊傑耳。雖不見譴責而無所表異。遷擢亦不及。久之而窺測風旨上下傅會者。且循資格轉高秩矣。而望國是之有裨不已左乎。然後知容言之無以勝於拒言也。然後知開言路之適以塞言路也。 官才篇上 或曰。取士之數。今則浮於古矣。而才不適用。意者官才之法宜變也。盍復帖經若策論乎。曰。無益也。徒長其偽。盍復九品中正與上書自薦。曰。無益也。適啟其偷。然則法無善於今之科目乎。曰。未易言也。近世用才。惟進士一科。禮闈既有常額。遇慶典復增置。以十年約之。當取士二三百人。何才之多且易也。奇偉非常之士。或不入其中。而淺夫小智。及束髮之童。反攘臂得之。國家設科。以待奇偉非常之士。非以待淺夫小智束髮之童也。而所取若此。則法之不足恃也明矣。且夫以天下之大。需才之急。所取又如是之多且易。則宜有賢者出乎其間。然而才恆不適於用。是非盡士之過。亦法之過也。凡才視乎其自養與上之所養之。得之既易。取之又多。人人有速化之心則氣不靖。氣不靖則蓄不深。蓄不深則以其塗澤附會之術施之政事。庸有濟乎。又況所業非所用乎。今縱不能盡變取士之法。則請減禮闈之額。三存其一。遇慶典無增置。留此一途。以處中材。若夫奇偉非常之士。則惟天子親行制科始能得之。勿專取詞藝。惟賢良方正。直言極諫。茂才異等。乃得舉。或參用司馬光十科之議。間五六歲。或八九歲。一行之。責行省大吏應詔舉才。天子憑軒策之。所取無常額。取者皆俾其自占。授以職事。效則遷職。舉者有賞。不效則罷斥。罰及舉者。又令學士仿唐制。得薦舉山林有道之士。時時為天子納說。視所薦真偽定賞罰。此則養之厚而進之廣。不變法而輔法以收才。庶幾少有補乎。或曰。減常額則誠然矣。若所言制科薦辟諸法。亦有冒進者。是安保無獘。曰。等獘也。坐視其獘而不變。與逆料其獘而格不行。均之無當於官才。王者之於人才。始之甄陶變化以靖其氣。其氣既靖。則磨厲激揚。振拔而鼓舞之。使奮於功名之路以致其用。夫以四海之廣。士民之數。能言之類。其指世陳政。言成文章。質之先聖而不謬。施之當世合時務者。未嘗無人也。事會交乘。文武幹略。中外待以救時而紓困者。又未嘗不旦夕引領也。誠於此時稍破常格。廣其途而進之。核其真而用之。精神意氣。足以感召天下之豪傑。使之呈才效異。奔走闕廷。昔燕昭弱國之主耳。築台拜士。士爭趨之。卒以強雄。況乎總壹海內。陳爵賞以風示四方之士者哉。如必逆計其獘。謂不若專守今之所行。則此法行之且五六百年矣。三代之制皆可變。此法獨勝於三代乎。且治天下者。欲得士而任之。將任之奇偉非常者乎。抑任之淺夫小智束髮之童乎。 官才篇下 天下之才。既廣其途以進之矣。能使官當其才。展布干用。上佐君相知人之明者。則在吏兵二尚書。非知人與知兵者。不得居此職。二尚書得人。則文武之士。竭盡智能。何政不修。不得人。則闒在位。張官布職。盡虛設也。此最國政治忽之本。不可輕也。所謂銓選者。在辨別賢否。與材器所宜。不僅以年勞為高下也。董生有言。小才雖累日。不離於小官。賢才雖未久。不害為輔佐。誠賢耶。當先以告。誠否耶。當先以告。何待計典而後署上耶。本兵亦然。察才為上。其能周知四方。及緣邊扼塞形便。曉兵家進退。決策制勝者。與和輯士卒。興屯田。規兵食者。與武力魁傑。跳蕩無前者。皆疏其姓名為別籍。不時以告於上。不必待軍政考察也。兵曹選僚屬。必其曉暢軍機。凡出為兵備。任邊郡太守者。必取才於兵部。此皆異時禦侮干城之選也。朝廷惟宰輔卿貳。必人主自擇。其餘人才。未有不自吏兵二部出者也。欲官當其才。必先知其才。欲知其才。必延見諮訪。始能得之。若使掌銓與本兵。不拘私第通賓之禁。四方遷擢至部者。許於私第或廣廷。皆得接見。聽其議論。察其才略。考其職業。又各令陳舉交遊知識中有才能出眾者。密疏於籍。徐試以職事。覘其驗否。日夜孜孜。惟人才為念。廣諏博採。雖不能十得其五六。亦可十得其三四矣。今也不然。資格當遷。則二尚書曰予之遷。稍不及格。則曰不當遷。合格。雖庸下亦予遷。不及格。雖俊傑不得遷。非揆之才也。聽之例也。非盡例也。聽之吏也。夫文武二途。國家用才之地。政事之根本。孰有大於此。而一聽之例與吏。其何才之能官。傳曰。正其本。萬事理。欲官才而不知才。因以不得才又詆天下為無才。噫。法自不能得才耳。奈何以此誣天下才哉。 或曰。私第通賓。恐開請謁苞苴之門。此法所宜禁也。吾子之言。無乃啟幸進乎。曰。不然。天子置吏兵二尚書。必擇賢者為之。其人賢。則請謁苞苴無由至其門也。二尚書而通請謁苞苴。是不賢也。焉有不賢而可任尚書者乎。亟黜之以進賢者。則請謁苞苴之竇自絕。昔裴晉公居相位。時淮蔡用兵。請於私第得延見士大夫。以咨籌劃。未聞晉公之門。有請謁苞苴者。呂文穆為相。疏人才置夾袋。朝廷用人。則取諸囊中。無不稱職。虞雍公為相。疏人才高下為三等。號材館錄。未聞兩公之門。有請謁苞苴之客也。自非延見款曲。無以周知人才。宰相且不禁私第見賓。而獨禁二尚書乎。 謀備篇 虎豹穴于山林。不恃山林為也。而恃爪牙。蛟龍蟄於深淵。不恃深淵為也。而恃鱗鬐。今自十金之子。以至王公有土之君。無不知申警設防。以謀其備。慮患故也。太上先患而備。其次因患謀備。最下見患而忘備。先患而備者。能制人者也。因患謀備者。人不能制者也。見患忘備者。為人所制者也。謀備有二。有在有形者。有在無形者。山川險要。卒乘器械。是謂有形之備。信賞罰。修政事。選擇賢能。是謂無形之備。善備者。備有形。先備無形。無形之備勝有形。故有戰勝於廟堂。而折衝於尊俎者矣。所患於款撫者。非款撫之患。款撫而忘備之為患也。凡主此者。始之有怯心。繼之有幸心。虞其議之不成也。則傾資以奉之。啟關津以悅之。飾大度以安之。於是敵愾同讎之氣。沮抑不振。彼未至弱我。我先自弱。我忘其備。彼反得修備而乘隙以謀我。昔之修好約和者。惟太王句踐。能以屈為伸以弱為強耳。其餘六國南北宋。鮮有不敗者。夫六國南北宋。勢有不敵。不得已而出此。明者猶非之。設也席九州島全盛之勢。一遇白徒市賈。烏合島民。金鼓未振。鋒刃未交。無故望風自懾。犒之金幣。縱其雜處。俾得瞷焉招聚逋逃。窺伺利便。無敢過而詰者。則何為哉。嗟乎。此賈生所以流涕。江統所以著論也。主此議者。不過曰。我非不敵也。恬嬉已久。人不知兵。姑且羈縻。彼固無遠志。而我得以其間。修軍實。繕城郭。練將士。一旦有警。則我之備豫已具。夫果退而謀備豫。議未盡失也。然軍實果修乎。城郭果繕乎。將士果練乎。抑但為便文以自營乎。此何異與人。不扼其吭。反自縶手足。猶號於眾曰。吾有備矣。有不制於人者乎。故夫見患而忘備。謀國之大患也。孫武曰。夫惟無慮而易敵者。必制於人。又曰。無恃敵之不來。恃吾有以待之。無恃敵之不攻。恃吾有所不可攻。豈不信哉。豈不信哉。 七蠹篇 國可富乎。曰。奚不可。強本而嗇用。王霸皆以之。國貧可富乎。曰。奚不可。強本而嗇用。王霸皆以之。議者曰。歲入漸不逮初矣。蠲振可不行乎。河堤可不治乎。遠夷可不撫慰乎。邊戍可不資遣乎。財將安出。曰。天地生財。備人主之用。人主按天下之財。制天下之用。不患不足也。患耗不患用。水旱兵戎。何世無之。奚至今而度支獨絀邪。耗之於未用之先。及其用也。所耗又倍所用。耗之甚者。厥蠹有七。七蠹盡去。強本而嗇用。舉內外府所儲。令當國者得周知贏絀之數。預為籌劃。因事而濟變。其有軍旅河渠諸大役。必擇才而使之。寬文法。專責任。以之禦侮澹菑。必效且速。用何至匱。七蠹不除。雖日進算緡之羨。歲增貢賦之額。猶無救於匱也。請言七蠹。府藏之蠹在奸胥。州邑之蠹在供億。征榷之蠹在瑣才。農之蠹在末技。糈之蠹在官。餉之蠹在將弁之貪。懦士之蠹在置科之稠迭。凡此七者。皆歲耗左藏之大半者也。今使減府史之額。凡筦庫出納。皆遣士人司之。則府藏之蠹可去。方鎮大吏。及銜命奉使者。皆潔清不擾。無營不急。假興作為科斂。有司不得旁緣為奸利。則供億之蠹可去。所遣榷稅之吏。必清強知大體。無任私呢。無進羨餘。無尚掊克。無資侵盜。則征榷之蠹可去。營末技者。無慮皆奇淫奢麗之物。盪心志。敗風俗。糜錢刀。甚者交通蠻夷。輸致琛詭。射利取贏。是率天下而離南者也。今一切禁之。使著於本。則農之蠹去矣。唐太宗置官六百七十員。曰。吾以此待天下賢士足矣。其時事無不治。今內外文武幾十餘萬員矣。而事不加治。一人能治之事。析而為十人。為數十人。此猶百夫輿瓢。不裂不止。自台省府寺之屬。鹽河漕之需次。與郡邑之丞佐。其為可汰者多矣。省而並之。凡在散。十減其三。則糈之蠹去矣。有正兵。則有額餉。餉如故也。而兵不充伍。餉安歸乎。歸將弁之囊橐耳。將弁貪。則不能律兵。兵反以劫制將弁。於是在伍者。非羸則驕。一方有警。戰守不足任。紛紛調客兵。煩饋餫。四境皆騷然矣。今察將弁之尤貪懦者。誅斥之。去孱弱。選驍銳。餉必按兵。兵必充伍。則餉之蠹去矣。業舉子者盈天下。禮闈常額。及慶典增置。約十歲五置科。取之至多。才不適用。盍稍減常額三之一。有慶典勿增科。則士之蠹去矣。七蠹既去。加之以強本嗇用。有外患及災害。擇人以捍禦之。行之十年。雖未見富。決不患貧。議者又曰。若所言近正。然緩不切事。漢世以來。嘗有募資賜爵矣。取閭左之有餘。佐縣官之緩急。不加賦而用自足。其於富國不較捷乎。況塞上多未墾之田。徼外有未辟之礦。舉而行之。國奚慮貧。曰。此權宜之計。非經常之策也。何者。歸財於官。不若藏富於民。民之於財。猶魚之於水。民恃財而生。魚恃水而游。水竭則魚困矣。財竭則民擾矣。括財以濟事。事未濟而財已竭。又將啟事外之事。財不可再集也。何恃以濟乎。以今所急。莫若先去七蠹。其次則強本而嗇用。而其要尤在擇人。舍此而求富國。以為奇論可矣。以為至計則未也。 防侈篇 風俗非細故也。波靡頹盪。如水之走下。不以教化堤防之。不能止也。古者自民間養生送死嫁娶賓客之節。聖王皆制為儀品。貴賤有等。無敢或侈者。非獨節財。亦以正性。故其時民安其業。有樂生之心。有仁讓之風。由教化始然也。若未嘗防民以禮。又縱其侈。轉相仿效。至於無所紀極。尚得曰細故乎。詩云。商邑翼翼。四方之極。匡衡曰。長安。天子之都。親承聖化。然其習俗。無以異於遠方郡國。來者無所法。則或見侈靡而轉效之。以今所見。殆有甚於衡言者矣。都下之民。其葬薶也。車襲以重翣。皆用彩繡紈錦。綴以流蘇。五色陸離。陳偶車寓馬。旌旗幢鹵簿。音樂雅奏。屬於路者將千人。其於嫁娶也。皆用繒彩金翠珠璣飾輿馬。輜軿塞道。鹵簿音樂前導。筐篚珍異之物。不勝名也。屬於路者亦將千人。其宴飲賓客。必於酒樓。盛陳樂部伶童。必曲盡褻昵之態為笑樂。尊卑少長。洋洋縱觀無所避。或繼以夜。一宴之費。至數百緡。其婦女不坐房闥。盛飾觀劇。觴宴酒樓。被服器用。必取珍麗。工巧相勝。市之江淮南粵不足。又市之數萬里之番舶夷貨。輻輳萃都下。其始猶貴家為之。後則富商大賈為之。後則中戶為之。最後則極貧小戶亦為之。詢其故。大抵取辦於子錢醵金。不若是者。不得齒於平民。昔西晉之時。石崇王愷。最號為汰侈。武帝又縱之。民化於奢。遂成風俗。唐中宗元宗時亦然。厥後卒召禍亂。彼猶豪者為之。今則窶人子盡為之。爭相炫耀為奢麗至如此。京尹不之詰。公卿大夫不之憂。賈誼曰。俗流失世敗壞。因恬不知怪。慮不動於耳目。以為是適然。嗟乎。此豈細故哉。因是奢麗遂生巧偽。失四民之業。趨末作之途。耗物力。棄廉恥。漸且至於冒上亡等。然後以刑罰隨其後。不能正矣。古之良吏。為民條嫁娶喪葬儀品。賣偶車馬下里偽物者棄之道。俗遂化於禮讓。夫法禁已然之後。禮施將然之前。俗侈靡極矣。法既不禁。教又不施。嗟乎。將聽其自轉耶。抑且以為細故而忽之耶。 糾慢篇 政非能慢也。法為之也。法非能慢也。法繁者為之也。立法以防獘。法固不能勝獘也。在神明其意而已。謂法不足防獘。朝取一法焉增設之。暮取一人焉增置之。立法外之法。又立法外之人。互相程督。互相檢校。事功在簿書。殿最在奏報。賞罰進退在稽覆。法愈繁密。奉法者愈受牽制。舉動日在咎過中。知有法而不知有政。胥吏之黠者。乘其牽制。反得高下比附。罔利營私。無所不至。故以言乎紀綱。非不日求整飭也。而曠廢偷惰者如故。以言乎財賦。非不日求撙節也。而侵冒耗減者如故。以言乎農田水利戶口保甲。非不日求修舉也。而飾虛詞寡實效。以言乎軍戎。非不日求搜練也。而將貪士懦。器甲朽鈍。戰守無可任。中外上下。皆務為寬靖周詳。一切愛民課吏澹災恤刑諸美政。大抵取具文而已。甚者大臣無敢為獨任之譽謗。人主不能為破格之威惠。而匹夫反得以恣睢無忌。自行其意。嘻。其慢甚矣。是豈非法繁不能舉其政。積漸以至於此歟。此而不糾。無為貴政。糾之如何。曰。上者莫如斷。其次莫如質。斷則果而必行。政斯肅矣。質則簡而易行。政斯達矣。人君舉事。揆之於理。詢之於眾。稽之於古。度之於今。可以無失矣。斷而行之。法隨之以出者也。文勝則法勝。救文之獘必在質。斷且質。何有於慢。昔諸葛亮嘗以此治蜀矣。非獨亮也。東漢之末。政體極慢矣。自仲長統崔寔之流。皆欲以猛糾之。蜀先主魏武帝吳大帝。亦皆用綜核之術。繩寬而警惰。誠救其獘也。或曰。子所稱。特治一國之術耳。治天下者。豈尚猛哉。曰。猛非治道之中。然以之糾慢則宜。以其斷且質也。 漢文帝最為寬仁矣。然勛貴如絳侯。有過則免就國。親如淮南薄昭不少貸。始雖以金繒餌匈奴。後乃赫然講武。命三將屯軍備邊。逐虜出塞。此豈牽制於法者所能哉。善乎管仲之言曰。獨斷者。微密之營壘也。又曰。未有能多禁而多止者也。荀卿之言曰。法者治之端也。君子者法之原也。又曰。主好要。則百事詳察。此數言。昭然於政體所在。斷以定之。質以運之。而慢無不糾矣。 右續樞言九篇。監利王子壽官刑曹時之所著也。子壽曩作樞言十六篇。規切時事。姚子春木比之申鑒中說。今時又異矣。天下苦於財力之絀。海疆晏然抱無形之憂。而邊地盜賊。時時竊發。子壽嘗為予言。天下之事。任法者敝。任人者強。兵雖疲。財雖匱。得其人而治之。不難振也。故其所著書。曰君臣。 曰信臣。曰明是。曰七蠹。曰謀備。曰防侈糾慢。獨於官才懇懇詳言之。分上下篇。其意以謂天下之要。人才而已。人才之為我用。賞罰而已。今之為法。限於成格。或疏於巨而核於細。至其取士止進士一途。不足以盡天下之才之選。宜設特科。如古之賢良方正。直言極諫。以收天下方聞碩儒趨死不顧利害之士。嚴其功罪而甄拔之。又謂官人之柄。在吏兵二尚書。非知兵知人者。不得居其職。朝廷惟宰執卿貳。天子自。其餘盡以責吏兵二部。使官必當其才。才必盡其用也。誠推是言以施於世。其補於治道豈少哉。惜乎子壽將歸而其道莫之行。其官又卑。而言亦莫之信也。古之君子。不有得於身。必有得於後。子壽歸矣。固不與馳騁當世求聲利者。較一時得失。養親著書。誠有以自樂也。吾獨謂子壽退居荊湘間。舉酒放歌。登高以望大湖。滔滔而莫之拯也。其能恝然無所動於中耶。乙巳仲冬桂林朱琦。 法意 劉醇 為政之要。用法而不使意過乎法。意過乎法。則民不仇法而仇意。不仇法而仇意。非長民者之利也。彼私鑄私販亡命之徒。奸民之未遽為盜賊者耳。立法以懲奸。使之有所畏而不敢肆。如是足矣。持之過急。彼知吾意之所在。蹙蹙然無所容其身。不相率變為盜賊不止。夫結網所以捕魚。一旦巨魚觸餌。則奮身決網而去。波濤震沸。漁父不免有覆舟之患。故善釣者取勿盡。善治者法勿苛。 修政論 薛福保 天下之獘。方其隱伏於庶事之間而未其征。此其患必中於異日。而猶可以茍一朝之安也。及其為獘。既上下皆知其不便於天下。則必更張而損益之。然後可以措百世之安也。　國家以六部分統庶政。其為法窮盡萬變。纖悉具備。可謂勤且詳矣。然嘗謂由今之道。雖商鞅之嚴慘。不能必舉其政而一日措之天下。往者天下全盛。書吏一紙下各行省。驅動若指臂。自州郡以上。簿書期會。未嘗乖迕毫髮。事不合。輒中駿。事權可謂至一。紀綱可謂至肅。然而謂之不可措之天下者何也。天下事實百不一達於上。而各務迂迴其情事以合部例。部中雖知其然。亦惟是空文之兢兢。其事之下部議。與部之符檄下者。類皆不問事勢。而區區惟例之求。然則雖有號為勤慎明習故事者。實乃自困於荒幻碎敝之故紙。而非能有裨於天下。如是而必曰吾法之行則是必利奸吏也。且天下至大也。事變至多也。一切挈而歸之於部。責任至重也。而今之尚書侍郎。苟非直軍機者。人之視之。與其自視。皆若閒曹。然一部之政。權出於七。而法之歧至於不可窮。官而法歧。則官各以事相諉。而法日益重。官日益輕。以甚輕之官而投之膠擾叢脞之地。奸吏陰拱其困。而前眩其聰明。雖有明果之士。亦宜其氣沮勢屈。束手坐視。而無所濟。夫身之使四肢也。以獨馭眾也。故四肢惟所使而不疲。然則法不。官不省。而欲百事之修舉。不可得矣。為今計者。宜博求天下通知古今者集於部。使從尚書等修舊令。其不切事勢。與其歧且復者。皆汰去。則法。而可以委其重於官。官之。固非難減也。不獲減。則使侍郎各判數司。而尚書總其成。一以其職責之。然後可以通上下之情。而綜名實之數。一內外之志。而赴事機之會。權出於上。而吏無所容其奸焉。則所謂官得其職。事得其理者。其必由此矣。嗟夫。變故者。法制之疾疢也。聰明者。變故之藥石也。有天下者。當與忠信才傑之人共天下。放廢聰明。而欲恃一切之法制以禁變故。則疾且寖深而不救。然而天下之患。此固非一朝也。知其為患。而欲措百世之安者。其必有以易此也歟。 富教論 王 自夫子有富教之說。而千古聖君賢相。殫心竭力以圖國家之政。未有外此兩端者也。夫以堯舜之知。不能物。惟當務之為急。方今圖政而求所謂當務之急者有二焉。復祖制以裕財用。變士習以振風俗而已。嘗考順治八年。始造鈔十二萬有奇。自後歲以為常。至十八年。因國用充余停止。竊嘆此為自古足財之良策。而惜乎未盡其用也。考之前朝。周之質劑。唐之飛錢。其為用鈔之原無論已。宋太祖始立便錢務。宋仁宗始立交子務。南渡之後。宋孝宗金世宗元世祖明太祖成祖皆行鈔法。然則鈔本盛世之所行。而非至末世而始用明矣。特其末流不免多獘耳。今誠能鑒其獘而盡去之。則立法至善。可以專享其利而不受其害。大抵鈔之弊有三。一患於偽造者多。一患於昏爛倒換。一患於壅滯不行。然而其獘皆易去也。蓋特造佳紙。多為印識。隨處立辨鈔之人。犯者嚴刑。告者重賞。則偽造可保其必無也。造作精工。裝潢糊裱。既不易於腐爛。即有昏暗。准其納賦。解部焚毀。則倒換可無庸也。禁銅而以鈔買之。鑄錢為三等。或當百。或當十。或當一。以輔鈔法。而國課一皆收鈔。使民樂於行鈔。又誰用攜持不便之白鏹乎。由是銀價日賤。將不禁而自廢。則用鈔必不壅滯也。奈之何不去其獘。而轉廢其利哉。夫鈔者欲造百萬即百萬。欲造千萬即千萬。取利莫大於是。而未嘗損百姓之分毫。又何憚而不為。且今民間自用會票錢票。與鈔何異。豈有可行於下而反不可行於上者乎。然而今之士大夫。竟不知其利者。一由於考古未詳。但見史臣言鈔之有獘。而不知前人立法尚未精也。一由於人情未諳。但疑百姓未以虛換實。而不知其大便於今之民也。語曰。利不百不變法。今以鈔之利。較之用銀。豈止百倍而已哉。國家既操錢幣之權。則財用大足。一切山澤之利。皆可弛以予民。由是官加俸。吏加祿。田賦可減。關稅可輕。欲興水利。則開墾有資。欲務積儲。則糴販有本。士之才者養之。民之貧者振之。利國利民。計無有便於此者矣。余別有錢幣芻言一書 若夫風俗之源。由於士習。士者。上為官僚所從出。下為齊民所表率。不可不謹。方今士習之壞。在習為時文以邀科第。而不知貴躬行。重博學也。今雖未能遽革時文之法。要不可無以風示之。竊觀　　　聖祖仁皇帝時。征關中處士李容。不至。特　賜關中大儒四字褒之。此士所以聞風景慕。而天下多理學之儒也。又開博學宏詞科。此士所以皆務讀書。而朝廷多博古通今之儒也。今誠令督撫薦舉理學名儒。與博學通儒。試而取之。試之極嚴。取之極少。冒濫者罪其舉主。則大臣不敢徇情濫舉。其得舉者。即不必盡予以官。而名實所存。已足以振士之氣。而洗專務時文之陋矣。於是又從而教導之。教導之法。在各縣教官與院長。方今為教官者。或年已篤老。或才力不勝為縣令。使之改教。是直以教官為養老藏庸之所。又安望其化導士子耶。夫教官有師儒之任。朱子謂不可使年少者為之。然亦不可令篤老者居之。其教士子。將教以修齊治平之道也。安有為知縣且不勝任。而可使之為教官者。故教官宜慎擇其人而優其禮也。方今書院之山長。多督撫所薦私人。宜為之嚴定其法。院長不拘名位。必有聞望著述者。方可居之。每縣院長。必以其名報部。督撫欲薦人。必先以其人學問著述奏聞。如有督撫私薦。而縣官聽受者並罪之。院長既得其人。或書院經費不敷。則募富戶捐資生息而獎賞之。必優其院長之束修。豐其子弟之膏火。葺其屋宇使可居。嚴其課試使無怠。而又多購書籍。使高材者得以誦讀。如此則書院之名實稱矣。於是又從而約束之。約束之者。莫善於習禮。竊謂　　欽定大清通禮。宜每生各給一部。其中士庶人禮有未備。更增補之。使冠昏喪祭。依此而行。凡貧不能如禮者聽之。富而過於禮者罰之。士不遵禮者教官責之。蓋使為士者心術正。品行端。學問博。禮節嫻。以之入仕。則官方必肅。以之化民。則觀感必速。善政善教。道無有過於此者矣。之二者。富教之大端。當今之急務也。 變法說 黃式三 謂法必待變乎。秦甘龍曰。知者不變法而治。緣法而治者。吏習而民安之。甘龍之言非誣也。謂法不可變乎。漢董子曰。琴瑟不調。甚者必解而更張之。為政而不行。甚者必變而更化之。董子之言非誣也。謂法可變而遽變乎。唐陸宣公曰。革獘化人。事當有漸。又曰。凡欲拯其積獘。須窮致獘之由。時獘則但理其時。法獘則全革其法。而又揆新校舊。慮遠圖難。利害非相懸。固不苟變。宣公之言非誣也。今夫古今政事因革之故。詳於通典通考。而一代之制度。歷朝各有成律。唐宋以律試士。名為律學。以示畫一。宋程子曰。為治者。須於今之法度。處得其當。方為合義。明薛敬軒曰。律猶八分書。為政以法律為師。既知律己。又可治人。然則歷朝之法律。未嘗非先王之道也。道有偏而不起之處。政始有眊而不行。善持法者。修舉廢墮。次第復之。其於時獘。不已去泰去甚乎。甘龍戒商鞅所謂緣法而治者蓋如此。董子言變法者何也。漢承秦獘。除之未盡。欲新王化。必自除秕政始。以隨俗為通變。以習非為守常。未可以興治也。後世之政。有刱始衰亂。本為苟且之術。而遂奉為科律者。如兩稅不較丁中。以唐亂籍亡。而楊炎刱為之。禮部糊名考試。不復揀擇文行。以宋陳彭年恨己之輕俊被黜。而刱為之。銓選不問賢愚。嫥以停解日月為斷。以後魏羽林崛強。而崔亮刱為之。自流溯源。識者致慨。有伊呂周召出。必有以變通之矣。推董子變法之言。凡通典通考。所錄名人之奏議。有實可行者。率例此。然而董子言更其甚者。宣公言利害相懸。而始革法。意有異歟。當獘法流行之極。上下共患。賢愚同慨。因勢順導。而變通之。既合人心好惡之心。而復權其大小輕重。不爽乎則。易所謂己日乃孚革而信之者矣。雖然。不可以驟也。易之卦革去故也。鼎取新也。震起也。艮止也。而繼之以漸。事固有天下共知其非。而驟為變更。激成禍敗。往往有甚於前日之因循者矣。漢書龔遂曰。治亂繩者不可急。緩之然後可治。抑不觀之天乎。一寒一暑。徐運不迫。政亦如之。寒暑遽變而人病政事遽變而國病。 變法論 王 萬世不可變者道也。隨時有必變者法也。操不變之道以御必變之法。此聖人所以盡裁成輔相之功。而天下可以久安而長治。何者。王者之立法也。有利必有獘。方其立法之初。但見其利而未見其獘。行之既久。則利盡而獘生。故自古無不獘之法。而貴乎有救獘之人。小獘則小變。大獘則大變。苟不得其人。則雖變其法。而無以救其獘。故變法之道。又在於得其人而相其時勢為之也。昔者宋神宗之世。賢材林立。法度漸弛。則議變法。未有過於此時者。而王安石以執拗之才。剛愎自用。舉動不當。為天下笑。於是後世斗筲庸碌之臣。率皆安於因循積玩。而不敢有所作為於當世。間有豪傑之士。欲談天下經濟。則眾必相與排之。曰是又一王安石也。嗚呼。何其不思之甚乎。夫國家之立法。猶醫者之用藥也。古人方劑。善用之可以祛病。而誤用之則足以殺人。今有一庸醫誤用古方。世人不咎其學術之不精。而遂欲舉黃帝之素問神農之本草而棄之。亦且惑矣。夫安石。是庸醫之誤用藥而病不治者也。因循積玩之臣。是坐視其病而不為之服藥求醫者也。二者皆足以致死。夫天下之病多矣。世豈無精於扁鵲倉公之術者。而奈何不使之切脈而用方也哉。余嘗上下千古。而嘆聖賢之得志也。必舉一代之獘法而盡變之。故國家治亂興亡之數。不敢歸之天運。而盡以責之於人事。昔堯分天下為九州島。舜改為十二州。禹復改為九州島。不嫌於屢變也。孔子曰。齊一變至於魯。魯一變至於道。是孔子固欲變魯俗也。顏淵問為邦。而告以四代之禮樂。是孔子固欲變周法也。又曰。三年無改於父之道。可謂孝矣。明其為道。故無改也。如其非道。則必改之。惟改其事而仍無改於道。斯之謂孝。而豈如宋哲宗明高拱之所謂無改也哉。孟子曰。遵先王之法而過者。未之有也。夫欲遵先王之法。則必變戰國之法矣。又曰。由今之道。無變今之俗。雖與之天下。不能一朝居也。蓋亟亟乎欲變法矣。行九一。立學校。去關稅。斯孟子所為變法也。春秋時善變法者。莫如子產。伍田疇。褚衣冠。國人慾殺之而不顧也。卒以治鄭。漢文帝時。賈誼欲變法。文帝不能行。而七國之難。發於景帝。至武帝用主父偃之策。諸侯帖然。豈非變法之效乎。世徒以曹參為善守法。不知參幸承蕭何之後。立法未久。而未見其獘耳。苟行之數十年。或百年。吾知百獘叢生。即參亦不能守矣。善夫宋主之言曰。宰相須用讀書人。蓋謂其通古今而知變也。若徒取其拘守成法而已。則擇一胥吏而相之可也。安在其必用讀書哉。然亦有讀書而不知通變如安石者。則以其徒知法之當變。而於所以為變法之本者有未盡焉。固未可謂之善讀書也。夫為政之道。莫善於易。易有三義焉。不易者道也。變易者法也。易簡者道寓於法也。故曰。通其變。使民不倦。又曰。革而當。其悔乃亡。要之王者之法。或數百年而必變。或數十年而必變。有眾人皆欲變。而變之果獲其利。有眾人皆不欲變。而變之亦獲其利。有變之而利止於一時利止於一方。有變之而利及於天下利及於萬世。有法之大體不變。而僅變其節目以從事者。有大變其法。而矯枉不嫌於過正者。要皆有道之不可變者以持之。而無所私焉。嗚呼。此未可與庸臣論也。 商鞅變法論 楊紹文 凡人之智。不患於不能知不能行。而患於不能行而又不能不知。不能知不能行。不足以救天下之禍。不能行而又不能不知。適足以致天下之禍。人之情。莫不好行其能。不能者自知果無能也。將亦不強為能。即雖為能。人亦將無以信之。不能行而不能不知。則己必曰我能矣。而人見其言有以過人也。於是亦從而聽其言。商鞅之變法也。可謂忠於秦矣。非獨忠於秦。並忠於天下。三代聖人之治天下也。通其變。使民不倦。蓋夏之敝。蠢而愚。喬而野。朴而不文。是非質無以救之。故商人易之以尊神。商之敝也。盪而不靜。勝而無恥。文而不慚。賊而敝。是可無以易之乎。孔子曰。殷周之道。不勝民。殷之敝流為無恥。故以禮養其廉。周之敝流為詐。則不得不探其隱而除其垢。吾觀戰國時。天下不知尊王。七國相伐。惟雄是尊。是雖天道之無常。亦積弱之勢乎。周官曰。刑亂國用重典。孟子亦云。及是時明其政刑。鞅蓋察古今之變。知易周之道。在整一民心而用之。不得其本。故立威於棄灰之忍而不顧也。說者謂鞅之罪。在開阡陌。破井田。先聖王之法。於是盡滅。夫管子之治齊也。參其國而伍其鄙。定民之居。成民之事。孟子說井田之制。多與周禮不合。大人因時制事。蓋無有不變者矣。鞅亦二子之意也。而至於亡秦者。才不足以製作。故多戾於古。惜乎。商鞅知救敝之道。而不知用救之法也。 封建郡縣說 俞樾 自秦廢封建。以郡縣治之。遂為萬世不易之法。論者以為如冬裘夏葛之各適其時耳。吾謂封建必以郡縣之法行之。郡縣必以封建之法輔之。兩者並用然後無獘。古者天子畿內。其地千里。千里之中。有六鄉六遂之制。即郡縣之法也。其外以八州之地。為一千六百八十國。五國則有長。十國則有帥。三十國則有正。二百一十國則有伯。凡八百五十六正。一百六十八帥。三百三十六長。分而屬於天子之老二人曰二伯。此其大小相制。內外相維。亦即郡縣之法也。自齊桓晉文興。而諸侯以力相勝。其地大。其國強。則遂為之長。天下之諸侯。聚而聽命乎盟主。而屬長連帥之制。蕩然無存。自此天下之勢。散而無紀。至秦而同歸於盡。吾故曰封建必以郡縣之法行之。然後無獘。雖然。郡縣之世。亦豈可以廢封建乎哉。世以罷侯置守為始皇。夫罷侯置守未失也。其失在乎專用郡縣而不復存封建之制。方秦初並天下。李斯言置諸侯不便。丞相綰等言燕齊地遠宜置王。而始皇曰。廷尉議是。夫使始皇取綰與斯之議而兼用之。內地置守尉監。而遠地置王。則夫陳勝者。安能起隴畝之中而亂天下哉。且亦何畏乎匈奴。而竭天下之力以築長城也哉。是故郡縣亦必以封建之法輔之而後無獘也。嗚呼。宋之已事。可以觀矣。宋太祖既有天下。以為中國之患。莫大乎藩鎮。於是罷節度使。而以文臣領郡。為強幹弱枝之計。然而河東之折氏。靈武之李氏。則猶許其世襲如故也。其後議者以世襲不便。移李氏於陝西。而靈武之失不旋踵矣。然則內地郡縣。而邊地封建。固有天下者之長計也。世之論者自唐以前皆是封建而非郡縣。自唐以後皆右郡縣而左封建。胥一偏之見而已矣。 讀曹參傳書後 龍啟瑞 史稱曹參代蕭何為相。舉事無所變更。一遵何約束。吏及賓客。見參不事事。來者皆欲有言。參輒飲以醇酒。終莫得開說以為常。世因以此賢之。龍子讀之而嘆曰。參之賢果僅及此哉。此去以私意亂法禍天下者一等耳。烏得賢。參果賢。黨躋漢德於唐虞三代之盛。安幸其脫於區區之暴秦。遂恬然高臥。而不知所有事也。參之時。天下未為大治也。母后擅權於內。匈奴憑陵於外。凡後世賈誼董仲舒所言。風俗之未厚。經制之未定。禮教之未修。更化之未速。其流極至景武之世。其源皆自參之時發之。參果為天下材。當易其抵冒殊扞之習。改弦更張。遏絕亂源。修明儒術。佐少主光顯高皇之丕緒。而措天下於盤石之宗。其功烈豈僅與刀筆吏比長而已耶。且天下之大。固未嘗一日無事也。堯之時曰萬幾。舜之志曰百志。古聖人處太平之世。則以不能久安長治為憂。其身未盡乎一日。則必有數十百年之計。如參所為。固足以自完其身而己。且參獨幸而薨於孝惠之世耳。使天假之年。得見呂后產祿之事。不知參將以歌謼日飲者治之耶。抑皇然慮患之不暇給耶。或曰參之時。天下新脫於兵革。元元之民。莫不樂安於無事。夫有為者非擾民之謂也。朝廷震動恪恭於上。而百姓相與嬉遊於下。吾日事事焉。而天下不見有為之。此非參所能及也。參之智。僅足以自知。能不及何。故兢兢焉守成法而莫之敢易。其與夫變法召亂者固賢矣。後之人處有事之時。而托不事事之名以為高者。其鮮不開天下之亂源也哉。 讀縱囚論書後 高延第 文忠此論。特假往事。以明治天下者之正法。且為當時一歲再赦發也。觀末篇議論。規切時事之意。益可見矣。或乃藉此以疵議太宗。則所謂痴人不可與說夢。而於太宗當日情勢。亦有所未究也。夫古來官吏縱囚。去而自歸。史傳多載之。不獨太宗為然。豈盡如文忠之論。皆陰示以來而赦之之意。而後出於此乎。觀太宗欲伐高麗。郡國少年。千百為輩。結束資裝。自申有司。不須縣官資糧。願效死遼東。此又孰為招致而為此乎。夫從古開國之君。其所以聳動天下者。自有一番氣概。而且法令簡易。君民氣息相通。故其感召甚易。未可以末世詭薄苟且之情測之也。嘗慨自宋以來。惟以文書法令為事。君民之閒格塞不通。其賞之也以為法令應爾。非人君所得而奪也。其罪之也以為法令應爾。非人君所得而加也。舉古今帝王振厲天下之術。一歸於法。人君一無所與。天下之人亦規規然惟法之知。而視其君不啻虛器偶人。略無所感動於其心。偽巧相遁。真意日漓。在上者無忠厚惻怛之風。在下者無激發純固之氣。上下維繫絕滅已久。豈徒不及三代。其去漢唐亦已遠矣。世之愚儒。乃轉以此為從來聖賢治天下之公心公法。無庸一人措意於其閒者。獨不思用法者。非天子與有司乎。夫天子以為不可措意。舉而歸之有司。有司以為不可措意。而授之僚吏。僚吏以為不可措意。檢校格令。舉而加之於百姓。誠所謂至平至公矣。然於古人振作鼓舞之意。已不相侔。且苟為如此而後可以治天下。則雖籧篨戚施之人。置簿書於其前。亦可以興郅治召太平。又安事夫選賢良招武猛。博求於簿書文具之外為哉。況天子雖不措意於其閒。而彼公卿大夫百司之人。高下其心。以市恩立威而罔勢利。比比然也。是則法令者。天子不得尺寸踰。而下之人。反得而竊之。雖有一二奉公之人。固已不勝百夫之撓。又況此一成之法。本不足以盡天下億兆人之情乎。世儒不察。見古人於刑賞之閒。偶有一二操縱不如法者。輒舉正法以繩之。是惟恐文書法令束縛之不固。而欲上下之人貿貿然不相知。而惟法之從。至於人心愈偽。人材愈猥。其久也。並此區區之法。亦名存而實亡。其為禍豈淺鮮哉。學古之士。慎勿徇一人一時之說。而昧於治御天下之大權。則神明不滯。庶可與語通變不倦之說也夫。 明代食兵二政錄序 魏源 以三代之盛。而殷因於夏禮。周因於殷禮。是以論語監二代。荀卿法後王。而王者必敬前代二王之後。豈非以法制因革損益。固前事之師哉。我　朝之勝國曰明代。凡中外官制。律例。賦額。兵額。大都因明制而損益之。故其流極變遷。得失切劘之故。莫近於明。明中葉以後之主德無足論。論其祖宗朝之制度。異今日者。則莫如大兵大役之派民加賦。末年遂以是亡國。而方其盛時。則亦以此不致別籌國用。舉天下仕進。一出於科目。無他途雜乎其間。無色目人分占其間。無論甲乙一第。未有終身不沾一祿者。內而部曹。外而守令。未有需次數年十數年始補一缺者。遇銓選乏人。則輒起廢田間。旋踵錄用。士之得官也易。復官也易。則其視去官也不難。又士自成進士釋褐以後。則不復以聲律點畫為重。士得以講求有用之學。故中材之士。往往磨厲奮發。危言危行。無所瞻顧。凡本兵吏部文武之任。往往有非常豪傑出乎其間。雖佚君亂政屢作。相與維持匡救而不遽亡。使非四方稅榷太監擾其下。主兵太監掣其外。司禮太監阿柄倒其上。則雖偶有大兵大役之加派。民不致亂也。雖有外侮內訌之交迫。兵不致亡也。是明代之得在於清仕途培士氣。其失在於大權旁落。而加派練餉。門戶黨援。則其變證也。無一歲不虞河患。無一歲不籌河費。前代未之聞焉。江海惟防倭防盜。不防西洋。夷煙蔓宇內。貨幣漏海外。病漕病鹺病吏病民之患。前代未之聞焉。內外既無兩漏卮。仕途又無兩濫竽。無漏卮則國儲財。無濫竽則士儲材。故雖以宗祿土木神僊之耗蠹。中璫廷杖之摧折。而司農柄兵諸臣。得以隨獘隨治。病患迭出。人材亦迭出。不至有仰屋呼庚之虞。不至有拊髀乏材之嘆。嗚呼。治有餘之證。易於治不足之證。明中葉以前之證。其尚有餘乎。有下而無上厥象水。有上而無下厥象火。明中葉以後之證。其猶水歟。　　皇清立國之初。閔民生之困。監勝國之失。首申閹宦重賦之禁。乾隆嘉慶以來。黃河大工。一切發帑。永免力役之徵。而　　　賜復蠲租之詔。史不絕書。其重民食也如是。朔南臣服。爟燧不驚。土司改流。萬里不警。其靖邊患也如是。民生其問。耳不聞苛政。目不見鋒鏑。而又　　　乾綱親攬。日見臣。日答萬幾。優禮言官。從不知有廷杖詔獄為何事。其政本肅清。豈獨高出明代萬萬。然而東南之漕運困於輸將。中外之仕途困於濡滯。沿邊之軍餉絀於度支者何哉。黃河無事歲修數百萬。有事塞決千百萬。無一歲不虞河患。無一歲不籌河費。此前代所無也。夷煙蔓宇內。貨幣漏海外。漕鹺以此日敝。官民以此日困。此前代所無也。士之窮而在下者。自科舉則以聲音詁訓相高。達而在上者。翰林則以書藝工敏。部曹則以胥史案例為才。舉天下人才盡出於無用之一途。此前代所無也。其它宗祿之繁。養兵之費。亦與前世相出入。是以節用愛民。同符三代。而天下事患常出於所備之外。立乎今日以指往昔。異同黑白。病藥相發。亦一代得失之林哉。少游京師。好咨掌故。曾以道光五載。為江蘇賀方伯輯　　皇朝經世文編。繼又念今昔病藥之相沿。常以對治而益著。爰復仿宋臣鑒唐。漢臣過秦之誼。故集有明三百年文章論議。言食政之類十有三。曰理財。曰養民。曰賦役。曰稅課。曰屯政。曰倉儲。曰荒政。曰鹽法。曰宗祿。曰水利。曰運河。曰河防。兵政之類二十有四。曰兵制。曰京營。曰親軍召募。曰戰軍。曰屯餉。曰茶馬。曰防守。九邊形勢。曰薊鎮宣大邊防。曰遼東邊防。曰西番。曰西南土司。曰朝鮮。御倭。曰款貢。曰盜賊。凡為卷七十有八。勞臣藎士。蒿憂瑰畫。粲矣具矣。若夫議禮之聚訟。刑獄之匡救。於今無涉。概不旁錄。其遼東邊防。事關敵忌。可酌改而不必諱言。則有　　　欽定明史舊例在。有　　　純皇帝褎熊廷及贈諡殉節諸臣之　　　詔書在。 道齊正軌序 錢儀吉 古今有異治乎。無有也。吏猶是也。民猶是也。條教號令猶是也。上之所以願得於下。下之所以願奉於上。大抵務安靜而知尊親。古今無以異也。乃後世之治。常不古若者。何也。催科不擾。獄訟不留。隆文教士。讀法屬民。善矣。然而弱者泣隅。強者捍網。猶往往不絕者。何也。則曰是養之教之之法未備也。然或令焉不行。行焉不效。或稍效而不能以久且大者。又何也。中道疑且退則已耳。誠有志焉。必將仰睎古人良法美意。其行而必效。效而久且大者安在。思其不合以求其合。庶幾有利而無獘。或多利而少獘也乎。顧其事散在史冊。未有薈萃成書者。高安朱文端公嘗撰歷代循吏傳。取人過嚴。又刪改史文。事或不具。觀者惜之。此吾友鄒子鍾泉所以睪然望古奮筆有述也。取馬班以來諸正史。及季平王氏遠平邵氏抑之錢氏橫雲王氏諸別籍。錄循良二百七十餘人。其文悉仍舊史。不易一字。其事間有不可為法者。則削之。而箸其所以削之之故。其利濟之尤大者。與設施之尤精密者。為之論。發明其用意。附於本篇。蓋欲明示天下後世士大夫有志於古者。得是編慎思篤行。神而明之。取之各足。用之不窮。以大濟於吾民。而古治可復也。則信乎古今無異治也。雖然。自周漢至於明。遠矣。其法制變革。風俗推移。豈能一一比而同之乎。姑以郡縣之政言之。秦漢之始置郡也。皆有兵。至唐猶因之。大縣亦間有焉。中間晉以去郡兵而致寇亂。千令升所謂方岳無鈞石之鎮。關門無結草之固者也。後代鑒而復之。然而矯枉過正。外重內輕。至於五代藩鎮之禍極矣。故宋藝祖不得不改法。而文武異治。以至於今也。則治軍異。井田封建之世。田皆在官。國如其家。雖加於什一。猶不遽為桀也。漢以後。取民之制屢變。於是條目分並。公私改易之際。有從其名不知異其實者。有失其名更置其實者。有強齊其名而尤大遠其實者。其輕重之不可強同也。固也。而其假手於有司者。在唐宋時。猶有公使倚閣諸名。苟事有便宜。雖專之可也。故朱子戊子封事。謂祖宗舊法。凡州縣催理官物。九分以上住催。版曹亦置不問。君民兩足。公私俱便。自曾懷用事。始除此法。於是毫分銖兩。必登足為限。蓋宋南渡後始然矣。迄於元明。地大物博。國用愈煩。遂因而弗革。則用財異。若夫異端曲學俗學利祿之塗眾。而士失其為士之則。遊民末作淫奇衒鬻之徒。而民失其為民之常。故道多歧。足以沮吾教之事。有非之不敢非者矣。利相貿。足以奪吾養之事。有去之不能去者矣。則士民之待治亦異。 至於氣習之剛柔。事勢之利害。逾時易地。判然殊絕者。尤不可悉數。乃前後二千年間。考其治。又終無有不同者。何也。在易中孚信及豚魚吉。詩曰。鼓鍾於宮。聲聞於外。無他。躬率之而已矣。鄒子覽其。探其本。故特揭孔子德禮之訓以名其書。德者。成於己而後及於物者也。禮者。一日不可去身者也。誠有是二者。施之必恕。勞之必信。雖法制風俗之不同。大抵居後代者稍難於前。為獨行者尤難於眾。要於吾心之神明。足以周於物。吾身之行事。足以服於人。亦終無能沮之奪之者。故文武同心。何治軍之異。凡寮寀之離合視此矣。公私一體。何用財之異。凡舉措之廢興准此矣。絕旁騖之塗轍。敬敷人倫。正學興。而士皆有用矣。簡不急之簿書。專心民事。農政勸而民莫不親矣。顯導而默移。一倡而百和。至於教養之政成。而德禮之風。上下成俗。大道之行。刑措之盛。亦無以加茲。而必起於有司之躬率。是故得人尤難。大學平天下必歸本於一臣之進賢退不肖。其以此也夫。此誠堯舜禹湯文武周公為治之本意。而千古不易之正軌也。故俗醫常藥。不足起癃瘵。曲木散材。不足營室居。誠欲復古之治。如是編所列其人也。則必取法焉。鄒子表而出之。其忠於事上而亟於惠民者。意在斯乎。鄒子官河南有年。士民多誦其治跡。今方晝夜河壖。從搴茭之役。況瘁甚矣。猶時念此書之成。而屬予序之。以為有能用此而及於其民。不必吾為之。猶在己也。於虖。其可感也夫。其尤足重也夫。 書饒嘯漁文後 包世臣 饒君文略雲。予過揭陽。游於郊。遇鹺館捕梟客。述前任揭宰桐城姚侯之賢。不知予與侯舊也。謂侯治方萬端。姑言所目擊者。其時城外居民。各守隘。出隘即道梗。豪強攻掠鄉堡。擄人口以勒索。慘酷至無人理。鄉堡被毀之人無歸。則去為盜。地不能耕。賦稅無所出。潮屬皆然。而揭為甚。官其土者。如坐漏舟。姚侯揭。先集驍健。而教以擊刺步伐之法。次及紳耆。而諭以鉏暴安良之意。時西鄉喬林之林。與砧浦之黃。最為大姓。而相仇殺。林姓共四房。亦有自仇殺者。其林居林國祥林守與黃某。尤稽猾。各鳩眾數百。日事劫。侯設計弋獲。論誅之。侯偶率驍健下鄉。遇持火槍者結隊行。望見侯。悉沒水中。侯命以漁網取之。得五十七人。訊詳伏法。揭之盜藪。以十箕頭鄉為劇。侯率驍健圍之。三日獲其魁。即先截手足。而後杖斃之。河婆司地。袤延數十里。林箐深密。土豪開質庫其中。以濟盜。侯斧其林。爇其庫。邑人始可通行。又嘗捕一凶盜。據供積十八案。侯縛之大竿。命以火槍下鉛丸轟之十八出。如其案數。謂非此不足儆凶頑也。侯聞盜。即輕騎往捕。故得不遠揚。盜風息。地可耕。故民賦不負。侯以課最握理徭廳。去官日。揭民飲泣走送者數萬。而豪強則酌酒相賀。客之言如是。予以為治亂民如斬亂絲。非武健不勝。儒懦者溺其職矣。使侯得竟所施。當進於此。卷懷而去。惜哉。侯之弟石甫。在閩任廳縣時。如侯在揭。今天下易肇亂之郡凡十數。廣東則惠潮。福建則台灣。江右則南贛。江蘇則淮徐。安徽則鳳潁。河南則南汝光。陝西則南山。皆宜特選能者。授便宜。不拘文法。有成績。則加秩賜金。使久於其任。既久。乃超擢大僚。許舉賢自代。而保任其終始。侯之兄弟。實可當此任矣。 道光廿有五年三月。伯山辭大定守。歸老白門。登岸即相過。握手道契闊。曰。吾子出山未幾。旋遂初衣。吾儕中不忘平生之言者。殆無異人。余作令臨漳時。依侍慈訓。其行事附見吾子所譔先母傳。揀發廣東。補揭陽。置身矢石火中。與亂民從事者三年。庶幾焦思竭才。守貴州。唯尚不失本心耳。無可言者。稍暇。當縷述在粵事質吾子。以乞名世之文。時世臣正病目。及六月。伯山乃出龍巖饒廷襄嘯漁所作書客言揭陽宰事見示。嘯漁與伯山及其弟石甫友善。亦世臣舊好。為古文辭。閩士莫能先也。世臣受讀。卒業。掩捲起。嘆曰。嗚呼。嘯漁誠閩人也。習閩中之官與民仇。以勝為能。何其昧治道之甚耶。夫治道如醫道也。醫者治病。必審證之寒熱。察人之虛實。而為劑。則病去而人安和。故治寒以溫劑。治熱以涼劑。然人實而證虛。得其道則易如反手。實證虛人。補之則證得其助。攻之則人受其殃。實病既久。則人無不虛。此固良工之所為內手遲回。而不敢率爾處方者也。捕梟客唯知勤捕多殺耳。無足怪。而嘯漁為之說曰。治亂民如斬亂絲。意蓋本於齊文宣。彼時遇民如薙氏。豈可更污筆舌乎。至謂當不拘文法。便宜從事。加秩賜金。久其任。則本於龔遂傳。然龔遂之求不拘文法便宜從事者。乃施撫循之政。以反前此諸公所為。而漢帝以加秩賜金久任之。所以使之優遊漸漬。變民心成善俗。非縱之行非法。又日久積威以劫民也。蓋絲不得理故亂。亂者理之。故有取乎治。治絲而棼尚不可。況斬乎。易曰。雲雷屯。君子以經綸。經綸。皆治絲之事。當屯難之時。必如治絲者。循省以求其端。委曲以引其緒。則亂者就理。而理者順治。黼黻文章。斯為始事。如見絲亂而即斬。則天下無理絲矣。 龔遂曰。治亂民如治亂繩。不可急也。惟緩之然後可治。書之良史。以為至論。揭陽之亂民。持械結隊。而見官即沒水。是其亂尚未至如龔遂治渤海虞詡治朝歌時也。虞詡治朝歌。善矣。非此必無以自脫。而臨終命子。猶以為悔。孔子曰。子為政。焉用殺。子欲善而民善。老子曰。民不畏死。奈何以死懼之。管子曰。民不可勝。龔遂曰。欲勝之耶。將安之也。至孔子止盜之方。則曰。苟子之不欲。雖賞之不竊。今天下言缺之優者推廣東。而廣東之優缺。又推三陽。三陽者。潮陽海陽揭陽也。皆潮屬。海濱斥鹵。故當瘠。地瘠而缺優。其誅求可知也。官誅求於民。必任猾吏。猾吏必構莠民。猾莠交構。民不勝誅求。而求得所當。則黠者附莠。而勁者自為盜。吏惡盜而創為非法。莠民即效之以虐良懦。乃成亂民。於是盜有藪藪日盛。則吏不能制。而缺反瘠。故伯山之揭也。揭為畏途已。而其源實不外此。蓋閩粵之亂首械。大姓之公堂。皆積巨貲。亂民覬公堂之貲。而無以攫之。則與他姓構以成械。成則官賂山積。官樂亂民之械以納賄。亂民樂官之納賄以開銷公堂。故例有械案定。即將公堂分散其族。唯留祭資之專條。然定例後。卒未見有遵行者。蓋公堂散。則械息。是官自塞利源也。然後知孔子不欲之言之不可改也。伯山受事固未知其當如是久也。急近功以稱用我者之意。故數年間。課已入最。然去官時。豪強相賀。是豪強固在而習未變也。繼伯山居其地者。缺必復優。此固近今之所至稱賞者。第恐優未久。當必仍伯山未至之舊耳。呂氏曰。威不可專恃。若鹽之於味。凡鹽之用有所託。不適則敗。托威亦然。威惡乎托。托於愛利。愛利之心諭。威乃可行。威甚則愛利之心息。愛利息而疾威則身咎。數十年來。上游之欲威民甚矣。故任武健之吏以疾其威。威之疾至過於亂民。而民之亂未見其有瘳也。著威之尤能者。或及其身少殺減而已。嘯漁更持非武健不勝儒懦溺其職之說。蓋本於酷吏傳序。彼懦者固無適而可矣。嘯漁以儒儕之。是惡知儒效乎。龔遂。詩儒也。渤海之治。無媿誦三百焉爾。孝經曰。則天之明。因地之利。以順天下。是以教不肅而成。其政不嚴而治。先之以博愛。而民莫遺其親。陳之以德義。而民興行。先之以敬讓。而民不爭。示之以好惡。而民知禁。是儒者之效也。蓋地方雖極亂。亂民之數斷不及良民什一。唯亂民氣聚。則良民無以自保。官仇亂民而不得其道。則良民滋懼。亂民因得肆訛言以愚良民。而使之服從。是良之從亂。皆官為之驅也。儒者為政。必能聚良民之氣。良民聚氣則亂民勢孤。勢孤則撫脅從而鉏稔惡。可以惟我之所欲為而莫之梗。久而成俗。則善建不拔善抱不脫者矣。且嘯漁所謂非武健不勝者。是勝民之說也。官求勝民。民亦求勝官。官民爭勝無已。官必終於不勝。官既不勝。則反事姑息。姑息以擾亂民。所魚肉者唯良民而已。可不為之寒心哉。善乎。班氏之志刑法也。曰伯夷降典。折民惟刑。言制禮以止刑。猶堤之防溢水也。今堤防陵遲。禮制未立。饑寒並至。窮斯濫溢。豪桀擅私。為之囊橐。奸有所隱。則狃而寖廣。此刑之所以蕃也。孔子曰。古之知法者。能省刑。本也。今之知法者。不失有罪。末矣。今承衰周暴秦之後。民既不畏。又曾不恥。故俗之能吏。公以殺盜為威。專殺者勝任。奉法者不治。亂名傷制。不可勝條。是以網密而奸不塞。刑著而民愈嫚。誠以禮樂闕而刑不正也。此固非今州縣所能舉。而亦今州縣所當知也。伯山石甫皆與世臣善。皆負絕人之姿。善讀書。伯山尤習久。世臣既見嘯漁文。謂其文不足重伯山。而深慮其誤來者。伯山雖老矣。好善不倦。非不能受盡言人也。故書復伯山。並以誶斯世真儒焉。 書包倦翁安吳四種後 丁晏 倦翁與余交契三十年。既成安吳四種。亟寄一部以示余。余讀其文。激宕遒美。其敷陳剴切。皆經世之言。有關國計民生。不為空無用之學。近儒之魁士名人也。余獨惜其好言利以貽無窮之害。倦翁好奇人也。以好奇之過。敢為大言。訾毀成法。變更舊章。務為可驚可喜之論。以炫世駭俗。而不意其害之至此極也。夫漕運官鹽。　國家之成法也。積久行之。不能無獘。然當其遵行之時。國用殷富。民生蕃庶。利與獘相乘。未見其害之甚也。倦翁必欲變漕運為海道。變官鹽為票商。狃目前之利。馴至海運票引既成。而漕艘鹽船水手捆工數十萬之閒民。嗷嗷無食。其勢不為盜賊不止。於是揭竿亡命之徒。乘間而起。蹂躪數省。焚掠累年而未已。向之所謂利者。已付無何有之鄉。而其為害有不可勝言者矣。其始言利之計。始於一二書生。久之浸淫幕府。為大僚者。染功利之近習。昧經世之遠圖。誤信而強行之。務隳舊章。破敗決裂。已成不可收拾之勢。而國用民生。交受其困。及乎賊氛既張。民之傷殘至酷。豈非人事使之然哉。嗚呼。讀書不過聖賢經傳便成名儒。謂能得海外奇書者妄也。治世不過古今成法便為善俗。謂能建當時奇策者尤妄也。孟子首戒言利。率由舊章。今之人好言利。而輕改舊章。專與孟子相反。何其戾也。憶丙子秋。余在白下。吳門王亮生示余鈔幣芻言。余不以為然。謂輕錢行鈔。必無利而有害。丙申春。余在都中。宜黃黃樹齋鴻臚示余禁洋菸疏稿。請塞漏卮以培國本。座客皆交口贊之。余獨嘿無一言。樹齋固問之。余曰。不禁則民日以弱。中國必疲。禁則利在所爭。外夷必畔。且禁菸當以民命為重。不當計利。立法當以中國為先。不當擾夷。坐客亦不以余言為然。迄乎鈔法行而錢法大壞。洋菸禁而邊釁大開。孰非變法者作之俑乎。余深慨夫變法者之言利。舊章雖存。不能驟復。國用民生。日受其害而靡所底也。故自附於倦翁之諍友。為之書後以正之。 送倭艮峰先生序 孫衣言 艮峰先生與予同直上書房者將逾年。意相得也。然予嘗言諸　皇子在上書房讀書。辨色而入。日晡而退。每日習國語蒙古語。關數石之弓畢。則師傅授之書。自四子諸經史。以至漢唐以來之文章。杜甫韓愈李白之詩。及近時場屋之所謂試帖。名人之書法。無所不學。一日所讀書。積几案上盈尺。所少亦十數卷。卷讀數十百。讀已則背而誦。已而復讀。校時刻。按程品。而恐其不給。雖其年稍長。可與言義理矣。然掩卷而不能誦。則不謂之讀也。盡一日之力。而無須臾之暇。以優柔之。講貫之。起而視日影。至其時。則可以卷書去矣。教者以為然。學者以為然。夫諸　皇子之為學。與士庶人固不同矣。士庶人之子弟。以為記誦詞章也。以為將應有司之求也。然亦陋者之所為。苟有志於學。則不如是矣。諸　皇子之為學則異矣。義理之不明。事務之不講。古今成敗之不知。皇皇於口耳之閒。以求畢其日力。教焉而不知其用。學焉而不知其味。蓋非所以為學也。閒為倭先生言之。先生以為然。既而質諸人人。則曰。此法固然也。夫法則固有然矣。然而始之為法者必有意焉。不求其意而但循於法。此未嘗有法也。苟托於法以自便者之所為也。彼以為求其意。其事將有不可窮。而功固不可即效。法則固有其焉。循循於其。人以我之日有事也。而我猶得自處於無過。然而天下之事。潰敗糜爛於冥昧之中而不可為者。大抵循法而不知其意者之為之也。豈獨學之一端哉。艮峰先生在書房既久。有盛京禮部侍郎之　命。盛京國家興王地。其民敦厚而質直。易於為教。而禮部之職。有化導涵養之事焉。又以留都節目闊。異於京部之簿書侷促。不可以行吾之意也。以先生之學。舉其法之大端。而精求其意。則於國家根本重地。所以正人心厚風俗者。其為益非徒書房之比也。然吾聞今日之為盛京者。乃往往樂其易。以為無事。夫以為無事。則亦所謂托於法以自便者矣。此必非先生之所為也。於是同在書房者七人。於先生之行。治具以為別。而予復申所嘗與先生言者。以為之序。