攝阿毗達摩義論 · 附錄二、南傳的八十九心

五蘊中的識蘊,各宗的分別有些不同。南傳的上座部,把識蘊分成基本的六種之外,根據心的所屬地和外緣,又用另一個不同的方法把它為八十九心。這種繁雜的分法,對於後來的哲學思辨雖然沒有多大影響,也未曾為其他各宗所採用,但在上座部的論著中卻占有極重要的地位。 八十九心是根據下面幾個最主要的原則來分的: 一、把心識分為屬於欲界、色界、無色界、出世間的四大類。 二、又把心識分為主動的、被動的、中性的三大類。主動的心識是能造現業招未來之果的。被動的心識是指由過去的業所感生的。既非主動又非被動的中性心識,是指那些雖有心識活動卻不能感召未來果報的──這是指諸佛、獨覺、以及諸阿羅漢等已出生死者的心識。 主動的心識,分為善心與不善心二種。善心又分有屬於欲界、色界、無色界及出世間的四種。不善心則只屬於欲界;但分有從貪所生(貪根)、瞋所生(瞋根)和痴所生(痴根)的不同。 被動的心識,叫做異熟無記心,也分有屬於欲界、色界、無色界及出世間四種。欲界的異熟無記心中又分為善異熟心及不善異熟心。善的是說由於過去的善業所感生,不善的是由過去的惡業所感生。善異熟心又分與因相應的及與因不相應的兩種。 中性的心識,叫做唯作無記心,也分有屬於欲界、色界及無色界的三種。 為了對八十九心的整個分類易於明了以及便利於參考,先列一表於下面: 八十九心類表 =================== 善  心 (21) 不 善 心 (12) 無記心 異熟無記心 (36) 唯作無記心 (20) 欲 界 ︵ 54 ︶ (1)喜俱智相應無行 (2)喜俱智相應有行 (3)喜俱智不相應無行 (4)喜俱智不相應有行 (5)捨俱智相應無行 (6)捨俱智相應有行 (7)捨俱智不相應無行 (8)捨俱智不相應有行 (22)喜俱邪見相應無行 ┐ (23)喜俱邪見相應有行 │ (24)喜俱邪見不相應無行│ (25)喜俱邪見不相應無行│ (26)捨俱邪見相應無行 ├貪根 (27)捨俱邪見相應有行 │ (28)捨俱邪見不相應無行│ (29)捨俱邪見不相應有行┘ (30)憂俱瞋恚相應無行 ┐ (31)憂俱瞋恚相應有行 ┴瞋根 (32)捨俱疑相應    ┐ (33)捨俱掉舉相應   ┴痴根 (34)眼識 ┐ (35)耳識 │ (36)鼻識 ├捨俱┐ (37)舌識 ┘  │ (38)樂俱身識  ├無因善異熟心 (39)捨俱意界  │ (40)喜俱意識界 │ (41)捨俱意識界 ┘ (42)喜俱智相應無行 ┐ (43)喜俱智相應有行 │ (44)喜俱智不相應無行│ (45)喜俱智不相應有行│ (46)捨俱智相應無行 ├有因善異熟心 (47)捨俱智相應有行 │ (48)捨俱智不相應無行│ (49)捨俱智不相應有行┘ (50)眼識 ┐ (51)耳識 │ (52)鼻識 ├捨俱┐ (53)舌識 ┘  │ (54)苦俱身識  ├無因不善異熟心 (55)捨俱意界  │ (56)捨俱識界  ┘ (70)捨俱意界 ┐ (71)捨俱意識界├無因唯作心 (72)喜俱意識界┘.................................... (73)喜俱智相應無行 ┐     ﹕ (74)喜俱智相應有行 │     ﹕ (75)喜俱智不相應無行│     ﹕ (76)喜俱智不相應有行├有因唯作心﹕ (77)捨俱智相應無行 │     ﹕ (78)捨俱智相應有行 │     ﹕ (79)捨俱智不相應無行│     ﹕ (80)捨俱智不相應有行┘     ﹕但 ﹕ ﹕ ﹕ ﹕ ﹕在 ﹕ ﹕ ﹕ ﹕ ﹕阿 ﹕ ﹕ 色 界 ︵ 15 ︶ (9)尋、伺、喜、樂、定 相應第一靜慮 (10)伺、喜、樂、定 相應第二靜慮 (11)喜、樂、定相應第三靜慮 (12)樂、定相應第四靜慮 (13)捨、定相應第五靜慮 (57)尋、伺、喜、樂、定 相應第一靜慮 (58)伺、喜、樂、定 相應第二靜慮 (59)喜、樂、定相應第三靜慮 (60)樂、定相應第四靜慮 (61)捨、定相應第五靜慮 (81)尋、伺、喜、樂、定     ﹕ 相應第一靜慮        ﹕ (82)伺、喜、樂、定       ﹕ 相應第二靜慮        ﹕羅 (83)喜、樂、定相應第三靜慮   ﹕ (84)樂、定相應第四靜慮     ﹕ (85)捨、定相應第五靜慮     ﹕ 無 色 界 ︵ 12 ︶ (14)空無邊處 (15)識無邊處 (16)無所有處 (17)非想非非想處 (62)空無邊處 (63)識無邊處 (64)無所有處 (65)非想非非想處 (86)空無邊處          ﹕漢 (87)識無邊處          ﹕ (88)無所有處          ﹕ (89)非想非非想處 ..................................﹕ 出 世 間 ︵ 9 ︶ (18)須陀洹道 (19)斯陀含道 (20)阿那含道 (21)阿羅漢道 (66)預流果 (67)一來果 (68)不還果 (69)阿羅漢果 =================== 讀了此表,便知道八十九心的分類和名稱了。無論橫看豎看都是八十九。橫看是欲界54+色界15+無色界12+出世間8 =89,豎看是善心21+不善心12+異熟心36+唯作心20=89。 現在依據巴利的論著再進一步一組一組的略加敘述。因為表中對於每個名稱都編有符號,所以在解釋中,不必要時便不重複提名,但用符號來代替了。 一 善 心 善心有二十一。因為它們的生起是無貪、無瞋或無痴的,而且能造善業能感善果,所以叫善心。 甲、欲界善心[1~8]因為欲界善心有喜、舍、智、行的差別,故有八種:[1]當他獲得了所施的東西及受施的人,或由其他的可喜之因而心生大歡喜(喜俱),第一便起「應施」等的正見(智相應),不猶豫,沒有他人的慫恿(無行)有行施等的福德,那時他的心便是「喜俱智相應無行」。[2]由於上述同樣的理由而心生大歡喜,先起正見,雖然也行不很慷慨的施捨,但有猶預或由他人的慫恿而行,那時他的心是「喜俱智相應有行」。在這種意義上說,這個「行」字是依於自己或他人自轉起的前加行而言。[3]如幼童看見親屬布施等的習慣,當看見比丘時,心生觀喜,便把手上所有的東西布施給比丘或作禮拜,那時他的心是「喜俱智不相應無行」。[4]如果是由於親屬的鼓勵說「你去布施吧!你去禮拜吧!」這樣才去行的,那時他的心是「喜俱智不相應有行」。[5~8]如果不得所施之物及受施之人,或缺乏其他的歡喜之因,沒有前面所說的四種歡喜,那時則為生其餘四種舍俱的心。 乙、色界善心[9~13] 因為與禪支相應的各別而有五種。即[9]與尋、伺、喜、樂、定相應的為第一,[10]以超尋為第二,[11]更超伺為第三,[12]更離喜為第四,[13]以滅去樂而與舍及定相應的為第五。其他的部派都說四禪,現在把它分為五種禪心,這也是上座部的論典中一個特殊說法。 丙、無色界善心[14~17]因為與四無色相應而有四種。[14]與空無邊處禪相應的為第一,[15~17]與識無邊處等禪相應的為第二、三、四。 丁、出世間善心[18~21]因為與須陀洹等四道相應而為四種。 二 不善心 不善心有十二。依地只限於欲界,依根則有貪根、瞋根、痴根三種。因為它們是眾貪或瞋與痴所生,而且能造惡業能感惡果所以叫不善心。 甲、屬於貪根的[22~29]因依喜、舍、邪見行的差別而有八種:[22]如果他先起這樣的邪見說:「於諸欲中無有過失」等(邪見相應),生大歡喜之心(喜俱),以自性的銳利及不由他人所慫恿的心(無行),享受諸欲,這時他的心是第一不善心。[23] 若以遲鈍及由他人所慫恿的心(有行)而作時,則為第二不善心。[24]如果先無邪見(邪見不相應),只起歡喜心(喜俱),以自性的銳利及不由他人所慫恿的心(無行)行淫、貪圖他人的利益或盜取他人的財物,這時是第三不善心。[25]若以遲鈍及由他人所慫恿的心而作時(有行),則為第四不善心。[26~29]如果由於不得欲境或缺乏其他的歡喜之因,而無前面所說的四種歡喜之時,則為生起其餘四種舍俱的不善心。 乙、屬於瞋根的有二不善心[30~31]當知它們是在於殺生等的時候而轉起的銳利及遲鈍的心。 丙、屬於痴根的也有二不善心[32~33]。當知它們是由於不決定及散亂的時候而轉起的。 三 異熟無記心 異熟心有三十六。由於善心或噁心所必然引起的叫異熟心,它的本身就是一種果。 甲、欲界異熟心[34~56]有善異熟及不善異熟二種。善異熟又分為有因及無因二種。不與無貪、無瞋、無痴任何一種相應的為「無因」。與無貪等相應的為「有因」。無因善異熟心有八個[34~41]。《清淨道論》中作這樣的解釋: [34]眼識,有識知依止於眼(現於眼前)的色的特相。有單以色為所緣的功用(味)。以色的現前狀態為現狀(現起)。離去以色為所緣的唯作意界(第七十心)為直接因(足處)。 [35~38] 耳、鼻、舌、身識,有識知依止於耳等(與耳等相接)的聲等的特相,有隻以聲等為所緣的功用,以聲等的現前狀態為現狀,離去以聲為所緣等的唯作意界為直接因。[39](有領受作用的)意界,有於眼識等之後而識知等的特相,有領受色等的作用,以彼相同的領受狀態為現狀,離去眼識等為直接因。[40~41]有推度等作用的二種意識界,有識知於無因異熟的六所緣的特相,有推度等的作用,以彼相同的推度等狀態為現狀,以心所依處為直接因。因為與喜舍相應及有二處、五處作用的差別,所以它的二種各別。即於此二者之中,一[40]是因為專於好的所緣而轉起為自性之故,所以成為喜相應的,並且因為是由於推度及彼所緣的二種作用於眼等五門的速行的末後而轉起之故,所以有二處作用。一[41]是因為於好的中所緣(舍)而轉起為自性之故,所以成為舍相應的,並且是由於推度、彼所緣、結生、有分及死而轉起之故,所以有五處作用。 這八個無因異熟識,因為有定與不定的所緣,故有二種;又依舍、樂、喜的差別,故為三種。便是前五識因為次第的對於色等而轉起,故為定所緣;其他三種為不定所緣。然而這裡的意界是對色等的五種而轉起的,二種意識界則是對於六種所緣而轉起的,還有這八種之中的身識是與樂相應;有二處作用的意識界 [40] 是喜相應;其他的都是與舍相應。 有因善異熟心也有八個[42~44]。因為它們是與無貪等因相應的,所以說有因。它們的名稱和欲界的八個善心相同,但性質不同。有因異熟心不是像善心那樣以布施等的方法對於六所緣而轉起,它們是以結生、有分、死及彼所緣的四種作用對於欲界所攝的六所緣而轉起的。關於這八心中的有行及無行的狀態,覺音僅說「是由於原因而來」;但其他的論師說,「八異熟心是過去欲界八善心的異熟果,所以八異熟心中的有行及無行是以八善心的有行及無行為來源」。也有人主張說「是由於強力的業緣等而生起異熟心的無行及有行的」。對於相應的諸法,雖在八善心與八異熟心之間沒有什麼差別,但異熟心卻如映在鏡中的面相,沒有潛在的力用,善心則如自己的面相,而有潛在的力用。 不善異熟心只有七個[50~56]。它們都是無因的。關於它們的特相等,也與於因善異熟心中所說的相同。可是善異熟心是只取好的及好的中所緣(舍),而不善異熟心則只取不好的及不好的中所緣(舍),所以有差別。前者由於舍、樂、喜的差別有三種,而後者則由於苦及舍僅有二種。這裡的身識是與苦相應的(苦俱),其他的都是舍俱的。同時這不善異熟心中的舍俱心是劣而鈍的,沒有苦俱心的那樣銳利;在無因善異熟心中的舍俱心也是劣而鈍,不像樂俱心那樣銳利的。 乙、色界異熟心有五個[57~61]。其名稱也和色界的善心相同。然而善心是由於禪定在速行的過程中而轉起的;這異熟心則是在生於色界而由結生、有分及死的三種作用而轉起的。 丙、無色界異熟心有四個[62~65]。與無色界的善心名雖相同,因為由於它們轉起差別而有不同,其義亦如色界異熟心所說。丁、出世間異熟心[66~69]。因為它們是四道相應心的果,所以也有四個。它們是由於聖道的過程及由果定二種而起的。 四 唯作無記心 唯作心有二十[70~89]。所謂「唯作」,是指非善非不善及非異熟心的離業阿羅漢的自由作用的無記心。因為阿羅漢已斷煩惱,出生死,超乎善惡之外,雖有作善的作為,但非感果的新業。所以叫唯作。依地的差別,也有三種。 甲、欲界唯作心共二十一個[70~80],分為二種,即無因與有因。無因的有三個[70~72]。《清淨道論》的解釋如下: 沒有無貪等之因的唯作為無因。依意界及意識界的差別故有二種。[70]意界是指有識知於眼識等的前行的色等的特相,有轉向的作用。以色等現前的狀態為現狀,以斷去有分為直接因。它只是與舍相應的。其次意識界,有共(凡聖)與不共(唯在阿羅漢)的二種。此中[71]共的與舍俱的無因唯作,有識知色聲等六所緣的特相。於五根門及意門中有確定、轉向的作用。以同樣的確定及轉向的狀態為現狀,以離去無因異熟意識界(是指八十九心中的第40、41、56的三心)有分心的任何一種為直接因[72]。不共的與喜俱的無因唯作,有識知六所緣的特相。依作用,則有諸阿羅漢對諸醜惡事物(如骨鎖、餓鬼的姿態等)生笑的作用。以同樣的生笑狀態為現狀,一定以心所依處為直接因。 這三個心,《在攝阿毗達摩義論》中,則叫做「舍俱五根門轉向心」,「舍俱意門轉向心」、「喜俱阿羅漢笑心」。這是直接拿它們的作用為名。當他的心轉向於五根所對的外境的時候,則為根門轉向心;當他的心轉向於意境的時候則為意門轉向心。這兩種是凡聖共同的心理經驗。至於阿羅漢笑心,則只是阿羅漢的心理經驗。 其次有因唯作心有八個[73~80]。它們的名稱和欲界的善心相同。但是善心只在有學及凡夫生起,而唯作心則只在阿羅漢生起,因為阿羅漢的行善是由於這些心發動的。這便是它們的差別之處。 乙、色界與無色界的唯作心共九個[81~89]。色界有五個 [81~85] ,無色界有四個[86~89],它們的名稱也和上二界的善心一樣。但唯作心只在阿羅漢生起。 上面已經大略地敘述了八十九心。然而也有把八十九心開為一百二十一心的。《攝阿毗達摩義論》說:「如此應知心總有八十九,智者再分別,一百二十一。」因為出世間的四種道心和四種果心是由五種禪心以後所產生的,所以每種道心或果心都開為五種。如尋伺喜樂定相應第一靜慮須陀洹道心,伺喜樂定相應第二靜慮須陀洹道心,喜樂定相應第三靜慮須陀洹道心,樂定相應第四靜慮須陀洹道心,舍定相應第五靜慮須陀洹道心,是為須陀洹道心五種禪心。如是類推,其他的道心和果心也各具五種,四種道心便成二十種,四種果心也成為二十種。這樣則善心由原來的二十一而變作三十七,異熟無記心由三十六變成為五十二,便成一百二十一心。即善心37+不善心12+異熟心52+唯作心20=121。 [注]這裡提到二處、五處作用,上面也提到幾個結生、有分、轉向、領受、推度、確定、速行、彼所緣、死等的專有名詞,這是關於八十九心的十四作用的名詞。關於這個問題,也是南傳佛教的一個特色,但這裡不能詳註,我想在另一專題敘述。