尚直編 · 尚直編卷下

晦庵謂死者形朽滅，神飄散，然祭祀是誰受饗耶？周禮、禮記皆以祭祀為先，祭祀之道是虛設耶？宜省察之。 唐太宗早聞武后欲壞其成法，故欲殺之。袁天罡曰：殺之則再生人世，怨怒愈深。太宗然之，故令為尼，建立感業寺處之。(出劉三吳佃監，惟通監畧之。)天罡謂：再生人世，怨怒愈深。晦庵謂：形朽滅，神飄散。兩家之言，天地懸隔，孰是孰非？夫天罡，明理之人也，豈眾人可同日而語哉？ 曰：宋人謂雷擊者，隂陽相激，偶尒觸死，非特然也。此說何如？曰：驚蟄之後，二隂在上，四陽在下；芒種之後，五陽在上，一隂在下。既隂陽相激，雷雨交作，則合時時相激，雷雨不停，何故晴雨間然耶？當知二氣交運，如轆轤之輪，互為上下，若相激，則安能發育萬物乎？日月星辰，風雲雷雨，皆天地體用，各有天神主之，應時不忒，故有祭天饗地之理。風雨均調，蒼生善業所感，不調時，惡業所感，非上天無慈心也。言雷擊者，永樂二十二年，台列天封寺維那士弘，為雷打死，頃焉復甦之。自言死去見諸天神，教誡曰：汝先世為巡檢，曲罪一夫，枉罹極刑，汝能奉佛，故未償其命。後世為住持僧，將常住銅錢潛埋三窖，死後遂湮沒之。二世罪故今誅，惟今世奉觀音大士至誠，姑存之。後至宣德二年，溺水而死。浙右有人，卬造佛天三界紙馬，開張店業。店屋楣間，平鋪閣板，作臥室於閣上。一夜，觸翻尿器，淋漓污馬，仍將此馬曬乾賣之。本年，從店中提出此人，雷打死於門前。文一貧家，夫婦二人，有絕糧忍餓之患。夫攜一鵞，入市鬻之，得米二斗，飢苦迫甚，以二升沽酒飲之。回至中途，醉臥於地，被人竊去其米。及醒，慞惶皈家。妻知之，不勝哀苦，夫乃投水而死。妻曰：夫既死矣，我何存之？亦投水而死。明日，天雷打死一男子，擲置於二屍之旁，書其背云：竊其米者，此人也。松江有人為雷打死，書其背云：十年前與一婦人入寺登塔，弟二層行[婬-壬+(工/山)]，故誅。湖列一女子，雨中見諸官吏至門前，惟二人入其家，如世所畫天兵之狀，擒女之兄，雷打死於門前，始知官吏是天神也。亦有雷打死者，家人以屍著衣，明日復雷，剝去其衣。亦有以屍置於棺中，明日復雷，揭去棺蓋。如是顯驗，每年有之，不復多引。此數端目擊耳聞者，恐辱其家人，故不言其姓名，夫是為天誅也。亦有蜈蚣、狐狸、蛇、鼠，精恠術與器物附托為妖者，雷必打之，豈是隂陽相激，偶尒觸死乎？易云：震來虩虩。象曰：洊雷震，君子以恐懼修省。蓋言畏天譴，故修省補過也。宋人教人不信雷誅，深悖易經，不懼天地，未進其善，先喪其德。惜乎後人不肯展開大見識，照明事法之理，惟拘拘然死於宋人之言爾。 宋人非惟臆說天雷，其悖佛過患極甚。文中子用孔孟之學著書，卻敬佛法。宋人用佛法著書，卻排佛法。欲令後學不看佛書，庶不識其用佛法著書所以然也。宋人於佛法中所得者，如以一毫蘸海，所得極少。以此極少之水，令後學取足受用，不復入海，教壞人心，違悖佛法，失於大善，過莫大焉。 自有佛法已來，昔知皈依進道，懺罪修福，是為大善，是為大法，是為大道，是為福田，是為大息。至於宋李文公家禮，沮人供佛飯僧，不作佛事，從其所說者，失諸善利，深可憫傷。夫漢、唐已來，唐臣達士，皆遵佛法，豈非高明賢德乎？後人不行者，察古今言語之是非，故溺於宋人之詭計也。 宋人常以佛法立言，其理便善。悖於佛法，自立意說者，便是平常。余有愚徒，從文從學，皆不能看破。嗚呼，區區小雛也。譬如蚯蚓，惟知一尺地中食泥之樂，不知蒼龍深躍海淵，飛騰在天。斥鷃惟知竹籬寸竅，左之右之之樂，不知大鵬一舉，則九萬里扶搖，風斯在下。然亦不足恠也，囿於器量，不能化耳。 畧言：漢唐已來，牟子、范曄、曹植、陶潛、闞沢、房、杜、魏、虞、李、杜、韓、柳、歐、蘓、楊傑、濂溪等輩，得佛法之饒益，脫然變化，堂堂氣象，有大人作畧。及乎橫渠、程子、楊、謝、羅、李、晦庵、敬夫等輩，自意於佛法中已得飽聞，將此見識，著書立言，令人不復入佛。惟李屏山、林希逸、馮海栗、趙子昂、黃溍卿、宋景濂、徐大章等輩，不受其惑，能入佛學，亦有大人氣象。愚徒從文等，雖剃髮披緇，卻被宋人所惑，不自省察，不得佛法之饒益，故無大人氣象。 范文正公舍宅為寺，寺名天平，延浮山遠禪師為住持。公凢蒞所守之地，必造寺度僧，興崇佛法。賢德之僧，必與友善。琅瑘覚禪師，悟達之人也，公交甚厚。夫與琅瑘、浮山二禪伯交深義篤者，則知其於佛法道理必飫聞矣。公之子孫蕃行，代代為官，迨今不絁。苟非佛[稫-禾+彳]田中所植隂德，感動天心，能若是乎？ 范文正公與司馬溫公友善，此時范忠宣公惟侍立而已。及登大用，卻居溫公之上。雖有連舟惠麥之德，然亦有限。若非父子篤敬佛法隂隲所致，安能至於是乎？古之人事，乃躬行道德仁義者也。自宋人著書昧佛之後，乃舞弄聰明才智者也。所以古之人事與今之人事，有彼有此也。大達君子洞然照見，餘人不能見矣。要如松雪趙公、黃文獻公之所見者甚安。 小學一書，晦庵謂死者形朽滅，神飄散。又言范文正公曰：若獨享富貴而不恤宗族，異曰何以見祖宗於地下？理學類編，晦庵又曰：死則氣散，泯然無跡。有托生者，是偶然聚得不散，又去湊著那生氣，亦能再生。晦庵既謂形朽滅，神飄散，泯然無跡，何人羞見祖宗於地下乎？何物湊著生氣而再生乎？自相矛盾，莫能解釋也。史記等書曰：魏武子謂兒顆曰：吾死後可嫁吾妾。未幾又曰：吾死後須殺吾妾，以為從塟。已而顆從前命嫁之。後顆為晉將，臨敵秦將杜回，忽有一老人結草以抗回，顆乃擒回。顆於夜間見老人來告曰：我即嫁妾之亡父也。公嫁我女，故來報德耳。春秋左傳、史記世家，咸謂齊襄公殺公子彭生。已而襄公獵於貝丘，指一物謂群從曰：此大豕也。群從曰：此非大豕，即公子彭生也。襄公不信，援矢射之，物立而泣之，果彭生也。如是死生之際，彰感之事，左傳載之益多。禮記曰：人死曰鬼。又曰：鷹化為鳩，雀化為鴿。至於蒙求等書，鮑靚記井，羊怙識環等事，皆與晦庵極相違戾。從文正公與諸經史則悖晦庵，從晦庵則悖文正公與諸經史，令人疑惑從何而得定理。嗚呼，此事洞明，始得抵當，安可世間之心猜疑而說也。橫渠謂：鬼神，二氣之良能。程子謂：鬼神，造化之跡。晦庵謂：鬼神，氣之屈伸。三人之說，皆是一氣之造化也。夫此一氣，包羅天地，初無缺少。充塞天地，只此一氣，更無兩個。一氣曰陽曰隂者，只是此一氣展縮而得名也。鬼神既只是此一氣，則盡天地間只是一個混沌，更無兩個。蓋為盡天地間只是一氣故也。然則何故有天神乎，地祗乎，五嶽之神乎，四瀆之神乎，山川之神乎，社稷之神乎，無祀鬼神乎，歷代封禪乎，古今祭祀乎，鬼神如是之多也。較夫三人之說，則不侔矣。禮記曰：大皡為春帝，勾芒為神。炎帝為夏帝，祝融為神。少皡為秋帝，蓐收為神。顓頊為冬帝，玄冥為神。若據三人所謂二氣良能，造化之跡，氣之屈伸，然則何必太皡等為四時之帝乎？何必勾芒等為四時之神乎？[門@並]尹子曰：鬼者，人死所變。中庸曰：鬼神之為德，其盛矣乎！楊子曰：天地神明，不測者也。皆與三人之說，犬不侔矣。晦庵謂死者形朽滅，神飄散，泯然無跡，然則大皡等以何為四時之帝乎？勾芒等以何為四時之神乎？此又不侔之極也。理學類編有問：人死魂魄便散否？晦庵荅曰：固是散。又問：子孫祭祀，卻有感格者，如何？晦庵荅曰：子孫是祖先之氣，所以感格。若據晦庵之說，則祭五嶽、四瀆、山川、社稷，無祀鬼神者，既非其子孫，皆無感格耶？嗚呼！姜源踏人跡而生后稷，簡狄吞鳥卵而生殷契，伊尹生於空桑，志公生於鷹巢，是誰之氣耶？以誰為祖先耶？爭如孔子曰：未能事人，焉能事鬼？未知生，焉知死？一句推開，卻無過咎。理學類編張、程、晦庵等，皆屑屑然以孔子厚始反終，推而廣之，以論鬼神，此又事極計生也。大凢事務，不知則已，何苦欲沽虛譽，強而言之，縛住後學，迷塞其心，不復求明也？悲哉！ 曰：師謂夢者，神識也。死而受苦者，此神識也。竊有疑焉。曰：子所疑者，可得聞乎？曰：人生有睡夢也，死則形氣既離，何夢之有？曰：甚矣，子之懵然不達也。子之所見，正類晦庵，惟見形氣斷滅也。形氣既能作夢，死而未殯者，形亦尚存，何以無夢乎？至於埋之火之，何不知痛苦乎？當知因有神識，成此形氣。形氣如屋，神識如人，去住由人，屋是閒物也。漢牟子曰：人臨死，則家人上屋呼之，魂神還則復蘓，不還則不蘇。魂神固不滅矣，但身自朽爛耳。身譬五穀之根葉，魂神譬五穀之種實，其根葉生必當死，種實豈有終乎？牟子之語亦詳矣。 鬳齊先生曰：伊川謂佛學有上達無下學，余謂伊川之言亦是亦非也。吾宗以悟道為要，不在學問。佛言千日學慧，不如一日學道。從上祖師不許參禪人看經教語錄文字，惟令一味參究悟道，實惟上達也。以此論之，伊川之言可謂是矣。吾佛世尊說諸經卷積滿竜宮，海藏大部花嚴有四，天下微塵數偈流於大夏者，百千萬億分之一也，豈無文字乎？漢唐以來，歷朝三藏法師泊於佛圖澄和尚、道安法師、遠公和尚、支道和尚，生肇、融、叡二祖，神光大師、杜順和尚、智者大師、崇福藏法師、清涼觀國師、慈恩基法師、圭峯密禪師、南山宣律師等，其道則到果位之地，其才則有孔孟之文章，豈無下學也？以此論之，伊川之言可謂非矣。吾修當自勉旃，不可虛消嵗月。禪宗雖謂不立文字，然臨濟、德山是禪宗第一等宗師，觀其語錄文章經教無所不通。東坡謂雪竇語錄有兩個翰林學士之才。梅屋常禪師曰：周武宗廢教，沙門犯顏抗爭殆數十人。唐高祖時傳奕排佛，惠乘法師等皇皇論爭，引義慷慨，亦不失法王真子之識。唐武宗廢教而力爭者，惟知玄法師一僧而已。佛運數否，難莫可免。凢釋子者，處變故之際，無一辭可紀。佛法尊博如天，亦吾徒朱學之罪也。余聞徑山一代住持志其名，凢有書記到山，則以尊宿之禮待之。侍僧譏其分別，徑山曰：書記是扶教門、敵外侮之良將也。吾以教門為重而然，豈分別也？汝等小兒，安知佛法丈任之重乎？侍僧再拜而已矣。書記亦難任也，具內外學，始授其職。內學心要，置之末論；外學可與翰林頡頑，庶堪措手。不尒，則反邀辱矣。唐季已來，永明雪竇明教大覺禮法師、式懺主、寧僧錄、圓法師、黃竜、佛印、寶覚[(雪-雨)/大]源、兜率覺范、東山三佛、大慧、高庵、真歇、弘智、應庵、密庵、橘列、石室、北澗、淮海、如意、萬松、彥美、天隱、幻住、天如、覺隱、寂照、廣智、梅屋、古林、南堂、寶冽、松月、楚石、古鼎、夢堂、見心、恕中、全室、大璞、一初、同庵、止庵、用章、竺隱、行中、祖芳、隨庵、圓庵、德岩、啟宗、九皐、岱宗等，皆敵外侮之良將也。近代人物雖不逮於古人，然世與時遷，人亦隨之，各當其代也。 吾宗所謂無為者，無為無不為，無心而為為，皆正事也。豈是塊然不動乎？言無學者，學到萬法盡通，至於無學之地，惟取其理，不取其語。蓋為一切法相，咸同一相，所謂無相。此無相法，性相皆空，俱無自性，俱不可得故也。豈是[山/蟲]々度日，作愚人乎？大部諸經，皆言智為先導。雖修五波羅密，乃至萬行，若無般若，皆名魔業。若志失菩提心，皆名魔業。佛見心亂者，則令其作死屍骸骨之觀想。見心不亂者，則令其數息。如是調攝其心也。祖師凢見可於機用發明者，則以禪機構之。凢見泥於文義者，則令其離文字而學道。凢見不知文義者，則令其學智惠而明般若。不然，則固守僻執，一愚人耳。嗚呼！人心如是，難調理也。故勞大覺堊人，說許多經教，對機調治。故云：千經萬論緣何事，只為調治一點心。凢吾緇侶，自宜量其材力，立其志願，確乎戒德，體乎佛心，然後或專於悟道，或兼明經旨，或先學問而後發用，請擇其道而行之。如是修心以期成道，弘傳教法以利於人，可謂為僧之本等也。宋理宗時，靈隱痴絕沖禪師令門下之僧常衣直裰等服，晝夜不釋其身，臨睡則披五條袈裟，囊佩大衣而臥堊朝。洪武間，長興僧官林禪師常衣直裰等衣，日夜不離於體，以一布囊安直戒牒佩之於膺，惟登廁、澡浴二事則以此囊懸於壁，事畢復佩之，宵[耳*更]不遺沒齒而後已。虎丘行中仁禪師凢得沉檀異香，則以小合貯之，置於大香合中，每且持以行香至世尊前，於小合中另取好香一炷進之，除外不復他用，客至惟[蓻/大]常香而已。 世有一卷註解金剛經，題名曹溪六祖大師解義口訣。其注語並前後序，總出一己之意，更非二人之語。此是宋神宗元豐間，天台羅適所注，假堊師之名也。無深理，有淺義，蓋因淺俚之故，世人多愛之，謬矣。六祖大師法寶壇經第十付屬章曰：師一日喚法海(此処起首至於)轉相教授，勿失宗旨，共計七百七十七字。此是金天教之人，偽造邪言，增入刊板未草之弊也。詳覽壇經之意，只是一統說去，分為十章者，亦是金天所分也。世有後三卷蓮經，此是妄無所知，匹夫所造，撨歌牧唱也。世有金剛經議論，此是金天教之人，偽造魔語也。世之妄著經書者，舋舋然不可勝計，我亦何暇覽之，偶覩四端而已。彼若實言某人所作，此則任其胡言漢語，何必論之。既假佛祖之名，安可不說。嗚呼！妄談性理，壞人心法，玷辱佛祖，罪莫大焉。右言三師之德，吾徒合遵，四端之弊，諸人合知，是以筆之於此。 宋人昧佛者，惟橫渠以至晦庵數人而已。不昧佛者還多焉，濂溪、二蘇、張九成、呂東萊等是也。昔者漢唐已來而至於宋，黃竜、佛卬、東林、晦堂、[(雪-雨)/大]源、大慧諸禪師等，不以儒釋相分，平等開導，體佛之心也。豈料他人將我佛法作儒法用，欲皈功於自己，所以轉身排佛。嗚呼！此機已失，不勝痛惜。今後吾修或得悟道，設使納交於他宗之子，但以詩文交接，慎勿漏泄玄機，當以宋人為戒。所謂前車既覆，後車改轍。孔子曰：於予與改，是 國一禪師以道學傳於壽涯禪師，涯傳麻衣，衣傳陳搏，々傳种放，放傳穆修，修傳李[怡-台+廷]之，李傳康節邵子也。穆修又以所傳太極圓授於濂溪周子。已而周子扣問東林總禪師太極圖之深旨，東林為之委曲割論，周子廣東林之語而為太極圖說。周子長於禪學工夫，是以工夫之道過於邵子。子子長於天時歷數，是以數理之道過於周子。至於道學則一也，初無二致。 曰：師謂晦庵排佛者，心病也。所有心病，乞師言之。曰：汝但深於佛學，泛及百氏之書，汝當自見，亦見濂溪、二程以及諸子所得道學之源流矣。曰：諸子所得，未暇問之，濂溪、程子所得之自，乞師言之。曰：備說則煩，姑為畧說。濂溪姓周，諱惇頤，字茂叔，舂陵人也。初扣黃龍南禪師教外別傳之旨，南諭濂，其略曰：只消向你自家屋裡打點。孔子謂：朝聞道，夕死可矣。畢竟以何為道，夕死可耶？顏子不改其樂，所樂者何事？但於此究竟，久久自然有個契合處。(出附章氏家譜)濂一日扣問佛卬元禪師曰：畢竟以何為道？元曰：滿目青山一任看。濂擬議，元呵呵笑而已，濂脫然有省。(出資鑒並佛卬語錄後跋) 濂聞東林總禪師得竹林壽涯禪師、麻衣道者二師心傳易學，窮神極性，由是扣之。總諭濂，其畧曰：吾佛謂實際理地即真實無妄，真而無妄即誠也。大哉乾元，萬物資始，資此實理；乾道變化，各正性命，正此實理。天地堊人之道，至誠而已，必要著一路實地工夫，直至於一，且豁然悟入，不可只在言語上會。濂一日與張子厚等同詣東林論性，總曰：吾教中多言性，故曰性宗，所謂真如性、法性，性即理也。有理法界、事法界，理事交徹，理外無事，事必有理。諸子沉吟未決，濂毅然出曰：性體沖漠，惟理而已，何疑耶？橫渠曰：東林性理之論，惟我茂叔能之。(出弘益紀聞)濂問大極，總曰：易在先天，無形有理，蓋太極即易也，無形之理即無極也。天地間只是一氣，進退而為四時，以一氣言之，皆元之為也。(劉時中所得東林親筆論易之語，又尹氏家塾及蘓季明茟記詳備，並有程子深愛元包四德之語)五峯胡先生序通書，謂濂得太極圖於穆修々，得於种放，放得於陳搏，此其學之一師也。明說太極圖非濂所作，陳搏之學得於麻衣衣，衣得於壽涯禪師。(出性斈指要並正易心法)濂問太極圖之所由，緫曰：竹林壽涯禪師得國一禪師之心傳，其來遠矣，非言事物而言至理。當時建圖之意，據吾教中依空立世界，以無為萬有之祖，以無為因(無即所依之空)，以有為果(有即二氣交運)，以真為體(真即一真至理)，以假為用(假即萬物化生)。故云：無極之真，妙合而疑。濂復造佛卬之室，敘及悟由[(留-田)-刀+ㄗ]曰：吾多教人孔孟之大義，今公所負，可以起之，宜力行無滯。東林亦有諭濂倡儒為道學之語(出松窓雜記)。濂諭學者曰：吾此妙心，實得啟迪於南老，發明於佛[(留-田)-刀+ㄗ]易道，義理廓達之說。若不得東林開遮拂拭，斷不能表里洞然，該貫弘博矣。(出尹氏家塾並性學指要)濂徃潮冽靈山寺，訪大顛禪師遺蹟，見韓子上大顛書，累幅並存，及留衣亭，肅然無恙。故題詩曰：退之自謂如夫子，原道深排釋老非，不識大顛何似者，數書珎重更留衣。(出性理群書並靈山寺留衣亭真跡)濂作愛蓮詩曰：佛愛我亦愛，清香蝶不偷，一般奇絕處，不上婦人頭。(出鄭谷集)濂性簡約，乎居澹如也。晚年悉屏文字，惟務靜勝，而卒得道學之傳。(濂溪行狀)東林教人，惟務靜勝。濂溪之久，不事筆硯，終日端坐窓前，草也同一生意，蓋是靜中有得。(弘益紀聞)道學性理之始，實倡於涯師，而至干緫，師緫以授周子。(弘益紀聞)陳忠肅公曰：性理之說，東林授之濂溪，溪溪廣之，其言遍於佛書。([常-吊+玉]中錄並性學指要)後村劉先生詩云：濂溪學得自高僧。又云：始知周孔外，別自有英豪。(出後村集) 程子，洛中人，諱顥，字伯淳，號明道。弟諱頥，字正叔，號伊川。子野曾先生曰：程氏顥、頥同受學於濂溪，濂溪首令尋仲尼、顏子所樂何事。學成，各以斯文為己任。(出史畧等)程子以太極圖授之後山先生，後山曰：余觀周、程推己教人之所以，及反觀孔、孟以來，實未嘗有此寂默危坐、做工夫、尋樂處，以為斯文之窮究。信乎周、程體道之源，固有所別流矣。(趙說之心學淵源後跋)明道深味於華嚴合論，自謂有所心融意會為喜，以其所由書於雲蓋寺。(雲蓋寺碑刻墨跡)明道以亡母壽安院君恩辰徃西京長慶寺修冥福，躬預齊席，見眾僧入堂，周旋步武，威儀濟濟，伐皷敲鐘，內外整肅，一坐一起，並准清規，乃嘆曰：三代禮樂盡在是矣。(弘益紀聞)[(雪-雨)/大]源清禪師荅伊川書曰：麥羕過[聽-王]，以知道者見期，雖未一奉目擊之歡，聞公留心此道甚久，天下大宗師歷扣迨遍，乃猶以鄙人未見為不足。頃年間聞先師言公見處，今覽公所作法要後序，深觀信入真實不虛也。(出[(雪-雨)/大]源語錄○先師即晦堂心禪師也。晦堂嘗以心法授伊川)已而伊川多入[(雪-雨)/大]源之室。嘉泰普燈錄云：程伊川、徐師川、朱世英、洪駒父，咸問道於[(雪-雨)/大]源禪師。故伊川之作文注書，多取佛祖辭意，信源流之有從也。石塘胡汲仲先生曰：孟子沒一千五百餘年，道潛統絕。子周子出，然後潛者復光，[糸*(色-巴+也)]者復續。河南程氏二子，得周子之傳。周子之傳，出淤北固竹林寺壽涯禪師而為首倡。程子四傳而得朱氏文公，公公復得張敬夫，講究此道，方得脫然處。乃云：前日所聞竹林遺語，未之契者，皆不我欺。元來此事與禪學十分相似，學不知禪，禪不知學，[一/ㄠ]相排擊，都不曾劄著病處，亦可咲也。(胡氏大同論)歐陽玄曰：程子平生愛讀佛書，但不及朱氏之博覧。(歐陽記錄)伊川曰：明道先生出入釋老幾十年。(伊川所作明道行狀)東林諭濂，有一中散為萬事，未複合為一理，及天理之性，人慾之私，天地萬物，本吾一體，元包四德，誠通誠復等辭。二程傳其學，故伊川著書立言，皆本其意，或全用其語。如易傳序：體用一源，顯微無間。(此二句出唐清涼國師華嚴經疏)濂溪太極圖說：無極之真，妙合而凝。(此二句出華嚴經法界觀)無極而太極等語，全是東林口訣。周子通書、濂洛集等，皆根於此。周程取用佛語，多類此也。 晦庵深諱周、程，明露佛語，故云：周子之學，莫知其師傳之所自。又云：周子之學，得之於天。且夫周子通書師友章云：至難得者，道德有於身而已矣。求人至難得，善有於身，非師友則不可得也。晦庵之言，悖於周子之語矣。意在絕其所得之自，殊不知昧於天理，愈令節病彰焉。有若韓子見大顛後，所有敬佛之辭，後人刪而去之。晦庵校韓文，尚留韓子上大顛三通書。後人再刊，又將此三通書一併刪去。故知後人既服晦庵之藥，執迷於排佛左，甚於晦庵。爭知晦庵設此関竅，曲排之也。後人不識其所以然，將謂是實，從實而排之，所謂一人傳虛，萬人傳實也。咾呼晦庵設個関竅在此，後人尚識不破，爭得如薛簡、張拙、白居易、杜鴻漸、李習之、韓昌黎、陸亘、陳操、李附馬、楊大年、富鄭公、楊次公、郭公輔、趙清獻公、周濂溪、張無盡、馮濟川、張九成、呂居仁諸大儒等，能參吾宗之禪関乎？敬佛法，明佛理，惟未透禪関者，有若許玄度、習鑿齒、宗炳、劉遺民、雷此宗、王導、周顗、沈休文、張說、李太白、王摩詰、柳子厚、王渤、李源、呂蒙正、范仲淹、范[罩-卓+勺]公、文潞公、張約齊、呂東萊等是也。以佛學為通家之好者者，若曹子建、王洵、王珉、文中子、杜子美、杜牧之、孟浩然、劉禹錫、劉長鄉、司空曙、司空圖、李群王、皮日休、許渾、賈鳥、項斯、鄭谷等是也。佛法苟非大道，若能感諸名賢如是崇尚者也，諸賢才德明敏，豈不逮於後世排佛之人乎？苟不取於諸賢之大公耳，屈於一人半人之己意者，實未思之誤也。 曰：師謂諸子參禪明佛理者，皆賢德君子也。惟柳子在八関十六子之列乎？曰：柳子明理君子也。有人謂韓子文勝於柳，柳子詩勝於韓，二子之名並驅於世，此亦評之未詳也。文藝雄徤者，韓過於柳也。理學妙密者，柳過於韓也。後世理學不通者，不能窮柳子之文。二蘓子、王荊公輩優於理學，所謂合節矣。其與劉禹錫易地而官，以便其奉養，此德又餘人之所難行也。惟失所於王叔文，故著其名於十六子之列。柳子於德宗貞元十九年為監察御史里行，彼時王叔文、韋執誼用事，二人奇柳子之才，擢為禮部員外郎，欲大用之，非妄求也。俄而叔文敗，柳子與劉禹錫等七人俱貶，柳子為永列司馬。至憲宗元和十年，徙柳列刺史也。柳子與薛孟容書曰：宗元狼忤貴近，蹈不測之事，此丈人所聞見，不敢與他人道。又與裴塤書曰：仆卑甞與游者，居權衡之地，十薦賢幸乃一售，不得譸張排恨，仆可出而辨之哉？又與李夷簡書曰：宗元得罪之由，致謗之自，以閣下之明，其知久矣。又祭妻父楊詹事文曰：宗無謗言未明，黜伏逾紀。即此觀之，亦足以見其被排謗之機，章章然明且著矣，何待史氏之說乎？況柳文篇篇正大，學海彌深，斷無銳氣[彳*昌][彳*壬]之咎，過於他人遠矣，實有道之人也。嗚呼！鳳凰不與眾羽同類，眾羽亦不識鳳凰之貴，故有疑忌之思也。伺求柳子之過，乘便而搦之，可勝道哉！歐陽唐書重而擠之，溫公通監、晦庵綱目從而抑之，虧其美德也。賴有天不可欺，冥冥之中各有前程去處， 晦庵所用佛語，若虛[(雪-雨)/大]不昧(此句出唐譯大智度論並禪書)，不可限量(出華嚴、寶積、大集等經)，似是而非(出鐔律集)，大學補闕(全是禪語，畧翻變之)，始言一理中散為萬事，未複合為一理，真實無妄，真實之理，有是理而復有是事，天地之理，至實無妄，堊人之心，至實無妄(皆是東林口投周子語意)，能知覺，所知覺(楞嚴經等)，千堊相傳，心法脫然有悟處，又非見聞思慮之可及也。物我一理，固有之性，心之體一用，吾心正而天地之心亦正，萬物之本原，一心之妙用，活鱍鱍地，徹頭徹尾，做工夫到這裡，咬菜根，無縫塔三句語，劄著病處，一刀兩叚，一棒一條痕，一摑一掌血(皆出禪書並詣經)，注復卦，引楞嚴經語為證，拠雲非惟年有變，月亦有之(云云出周易附鑟纂注)。晦庵注書，惟毛詩一經，乃是學力注成，簡用佛法，自餘四書等注，並諸製作，皆用佛法，丸以佛經禪語，改頭換靣，翻變其語，而取其意，如是用者，逼於群書，晦庵如是所用佛語，又諱周程明露佛語，不識晦庵是何心哉。 晦庵早從學於延平李先生，父之恨不發明，及詢長者，咸指之禪學。已而徧謁禪老，與呂東菜、張南軒同問道於大慧禪師。(出大惠年譜後)晦庵十八歲從劉屏山游，屏山意其必留心舉業，遂搜其篋，惟有大惠禪師語錄一怢耳。次年登科。(出左焴所作大惠語錄序、井拱辰集等書)晦庵致書於開善謙禪師曰：熹向蒙大惠禪師開示狗子佛性話頭，末有悟入，願授一言，警所不逮。謙荅書曰：把這一念提撕狗子話，不要商量，勇猛直前，一刀兩叚。晦庵覽之有省。(出資監拱辰集、性理群書)晦庵於竹林小軒誦佛經，作詩曰：端居獨無事，聊披釋氏書，暫息塵累牽，超然與道俱。門掩竹林幽，禽鳴山雨余，了此無為法，身心同晏如。(出朱子大全集並道余錄)晦庵有書啟國清禪師曰：寒山子詩刻成日，幸早見寄。(字蹟見舊本寒山詩後)晦庵寄山居僧詩曰：方丈翛然屋數椽，檻前流水自清蓮，蒲團竹几通宵坐，掃地焚香白晝眠。地窄不容揮麈客，室空那許散花天，箇中有句無人薦，不是諸方五味禪。(出事文類聚)陸文安公九淵，每與晦庵爭論太極圖說，蓋知晦庵有禪學，故謂晦庵有悟入譏之。(出史畧等)有問：今士大夫都入禪家去者，何也？晦庵荅曰：是他高似伱々，平生讀許多書，記誦文章，所藉以取功名利祿之計者，到這裡都靠不得，所以被他降下了。王介甫平生學許多道理，臨了舍宅為寺。本朝李文靖公、王文政公、劉元城、呂申公，都是甚麽人，也都去入他禪學。佛法說六根、六識、四大、十二緣生之論，皆極精妙，故曰：此謂孔子所不及也。四大即是魂魄，十二緣生出華嚴合論。佛說本言盡去世間萬事，後卻說出實際理地，不受一塵，萬事門頭，不舍一法。達磨盡翻窠臼，倡為禪學與義學，尤為高妙。金剛經大意，只在須菩提問云何應住，云何降伏其心兩句上，故說不應住法生心，不應住色生心。禪宗有云：有物先天地，無形本寂寥。能為萬象主，不逐四時雕。撲落非他物，縱撗不是塵。山河及大地，全露法王身。若人識得心，大地無寸土。看他是甚麽樣見識。今區區小儒，怎生出得他平，宜其他為揮下也。(朱子語錄並易解、歐陽公雜記、性理群書)晦庵如是博於佛學，又教人棄於佛學，此亦不識晦庵是何心哉。(言語煩者不收，鳴道集、道余錄割過者亦不收，惟竹軒誦佛經之詩簡座亦收於此)右言晦庵自用佛語，又諱周、程，明露佛語。自博於佛學，又教人棄於佛學，此二章微露晦庵心病也。汝若浹洽貫通，全體皆見，始知周、程、張、謝、游、楊、晦庵等著書立言，凢於說道理處，寸寸節節皆是佛經禪語之意。豈不見陳忠肅公謂性理之說，東林授之濂溪，其言遍於佛書也。近有一個半個指禪語曰：此一篇與宋儒言語相合，這幾句亦與宋儒相合。嗚呼，曾不知宋儒言語儘是禪宗流將出去者也。曰：師之所言，皆出吾儒之書，非存私也，非不公也。且言世之排佛者，可是學力之未博乎，可是理學之未通乎，可是學佛未至而反排乎，可是紀昌之用心乎，可是局於此量不能化之而大通乎。嗚呼，尚亦不敢輕於常人，安忍欲沽自己之幻名，曲排三界，大堊人度人之大法。吾為之憂，憂彼排者虧損隂德，至於至也。 曰：中也。亦知周、程道學得於禪宗，傳至晦庵，不越其教。不知晦庵何以昧佛之德，反而排之？曰：濂溪窮究道學於黃竜、佛[(留-田)-刀+ㄗ]、東林三禪師也。夫三師者，端人也，其取友必端矣。濂溪取友，亦必端矣。況程子多游禪室，多讀佛書，固知程子必是慎德君子，不肯叛佛。晦庵立言，泛用佛理，反而排之者，俾人不識也。是故遮掩周、程學佛之根，然亦遮掩不盡。中庸或問謂楊氏等受學於程門，其言皆佛、老之餘緒，多說游、楊、謝氏等言出於佛、老。晦庵明知周、程、楊等道學出於禪宗，適之所謂其所排者，設牆壍也。 曰：師謂讀佛書便識晦庵心病，竊疑師欲羅籠人入佛之意，不知然否？曰：佛法如大路，凢欲於此路行者，亦不拒之；不欲於此路行者，亦不邀之。學佛者得佛法之饒益，佛亦無喜；背佛者不得佛法之饒益，佛亦無慍。從佛背佛，在乎人之有善根無善根而已，安可力致其然歟？北溟有鯤，化而為鵬，聽其自化也，豈人力能俾其化焉？人之從佛，亦何益於我乎？人之背佛，亦何損於我乎？ 曰：佛經中語有與老莊相似者，晦庵謂佛經剽竊其說，此意何如？曰：佛是天上天下三界大聖人也，大道周圓，萬德統備，見人之所不見，明人之所不明，故有窮妙道之極談，罄秘賾之玄奧，豈藉老莊之言以為用乎？而況歷朝三藏法師多生西竺，未嘗善吾中國之書，惟解中國之語，是故到吾中國翻譯梵經而為中國之語而已。翻譯梵經者，如番邦所用通事人也，只將梵語轉作唐言，孰敢變亂佛聖人所說之辭而壞其經旨乎？佛生周昭王時，老子生周定王時，老子後於佛四百餘年矣。且夫前人竊後人之語耶？後人竊前人之語耶？顛倒荒唐，惑諸後學。道家除老、関、莊、列之外，諸經皆是後人採摭佛經之意造成道經，晦庵欲蔽佛之光明，千方百計反而抑之也。人雖可瞞，天不可欺也。鬳齊先生曰：佛出西方，豈應於此剽竊抵佛？抵之太過，不公矣。(出列子注) 曰：除晦庵外，亦有排佛者，此復何如？曰：自無主見，不能識其道之深淺，惟憑晦庵之說，從而排之，是為隨人腳跟轉也。曰：亦有不因晦庵之說，自欲排者，此復何如？曰：譬如世人，惟識常見之物，不識難見之物，忽過明月之珠，夜光之璧，光華璀璨，流輝奪目，不識是寶，疑之為恠，尋握利劍，猛力而拒之，爭知此物能使貧者富，賤者貴，有如是功與德也。亦猶瞽者不見日月之光，欲令盡天下人皆瞽其目，同說日月無光明也。 曰：師謂或者曲罪，柳子辨之明矣，爭奈亦罪王維乎？曰：王維陷於漁陽，不得已而処之，落他網中，不得不爾，然後潛求良策，脫身還國之計也。曰：王維何不就死？胡為而存之？曰：此時玄宗蒙塵於蜀，肅宗構朝，二主皆未遑寧處，王維安忍棄君而就死地乎？顏淵告孔子曰：子在，回何敢死？此之謂也。蘇武陷於匈奴，雖持漢節，亦受匈奴之制，落他網中，不得不爾，此亦不忍棄君而就死地也。王維、蘇武易地則皆然。惜乎後世不求其長，而求其短，故罪王維。若以天理神明之鑑鑒之，則不可罪王維也。 曰：師謂劉坥之等惟識杜公之學，未識李公之學，然二公之學何以異焉？曰：韓子亦言李杜文章光焰萬丈，曾無優劣之分，但子美長於作法，見識蒼古，太白長於神妙，見識廓達，兼有道味，如竜之無形跡可見，而能裂山填水，興雲布雨，活法變化，不同凢獸之被人捕縛者也。後世仰之彌高，莫能近傍，所以謗之。選詩補註坥之去取之間極欠子細，唐詩未暇論之，宋詩惟收晦庵之作，宋人為用佛家性理，故不類古詩，所以元人非之。當知唐詩可學，宋詩難學，元人不能繼宋，反以非之，亦氣運之變也。然晦庵詩文專用佛家性理，巴々▆々認著影響，不知實處，如明教禪師之所謂似是而非也。坥之獨取其詩，不識坥之從何立意，蓋坥之不明道眼，故不能將宋人稱斤定兩逐個識破，由是區區蒲伏於晦庵腳跟之下也。嗚呼！苟能從佛法大海中挨拶得透，回視晦庵自知之矣。近世達之者未言成道，元本中峯且言宋景濂亦能默而識之，不露齒也。 曰：師謂晦庵欲掩濂溪之學，得於禪宗，故云得之於天。師之確論，愚猶未達，再乞明誨，啟沃愚痴。曰：佛是三界大堊人，尚從然燈佛授記作佛。孔子為萬世師法，亦問於老子，學之不厭，誨人不倦，好古敏以求之者也。玄策禪師曰：無師自悟者，天然外道也。古之堊人，尚倚河圖、洛書以成文籍，觀天地、察物理以定隂陽，量日影、等盈虧以成歷數，未嘗得之於天也。子夏答魯哀公曰：臣聞黃帝學乎太真，堯學乎伊壽，舜學乎務成跗，禹學乎西王國，湯學乎威子伯，文王學乎鉸時子斯，武王學乎郭政，周公學乎太公望。自開闢已來，豈有得之於天者乎？周子惟有淳厚之德，於黃竜佛印處得些子禪學，於東林禪師處得傳易學，並說明太極圖之意旨，由是為一代明公，短中求長而已。何以昧其根本，而謂得之於天？斯言文謬，欺編後學甚矣。 曰：師謂隂符經近老莊，何以拠焉？曰：其大高古，其旨明道。作者非黃帝則老関，非老関則莊列，餘人不能也。邵子謂七國時書，亦非也。伊川謂非商末則周末，斯言庶幾矣。晦庵謂唐李筌所作，何其昧哉。古人亦無此作，況唐人乎？晦庵又言此書有強兵戰勝之術，斯言益昧矣。此書全說道理，斷無兵機。雖嘗有云：天發殺機，龍蛇起陸。人發殺機，天地反覆。天人合發，萬化定基。此言心法幾微，一動一靜，與天時流行之道冥一脗合，無過與不及之謂也。豈兵機之謂乎？且兵法起於黃帝，其書雖不及見，犬率不外乎太公望之三畧、六韜、孫子武之十三篇也。至於具起司馬法、尉繚子之兵法，亦不外乎此。孫、龐、樂毅起翦、頗、牧、韓信、霍生、諸葛、魏武、謝安、桓溫之用兵，亦不外乎此。唐太宗與李靖講明，至矣，得矣。征伐之理，興仁義，去暴亂，正國土以救民，不得已而用之，豈合宜之事乎？故云戰德、戰仁義，未言戰兵也。武經格戰之理，觀天時，察地利，任之以勇智，固之以仁信，秉之以忠義。正兵奇兵之變，臨事換機，擊其虛，避其實，以佚待勞，以近待遠，以飽待飢，無恃強以勇進，無怯威以速退，可攻則攻，可守則守，活法變化，機用無窮。以隂符經較之，猶天之與淵，大不侔矣。蓋晦庵有博學之才，兼得些子佛學，後人不逮，故服其言，不能擇其善不善也。 曰：虛無寂滅之理，晦庵曾用否？曰：用矣。虛無寂滅之理者，靜而無念也。晦庵云：人生而靜，天之性也。感於物而動，性之欲也。(詩傳序)又云：靜能生動，便是漸漸恁地消去，又漸漸恁地長。(隂符經注)此即變用虛無寂滅之語。惟變其語，不變其理。晦庵如是明擠暗用，脈脈不斷。蓋晦庵將虛無寂滅之理，以為說性理之根本故也。曰：師之言至矣，吾儕不能自省覺爾。 凢慢佛者，鮮有不嬰折挫者焉。或致名位不進，或進而復墜，設不墜亦貧困，或中途夭閼，或子孫乖蹇，或遭隂罹天譴也。世人酣迷，不能覺察耳。蓋受晦庵之所繪也。晦庵亦償此感於趙宋光宗，紹熙間累官列邑而已。寧宗召除煥章閣待制兼侍講，甫四十六日遽卒。理宗追諡文公焉。嗚呼，以其文義欲欺三界，大堊人，度人出生死，成道果，生福德，開知慧，眾德統備之大法耶。豈非深悖天理乎。曰：晦庵亦論性論道，豈惟文義乎。曰：濂溪問性於東林禪師，師曰：性即理也。東林以性之瑣，未應酧而已。理之一言，豈能盡性之道哉。猶曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣。忠恕之言，豈能盡夫子之道哉。此亦應酧而已。濂溪以性即理之一言，取足於心，授之程子。後來晦庵倚恃其說，乃曰：性即理者，為千萬世說性之根基。中庸曰：天命之謂性，率性之謂道。晦庵注云：命猶令也，性即理也，率循也。如是亦兼訓字而已矣。以即理之所言，指之為性，循此即理，指之為道。晦庵以此瑣言，釋副中庸之義也。嗚呼，安得子思子再生於世，論此道哉。 曰：晦庵門弟子蔡仲默等不甚排佛，何以師徒之不同耶？曰：自東漢南北朝而來，諸子雖通佛學，未克多以佛理著書作文，惟以佛理修心養道，吟詠性情而已。宋儒潛心佛學，著書立言皆用佛理，所以儒學至宋大變，變為道學，發明四書六經也。晦庵宗於程子，是故今日惟說周程所得之源，不言諸子之所從也。請觀戰國之下，荀卿、呂不韋、司馬遷、賈誼、董仲舒、劉向、楊雄、班固等語，不越六經孔孟老莊之意。至於永平年間，佛法入中國之後，范曄、曹植、許玄度、陶淵明、王維、李翱等語，已入佛學矣，故有評佛論、皈去來辭、結廬在人境中嵗、頗好道、復性書等語。至於楊億、楊傑、二蘓、濂溪、橫渠、二程及上蔡、龜山、東萊、南軒、晦庵等語，渾用佛學，故有寂默危坐、做工夫、尋樂處、識神靈、性虛而靈、寂而妙、返本還源、用力之久、一且豁然貫通焉、無極而太極、無極之真、體用一源等語。所以晦庵與門弟子皆未排佛。晦庵蓋為泛用佛意，欲掩佛學之德，全皈自己之功，故立排佛之言，栽於書中，令人信伏，後人披覽，承虛接響，排之而已。排佛用此逢蒙之計者，起於張子厚、謝良佐、楊中立、張敬夫等，廣之於晦庵也。曰：然則張子厚等排佛之語，吾師何不弁明而正之？曰：屏山李學士鳴道集言之詳矣。曰：韓子排佛之說，吾師何不辨明而正之？曰：當時大顛禪師言之詳矣。曰：石介說恠，吾師何不辨明而正之？曰：如意邁禪師荅石記言之詳矣。至於嶷禪師甄正論，嵩禪師輔教編、非韓篇，相國無盡張公護法論，妙明成禪師折疑論，靜齊劉學士三教平心論，千瀬[鹿-比+(尤-尢+又)]禪師顯正論，邁禪師辨偽錄，少師烑公道余錄，諸公互加發明益詳矣。先德未言者，今日為子言之而已。曰：中也雖不敏，亦知佛法不可排也。世之排者，致令後學失其善心，於天理何如哉？曰：佛法者，生育天地之大本，至宰萬化之靈機，上窮空界，下徹地輪，莫非佛法之所統構，如是大道，何懼排乎？譬如大海，能容百川之水，亦容諸雜穢流，若穢若清，咸成一味，有如是德，故名為海。佛法亦然，毀譽不動，以見佛法之大也。詩曰：公孫碩膚，赤舄几几。此之謂也。觀其力排之意，速去佛法，掃土而盡，爭知愈排愈盛，愈抑愈揚，猶張一掌，擬掩太陽，徒奮身努力，而不能掩太陽少許之光明，惟損自己之德耳。又如仰靣噀天，自污其首，逆風揚塵，自坌其己，然則何益矣？ 當知排佛法者，眾人也；王天下者，堊人也。大道在堊人作興，此天地一定之理。堯典曰：放勳欽明，文思安安，允恭克讓，光被四表，格於上下。泰誓曰：天佑下民，作之君，作之師也。歷代帝王，祖述其道，撫育萬邦，其揆一也。佛法大道之學，教人為善也，是以歷朝崇尚至我。 聖朝以皇極而致治，以佛心而致仁。 太祖皇帝加板的嗒和尚為國師。 太宗皇帝加大寶法王為上師 仁宗皇帝加光法師為法王。 宣宗皇帝加慈恩和尚為上師 今上皇帝加揚國師為上師。 聖量高明，天然正性，恢弘佛法，利益世人。佛法苟無益於天下，安得如是之感乎？ 曰：師謂佛法利益世人，不知有何利益？曰：參禪悟道者，得明心見性之益；窮究經教者，得明通玄旨之益；依法修行者，得漸入菩提之益；持戒念佛者，得生淨土之益；持戒禪定者，得生天上之益；皈依信受者，得善根福惠之益；善心敬佛者，得善回福果之益；依信佛法者，不作諸惡，得不煩刑法之益；佛法行於世間，得隂翊 皇度之益。此是體乎三教堊人之心，與天地神明至公無私之意。余以慈悲方便令汝知之，慎勿亦效逢蒙、紀昌之用心也，自喪其德，惟是一身之咎。苟或教壞，世人仿而排之，是則招回帶果，罪不可逃矣。曰：罪福果報死生等事，此皆佛書之語，吾儒不信也。曰：豈特佛書有是語乎。大禹謨曰：惠迪吉，從逆凶。伊訓曰：作善降之百祥，作不善降之百殃。坤之文言曰：積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃。子曾子曰：人之好善，福雖未至，去禍遠矣。人之為惡，凶雖未至，去禍近矣。豈非罪福果報乎。繫辭曰：死生之說，精氣為物，遊魂為變。孔子又謂子路曰：未知生，焉知死。豈非論死生之事乎。子乃輕於聖人之訓，重於後人之言，謂無罪福果報死生等事，壞其心術也。不愧罪禍，則無德矣，無德安能進道。大哉佛法，眾德統備，世人獲其善利，不知報恩，反生誹謗，甚於子之刃父也。汝知之乎。曰：余改轍矣，豈復蹈彼蹊乎。復持此意諭諸朋輩，令彼知非免罹害德之咎，益感吾師之德，其深與愽，不可極其涯涘矣。 曰：師謂三教聖人，各出只手，扶持大道，以成天下之化權，此切論也。仰瞻聖上，製法行事，三宗並弘。夫天下之人，咸推此理，即契天地聖人之心也。曰：子言善矣。聖上明逾日月，量同天地，道齊堯舜，德邁商周，協和萬邦，平章百姓，追回上古四五千年之淳樸，喚醒末學二三百載之沉迷。車同軌，書同文，混一區宇；儒崇仁，老崇理，咸契佛心。上符列堊之鈞謨，廣被至仁之厚德。仰願淳風政化，永垂萬世無疆之大猷；堊子神孫，克紹一定不遷之洪業。鈞陶萬化，時歌有道之昇平；共樂泰和，日頌無為之至治。永貽厥德，克配天心者焉。 正統五年五月中澣日中吳沙門空谷景隆著 萬曆庚子季冬朔，且重刊板存方肆，廣印流通。 尚直編終