尚直編 · 尚直編卷上

中吳沙門空谷景隆述 太原王先生名中，字克平，謂余曰：中也，聞諸先達曰：佛是聖中之至聖，佛之教法，大道之學也。不識晦庵先生之本意，何為而排之？乞師一言，以為啟迪。曰：據直言之，子則有所嫌忌，逮欲無言，又辜子問。但請力學，至於擴充之地，而無迫隘之量，然後彼之短長瞭然可見，何待發問而後知乎？孟子謂孔子登東山而小魯，登泰山而小天下，豈不其然歟？今夫儒之論道經邦，老之歸根復命，佛之明心見性，皆明道而弘善也。書曰：為善不同，同歸乎治。漢牟子曰：君子愽取眾善，以輔其身。此之謂也。是故達人大觀，庶幾明道理，識言語，烏可死於一人半人之語乎？吾輩心宗之學，微用文義，貫穿道理而已。子讀萬卷經書，始為通方。達士曰：非一朝而可造詣，吾師於理明切至當，得相扣也。曰：然則為汝隱然指歸，令汝自見。韓子未知佛法，所以排佛，及見大顛禪師後，深敬佛法。晦庵潛心佛學，可謂愽矣。其排佛者，心病也。苟不排佛，則後學多看佛書，凢看佛書，則見其心病矣。由是密設牆壍，閒住後學，令走不出，識不破也。 曰：晦庵牆壍設在何處？曰：指程子云佛氏之言，比之揚墨尤為近理，所以其害為左，甚令如[泳-永+(瑤-王)]芭羙也以遠之。大學、中庸、序文、或問諸書注語，晦庵語錄皆存此意。小學有世俗信浮圖誑誘等語，文公家禮喪禮篇有雲不作佛事，復指司馬溫公語注云世俗信浮啚誑誘等語，全是晦庵心之所之，不是溫公之語。如是用心，是其設牆壍也。所以皮膚之學者，偏要排佛，才讀數十卷書，心忿忿然，遽以排佛為急務。嗚呼，學至宏愽，自然通泰，排佛之心稍覺輕矣。學而至化，出彼牆壍之外，自知排佛之非，追悔不及矣。當知三教之學，乃至琴碁書畫、百工伎藝，學而至於變化之地，始得活機之妙，不然則在死殺法里。遽伯玉六十而化，始得處心之要，學而至化，卒難得也。 曰：學而至化，固難得也。且言牆壍，誰能出焉？曰：能出者，大儒也。未造此地者，恬然受其瞞，昧而不知，爭能出也？曰：曾有能出者乎？曰：有。簡而言之，若屏山李公、石塘胡公、樂軒陳公、希逸林公、西山真公、海粟馮公、松雪趙公、須溪劉公、德機范公、曼石楬公、邵庵虞公、仲弘楊公、大朴危公、天錫薩公、兼善達公、溍鄉黃公、廉丈楊公、季迪高公、歐陽玄公、斯道烏公、仲舉張公、景濂宋公、叔能戴公、伯溫周公、伯昂葉公、大章徐公、達善王公、君羽錢公、介山王公、性學李公、廣孝姚公、節庵高公、儀之王公、子啟曾公等是也。 司馬溫公與元城劉先生曰：佛家言天堂地獄，且夫實有此否？元城曰：佛之設此，得入於惡向善耳。且鄒衍謂：天地之外，如神洌赤縣者八九。莊子謂：六合之外，聖人存而不論。凢人耳目所不及，安知其無？溫公動容而服膺，自此敬佛。溫公手書一卷心經贈僧，復題其後云：退之排佛而稱大顛，外形骸以理自勝，且胸中無滯礙。由是觀之，於佛不為無得，而所排者跡耳。(注出西山讀書記並鳴道集性學辨)已而元城曰：溫公老先生深知佛法。(注出元城語錄)所以資治通監未始排佛。溫公著大同集解、禪偈、古文、孝經旨解、潛虛、擬太玄等書，皆正直之辭，斷無排佛之語。文公家禮所注溫公之語，虛架而無根矣。濂溪、二程是佛法中人，爭肯排佛？溫公、程子排佛之言，顯是晦庵所造，栽於二家名下，以為自己排佛之本也。道余錄[(冰-水+〡)*ㄆ]：二程子排佛二十八條，晦庵排佛二十一條，總是晦庵胸中所蘊，不是程子見識。程子苟存此見，爭能著易傳耶？易傳辭理俱勝，不失東林總禪師、濂溪周元公口傳心受之意，一模脫出，渾無睽舛，未嘗有此僻隘之心。溫公、程子不肯排佛，通監、易傳良可徵也。晦庵非惟曲排佛法，抑亦曲指溫公、程子，損其名德也。曰：程子排佛之語出於程子文集，豈是晦庵所造？曰：橫渠與濂溪同問道於東林總禪師，今來橫渠西銘、正蒙二書皆有排佛之語，二書皆是晦庵打點，並加注語，集為朱子成書。西銘、正蒙排佛之語未必出於橫渠之口，多出晦庵之筆，程子文集排佛之語同此籌也。橫渠與周子同問道於東林，性理、群書等文謂橫渠問易於程子。噫！橫渠年雖少於周子，亦是同時人也，何不問易於周子，卻問易於程子？此或實事亦未可知，或是後人慾尊程子矯立此事亦未可知。已而凢著書者互引此事泛而說之，是以此事遍於群書，遂為實事。豈不見晦庵凢造語要人信伏，便指為程子所說？嗚呼！證龜成[敞/黽]，此之謂也。曰：何由知為晦庵之語乎？曰：言語若認不出，何以知人乎？曰：既謂知人，濂溪何人也？曰：履德君子也，故無昧佛之言耳。曰：誠知人矣。夫溫公正人君子，二程子慎德君子，吾知三子不肯謗佛，如保曾參不殺人也。通監、易傳誠為證據。 曰：晦庵非惟排佛，抑亦排老，此復何如？曰：其於老子之教，初無干涉，故不欲排老。若獨排佛，則有譏議，故以二教同而排之，謂為排抵諸宗，抉樹儒宗而已。曾不知天生三教，推不向前，捺不向後，為世摸范，不可無也。如太空之有天地，非天地則無覆載也。曰：或謂佛學為九流之墨家，然否？曰：子胡不知也？九流載於史記，漢武帝時司馬相如之所述也，此時未有佛法。言墨家者，墨翟也。墨以行事為教耳，佛以大道為教，統天地三教之極祖也。惜相如之不遇乎？遇則推尊而尚之，必有可觀者也。曰：佛有兼愛，近乎墨也。曰：慈悲喜舍，佛之德也，豈是溺情汩志之愛乎？慈悲之愛者，德也；溺情之愛者，私也。韓昌黎曰：愽愛之謂仁。此流於情而混淆也。孔子曰：愽施於民而能濟眾，必也聖乎？孟子曰：惻隱之心，仁之端也。孔、孟非溺情汩志，亦非真妄混淆，故可與慈悲之愛相表里。嗚呼！儒宗以綱常為先，明道兼之；釋宗以明道為先，綱常兼之。眾人觀之，似乎不同；達人觀之，而實同也。夫既慈愛於眾，以及鳥獸昆蟲者，豈不忠於君，不孝於親，不修道德，不弘仁義乎？凢如是者，未之有也。 曰：晦庵所惡，虛無寂滅之教。新安陳氏曰：老氏虛無，佛氏寂滅，此說何如？曰：虛無寂滅，有權實二義。以權言之，則虛無寂滅，是空幻之語。凡夫執有，小乘執空，中乘執不有不空，大乘當體即空，不隨眾數，妙有非有，真空不空，不立一塵，不舍一法，縱橫逆順，法法全真。是故大覺世尊，為破凡夫之有故，乃曰此身虛幻，令心寂滅；為破小乘之空故，乃責其陷於解脫深坑，令求出離；為破中乘之不有不空故，乃責其縛於幻有，令求大乘。此皆善權方便之術也。以實言之，則虛無寂滅，是萬有之母，出生天地人物，動植飛潛，而至萬法者也。佛教曰：從無住本，立一切法，乃至無有少法可得。然燈佛為我授記。老子曰：道可道，非常道；名可名，非常名。無名，天地之始；萬物，有名之母。常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其微。孔子曰：易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？禮曰：無為而物成，是天道也。子思子曰：上天之載，無色無臭。三教聖賢之旨，皆是真常寂滅，真空不空，初無少異。佛說生滅々已，寂滅為樂，益令空其妄情也。夫天地人物以及萬類，皆一氣展縮，初無間然。展而為陽，縮而為隂，隂極而陽，陽極而隂，靜為隂基，動為陽體，靜極而動，動極而靜，靜即虛無寂滅也。靜極而動，即虛無寂滅中出生萬有也。晦庵讀佛書，可只見得破凡夫方便語乎？可是不識虛無寂滅是萬有之母乎？可是不識三教聖賢之旨皆是真空寂滅之理乎？可是自欺其心，特尒曲說，疑誤後學乎？所以惡佛老為虛無寂滅之教也。其脫於大理，豈小小哉？ 佛法自永平十年而來，明主名賢，莫不推尚為大道之學。至於後世之下，晦庵惡之為虛無寂滅之教。且夫晦庵所惡，果當乎？不當乎？晦庵識見，可逾東漢、三國之人物否乎？可逾晉、宋、齊、梁、陳、南北朝之人物否乎？太誓曰：天視自我民視，天聽自我民聽。故孔子曰：吾從眾，未聞從於一己。偏意也。偏意排佛者，余不言其隘而未達也，亦不言其知言而未知道也，亦不言其才而未德也，亦不言其執滯而未圓也，亦不言其逢蒙之行也，亦不言其私而未公也。惟提大意，發覺人心，請自裁度悟之而已矣。曰：中也不敏，聞師之言，亦乃思過半矣。 孔子作春秋，太史公作史記，班固作西漢書，范曄作東漢書，陳壽作三國志，唐太宗作晉書，李延壽作南、北史，魏徵作隋書，劉昫作唐書，司馬溫公、少微江公皆作通監，鄭夾漈作通志，馬端臨作文獻通考，捐傒斯作宋史，李燾作宋監，曾子野作史畧，宋景濂作元史，皆以天地之心為心，是曰是，非曰非，不存私意。諸君史筆，如秉龍泉、太阿，殺人活人，無偏無黨。佛法，大道也，可尚不可排，苟或可排，則太宗諸子已排之矣，奚待後世檀其己意者曲排之也。 若夫竊他人之德，為自己之功，欲張自己之功，故掩他人之德，此則逢蒙亦所不忍為也。況孔子而至宋子，肯為之乎？是故春秋以逮元史，亘古今，窮萬世，敬之仰之，若天地之高厚，日月之昭明，豈有剽竊之弊，逢蒙之行也。 唐太宗篤志尚佛，迨無加矣。玄奘法師沒世之日，高宗顧左右曰：朕失國寶矣。輟朝三日。若謂二帝泥於佛法，然則房玄齡、杜如晦、魏徵、虞世南、褚遂良、李靖、董常諸公何不力諫？蓋為君堊臣賢，咸知佛法正大之道，其有補於政化，善利於人，所以同遵尚也。凢造寺譯經所有記序，若非御製，則系房、杜、魏、虞諸公所作。其文章之謹嚴，敬佛之誠篤，可謂至矣。玄宗、肅宗、代宗、宣宗尚佛左甚。代宗指南陽忠國師曰：國中無寶，此僧乃國寶也。宋朝太祖、太宗、真宗、仁宗諸堊尚佛，其左甚焉。相國韓公琦、侍郎歐陽修、張端明、秘書開彥長、章表民、員外郎陳舜俞等未讀佛書，末知敬佛。逮乎明教嵩禪師並鐔津集一出，無不斂枉，迭稱讚曰：不意僧中有此。即非惟空宗通，亦乃文格高良，史之筆大，公之道也。諸公自此敬佛後，有好佛之甚者。禮曰：雖有嘉殽，弗食不知其味；雖有至道，弗學不知其善。是故學然後知不足，教然後知困，知不足然後能自反也，知困然後能自強也。豈不其然乎。自晉以來，謝安石才德之量，經綸之手，孰能加焉。王羲之識量高古，才思逸群，孰能加焉。陶淵明性情之正，去住之高，孰能加焉。謝靈運風規瀟灑，文章之精，孰能加焉。崔公群相天下而天下賢之，孰能加焉。衡陽龐蘊識見之高，道學之勝，孰能加焉。裴晉公樹大勳業，著於盛唐，孰能加焉。顏魯公具大節義，文章書法，孰能加焉。相國裴公休文章之古，道學之至，孰能加焉。二蘇子、黃山谷儒學之至，禪學之勝，孰能加焉。陳忠肅公道學政事，高識美德，孰能加焉。狀元王日休愽學智識，高明正大，孰能加焉。未暇廣而論之，畧言此諸名賢篤志尚佛，天下孰不知之。此諸名賢道德明敏，豈不逮於後世排佛之人乎。蓋為意誠心正，公而無私，重於佛堊人之至道也。晦庵多注書，故後學敬之。矧不識其心病，故不擇其言，皆從其說也。 曰：六經孔孟等書，論道論仁處，論心論性處，晦庵所注，契於聖賢之心否？曰：曲排佛法之言，輙為辯明一二而已，自余未暇論之。況各家注書，各據所見，仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，後人或宗於此，或宗於彼，各因氣運變化，隨人氣量之所取也，寧用問焉？且如皐陶賡歌於前，孔子刪詩於後，變為騷，變為選，變為律，與夫歌謠吟頌等體，漢魏尚高古，晉宋尚雅淡，唐人尚音律，宋人尚性理，此亦氣運之變化也。毛詩三百篇，多有窮夫窮婦之所作，其言簡理備，後世敻不可及。彼窮夫窮婦，豈因二十年讀書學力之所至乎？蓋為氣運生而然之也。元人謂宗於唐詩，非於宋詩，豈宋詩果不逮於唐乎？豈元詩果能逾於宋乎？在人好之惡之而已。李杜長於意，唐音重音律，有愛李杜者，愛唐音者，愛平淡者，愛奇崛者。嗚呼！孰為是乎？孰為非乎？人之氣量不同尒。苟執於小節，失於國風、雅、頌之淳，溫柔敦厚之實，或迷於雕巧麗辭，而外乎情性之正，如是言詩，言之奚益？書曰：詩言志。心之所之，既失其正，形之於言，安得其正焉？故學不可不求其正也，道不可不求其大也。曰：余問注書師何以引而不發，而言作詩，二者皆隱然而未詳，何也？曰：詳備言之，則露筋骨。選詩補註劉坥之謂李太白詩狂簡不逮杜公。坥之惟識杜公之學，未識李公之學。李公已到化而神妙之地，其辭章富麗奇偉、奔騰澎湃者，才力自然。所謂國清才子貴，家富產兒嬌，豈工於造作、雕琢、闘飣而然耶？區區後學，安可窺測其涯涘哉？嗚呼！識見之未至，妄譭先達之所長，得罪於天地乎？此妄說之咎也。余知此咎，是故隱然 晦庵既惡虛無寂滅，又言死者形既朽滅，神亦飄散，雖有剉燒春磨，且無所施。此則虛無寂滅，至於空蕩無皈矣。且如有人臥於武林，夢居金陵，與彼親友同席飲食。是時惟知有此飲食之身，不知亦有幻身臥於武林也。夢飲食者，神識也，亦名精魂也。凢人思善思惡，生死不絕者，即此神識也。死者受苦，剉燒春磨，即此神識也。是時惟知有此受苦之身，不知亦有幻身死於人間也。如彼夢飲食者，不知亦有幻身臥於武林也。當知幻身猶房屋也，神識猶屋中之人也。人既出之，不顧房屋；神識既出，不顧幻身。晦庵所謂形既朽滅，神亦飄散，雖有剉燒春磨，且無所施。是則惟見幻身生滅，不知神識不消滅也。是猶惟知房屋傾頹，不知屋中之人先出屋外，渾無損也。此不消滅之神識，隨業受報，出殼入殼，或苦或樂也。不知之者，神識莾盪，茫然無皈。神識尚尒，況欲明佛性乎？非惟不契佛經，抑示深悖書經之旨。金縢曰：武王有疾，周公為三壇，告太王、王李、文王曰：惟尒元孫某，遭厲虛疾。若尒三王，是有丕子之責於天，以且代某之身。予仁若考，能多才多藝，能事鬼神。若據晦庵所謂雖有剉燒春磨，且無所施，則周公代武王之死，形亦朽滅，神亦飄散，雖有多才多藝，亦無所存，將何以事鬼神乎？三王亦將何以受周公之告乎？ 禮記：孔子曰：人死曰鬼。此五代之所不變也。若謂形既朽滅，神亦飄散，將何以為鬼乎？若以晦庵之言為是也，則周公、孔子之言為非；若以周公、孔子之言為是也，則晦庵之言為非。周公、孔子，聖人也；晦庵，文公也。汝宜默私意，正神明，以理推之，為何如哉？克乎避席而言曰：晦庵已歿二百餘年矣，未嘗有人針此膏肓之病。吾知先德不言者，有待吾師發明其蘊也。中也聞此，幸莫大焉，再並而後已。 曰：史書通監師既論之矣，歐陽修唐書、五代史何不言之？曰：歐陽永叔為史之時，未見明教高禪師，是以書史亦無敬佛之意。及見高師之後，始有敬佛之心。故跋韓子別傳曰：余官琅瑘，有以退之別傳相示者，反覆論誦，乃知大顛蓋非常人。余患浮啚氏之盛，而韓退之之說，及觀大顛之言，乃知子厚不為過也。此時歐之書史已行於世矣，故不言也。曰：陳子經、宋監何不言之？曰：宋朝一十六主，合三百十七年之有天下，聖聖尚佛，身為帝王，心為佛祖，傾誠至矣。或時敬老子者，暫尒而已。惟徽宗信於林靈素之言，後從老子。子經不收宋主尚佛，惟收尚老，爭柰揭氏宋史、李氏宋監、曾氏史畧皆收宋王尚佛行在，天下孰能掩之？劉向序戰國策曰：史氏之法，具記一時之事辭，善惡必書，初無所決擇。劉向可謂知春秋之意焉。夫執筆者，當以天心為心，庶不悖於天理，不誤於後學，焉可倚靠一人半人之心為心，而失天地無私之理耶？嗚呼！佛之道何如哉？老之道何如哉？余編尚理編，稍亦言之矣。其有明理者，自識大道之深淺，余不復言也。晦庵排抵佛老，筆於書中，其來二百餘年矣。沮人多少善心了也，沮人多少隂德了也。日後天地氣數翻變其說，亦未可知。姜漸序其監曰：子經取法乎晦庵綱目。嗚呼，既宗晦庵，只合以佛老同一致也。胡為抑佛而揚老乎。此又晦庵之罪人也。日後或有公而無私者，惡其偏見，鳴皷而政之，亦未可知也。曰：卯石南著書何如。曰：長邑伯者，區區好事人耳。石南藉邑伯之威而行文藝，故屈節稱為邑伯之徒，以此為立身之計也。凢操文筆，依傍晦庵之意，初無超出晦庵之意。所著之書，依傍陳子經、宋監之意，亦無超出子經之意。故亦不收人主尚佛也。噫，子之所問姑置之，吾亦有所問焉。水母以鰕為目，凢得鰕輙行之。言其行也，雖且至暮，不逾一里之遙。或失鰕，則茫然罔措。[鎖-金+魚]鮚以蟹為足，凢倚蟹則行之。言其行也，雖且至暮，不逾三里之遙。或失蟹，則茫然罔措。二物雖得目足之樂，有以異乎，無以異乎。曰：無以異也。既無異，可用知言矣。 曰：孔子之時，佛法未至中國，孔子知有佛法否？曰：孔子曰：西方之人有聖者焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民無能名焉。鬳齊林先生曰：此章似當時已有佛之學，托夫子之名而尊之也。西方之人出於三皇五帝之上，非佛而何？然則佛之書八於中國，雖在漢明帝之時，而其說遍傳於天下久矣。不治不亂，不言自信，不化自行，此三者實太古之聖道。孔子發明此道而無私心，惟此一節亦足以見孔子之聖德也。佛法苟非大道，則孔子已指其非矣，安得稱為聖乎？佛法教人為善沮惡之言，與三綱五常若合符莭，實為世人之福田，明道之大本也。隂翊 皇度，補於政化之功，可謂至矣。前宋文帝曰：適見顏延之、宗炳著論，發明佛法，甚為名理，並是開獎人意。若使率土之濱，皆感此化，朕則坐致太平矣。臣何尚之奏對，其畧曰：佛法教人為善也，世人能行一善則去一惡，去一惡則息一刑，一刑息於家，萬刑息於國，則階下之言，坐致太平是也。然佛法能為國家省其刑獄，又如此也。唐書曰：雖為異方之教，無損於理之源。韓愈抵排佛老，其道未弘。柳子曰：佛經與易、論語合，不與孔子異道，雖聖人復生，不可得而斥也。孝宗曰：佛之五戒，即五常也。仲尼之道，夫何遠之有？如上等語，固合天地之心，公而無私也。 曰：師謂佛法教人為善，省其刑獄。曾不知僧亦有過，而煩於刑獄也。曰：三教堊人之道，未始不以善法教人。後世以法壞法者，未免有之，安得人人同一制也？是故不可以人之不善，而責堊人之教焉。汝之所見，如禾之不獲，而責后稷之教耕也；藥之不効，而責盧扁之教醫也。且夫廢耕可乎？廢醫可乎？是亦未思之甚也。 曰：論語曰：攻乎異端，斯害也矣。或指佛老為異端，此說何如？曰：異端者，雜學也。孔子謂習於雜學，則害於正道之學，直言而已，且無蘊奧，何以抝直為曲乎？孔子存時，佛法未至中國，孔子惟聞佛之道德，故稱西方有聖人。漢明帝時，佛法才至中國，孔子已沒六百年矣。是故孔子不見佛法也。既不見佛法，指佛何法為異端乎？佛法既為異端，孔子何以指佛為堊人乎？老子既為異端，孔子何以言曰：老聃博古知今，則吾師也。(出孔子家語)是以博問老子之後，傳誦其語，以示門弟子焉。(出禮記、家語、莊、列、史記等)晦庵非惟曲排佛老，亦悖孔子崇尚佛老也。後世指佛老為異端者，圖掩其德，設此逢蒙之計也。後學自無所燭者，未免隨人指呼，效而言之，喚鍾作瓮也。一朝學到李屏山、林希逸，而至景濂、大章諸公之地，自能識破矣。夫佛老者，道學也。指道學為異端者，其為智乎？不智乎？其為善心乎？瞞人乎？汝亦學理者，猶未識破也。 詩曰：采苓采苓，首陽之巔。人之為言，苟亦無信。舍旃舍旃，苟亦無然。人之為言，胡得焉？此之謂也。曰：師言明矣。孔子崇尚佛老，諸書具載，晦庵排之，實悖孔子也，吾儕未之思耳。余雖未嘗排佛，然亦因其排，故余亦惑之，未克篤敬於佛。今也反而思之，余害至德甚矣，是為大謬。痛心疾首，悔而追之，不可得矣。自今而後，受佛明教，歸依禮敬，庶為補過之萬一矣。 曰：僧也，不耕而食，不蠶而衣，豈不坐消民利而減其福積乎？曰：三教九流而至百氏之家，皆系天地使然，資其所宜致有之也。天生其人，亦生其祿，貴賤貧富，數已分定，天理之力大而無敵也。密而行之，人不可見，豈人力能奪天理之力乎？其可轉移者，有曰：皇天無私，惟德是輔。中國為有三教堊人道德仁義之學，故名大國。傳継伏犧、神農、黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔之道，特立於天地間，是為中國也。苟無三教堊人之學，則與蠻貊之邦何以別焉？三教之子互相排擊者，如廉頗忌於藺子也。達人大觀三教通行者，如藺子不肯兩虎共闘，而克樹國家之大本也。曰：道德仁義之學，吾儒已備，何待佛老而後備乎？曰：道有所司，汝未知也。孔子之道詳而文，老子之道安而謙，吾佛之道大而密。三教堊人，各丁其時，出以救世，烏可凢情妾窺測也？漢牟子曰：書不必孔丘之言，藥不必扁鵲之方，合義者從，愈病者良。子貢曰：夫子何常師之有？此之謂也。 曰：孔子曰：身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。孟子曰：不孝有三，無後為大。僧之去發毀形，絕其所嗣，亦悖吾儒乎？曰：孔孟取之仁義，不特取之以跡。泰伯遜國而之荊蠻，斷髮文身，孔子稱其至德，未嘗言其不孝。伯夷不娶而之首陽，孟子稱其堊之清者，未嘗言其不孝。吾徒為法忘身而取大義也，可以報四恩，度生死，可以弘善道，開來學，豈不資於大化乎？伊尹放大申於桐宮，以跡言之，則伊尹滅身有餘之罪，理不可迯也。以義言之，則致太申密邇先王陵墓而生善心，令自悟也。及其既悟，奉歸於毫，諸侯皈之，以垂萬世無疆之休也。如此巧設方便，匡成厥德，始知伊尹功烈其大矣哉。至於微子徉狂，比干割腹，豫讓吞炭，介子焚身，經史稱其仁義，未聞言其不孝。是故取之以義可也，取之以跡未可也。孟子曰：子莫執中，執中無推，猶執一也。斯言善矣。 曰：韓子上佛骨表，作原道排抵佛老，是故推其有功於吾儒。師謂不可排佛，似不侔矣。曰：韓子文章雄徤，以之為功，排佛何足推為功也？此時尚書孟簡、於頔、李翱等，豈為無才德而不能排佛乎？蓋為識法者懼，故不為也。言佛之道無權勢，惟以修道尚德為任，其感格天地帝王名公賢宰所推尚者，天道自然，豈求之而得也？言不執權勢，凢欲排者任彼排之，況佛法之權在乎帝王臣宰之手，欲抑之欲扶之，猶握拳展掌而已，豈為難乎？此時韓子為刑部侍郎，而亞卿之權蓋亦重矣，排此無權無敵之道，豈為難乎？周公輔成王而王天下，可謂難矣，可謂功矣。管仲相桓公一匡天下，可謂難矣，可謂功矣。毛遂一出力拒楚王之威，遂令楚王與平原君歃血堅盟，定其利害，合楚魏之兵以乎強秦之戰，致使趙國重於九鼎大呂，可謂難矣，可謂功矣。藺相如皈壁於秦，力命秦王擊[午/止]以配趙主之瑟，二者皆以盡忠為心，不顧自身，有逆龍鱗奪虎食之險，可謂難矣，可謂功矣。魯仲連寸刃不施，一言之下卻退秦兵，以息伐趙之患，可謂難矣，可謂功矣。文中子進策於隋不能用，卷而東皈，續詩書、正禮樂、修元經、贊易道，九年而六經大就，中說十卷，脫類論語，其智識也明，其處心也正，其進退也宜，其門人也皆有王佐之才。夫如是，可謂難矣，可謂功矣。房玄齡佐輔唐太宗定天下，不矜其功而善皈人，亦可謂難矣，可謂功矣。魏徵危言危行諫爭，太宗或有未思之誤，匡而定之，可謂難矣，可謂功矣。排佛誰不能之？牧児竈婦皆能排佛，何必謂之功也？既謂韓子排佛有功，汝亦何不效而排之？苟排之，吾亦無阻。晦庵排佛，筆於書中亦無阻者。晦庵排佛之計，有受惑者，有不受惑者。李屏山而至徐大章等，是不受惑者。嗚呼！吾佛之道系乎天地，豈屬世外之凢情乎？曰：師謂不可排佛，又言凢欲排者任彼排之，自相矛盾耶？曰：言不可排者，公論也。排則悖於天地之心，損乎隂德，余特憫而救之也。或不受救，一任排之，余無阻也。韓子為負英俊，有過不復三思，勇心排佛。及見大顛，勇心自息，然後深味禪學。前之排佛，蓋是不知而誤為也。後人以禪學性理著書立言，然後反行排佛，此是知而故為也。冥々之中，各有前程之定理。韓子上佛骨表，憲宗皇帝大怒，將以抵死。裴度、崔群等上言哀請，乃貶潮列。聞郡之靈山寺大顛禪師道德名重，三以書請。其一曰：韓愈啟：孟夏漸[執/大]，惟道體[寄-可]和。愈弊劣無謂，坐事貶官到此，盛聞道德，切思見顏。非到來未獲參謁，已怙縣具人船奉迎，日夕佇瞻。四月七日，愈上大顛禪師。其二曰：愈啟：海上窮處，無與語者。側羕道高，思獲披排，專特有此咨屈。此旬晴明，不甚[執/大]，倘能乘閒一至，實為幸也。六月初三日，愈白大顛禪師。其三曰：愈啟：慧勻至，辱荅問，珍悚無已。所示廣大深逈，非造次可量。傳曰：書不盡言，言不盡意。然則堊人之意，其終不可得而見耶？如此而論，讀來一百遍，不如覿面對之。愈聞道無凝滯，行無系縛，苟無所戀著，則山林閒寂，與城隍無異。大顛師論甚宏博，而必守山林，不至列郭，自激修行，獨立空曠無累之地者，非通道也。勞於一來，安於所適，道故如是。不宣。愈頓首大顛禪師。七月十五日。(出舊本韓文，有注云：大宋重刊韓文，欲去此三通書，謀夫於歐陽文忠公。公曰：不可去。故存之。晦庵挍韓文，亦存之不去。已後重番，晦庵所挍之板，剔去之不存矣。??古畧亦収之。)大顛至郡，留數日，談論廓達，深有契懷。次日，言及上表謂佛為夷狄之教等事，大顛答之。其畧曰：吾聞善觀人者，觀其道之所存，而不較其所居之地。桀紂之君，跖蹻之臣，皆生中國，然不可法者，以其無道也。舜生於東夷，文王生於西夷，由余生於戎，李札出於蠻，彼二堊二賢者，豈可謂之夷狄而不法乎？子不觀佛之道，而徒以為夷狄，何言之陋也？子必以為上古未有佛而不法耶，則孔子、孟軻生於衰周，[山/蟲]尤、瞽叟生於上古，豈可舍襄周之堊賢，而法上古之凶頑哉？子以二帝三王之代未有佛而長壽也，則外丙二年、仲壬四年，何其夭耶？子以漢陳之間有佛法而人主夭且亂，則漢明為一代之英主，梁武壽至八十有六，豈必皆夭且亂耶？子謂儒有言仁義忠信，而不知佛之言常樂我淨，無以異也。子既未讀佛書，安知不談先王之法言耶？昔者舜犬吠堯，非愛舜而惡堯也，以所常見者唯舜，而未嘗見堯也。今子常以孔子為學，而未嘗讀佛之書，遂從而恠之，是舜犬之說也。佛之與人子言，必依於孝；與人臣言，必依於忠。此眾人所共守之言也。子今自恃通四海異方之學，而文章旁礴，孰如姚秦三藏羅什法師乎？子之知來蔵徃，孰如晉之佛圖澄法師乎？子之盡萬物不動其心，孰如梁之寶公和尚乎？韓子默然良久，曰：不如也。大顛曰：子之才既不如彼矣，彼之從事者佛也，而子反以為非，然則豈有高才而不知子之所知者耶？韓子悔過，自此敬佛，深好禪學。其荅孟簡尚書書曰：來示雲，有人傳愈近奉釋氏，此傳之者甚也。潮冽有一老僧，號大顛，頗聰明，識道理，遠地無可與語者，故自山召至列郭[(並-(美-(王/大)))/田]十數日，實能外形骸，以理自勝，不為事物侵亂。與之語，雖不盡解，要自胸中無滯礙，以為難得，因與徃來。及祭神至海上，遂造其廬。及來袁列[(並-(美-(王/大)))/田]，衣服為別，乃人之情，非求福田利益也。(出韓文，舊板、今板皆有之。)韓子哭女詩並序曰：去歲自刑部侍郎以罪貶潮列，小女道死，殯之層峰驛旁山下，蒙恩還過其墓[(並-(美-(王/大)))/田]，題驛梁云：數條藤束木皮棺，草殯荒山白骨寒。驚恐入心身已病，扶舁治路眾知難。遶墳不暇號三匝，設祭惟聞飯一盤。致汝無辜由我罪，百年慚痛淚闌於。(出韓文，舊板、今板皆有之。)韓子自上表至見大顛講談問禪，始未詳備於韓子別傳、舊板韓文、陳休齊文集、晁氏筆記、釋氏通監、佛法編年、佛祖通載、稽古畧、傳燈統要、金湯編等書，今輙引其畧耳。 柳子曰：韓退之排佛，佛不可排，不與孔子異道。退之學儒未能過楊子，子子之書於莊、墨、申、韓皆有取焉，佛法反不及莊、墨、申、韓耶？曰：以其夷也。果不信道而斥焉以夷，則將反貴惡來、盜跖而賤李札、由余乎？非所謂去名求實者矣。陳忠肅公諱瓘，字瑩中，劍川人。公於宣和初奏議，其畧曰：用釋氏之饒益而天下莫與爭，用老氏之無為而斯民休息。釋氏曰：止止勿說。老氏曰：智者勿言。孔氏曰：默而識之。此祖宗之躬行，非有言之士所能議哉！(出大宋三教奏議並資鑒)公序集古錄引吾宗棗柏大士之言曰：作器者必有檨，造車者必合轍，古無今有之法即是邪道，不可學也。三復斯言。學道之要，不以古堊為檨，皆外游耳。有問曰：悖理之說，古書皆不言，千五百載後獨周子言之，得非古無今有乎？曰：否，特論者弗知考耳。性理之說，東林禪師授之濂溪，東林已前各專己教，未能融會。皇宋已來，涯禪師倡之，始以其詞意發明易、中庸之旨，非古無今有也。(出[常-吊+王]中錄並性孝旨要)公早留心於禪學，為執聞見以求解會，未克發明。後參靈源禪師，靈源曰：離卻心意識而參，絕卻堊凢路而學，可也。卻被逼責，無所用心，晝夜呆坐而已。偶於燕寂間脫然開悟，述偈曰：書堂兀坐萬機休，日暖風和草自幽，誰識二千年遠事，如今即在眼睛頭。公有此省悟，故所論甚明。 漢人有曰：佛經者，卷以萬計，言以億數，非一人所能堪也。仆以為煩而不要矣。牟子荅之，其畧曰：江海所以異於行潦者，以其深廣也。五嶽所以別於丘陵者，以其高大也。麒麟不處苑囿之中，吞舟之魚不游數仞之溪，割三寸蚌求明月之珠，探枳棘之巢求鳳凰之雛，必難獲也。客曰：佛法至尊，世人多病其廓落難用，虛無難信也。牟子曰：至味不合於眾口，天音不比於眾耳。作咸池，設大章，發蕭韶，詠九成，莫之和也。張鄭衛之弦，歌時俗之音，必不期而拊手也。夫聞清商而謂之角，非彈弦之過，[聽-王]者之不聦矣。見和璧而言之石，非璧之賤，視者之不明矣。牟子之言至矣哉！夫佛之道大而難入，有識者，有不識者，人之材器不同，不足恠也。 祥符常禪師曰：甞嘅資治通監稱貞觀中有僧自西域來，善咒術，能令人立死，復咒之令蘓。太宗擇飛騎中壯者試之，皆驗。因以問傳奕，奕曰：此邪術也。臣聞邪不干正，請使咒臣，必不能行。帝命僧咒奕，奕初無所覚，須?僧忽僵仆，若為物所擊，遂不復甦。此必好事者曲為之辭。何則？若使果有是，則僧非真僧，咒非真咒，正謂邪術耳，固不足以張吾教之疵也，而況斷無此理。向使彼自西域遠至長安，厥術能死人而復蘓，乃不睱自能衛其身，對常人無故而僵死，蜼兒童莫之信也。又當是時，京城有大德僧慧乗、玄琬、法琳、明瞻諸公，其肯坐視偽僧破壞教門，不請峻俗，乃畄帝命傳奕辦耶？佛制戒律，雖春蹊生草，猶不許比丘踐之，恐害其生也，況肯說斷人命咒傳於世乎？故予謂好事者曲為之辭，斷可見矣(出佛祖通載)。余謂常禪師言之當矣。太宗，明君也，豈不識破彼邪術乎？況貞觀之初，有道德高僧杜順和尚等十餘人，續有三蔵法師玄奘、清涼國師澄觀、南山律師道宣等，常居輦下，太宗朝夕聚詁論道無虛日。諸師明通五眼，學貫九流，擔荷佛法重任者也，何不破除邪術而容其馳玩乎？傳奕者，隋時為黃冠，至唐高祖武德八年乙酉，從庾儉薦為太史丞，後陞太史令。奕上疏排佛，前後七次，帝皆不報。丞相蕭瑀廷斥之曰：佛堊人也，奕為此議，非堊人者無法，請寘嚴刑。奕乃力爭，瑀曰：地獄正為此人設也。是時法師法琳作破邪論，明槩作訣對八條，慧乘作辨正論，秦主門下典儀李師政作內德論，迭加進之，皆引大理證奕之非。高祖大悅，於是奕疏寢息。貞觀二年戊子，太宗謂奕曰：佛道微妙，汝獨不悟其理，何也？奕曰：佛是西方夷狄耳。帝惡其言，不荅，自是終身不齒。奕於貞觀十二年庚子秋卒暴而死。若謂邪不干正，則[估-口+(田/寸)]奕不識佛堊人之大道，是不明也；叛老子之教，擅己私，曲排佛法，是無德也。夫如是，安得為正人乎？此事瞭然，可見好事者粧點瑕疵也。春秋十二公，合國之優劣，孔子不加增損，惟於片言隻字之間抑揚而已，此握史筆之天理也。惜乎溫公不加詳審，輒[聽-王]訛傳，筆於文籍，後世撿點，理不可逃也。孔子曰：堯舜其猶病諸。而況溫公，安得無失？晦庵乘此機便，指而言之，筆於文公家禮、喪禮篇中，致令後人不識真偽者，益滋於輕薄。凢欺心即欺人，欺人即欺天，安忍為之也？君子百行所進，殊途同皈，胡為汲汲然以排佛為事乎？嗚呼！佛法之大，包羅法界；佛法之固，重於須彌。割亦無傷，撼亦無動。彼排之者，徒自貽後悔於冥冥之中，千佛出世之後，亦莫能解釋此結也。非惟害己，亦累祖宗，悲哉！ 大道涵天地間天下有生，莫不具本然之性，而與之同一躰用。蓋為所心不同，而有善惡、感果、優劣之異。至難調治者，人心也。是故三教堊人，各出只手，扶持大道，互施教法，以成天下之化權，教人克明此道也。孔子以三綱五常為先，老子以謙恭慈儉為先，釋迦牟尼佛以慈悲方便為先。凡能並修三堊之德，則此道幾於有成矣。缺一堊之教法，則化權之道而義不足焉。人之於道，非一德一善卒以可成，要具眾德眾善而後成矣。如朝廷有三公、九卿、五府、六部，百僚分職，各職其政，並集百僚之政事，克成一國之大治。缺一職則失一政，失一政則治化之道而義不足焉。三教堊人，共弘大道，同於此也，安可缺其一焉？ 易道也者，天地本然之理。然微伏羲莫能畫卦，微文王莫能演文，微周公莫能定爻，微孔子莫能翼象。至於繫辭、說卦等意，然後易道粲然明於天下。易道，體也；畫卦，用也。三堊之言，兼體用而發明也。缺一堊則易道不明，安可秉一堊之言而棄三堊乎？三教堊人，共弘大道，同於此也，安可缺其一焉？文中子曰：詩書盛而秦世滅，非仲尼之罪也；虛玄長而晉室亂，非老莊之罪也；齊戒修而梁國亡，非釋迦之罪也。易不云乎：苟非其人，道不虛行。或問佛。文中子曰：堊人。文中子可謂知天地間三教之大體也。至道沖漠，常情難測，理固然矣。宜乎晦庵昧於佛老之道也。 楊、墨以行事為教，無大道之法言，孟子非之，公非也。後世效顰，曲排佛、老，欲求孟子之風，較之霄壤。夫楊、墨，一行之士也；佛、老，弘道堊人也。佛教曰：是法住法位，世間相常住。老子曰：愛民治國，能無為乎？佛、老何嘗棄於綱常之道耶？三教堊人，鼎立天下，司大道之化權也。既不識佛、老之道，是不智也；曲排佛、老，是不仁也。孔、孟之學，教人學仁義也。讀其書而遺其仁義，輙攻於文藝乎？恃彼文藝，肆於己意，而至曲排佛、老，誤之甚矣！喪其心德，亦誤後學。諸人當自省察而已。曰：理學類編程子曰：釋氏之學，極乎高深，要之率皈乎自私自利之域。此說何如？曰：佛法以成道為體，度人為用。佛於三千大千世界，無一芥之許不是捨身命救人之地也。未能自度，先能度人者，菩薩之心也；惟能自度，不能度人者，小乘人也。是故常被佛責，令修大乘。世人不知佛法，擅其臆說，可乎？不可乎？ 曰：理學類編程子曰：堊賢以生死為本分事，無所懼，故不論死生。佛之學為怕死生，故只管說不已。此說何如？曰：世人識情系縛，循環生死，莫之能已。佛說諸經，指而諭之，依法修行，悟明生死，豈是怕生死乎？世人只見幻身生死，不見佛性不生死。不知生從何來，死從何去。設使欲知，赤無所措手。是以強說此言，修飾而已。大似不得飲吃，強言不飢也。孔子曰：未知生，焉知死。又曰：原始反終。老子曰：皈根復命。賈誼曰：化為異類。王逸少曰：死生亦大矣。堊賢豈不言生死耶？此章問端與前章問端，若是程子之語，則程子見識自納敗闕矣。若是後人謬指程子所說，則玷辱之咎，其在後人也。 曰：近思錄、理學類編、北溪性理等書，皆以凢情度量佛法，乞師明辨之。曰：彼皆不識佛，猜忌而已。世人之心測度佛，堊人境界，不啻太空粟粒，天地毫芒，何足辨也。豈不見晦庵臨訣困篤，自悔曰：到此時節，輸與黃面老子一著自供欵也。蓋欲遮掩心病，盡力攔住後學，不看佛書，意欲滅盡佛法，不顯露其心病。故作感興詩云：誰哉継三堊，為我焚其書。噫！亦有不受欺瞞攔不住者，識破他矣。適之所謂希逸林公、黃文獻公、景濂宋公等是也。惜乎後學被前人指昧佛者為道學之傳，不昧佛者不為道學之傳，如是籠住後學，不敢轉動，故不識抱德明理正人君子也。嗚呼！此之智識欲望林、黃、宋公，何異汗池之下望蒼天也。苟不能撤藩籬於大方之家，破識情於真性之府，不免區區縛於常人言語裡。 曰：排佛者謂傳道學，不知所傳何道？莫是傳乎瞞人為道耶？傳乎昧佛之行為道耶？傳乎辭章富廉為道耶？傳乎死者形朽滅，神飄散，如是斷滅之見為道耶？曰：分復言矣。汝讀許多書，猶識不破，尚滯狐疑，可見汝之器量卑微也。苟識不破，不免[聽-王]他揆，遣憍慢佛堊人，以父為讎也。