尚書正義 · 卷十六 無逸第十七

周公作《無逸》。中人之性好逸豫，故戒以無逸。○好，呼報反。 無逸成王即政，恐其逸豫，本以所戒名篇。 [疏]傳「中人」至「無逸」○正義曰：上智不肯為非，下愚戒之無益，故中人之性，可上可下，不能勉強，多好逸豫，故周公作書以戒之，使無逸。此雖指戒成王，以為人之大法，成王以聖賢輔之，當在中人以上，其實本性亦中人耳。○傳「成王」至「名篇」○正義曰：篇之次第，以先後為序，《多士》、《君奭》皆是成王即位之初，知此篇是成王始初即政，周公恐其逸豫，故戒之，使無逸，即以所戒名篇也。 周公曰：「嗚呼！君子所其無逸。嘆美君子之道，所在念德，其無逸豫。君子且猶然，況王者乎？先知稼穡之艱難，乃逸，則知小人之依。稼穡農夫之艱難，事先知之，乃謀逸豫，則知小人之所依怙。相小人，厥父母勤勞稼穡，厥子乃不知稼穡之艱難，視小人不孝者，其父母躬勤艱難，而子乃不知其勞。○相，息亮反。乃逸乃諺。既誕，否則侮厥父母曰：『昔之人無聞知。』」小人之子既不知父母之勞，乃為逸豫遊戲，乃叛諺不恭。已欺誕父母，不欺，則輕侮其父母曰：「古老之人無所聞知。」○諺，魚戰反。 [疏]「周公」至「聞知」○正義曰：周公嘆美君子之道以戒王曰：「嗚呼！君子之人，所在其無逸豫。君子必先知農人稼穡之艱難，然後乃謀為逸豫，如是則知小人之所依怙也。視彼小人不孝者，其父母勤勞稼穡，其子乃不知稼穡之艱難，乃為逸豫遊戲，乃叛諺不恭。既為欺誕父母矣，不欺，則又侮慢其父母曰：『昔之人無所聞知。』小人與君子如此相反，王宜知其事也。」○傳「嘆美」至「者乎」○正義曰：周公意重其事，故嘆而為言。鄭云：「嗚呼者，將戒成王，欲求以深感動之。」是欲深感成王，故「嘆美君子之道」。「君子」者，言其可以君正上位，子愛下民，有德則稱之，不限貴賤。君子之人，念德不怠，故「所在念德，其無逸豫」也。「君子且猶然，而況王者乎」，言王者日有萬幾，彌復不可逸豫。鄭云：「君子止謂在官長者。所，猶處也。君子處位為政，其無自逸豫也。」○傳「稼穡」至「依怙」○正義曰：民之性命，在於穀食，田作雖苦，不得不為。寒耕熱耘，沾體塗足，是稼穡為農夫艱難之事。在上位者，先知稼穡之艱難，乃可謀其逸豫，使家給人足，乃得思慮不勞，是為「謀逸豫」也。能知稼穡之艱難，則知小人之所依怙，言小人依怙此稼穡之事，不可不勤勞也。上句言君子當無逸，此言「乃謀逸豫」者，君子之事，勞心與形。盤於游畋，形之逸也；無為而治，心之逸也。君子無形逸而有心逸，既知稼穡之艱難，可以謀心逸也。○傳「視小人」至「其勞」○正義曰：視小人不孝者，其父母勤苦艱難，勞於稼穡，成於生業，致富以遺之。而其子謂己自然得之，乃不知其父母勤勞。○傳「小人」至「聞知」○正義曰：上言視小人之身，此言「小人之子」者，「小人」謂無知之人，亦是賤者之稱，躬為稼穡，是賤者之事，故言「小人之子」，謂賤者之子，即上所視之小人也。此子既不知父母之勞，謂己自然得富，恃其家富，乃為逸豫遊戲，乃為叛諺不恭，已是欺誕父母矣。若不欺誕，則輕侮其父母曰：「古老之人無所聞知。」言其罪之深也。《論語》曰：「由也諺。」諺則叛諺，欺誕不恭之貌。「昔」訓久也，自今而道遠久，故為「古老之人」。《詩》云：「召彼故老。」 周公曰：「嗚呼！我聞曰，昔在殷王中宗，大戊也，殷家中世尊其德，故稱宗。嚴恭寅畏天命，自度，言太戊嚴恪恭敬，畏天命，用法度。○嚴如字，又魚檢反，注同，馬作儼。治民祗懼，不敢荒寧。為政敬身畏懼，不敢荒怠自安。○治，直吏反。肆中宗之享國，七十有五年。以敬畏之故，得壽考之福。 [疏]「周公」至「五年」○正義曰：既言君子不逸，小人反之，更舉前代之王以夭壽為戒。周公曰：「嗚呼！我所聞曰，昔在殷王中宗，威儀嚴恪，貌恭心敬，畏天命，用法度，治民敬身畏懼，不敢荒怠自安，故中宗之享有殷國七十有五年。」言不逸之故，而得歷年長也。○傳「太戊」至「稱宗」○正義曰：「中宗」，廟號。「太戊」，王名。商自成湯已後，政教漸衰，至此王而中興之。王者祖有功，宗有德，殷家中世尊其德，其廟不毀，故稱「中宗」。○傳「言太」至「法度」○正義曰：《祭義》雲「嚴威儼惚，故引「惚配「嚴」。鄭玄云：「恭在貌，敬在心。」然則「嚴」是威，「恭」是貌，「敬」是心，三者各異，故累言之。 其在高宗，時舊勞於外，爰暨小人。武丁，其父小乙使之久居民間，勞是稼穡，與小人出入同事。作其即位，乃或亮陰，三年不言。武丁起其即王位，則小乙死，乃有信默，三年不言。言孝行著。○行，下孟反。其惟不言，言乃雍，不敢荒寧。在喪則其惟不言，喪畢發言，則天下和。亦法中宗，不敢荒怠自安。嘉靖殷邦，至於小大，無時或怨。善謀殷國，至於小大之政，人無是有怨者。言無非。肆高宗之享國，五十有九年。高宗為政，小大無怨，故亦享國永年。 [疏]「其在」至「九年」○正義曰：其殷王高宗，父在之時，久勞於外，於時與小人同其事。後為太子，起其即王之位，乃有信默，三年不言。在喪其惟不言，喪畢發言，言得其道，乃天下大和。不敢荒怠自安，善謀殷國，至於小大之政，莫不得所。其時之人，無是有怨恨之者。故高宗之享殷國五十有九年。亦言不逸得長壽也。○傳「武丁其」至「同事」○正義曰：「舊」，久也。在即位之前，而言久勞於外，知是其父小乙使之久居民間，勞是稼穡，與小人出入同為農役，小人之艱難事也。太子使與小人同勞，此乃非常之事，不可以非常怪之。於時蓋未為太子也，殷道雖質，不可既為太子，更得與小人雜居也。○傳「武丁起」至「行著」○正義曰：以上言久勞於外，為父在時事，故言「起其即王位，則小乙死」也。「亮」，信也。「陰」，默也。三年不言，以舊無功，而今有，故言。乃有說此事者，言其孝行著也。《禮記·喪服四制》引《書》云：「『高宗諒暗，三年不言。』善之也。王者莫不行此禮，何以獨善之也？曰，高宗者，武叮武丁者，殷之賢王也。繼世即位，而慈良於喪。當此之時，殷衰而復興，禮廢而復起，故載之於《書》中而高之，故謂之高宗。」三年之喪，君不言也，是說此經「不言」之意也。○傳「在喪」至「自安」○正義曰：鄭玄云：「其不言之時，時有所言，則群臣皆和諧。」鄭玄意謂此「言乃雍」者，在三年之內，時有所言也。孔意則為出言在三年之外，故云「在喪其惟不言，喪畢發言，則天下大和」。知者，《說命》云：「王宅憂，亮陰三祀。既免喪，其惟不言。」除喪猶尚不言，在喪必無言矣，故知喪畢乃發言也。高宗不敢荒寧，與中宗正同，故云「亦法中宗，不敢荒怠自安」。殷家之王，皆是明王，所為善事，計應略同，但古文辭有差異，傳因其文同，故言「法中宗」也。○傳「善謀」至「無非」○正義曰：《釋詁》云：「嘉，善也。靖，謀也。」「善謀殷國」，謀為政教，故至於小大之政，皆允人意。人無是有怨高宗者，言其政無非也。鄭云：「小大謂萬人，上及群臣言。」人臣小大皆無怨王也。 其在祖甲，不義惟王，舊為小人。湯孫太甲，為王不義，久為小人之行，伊尹放之桐。作其即位，爰知小人之依，能保惠於庶民，不敢侮鰥寡。在桐三年，思集用光，起就王位，於是知小人之所依。依仁政，故能安順於眾民，不敢侮慢惸獨。○惸，求營反，字又作{艹冗}。肆祖甲之享國，三十有三年。太甲亦以知小人之依，故得久年。此以德優劣、立年多少為先後，故祖甲在下。殷家亦祖其功，故稱祖。 [疏]「其在」至「三年」○正義曰：其在殷王祖甲，初遭祖喪，所言行不義。惟亦為王，久為小人之行，伊尹廢諸桐。起其即王之位，於是知小人之所依。依於仁政，乃能安順於眾民，不敢侮鰥寡惸獨，故祖甲之享有殷國三十有三年。亦言不逸得長壽也。○傳「湯孫」至「之桐」○正義曰：以文在「高宗」之下，世次顛倒，故特辨之，此祖甲是湯孫太甲也。「為王不義」，謂湯初崩。「久為小人之行，故伊尹放之於桐」，言其廢而復興，為下「作其即位」起本也。王肅亦以祖甲為太甲。鄭玄云：「祖甲，武丁子帝甲也。有兄祖庚賢，武丁欲廢兄立弟，祖甲以此為不義，逃於人間，故云久為小人。」案《殷本紀》云：「武丁崩，子祖庚立。祖庚崩，弟祖甲立，是為帝甲，淫亂，殷道復衰。」《國語》說殷事云：「帝甲亂之，七代而殞。」則帝甲是淫亂之主，起亡殷之源，寧當與二宗齊名，舉之以戒無逸？武丁賢王，祖庚復賢，以武丁之明，無容廢長立少。祖庚之賢，誰所傳說？武丁廢子，事出何書？妄造此語，是負武丁而誣祖甲也。○傳「在桐」至「惸獨」○正義曰：「在桐三年」，《太甲》序文。「思集用光」，《詩·大雅》文。彼「集」作「輯」，「輯」，和也。彼鄭言，公劉之遷豳，「思在和其民人，用光大其道」。此傳之意，蓋言太甲之在桐也，思得安集其身，用光顯王政，故起即王位，於是知小人之依。依於仁政，故能施行政教，安順於眾民，不敢侮慢。惸獨鰥寡之類，尤可憐愍，故特言之。○傳「太甲」至「稱祖」○正義曰：傳於中宗雲「以敬畏之故，得壽考之福」，「高宗之為政，小大無怨，故亦享國永年」，於此雲太甲，亦以知小人之依，故得久年。各順其文而為之說，其言行善而得長壽，經意三王同也。以其世次顛倒，故解之雲，此以德優劣、立年多少為先後，故祖甲在太戊、武丁之下。諸書皆言「太甲」，此言「祖甲」者，殷家亦祖其功，故稱之「祖甲」。與二宗為類，惟見此篇，必言祖其功，亦未知其然。殷之先君有祖乙、祖辛、祖丁，稱祖多矣，或可號之為祖，未必祖其功而存其廟也。 自時厥後立王，生則逸。從是三王，各承其後而立者，生則逸豫無度。生則逸，不知稼穡之艱難，言與小人之子同其敝。不聞小人之勞，惟耽樂之從。過樂謂之耽。惟樂之從，言荒淫。○耽，丁南反，注下同。樂音洛，注下同。自時厥後，亦罔或克壽。以耽樂之故，從是其後，亦無有能壽考。或十年，或七八年，或五六年，或四三年。」高者十年，下者三年，言逸樂之損壽。 [疏]「自時」至「三年」○正義曰：從是三王其後所立之王，生則逸豫，不知稼穡之艱難，不聞小人之勞苦，惟耽樂之事則從而為之。故從是其後諸王，無有能壽考者。或十年，或七八年，或五六年，或四三年。言逸樂之損壽，故舉以戒成王也。 周公曰：「嗚呼！厥亦惟我周太王、王季，克自抑畏。太王，周公曾祖。王季即祖。言皆能以義自抑，長敬天命。將說文王，故本其父祖。文王卑服，即康功田功。文王節儉，卑其衣服，以就其安人之功，以就田功，以知稼穡之艱難。○卑如字，馬本作俾，使也。徽柔懿恭，懷保小民，惠鮮鰥寡。以美道和民，故民懷之。以美政恭民，故民安之。又加惠鮮乏鰥寡之人。○鮮，息淺反，注同。自朝至於日中昃，不遑暇食，用咸和萬民。從朝至日昳不暇食，思慮政事，用皆和萬民。○昃音側，本亦作仄。昳，田節反。文王不敢盤於游田，以庶邦惟正之供。文王不敢樂於游逸田獵，以眾國所取法則，當以正道供待之故。○供音恭。文王受命惟中身，厥享國五十年。」文王九十七而終。中身，即位時年四十七。言中身，舉全數。 [疏]「周公」至「十年」○正義曰：殷之三王既如此矣，周公又言曰：「嗚呼！其惟我周家大王、王季，能以義自抑而畏敬天命，故王跡從此起也。文王又卑薄衣服，以就其安人之功與治田之功。以美道柔和其民，以美政恭待其民，以此民歸之。以美政恭民之故，故小民安之，又加恩惠於鮮乏鰥寡之人。其行之也，自朝旦至於日中及昃，尚不遑暇食，用善政以諧和萬民故也。文王專心於政，不敢逸樂於遊戲畋獵，以己為眾國所取法，惟當正身行己以供待之。由是文王受命，嗣位為君，惟於中身受之，其享國五十年，亦以不逸得長壽也。」○傳「大王」至「父祖」○正義曰：「大王，周公曾祖。王季即祖也」，此乃經傳明文，而須詳言之者，此二王之下辭無所結，陳此不為無逸，周公將說文王，故本其父祖，是以傳詳言也。解其言此之意。「以義自抑」者，言其非無此心，以義自抑而不為耳。○傳「文王」至「艱難」○正義曰：文王卑其衣服，以就安人之功，言儉於身而厚於人也。立君所以牧人，安人之功，諸有美政皆是也。就安人之內，田功最急，故特雲「田功」，以示知稼穡之艱難也。○傳「以美」至「之人」○正義曰：「徽」、「懿」皆訓為美，「徽柔懿恭」，此是施人之事，以匆厭恭懷安小民，故傳分而配之。「徽柔」配「懷」，「以美道和民，故民懷之」。「懿恭」配「保」，「以美政恭民，故民安之」，「徽懿」言其美而已，不知何所美也。人君施於民，惟有道與政耳，故傳以「美道」、「美政」言之，政與道亦互相通也。少乏鰥寡尢是可憐，故別言「加惠於鮮乏鰥寡之人」也。○傳「從朝」至「萬民」○正義曰：昭五年《左傳》云：「日上其中，食日為二，旦日為三。」則人之常食在日中之前，謂辰時也。《易·豐卦》彖曰：「日中則昃。」謂過中而斜昃也。「昃」亦名「昳」，言日蹉跌而下，謂未時也。故日之十位，食時為辰，日昳為未。言文王勤於政事，從朝不食，或至於日中，或至於日昃，猶不暇食。故經「中」、「昃」並言之。傳舉晚時，故惟言「昳」。「遑」亦「暇」也，重言之者，古人自有復語，猶雲「艱難」也。所以不暇食者，為思慮政事，用皆和萬民。政事雖多，皆是為民，故言「咸」。「咸」訓皆也。○傳「文王」至「之故」○正義曰：《釋詁》云：「盤，樂也。」「游」謂游逸，「田」謂畋獵，二者不同，故並雲「游逸田獵」。以眾國皆於文王所取其法則，文王當以正義供待之故也。言文王思為政道以待眾國，故不敢樂於游田。文王世為西伯，故當為眾國所取法則。禮有田獵而不敢者，順時蒐狩，不為取樂，故不敢非時畋獵以為樂耳。○傳「文王」至「全數」○正義曰：「文王年九十七而終」，《禮記·文王世子》文也。於九十七內減享國五十年，是未立之前有四十七。在《禮》諸侯逾年即位，此據代父之年，故為「即位時年四十七」也。計九十七年半折以為中身，則四十七時於身非中，言「中身」者，舉全數而稱之也。經言「受命」者，鄭玄雲「受殷王嗣位之命」。然殷之末世，政教已衰，諸侯嗣位何必皆待王命？受先君之命亦可也。王肅云：「文王受命，嗣位為君。」不言受王命也。 周公曰：「嗚呼！繼自今嗣王，繼從今已往嗣世之王，皆戒之。則其無淫於觀、於逸、於游、于田，以萬民惟正之供。所以無敢過於觀游逸豫田獵者，用萬民當惟正身以供待之故。無皇曰：『今日耽樂。』乃非民攸訓，非天攸若，時人丕則有愆。無敢自暇曰：「惟今日樂，後日止。」夫耽樂者，乃非所以教民，非所以順天，是人則大有過矣。○愆，起虔反。夫音扶。無若殷王受之迷亂，酗於酒德哉１以酒為凶謂之酗。言紂心迷政亂，以酗酒為德。戒嗣王無如之。○酗，況付反。 [疏]「周公」至「德哉」○正義曰：周公又言而嘆曰：「嗚呼！繼此後世自今以後嗣位之王，則其無得過於觀望，過於逸豫，過於遊戲，過於田獵。所以不得然者，以萬民聽王者之教命，王當正己身以供待萬民，必當早夜恪勤，無敢自閒暇。曰：『今日且樂，後日乃止。』此為耽樂者，非民之所以教訓也，非天之所以敬順也。若是之人，則有大愆過矣。王當自勤政事，莫如殷王受之述亂國政，酗於酒德哉！殷紂藉酒為凶，以酒為德，由是喪亡殷國，王當以紂為戒，無得如之。」○傳「繼從」至「戒之」○正義曰：先言「繼」者，謂繼此後人，即從今以後嗣世之王也。周公思及長遠後王，盡皆戒之，非獨成王也。○傳「所以」至「之故」○正義曰：傳意訓「淫」為過，鄭玄云：「淫，放恣也。」「淫」者侵淫不止，其言雖殊，皆是過之義也。言「觀」為非時而行，違禮觀物，如《春秋》隱公「如棠觀魚」，莊公「如齊觀社」。《穀梁傳》曰：「常事曰視，非常曰觀。」此言「無淫於觀」，禁其非常觀也。「逸」謂逸豫，「游」謂遊蕩，「田」謂田獵，四者皆異，故每事言「於」。「以」訓用也，用萬民皆聽王命，王者惟當正身待之，故不得淫於觀逸游田也。○傳「無敢」至「過矣」○正義曰：「無敢自暇」，謂事不寬不暇，而以為原王之意而為辭，故言曰：「耽以為樂，惟今日樂，而後日止。」惟言「今日樂」，明知「後日止」也。夫「耽樂」者，乃非所以教民，教民當恪勤也；非所以順天，順天當肅恭也。是此耽樂之人，則大有愆過矣。戒王不得如此也。○傳「以酒」至「如之」○正義曰：「酗」從酉，以凶為聲，是「酗」為凶酒之名，故「以酒為凶謂之酗」。「酗」是飲酒而益凶也。言紂心迷亂，以酗酒為德，飲酒為政，心以凶酒為己德，紂以此亡殷。戒嗣王無如之。 周公曰：「嗚呼！我聞曰，古之人，猶胥訓告，胥保惠，胥教誨，嘆古之君臣，雖君明臣良，猶相道告，相安順，相教誨以義方。民無或胥譸張為幻。譸張，誑也。君臣以道相正，故下民無有相欺誑幻惑也。○幻音患。誑，九況反。此厥不聽，人乃訓之，乃變亂先王之正刑，至於小大。此其不聽中正之君，人乃教之以非法，乃變亂先王之正法，至於小大，無不變亂。言己有以致之。民否則厥心違怨，否則厥口詛祝。」以君變亂正法，故民否則其心違怨，否則其口詛祝。言皆患其上。○詛，側助反。祝，之又反。 [疏]「周公」至「詛祝」○正義曰：周公言而嘆曰：「我聞人之言曰，古人之雖君明臣良，猶尚相訓告以善道，相安順以美政，相教誨以義方。君臣相正如此，故於時之民順從上教，無有相誑欺為幻惑者。此其不聽中正之君，人乃教訓之以非法之事，乃從其言，變亂先王之正法，至於小大之事，無不皆變亂之。君既變亂如此，其時之民疾苦，否則其心違上怨上，否則其口詛祝之。」言人患之無已，舉此以戒成王，使之君臣相與養下民也。○傳「嘆古」至「義方」○正義曰：此章二事，善惡相反。下句「不聽人」者，是愚暗之君，知此言「古之人」者，是賢明之君。「相」是兩人相與，故知兼有「臣良」，更相教告。隱三年《左傳》石碏曰：「臣聞愛子，教之以義方。」故知相教誨者，使「相教誨以義方」也。則知相訓告者，告之以善道也；相保惠者，相安順以美政也。○傳「譸張」至「惑也」○正義曰：「譸張，誑也」，《釋訓》文。孫炎曰：「眩惑誑欺人也。」民之從上，若影之隨形，君臣以道相正，故下民無有相欺誑幻惑者。「幻」即眩也，惑亂之名，《漢書》稱西域有幻人是也。○傳「此其」至「致之」○正義曰：上言善事，此說惡事。如此其不聽者，是不聽中正之君也。既不聽中正，則好聽邪佞，知此「乃訓之」者，是邪佞之人訓之也。邪佞之人必反正道，故言「人乃教之以非法」。暗君即受用之，變亂先王之正法。「至於小大，無不變亂」，言皆變亂正法盡也。暗君所任同己，由已之暗，致此佞人，言此暗君已身有以致之也。上「君明臣良」，由君明而有良臣，亦是己有致。上之言「胥」，此不言者，君在佞臣，國亡滅矣，不待相教為惡，故不言「胥」也。○傳「以君」至「其土」○正義曰：君既變亂正法，必將困苦下民。民不堪命，忿恨必起，故民忿君乃有二事，否則心違怨，否則口詛祝，言皆患土而為此也。「違怨」，謂違其命而怨其身。「詛祝」，謂告神明令加殃咎也。以言告神謂之「祝」，請神加殃謂之「詛」。襄十七年《左傳》曰：「宋國區區，而有詛有祝。」《詩》曰：「侯詛侯祝。」是「詛」、「祝」意小異耳。 周公曰：「嗚呼！自殷王中宗，及高宗，及祖甲，及我周文王，茲四人迪哲。言此四人皆蹈智明德以臨下。厥或告之曰：『小人怨汝詈汝。』則皇自敬德，其有告之，言小人怨詈汝者，則大自敬德，增修善政。○詈，力智反。厥愆，曰：『朕之愆。』允若時不啻不敢含怒。其人有禍，則曰：「我過，百姓有過，在予一人。」信如是怨詈，則四王不啻不敢含怒以罪之。言常和悅。 [疏]「周公」至「含怒」○正義曰：既言明君暗君，善惡相反，更述二者之行。周公言而嘆曰：「嗚呼！自殷王中宗，及高宗，及祖甲，及我周文王，此四人者，皆蹈明智之道以臨下民。其有告之曰：『小人怨恨汝，罵詈汝。』既聞此言，則大自敬德，更增修善政。其民有過，則曰：『是我之過。』民信有如是怨詈，則不啻不敢含怒以罪彼人，乃欲得數聞此言以自改悔。」言寬弘之若是。○傳「其有」至「善政」○正義曰：《釋詁》云：「皇，大也。」故傳言，「大自敬德者，謂增修善政」也。鄭玄以「皇」為暇，言寬暇自敬。王肅本「皇」作「況」，況滋益用敬德也。○傳「其人」至「和悅」○正義曰：或告之曰「小人怨汝，詈汝」，其言有虛有實。其言若虛，則民之愆也。民有愆過，則曰「我過」，不責彼為虛言，而引過歸己者，湯所云「百姓有過，在予一人」。故若信有如是怨詈，小人聞之，則含怒以罪彼人。此四王即不啻不敢含怒以罪彼人，乃自原聞其愆言，其顏色常和悅也。鄭玄云：「不但不敢含怒，乃欲屢聞之，以知己政得失之源也。」 此厥不聽，人乃或譸張為幻，曰：『小人怨汝詈汝。』則信之。此其不聽中正之君，有人誑惑之，言小人怨憾詛詈汝，則信受之。○憾，胡暗反。則若時，不永念厥辟，不寬綽厥心，則如是信讒者，不長念其為君之道，不寬緩其心。言含怒。亂罰無罪，殺無辜，怨有同，是叢於厥身。」信讒含怒，罰殺無罪，則天下同怨讎之，叢聚於其身。○叢，才公反。 [疏]「此厥」至「厥身」○正義曰：此其不聽中正之人，乃有欺誑為幻惑以告之曰：「小人怨汝詈汝。」不原其本情，則信受之。則知是信讒者，不長念其為君之道，不審虛實，不能寬緩其心，而徑即含怒於人。是亂其正法，罰無罪，殺無辜。罰殺欲以止怨，乃令人怨益甚，天下之民有同怨君，令怨惡聚於其身。言褊急使民之怨若是，教成王勿學此也。○傳「則如」至「含怒」○正義曰：君人者察獄必審其虛實，然後加罪。「不長念其為君之道」，謂不審察虛實也。「不寬緩其心」，言徑即含怒也。王肅讀「辟」為辟，扶亦反，不長念其刑辟，不當加無罪也。 周公曰：「嗚呼！嗣王其監於茲。」視此亂罰之禍以為戒。