尚書集傳或問[標點本] · 洪範

林少穎曰：「紂之見殺，蓋商人倒戈相攻，並攻殺紂。武王至商，欲赦紂不誅，如湯放桀，已無及矣。於是立武庚代商後，亦所以致其不忍之意，如湯放桀也。」 蘇氏曰：「治民而求勝民者，必亡國；治病而求勝病者，必殺人。」堯言「鯀方命圮族」，楚詞言「鯀悻直以亡身」，知其為剛狠好勝者。五行土勝水，鯀知此而不通其變。夫物之方壯，不達其怒而投之以其所畏，其爭必大，豈獨水哉？康節邵氏曰：圓者，星也。曆紀之數，其肇於此乎？朱氏曰：曆法合二始以定剛柔，謂天數始於一，地數始於二也。合二中以定律歷，謂天數中於五，地數中於六也。合二終以紀閏余，謂天數終於九，地數終於十，是所謂律歷也。方者，土也。畫州井地之法，其仿於此乎？朱氏曰：州有九井九百畝，是所謂畫州井地也。蓋圓者，河圖之數，方者，洛書之文。故羲、文因之以造易，禹、箕敘之以作范也。蔡元定曰：九宮之數，戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，正龜背之象也。 易大傳曰：天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八；天九，地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。朱氏曰：此夫子所以發明河圖之數也。天地之間，一氣而已，分而為二，則為陰陽，而五行造化，萬物終始，無不管攝於是。故河圖之位，一與六共宗而居乎北，二與七為朋而居乎南，三與八同道而居乎東，四與九為友而居乎西，五與十相守而居乎中。蓋其所以為數者，不過一陰一陽，一奇一耦，以兩其五行而已。天者，陽之輕清，而位乎上者也。地者，陰之重濁，而位乎下者也。陽數奇，故一三五七九皆屬乎天，所謂「天數五」也。陰數耦，故二四六八十皆屬乎地，所謂「地數五」也。天數地數，各以其類而相求，所謂「五位之相得」者也。天以一生水，而地以六成之。地以二生火，而天以七成之。天以三生木，而地以八成之。地以四生金，而天以九成之。天以五生土，而地以十成之。此所謂「各有合」者也。此河圖之全數，而諸儒之說也。至洛書，雖夫子所未言，然其象其說已具於前，有以通之，則劉歆所謂「經緯表里」者可見矣。或曰：「河圖、洛書之數，其所以不同，何也？」曰：「河圖以五生數統五成數，而同處其方，蓋揭其全以示人，而道其常，數之體也。洛書以五奇數統四偶數，而各居其所，蓋主於陽以統陰，而肇其變，數之用也。」曰：「其皆以五居中者，何也？」曰凡數之始，一陰一陽而已矣。陽之象圓，圓者徑一而圍三。陰之象方，方者徑一而圍四。圍三者以一為一，故參其一陽而為三。圍四者，以二為一，故兩其一陰而為二，所謂參天兩地者也，三二之合則為五矣。此河圖洛書之數，所以皆以五為中也。然河圖以生數為主，故其中之所以為五者，亦具五生數之象，其下一點，天一之象也；其上一點，地二之象也；其左一點，天三之象也；其右一點，地四之象也；其中一點，天五之象也。洛書以奇數為主，故其中之所以為五者，亦具五奇數之象，其下一點，天一之象也；其左一點，亦天三之象也；其中一點，亦天五之象也；其右一點，則天七之象也；其上一點，則天九之象也。其數與位皆三同而二異，蓋陽不可易而陰可易，成數雖陽，固亦生之陰也。曰中央之為數也，奈何？曰中央通乎一圖，由內及外，固各有積實可紀之數。然河圖之一二、三、四各居其五象本方之外，而六七八九十者，又各因五而得數，以附於其生數之外。洛書之一三七九亦各居其五象本方之外，而二四六八者，又各因其類以附於奇數之側。蓋中者為主，而外者為客，正者為君而側者為臣，亦各有條而不紊也。曰：其多寡之不同何也？曰：河圖主全，故極於十，而奇耦之位均，論其積實，然後見其耦贏而奇乏也。洛書主變，故極於九，而其位與實皆奇贏而耦乏也。橫渠張氏曰：數止於十，窮則自十而反一。又數當止於九，九，陽極也。地數無過天數之理，孰有地大於天乎？十也者，姑為九之偶焉耳。必皆虛其中，然後陰陽之數均於二十而無偏耳。曰：「其序之不同何也？」曰：「河圖以生出之次言之，則始下、次上、次左、次右，以復於中，而又始於下也。以運行之次言之，則始東、次南、次中、次西、次北，右旋一周，而又始於東也。其生數之在內者，則陽居下左，而陰居上右也。其成數之在外者，則陰居下左，而陽居上右也。洛書之次，其陽數則首北、次東、次中、次西、次南，其陰數則首西南、次東南、次西北、次東北也。合而言之，則首北、次西南、次東、次東南、次中、次西北、次西、次東北，而究於南也。其運行則水克火，火克金，金克木，木克土，右旋一周，而土復克水也。是亦各有說矣。」曰：「其七八九六之數不同，何也？」曰：「河圖六七八九既附於生數之外矣，北陰陽老少進退饒乏之正也。」其九者，生數一三五之積也，故自北而東、自東而西，以成於四之外。其六者，生數二四之積也，故自南而西，自西而北，以成於一之外。七則九之自西而南者也，八則六之自北而東者也。此又陰陽老少互藏其宅之變也。洛書之縱橫十五，而七八九六迭為消長，虛五分十，而一含九、二含八，三含七、四含六，則參互錯綜，無適而不遇其合焉。此變化無窮之所以為妙也。曰：「然則聖人之則之也，奈何？」曰：「則河圖者，虛其中；則洛書者，總其實也。河圖之虛五與十者，太極也。奇數二十、偶數二十者，兩儀也。以一二三四為六七八九者，四象也。析四方之合，以為乾坤離坎，補四隅之空，以為兌震艮巽者，八卦也。洛書之實，其一為五行，其二為五事，其三為八政，其四為五紀，其五為皇極，其六為三德，其七為稽疑，其八為庶征，其九為福極，其位與數尤曉然矣。」曰：洛書而虛中五，則亦太極也。奇偶之各居二十，則亦兩儀也。一二三四而含九八七六，縱橫十五而互為七八九六，則亦四象也。四方之正以為乾坤離坎，四隅之偏以為兌震艮巽，則亦八卦也。「河圖」之一六為水，二七為火，三八為木，四九為金，五十為土，則固洪範之五行，而「五十五」者，又九疇之子目也。是「洛書」固可以為「易」，而河圖亦可以為「范」矣。是其時雖有先後，數雖有多寡，其為理則一而已。但易乃伏羲之所先得乎「圖」，而初無待於「書」。「范」則禹之所獨得乎「書」，而未必追考於「圖」爾。且以河圖而虛十，則洛書四十有五之數也。虛五則大衍五十之數也。積五與十，則洛書縱橫十五之數也。以五乘十，以十乘五，則又皆大衍之數也。洛書之五又自含五，則得十而通為大衍之數矣。積五與十，則得十五而通為河圖之數矣。苟明乎此，則橫斜曲直無所不通，而河圖、洛書又豈有先後彼此之間哉！蔡元定曰：天地之理，一而已矣。雖時有古今，其理固不容於有二也。不特河圖、洛書為然，律呂有五聲十二律，而其相乘之數究於六十；日名有十干十二支，而其相乘之數亦究於六十者，皆出於易之後，其起數又各不同，然與易之陰陽、策數、老少自相配合，皆為六十，無不若合符契。下至運氣、參同、太乙之屬，雖不足道，然亦無不相通，蓋自然之理也。假令今世復有「圖」、書者出，其數亦必相符。或問：晦庵以為洛書之有奇偶之數，自一至九而無文字，禹因而類之，則以「初一曰五行」而下皆禹所自言也。馬融云：「從五行以下至六極，洛書文也。」小劉以為龜文止二十字，則與馬融之說同。唐孔氏推明孔安國之說，以為禹因而第之，以成九類，自「初一曰」等二十七字為禹所加，其「敬用、農用」等一十八字，大劉及顧氏以為龜背先有，總三十八字。劉歆則以自初一至六極一章總為洛書之文。諸說孰是？曰：眾言殽亂折諸聖。以經文詳之，謂之洛出書，則必有書矣。謂之「天乃錫禹洪範九疇」，則必有九疇錫之矣。如朱氏之說，則洛書止有其數而無其文，則經何以言錫九疇？今以洛書之數按之，五居數之中，固可知其皇極矣。然天一陽數居於下，知其為水可也，何以知其為五行？地二陰數居於西南，何以知其為五事？天三陽數居於東，何以知其為八政乎？意其必有文，盡如馬融所謂從五行至六極，類見於各數之下，而禹乃從而類之歟？至若大劉顧氏以「敬用、農用」為洛書之文，劉歆以自「初一曰」已下總為洛書之文，則又未免尊信太過，而涉於附會矣。唐孔氏所謂天語簡要，不應丁寧回折如是也。曰：「河圖何以知其為八卦也？」曰：「河圖之為八卦，固可以方位、陰陽、奇偶之數而推也。如一與六居北，則是天一生水，地六成之，而水位之所居，可以知其為坎矣。而坎以一陽居二陰之中，二與七同居於南，則是地二生火，天七成之，火位之所居，而可以知其為離。而離以一陰居二陽之中，以至三與八居於東而為巽，四與九居於西而為兌，皆可以陰陽奇偶而推。蓋八卦皆造化之定數，而九疇則以人事參之，其數雖同，而其事固不同也。」曰：「然則圖書之事，果有他物可以證乎？」曰：「是不待遠求，顧氏未之思耳。夫鳥獸之羽毛，草木之英華，文章燦然，條理秩然，豈待人刻畫而後爾哉？亦造化之所自成耳。此猶曰是形有種類也。至若文石之中，固有山川草木鳥獸之形，又豈人力所筆而後成哉？天地之間，有此理則有此象，如魯仲子生而有文在於手，秦之仆石起而有文，漢之蟲食柳葉而成文，古今此類非一。世俗之震死者，背上往往有篆書以述其罪，道家多能辨之。又筲箕仙親寫為詩詞，以言禍福，皆耳目所親接者。況聖人出而天不愛道，圖書呈祥。圖之與書，其體一也。既能有圖，亦能有書，又何異耶？」蘇氏曰：圖、書之文，必粗有八卦、九疇之象數，以發伏羲與禹之智，豈可謂無哉？上魏青龍二年，張液出石，有若麟鳳牛虎人馬於其  若八卦列宿孛圭者。唐子西曰：此與河圖、洛書又何以異乎？惜時無伏羲、神禹，故莫能通曉其義。 朱氏曰：天地間惟有一理，自兩儀奠位，其理已彰，大極於無外，小極於無內，即事即物，莫非是理之流行發見。但其事物之常見者，聖人不假之以設教。若河圖、洛書，乃聖明在上，和氣所感，鍾為祥瑞，即是理之徵驗顯見，已可以開發人心。故聖人因神物之至著者，以垂法後世。若其理，則未有圖、書以前，固無時無處而不存。邵子所謂「畫前元有易」，程子所謂「無河圖、洛書，八卦、九疇亦須作」者是也。 新安王氏曰：易與范，其體不同，實相為用。易者，盡天下之變而不可常者也；范者，立天下之法而不可易者也。夫易始於乾坤，變為八卦，重為六十四，其道本於剛柔迭出，以趨時適中。然言道則詳，言政則略。如履之制禮，豫之作樂，散於諸卦，未見夫綱領所在，故以一定之法著於洪範。其端本於五行，其用起於五事，而終於福極。先後本末，有序而不可紊，有辨而不可雜，故易范合，而聖人所以為天下者，始無餘蘊，學者所宜深考也。易範本於羲禹，皆演於商季。 或問：「太極判而為陰陽，陰陽布而為五行，何以言初一曰五行乎？」曰：九疇皆即其用之切於人者言之，故自五行說起。 或問：「周子無極而太極一語，先儒辨論角立，如何？」曰：「象山以無極為非，則以為此非周子之言。南軒以為此乃莫之為而為之之意，非真言無。是皆不欲言無之一字，而為此辨也。夫天地之造化，若人若物，其初皆自無而至有，有者復歸於無，而無者復能有。觀人物之生死，可見此人之所共知，所親睹，非有渺茫難測之理。推而至於天地之初，造物之始，未有不自無而至有也。故詩曰：上天之載，無聲無臭。系詞曰：易有太極，即此之謂也。但聖人恐人淪於無，梏於有，故於易之中，止明消息盈虛、聚散盛衰循環不息之理，而不言有無，夫是之謂易。至老氏則專言無，釋氏則專言空，故儒者並無與空兩字諱之。夫老氏知無之為無，而不知無者之能有，及其既有，則不可以無言，此其所蔽耳。然而始無之理，豈可以其出於老氏而諱之耶？」釋氏知有之必空，而不知空者之復有，此其所蔽耳。然而終空之理，豈可以其出於釋氏而諱之耶？夫謂之太極，則其有已肇矣，非有則何所指以為極。夫既肇於有，則未有之先，非無而何？其曰「無極而太極」，此理之自然而然者也。但聖人不言，而周子言之耳，何疑之有？ 或問天一生水，亦有物之可證乎？曰：人之一身可以證矣。人之貪心動則津生，哀心動則淚生，愧心動則汗生，欲心動則精生。方人心寂然不動之時，則太極也。此心之動，則太極動而生陽也。心一動而水生，則天一生水也。蓋神為氣主，神動則氣隨。氣為水母，氣聚則水生，故呵氣而成潤也。五行之相剋也，所以相成，而五常之德亦然。德莫大於仁，木德也，仁或失於弱，故以義斷之。義，金德也，義或失於剛，故以禮節之。禮，火德也。禮或失於拘，故以智通之。智，水德也。智或失於詐，故以信正之。此五常之第，而五行相剋之體，老蘇之說為然。金克木，剛勝柔也。水克火，柔勝剛也。 王氏曰：「水言潤，則火燥、土溽、木敷、金斂，可知也。火言炎，則水冽，土蒸，木溫，金清，可知也。」水言下，火言上，則木左，金右，土中央，可知也。木言曲直，則土圜，金方，火銳，水平，可知也。金言從革，則木變、土化，水因，火革，可知也。土言稼穡，則水之井洫，火之爨冶，木金之為器械，可知也。所謂木變者何？炳之而為火，爛之而為土，此之謂變。所謂土化者何？能燥，能潤，能敷，能斂，此之謂化。水因者何？因甘而甘，因苦而苦，因蒼而蒼，因白而白，此之謂因。火革者何？革生以為熟，革柔以為剛，革剛以為柔，此之謂革。金亦能化，可以圜，可以平，可以銳，可以曲直，然非火革，則不能自化，故命之曰從革也。或問孔氏以皇極為大中，諸儒多祖其說。晦庵祖五行志，謂皇者，君之稱，謂人君立極也。二說如何？曰：中道固大，而大亦中之體也。然謂中為天下之大本則可，謂為大中之道，則義訓未為穩暢。故六經、語、孟言中多矣，而未嘗有大中之說。夫以皇極為大中猶可也，以皇建有極為大建其極猶可也，以皇則受之為大則受之猶可也。至於惟皇作極為惟大作極，時人斯其惟皇之極為惟大之極，則非辭矣。故知晦庵取漢志之說為當。然不曰「帝極」、「王極」、「君極」，而獨謂之「皇極」者，蓋皇帝之皇亦取大而無際之義，人君建極，非廣大無外則不可，未有狹小而能建極以率天下歸極者也。故名曰「皇極」，亦兼大義。然下文不曰「遵皇之義」、「遵皇之道」、「惟天下皇」，而皆言王者，此又取其合於王者之道而言之。蓋皇道之朴略與王道又有間矣。 或問：「皇則受之」，曾氏謂大則受之，非小者所能受，如何？曰：「皇則受之」與上「汝則念之」正是對而互文。或言「汝」，或言「皇」，猶或言「於汝極」，而又言「惟皇作極」同。 劉執中曰：「天地之於物也，能生之而莫能終而遂其性也。能終而遂其性者，聖人也。天地之於人也，能性之而莫能化而一於善也。能化而一於善者，聖人也。非聖人則不能成天地造化之功，非天地則不能成聖人皇極之治。其道相參，其能相須，其力相敵，故曰三才也。」此說為善。 蘇氏曰：「正直，如以直報怨之直。平安無事，用正直而已。」此說善。 橫渠張氏曰：「陰性凝聚，陽性發散。陰聚之，陽必散之，其?均敵。陽為陰累，則相持為雨而降；陰為陽得，則飄揚為雲而升。故云物班布太虛者，陰為風驅除，聚而未散者也。」凡陰氣聚陽在內者不得出，則奮擊而為雷霆；陽在外者不得入，則周旋不舍而為風。其聚有遠近虛實，故風雷有大小暴緩。和而散，則為霜雪雨露；不和而散，則為戾氣霾曀。陰常散緩，受交於陽，則風雨調，寒暑正。 劉氏曰：「一德正於中，則五事治於外；一氣正於中，則五氣順於時。以形而言，則各宜類舉。聖人觀之，所以驗己政之得失也。以德而召，則不可以形拘。聖人行之，所以應天道以淵默也。漢儒於雨不時若，則棄德而修貌；暘不時若，則舍心而求言，其失不已遠乎！其惑不已甚乎？此聖人所以正皇極於五事之先，調元氣於時日之始者，為得其本也。驗其政教之得失，不可以外於形矣。求其征應之本原，不可以失乎德矣。」此說詳明。 林氏曰：「夫堯舜之世，則民仁壽，非其生而皆仁壽也。堯舜之治天下，彝倫攸敘，休徵時至，則不期於仁壽而自仁壽也。桀紂之世，則民鄙天，非其生而皆鄙夭也。桀紂之治天下，彝倫攸?，咎徵相仍，則不期於鄙夭而自鄙夭也。故仁壽鄙夭，雖本於天，而君實制其命。」