商君書譯註 · 畫策第十八

本篇導讀 畫策，即謀劃策略。本篇主要講政策的規劃原則，其中，制度要順應時代的變化而變化。隨著時代的變化，社會關係越來越複雜，君臣、父子、兄弟和夫婦等人常倫理都要加以規範，以免社會混亂。再者，隨著國家的形成，國與國的競爭也開始了，國家該如何自強？國家意志怎樣才能實現？人民如何配合國家的發展？這些問題，就是立法的依據。本篇提到的重治、「重強」是令國家富強的管治原則，是高水平的管理要求。最後，作者指出，要管理天下，先要管理自己；要戰勝強大的敵人，先要能戰勝自己。 昔者昊英之世[1]，以伐木殺獸，人民少而木獸多。黃帝之世，不麛不卵[2]，官無供備之民，死不得用槨[3]。事不同皆王者，時異也。神農之世，男耕而食，婦織而衣，刑政不用而治，甲兵不起而王。神農既沒，以強勝弱，以眾暴寡[4]。故黃帝作為君臣上下之義，父子兄弟之禮，夫婦妃匹之合[5]。內行刀鋸，外用甲兵，故時變也。由此觀之，神農非高於黃帝也，然其名尊者，以適於時也。故以戰去戰，雖戰可也；以殺去殺，雖殺可也；以刑去刑，雖重刑可也。 [1]昊英：遠古帝王，在有巢氏之前，承襲庖犧氏。 [2]麛（mí）：幼鹿，泛指幼獸。 [3]槨（ɡuǒ）：套在棺木外面的大棺材，是尊重死者的喪葬禮儀。 [4]暴：暴虐。 [5]妃：配。 譯文 以前昊英的時代，人民砍伐樹木、捕殺野獸，人民少而樹木、野獸多。黃帝的時代，不殺幼獸，不取鳥蛋，官員沒有供自己使喚的奴僕，死了不能用棺槨下葬。昊英、黃帝做事不一樣，卻都能稱王天下，那是因為時代不同了。神農的時代，男人耕種而讓人們有飯吃，女人織布而讓人們有衣服穿，不用刑法和政令而天下安定，不動用軍隊而稱王天下。神農死後，人們以強凌弱，以多欺少。因此黃帝訂定了君臣和上下級之間的行為規範、父子及兄弟間的禮儀、夫妻間的婚配原則。對內使用刑罰，對外使用軍隊，同樣是因為時代改變了。由此看來，神農並非比黃帝高明，但是他的名聲更尊貴，是因為他順應了時代的變化。因此用戰爭消滅戰爭，即使發動戰爭也是可以的；用殺戮消滅殺戮，即使行殺戮也是可以的；用刑罰去除刑罰，即使加重刑罰也是可以的。 賞析與點評 簡述帝王立法的歷史。遠古人民生活淳樸，男耕女織，不用法令，社會自然就安定。社會變遷了，需求及彼此的關係也變得複雜，後來的帝王，便按社會情況來確立規範、禮儀和刑法等，對內對外，用了不同的管理方法。其中，以戰去戰、以殺去殺及以刑去刑，把暴力積極化和正面化，成為使用暴力的一種理據。 昔之能制天下者，必先制其民者也；能勝強敵者，必先勝其民者也。故勝民之本在制民，若冶於金[6]，陶於土也[7]。本不堅，則民如飛鳥禽獸，其孰能制之？民本，法也。故善治者，塞民以法[8]，而名地作矣[9]。名尊地廣以至王者，何故？戰勝者也。名卑地削以至於亡者，何故？戰罷者也[10]。不勝而王，不敗而亡者，自古及今，未嘗有也。民勇者，戰勝；民不勇者，戰敗。能壹民於戰者，民勇；不能壹民於戰者，民不勇。聖王見王之致於兵也，故舉國而責之於兵[11]。入其國，觀其治，民用者強。奚以知民之見用者也？民之見戰也，如餓狼之見肉，則民用矣。凡戰者，民之所惡也。能使民樂戰者，王。強國之民，父遺其子[12]，兄遺其弟，妻遺其夫，皆曰：『不得，無返。』又曰：『失法離令[13]，若死我死[14]，鄉治之。行間無所逃[15]，遷徙無所入。』行間之治，連以五，辨之以章[16]，束之以令，拙無所處[17]，罷無所生。是以三軍之眾，從令如流，死而不旋踵[18]。 [6]冶：冶金。 [7]陶：製作陶器。 [8]塞：遏制。 [9]作：作成。 [10]罷（pí）：失敗。 [11]責：要求。 [12]遺（wèi）：送。 [13]離：違背。 [14]若：你。 [15]行（hánɡ）間：行伍之間。 [16]章：標記，標識。 [17]拙（jué）：借作「趉」，逃走。 [18]旋踵：踵，腳跟。指畏縮退後。 譯文 以前，能控制天下的人，一定是先制服他的人民；能夠戰勝強敵的人，一定要先戰勝他的人民。因此，戰勝人民的根本，在於制服人民，就像冶煉工人對金屬冶煉的控制、制陶工人對泥土的使用一樣。這個根本不牢固，那麼人民就像飛鳥和野獸，有誰能控制他們呢？治理人民的根本是法治。所以善於治理國家的人，用法律來遏阻人民，而名聲和土地就都具備了。（君主）名譽尊貴、土地廣大，最後稱王天下，是什麼緣故呢？是因為戰勝了。（君主）名譽低下、土地削減，最後滅亡，是什麼緣故呢？是因為戰敗了。沒有戰勝而稱王天下，沒有戰敗而滅亡，從古到今未曾有過。人民勇敢，打仗就會勝利；人民不勇敢，打仗就會失敗。能讓人民專心作戰，人民就勇敢；不能讓人民專心作戰，人民就不勇敢。聖明的君主看到稱王天下要致力於用兵打仗，所以要求全國人民都當兵。進入這個國家，觀察這個國家的治理情況，人民能夠被役使的就強大。怎樣知道人民能夠被役使呢？人民看待戰爭，就像餓狼見到肉一樣，那麼人民就是被役使了。但凡戰爭都是人民所討厭的。能令人民樂於打仗，君主就能稱王天下。強國的人民，父親送他的兒子去當兵，哥哥送他的弟弟去當兵，妻子送她的丈夫去當兵，都說：「不獲得勝利，就不要回來。」又說：「不遵守法律，違抗命令，你死我也得死，鄉里會治我們的罪。軍隊里沒有地方可以逃走，要搬遷也沒有地方可住。」軍隊的管理方法，是把五人編成一伍，用標記來區分他們，用軍令來約束他們。（如此一來，）逃跑的無處容身，失敗了沒有活路。所以三軍將士，服從軍令像流水一樣，就是戰死也不畏縮和退後。 國之亂也，非其法亂也，非法不用也。國皆有法，而無使法必行之法。國皆有禁奸邪刑盜賊之法，而無使奸邪盜賊必得之法。為奸邪盜賊者死刑，而奸邪盜賊不止者，不必得也。必得，而尚有奸邪盜賊者，刑輕也。刑輕者，不得誅也[19]。必得者，刑者眾也。故善治者，刑不善，而不賞善，故不刑而民善。不刑而民善，刑重也。刑重者，民不敢犯，故無刑也。而民莫敢為非，是一國皆善也。故不賞善而民善。賞善之不可也，猶賞不盜。故善治者，使跖可信[20]，而況伯夷乎[21]？不能治者，使伯夷可疑，而況跖乎？勢不能為奸，雖跖可信也；勢得為奸，雖伯夷可疑也。 [19]誅：懲治。 [20]跖：即盜跖。殺人不眨眼的大盜，極為暴戾兇殘，聚眾幾千人，橫行天下無法無天。 [21]伯夷：商朝末年孤竹國孤竹君的兒子。周武王滅商以後，他和弟弟叔齊不吃周朝的糧食，一同餓死在首陽山（今山西永濟南），是古代忠信的典範。 譯文 國家混亂，不是因為它的法制混亂，也不是因為法制廢棄不用。國家都有法律，但沒有令法律一定實行的方法。國家都有禁止奸詐邪惡、懲罰盜賊的法律，但沒有令奸詐邪惡的人、盜賊一定能得到懲罰的方法。奸詐邪惡的人、盜賊要判處死刑，可是犯奸、偷盜現象卻沒有止息，（這是因為做了壞事）不一定會受到處罰。一定會受到處罰卻仍有奸詐邪惡的人、盜賊出現，是因為刑罰太輕了。刑罰太輕，不能懲治他們。一定要懲罰他們，受刑罰的人就太多了。所以善於治理國家的人，只懲罰惡行，而不獎賞善行，因此，不用刑罰人民也為善。不用刑罰人民也為善，是因為刑罰重。刑罰重，人民就不敢犯法，因此也就沒有了刑罰。而人民沒有人敢為非作歹，這時整個國家的人民都為善。因此，不獎賞為善的人而人民都為善。獎賞為善的人是不可以的，就像不能獎賞偷盜的人一樣。因此，善於治理國家的人，能使盜跖那樣的人變得誠實，更何況伯夷那樣的人？不懂治理國家的人，會令伯夷那樣的人也有犯法的嫌疑，更何況盜跖那樣的人？形勢令人不能作奸犯科，即使是盜跖那樣的人也值得信賴；形勢令人作奸犯科，即使是伯夷那樣的人也有犯罪的嫌疑。 賞析與點評 此節討論刑法輕重的不同取向。國家設立法制，如果沒有成效，不是法制本身的問題，而是刑罰定得太輕。刑罰太輕，罪犯就會繼續以身試法，犯罪現象不能禁絕；刑罰重，人民就不敢為非作歹。而且，罰惡的同時不可賞善，這樣，國家就會安定，連盜跖那樣的壞人都會變得值得信賴。否則，連伯夷那樣的好人都會變得不可信。 國或重治[22]，或重亂。明主在上，所舉必賢，則法可在賢。法可在賢，則法在下，不肖不敢為非，是謂重治。不明主在上，所舉必不肖。國無明法，不肖者敢為非，是謂重亂。兵或重強，或重弱。民固欲戰，又不得不戰，是謂重強。民固不欲戰，又得無戰，是謂重弱。 [22]重：副詞，更加的意思。後同。 譯文 國家或者更加安定，或者更加混亂。聖明的君主處在上位，所推舉的一定是賢能的人，那麼法令可以掌握在賢能的人手中。法令掌握在賢能的人手中，那麼法制就能在下面得到執行，沒才幹的人不敢為非作歹，這就叫更加安定。不英明的君主處在上位，所推舉的一定是沒才幹的人，國家就沒有嚴明的法制，沒才幹的人就敢做壞事，這就叫更加混亂。軍隊或者更加強大，或者更加弱小。人民本來就想打仗，又不得不打仗，這就叫更加強大。人民本來就不想打仗，又可以不打仗，這就叫更加弱小。 賞析與點評 「重治」、「重亂」、「重強」和「重弱」，反映了管理層的素質高低。其中，有賢能的人是執法的核心，他們可以把聖明君主的政治想法推行到全國，推動人民參與戰爭，最終國家會更加安定、更加強大（「重治」、「重強」）。至於「重亂」和「重弱」，那是管理層領導力嚴重缺乏的結果。總而言之，國家是更加強大還是更加衰弱，取決於管治得法與否。 明主不濫富貴其臣[23]。所謂富者，非粟米珠玉也？所謂貴者，非爵位官職也？廢法作私，爵祿之，富貴之，濫也。凡人主德行非出人也，知非出人也，勇力非過人也。然民雖有聖知，弗敢我謀[24]；勇力，弗敢我殺；雖眾，不敢勝其主[25]；雖民至億萬之數，縣重賞而民不敢爭，行罰而民不敢怨者，法也。國亂者，民多私義；兵弱者，民多私勇。則削國之所以取爵祿者多塗[26]。亡國之俗，賤爵輕祿。不作而食，不戰而榮，無爵而尊，無祿而富，無官而長，此之謂奸民。所謂『治主無忠臣，慈父無孝子』，欲無善言，皆以法相司也[27]，命相正也。不能獨為非，而莫與人為非。所謂富者，入多而出寡。衣服有制，飲食有節，則出寡矣。女事盡於內，男事盡於外，則入多矣。 [23]濫：不加節制，濫施賞賜。 [24]謀：圖謀。 [25]勝：超過，勝過。 [26]塗：即「途」，途徑。 [27]司：掌管，看管，管轄。 譯文 英明的君主不對大臣濫施富貴。所說的富，不是指糧食和珠玉嗎？所說的貴，不是指爵位和官職嗎？廢除法律變成個人做主，給予爵位和俸祿，使之富貴，就是濫施富貴。一般來說，君主的品行不高於別人，智慧也不超出別人，勇氣、力量也不超出別人。可是人民即使有不尋常的智慧，也不敢圖謀君主的地位；即使有勇氣和力量，也不敢弒君；即使人數多，也不敢凌駕於君主之上；即使人民數量達到億萬，懸重賞，人民也不敢爭搶，執行刑罰，人民也不敢怨恨，這是因為有法制。國家混亂，是因為人民多考慮私人之間的情誼；軍隊實力衰弱，是因為人民多追求私下鬥勇。那麼，在實力削弱的國家，獲得爵位、俸祿的途徑就有許多。令國家滅亡的風氣，是看不起爵位、輕視俸祿。不勞動就有飯吃，不打仗就能得到榮譽，沒有爵位卻尊貴，沒有俸祿卻富有，沒有官職照樣威風，這就叫作奸民。所說的「善於治國的君主身邊沒有忠臣，慈愛的父親身邊沒有孝子」，（君主和父親）都不用好言相勸，而是用法律使他們互相監督，用命令使他們互相糾正。（這樣，臣民）不能單獨為非作歹，也不能夥同別人為非作歹。所謂富有，是收入多而支出少。穿衣有限制，飲食有節制，那麼支出的就少。女人盡力主內，男人盡力主外，那麼收入就多。 所謂明者，無所不見，則群臣不敢為奸，百姓不敢為非。是以人主處匡床之上[28]，聽絲竹之聲[29]，而天下治。所謂明者，使眾不得不為。所謂強者，天下勝。天下勝，是故合力。是以勇強不敢為暴，聖知不敢為詐，而慮用。兼天下之眾，莫敢不為其所好，而避其所惡。所謂強者，使勇力不得不為己用。其志足，天下益之；不足，天下說之[30]。恃天下者，天下去之；自恃者，得天下。得天下者，先自得者也；能勝強敵者，先自勝者也。 [28]匡：安穩。 [29]絲竹之聲：音樂。絲，弦樂。竹，管樂。 [30]說：悅。 譯文 所說的君主的聖明，是指君主沒有什麼看不到，那麼群臣就不敢做奸詐的事，百姓也不敢為非作歹。所以，君主坐在安穩的床上，聽著音樂，天下就治理好了。所說的君主的聖明，是指使人民不能不做事。所說的君主的強大，是指天下人都被他制服了。天下人都被他制服了，所以他能聚合天下的力量。所以勇敢強大的人不敢暴亂，聖明聰慧的人不敢做欺詐的事，而考慮被君主任用。全天下的人，沒有誰敢不做君主所喜歡的事、不避開君主所討厭的事。所說的君主強大，是指他能使有勇力的人不得不為自己所用。君主的志向能實現，天下人都能受益；不能實現，天下的人也都歡喜。依靠天下的人，天下的人就會離開他；依靠自己，才能得到天下。得到天下的人，先要得到自己；能戰勝強大的敵人，先要能戰勝自己。 賞析與點評 此節談君主的聖明和強大。聖明的意思，有兩個方面：君主無所不見，明察秋毫，令大臣不敢作奸犯科。另一方面，是君主能推動人民積極勞動。強大的意思，也有兩個方面：聚合天下的力量，使有力量的人為自己所用；自己力量強大。 聖人知必然之理，必為之時勢。故為必治之政，戰必勇之民，行必聽之令。是以兵出而無敵，令行而天下服從。黃鵠之飛[31]，一舉千里，有必飛之備也。麗麗巨巨[32]，日走千里，有必走之勢也。虎豹熊羆[33]，鷙而無敵[34]，有必勝之理也。聖人見本然之政，知必然之理，故其制民也，如以高下制水，如以燥濕制火。故曰：仁者能仁於人，而不能使人仁；義者能愛於人，而不能使人愛。是以知仁義之不足以治天下也。聖人有必信之性，又有使天下不得不信之法。所謂義者，為人臣忠，為人子孝，少長有禮，男女有別。非其義也，餓不苟食，死不苟生。此乃有法之常也。聖王者，不貴義而貴法。法必明，令必行，則已矣。 [31]黃鵠：天鵝。 [32]麗麗巨巨：高亨註：「麗麗、巨巨，良馬名。」 [33]羆：熊，毛棕色，又叫棕熊。 [34]鷙：兇猛、勇猛。 譯文 聖明的人了解社會發展的道理，一定要順應時代發展的趨勢。因此制定一定能把國家治理好的政策，打仗用必定勇敢的人民，下達人民必定聽從的命令。因此士兵出發打仗就會天下無敵，君主的命令下達就會天下服從。黃鵠起飛，一飛千里，是因為它有飛行千里的翅膀。麗麗、巨巨這樣的良馬能日行千里，是因為它們有能奔跑千里的本事。虎、豹、熊、羆，兇猛而無敵，是因為它們有戰勝別的動物的能力。聖人能發現治理社會的有效制度，明白社會發展的必然規律，所以他統治人民，就像用地勢的高低來控制水流一樣，又像用物品的乾濕來控制火一樣。所以說，仁者能對人仁慈，而不能令人仁慈；有道義的人能夠愛別人而不能令別人有愛心。所以了解仁義不足以治理好天下。聖人有必定令人信任的品性，又具有令天下人不得不信任的方法。所說的道義，是指作為臣子要忠心，做兒子要孝順，長幼之間有禮儀，男女有別。如果不合乎道義，就是飢餓也不能苟且吃飯，就是死也不能苟且偷生。這些不過是有法律國家的平常之事。聖明的君主不重視道義而重視法制。法制一定要明確，君主的命令一定要執行，那就可以了。 賞析與點評 法家不相信人人本質都善良，認為自己善良，不能令別人也善良。這樣，法制就有了發揮效用的地方。