三昧流口傳集 · 三昧流口傳集卷下

（六十八）兩部許可。 無所不至四字印明。 台藏傳法大印。釋迦缽八字真言。 阿闍梨行位大印。 次三身說法印（前三昧初說金界三身說法印真言也。僧都里雲。此三）（身金界中可有雲。此界三身印二手可梵篋也）。 金剛初三昧耶會大日印明。 次羯磨會大日真言。次攝一切如來阿闍梨行位印真言（如前）次金剛薩埵印真言二手內相叉。各以禪智捻進力。 大原僧都御里書雲。進力甲背合。大指捻頭指初分也。 ●●●●●●●●●● 唵縛日羅俱舍冒地節多吽。已上一說雲。私雲。此說清涼流也又說。台藏五印如前。 高大夫說法身印（可用大惠刀印）報身（可用不空成就）應身印（謂文殊同壽命印也。印者大指合。餘八指開敷也）。 不空成就佛印者。外縛二空二地並立。如蓮花三昧耶印置頂。誦其佛真言也。餘四佛加持。 金剛印二手外縛。二大二小直立當心。印外縛二火直立當心。印外縛當心。 已上三印同頂上散之。 次三身印。前三昧初說台藏後三身說法印真言也。 又說台藏初無所不至印明（印二手虛心合掌初心）（真言如文）。 次三身說法印。二手各空火端相捻。令火背立也。各令水風少屈。各令地直立。惠手向外當乳也。定手印仰安心上。是名吉祥印。是應身如來說法相也。此印相令是報身如來說法相也。此印相反定惠。火甲立合。以空押火。俱是法身如來相也。 三昧樣初說。台藏初三身真言也。 真言。 金剛。初三昧耶大日印相。 次三身印相（前三昧初說。台藏後三身印真言也） （已上三說。康平七年九月十一日。於中道房傳受）。 三部許可。 一說（同中道初說）。 一說台藏四字印（劍印）八字印（釋迦缽印）。 次三身印有二說（一者通用外縛二者二身各別）。 法身印（左右大指頭指相捻左仰右覆）報身（如前法身印但大指中指相捻）化身（如前大指無名指相捻）。 又說法身印（前化身印也）。報身（如前）。化身印（前法身印也）。 次三身贊。 金界五印（如初說。真言又如初說）。 一說（山本）台藏三身印。並三身說法印（如三昧初）（說） 台藏次阿闍梨行位印真言八字印（如前）。 金剛羯磨會大日印真言。法身。 三昧耶會大日印真言。報身。 羯磨印（外縛二小二大各立縛●曰羅●羯磨●●婆●應身。 攝一切如來阿闍梨行位印（如前） 已上三說並蘇悉地印等。康平七年八月十一日。於上房傳受。 許可作法。 先南面佛前敷二座。 一坐北近佛前敷之。師坐也。 一坐其南從師坐後敷之（弟子坐也 ）。師雲。坐前置高抔一本（其上安種種物燒香香水五?）。次師資威儀具足。共向佛前坐其座。 次師資共起禮佛三反（師曰。稱南無歸命頂禮摩訶毗盧遮那佛）。次師取五胡加持香水。 若授兩部密印時。用大日五字真言。但授台藏密印時。用入佛三昧耶真言。但金剛界密印時。用普賢三昧耶真言。 次啟白事由。次召弟子近於師前。 若台藏時。師向西弟子向東。長跪合掌候於師前。若金界時。師向東弟子向西。長跪合掌候於師前。 次師以左手把弟子合掌之末。右手取散杖灌弟子頂。 次師結內縛五胡印稱●。弟子隨同結印稱●（自灌頂也）。 次師結外縛五胡印稱●。弟子又同結印稱●（他灌頂也）。 次師取五胡插合掌之端。捧持唱頌曰（三反。弟子取次第）頌曰。 諸佛金剛灌頂儀汝已如法灌頂竟 為成諸佛體性故汝應授此金剛杵 次師以五胡授弟子（云云）受五胡豎插合掌。三反拜（不起乍居）次二手橫持五胡杵拜（三反）。 次師雲。汝從今日已後。可稱金剛號。 或以其本名無金剛子稱某甲金剛（云云）已上作法通兩界 次授兩部密印真言三身贊（廣略在師意廣狹在）（弟子機） 次授台藏密印。次弟子起拜師（三反）。 次授金剛界密印（先師向東坐。次弟子請師前禮拜三反）。次授密印等（廣略如前）。次甘語（有三昧耶偈。以此為四重）（禁戒） 佛子汝從今。不惜身命故。不應舍正法。 舍離菩提心。慳吝一切法。不利眾生行。 佛說三昧耶。汝善住戒者。如護自身命。 護戒亦如是。 次誡雲。敬師如佛。不可惜身命。何況世間財寶。如是堅守師跡。莫斷佛種。向無三昧耶人。輒不可令說聞此一偈一句一字（云云）若無印之佛結其印。若無真言之佛作其真言。任意可勤修。無佛之世以此人為佛故也。 偈雲。 若於此教法解斯廣大義正覺大功德說名阿闍梨諸佛不出世此人即名佛持誦此教法成大日如來。 弟子受此教已頂禮師足曰。如師教誨。我誓修行奉報佛恩。為大師恩不敢背師命。亦不違教理（云云）。 起拜三反。從佛前出後。師往平常居所坐。弟子隨候師前。爾時師手取持印信。次弟子拜三反。次授印信。弟子賜印信捧持。當受拜師三反了。師雲。授印信有二樣。一說師向弟子自授之。二說以使者送弟子本房（已上作法諸說皆同之） 又作法（清涼傳）。 先可備閼伽一前。次五瓶水並散杖。次阿闍梨著座（向北坐）次師弟共禮佛。次師啟白。次略供養法。次師以杵加持五瓶次印明。各復加持（四菩薩中台）。次灌頂（次左手把弟子合掌末。則以散杖灌頂。五瓶次第可有次第）。 次次作法如常（印明）授密印等了。次拜師（已上台了）（次呼弟子向西坐。師向東。次加持五瓶。次以五佛印加持之。 次灌頂（作法如前）。次授密印。次師啟白。 事由等（云云）已上作法北谷傳受 （六十九）合行密印 先以一界修行法。若以台藏界修行供養法之時。布字八印。次可結金剛界五智印。若以金剛界修供養法之時。 三摩耶會後可結台藏八印（云云）最秘密努努。 五智者北說雲。三昧耶五佛印真言也。 慈覺大師。玄昭律師。義海和尚。法增阿闍梨。源恩大德。延殷法橋。堯圓大德。宗禪阿闍梨潤慶。 許可灌頂阿闍梨位印。合行。 金界始自大日至長宴十八代。長宴授宗禪。宗禪授潤慶。 台藏始自法身如來至同阿闍梨十七代。長晏授宗禪。宗禪授潤慶。 初虛心合掌屈二頭指。捻二大指端。二頭指一麥許不相至。當心誦真言。想成大日合身也。 ●●●●●●●●●● 次內五?印舉頂上。想戴五佛寶冠。真言曰●●●●●●●●●● 次二手各作金剛拳。左拳安左腰。右拳安眉間誦真言。想成大日。真言曰。 ●●●●●●●●●● 治歷四年五月十九日傳法阿闍梨大法師在判。 已上北谷傳受。 金剛界印可見兩部根本印之處。 （七十）神袋 作法以師右袖覆弟子肩也。是則以如來衣付弟子之心也。或以灌頂諸支物道具等入袋。付屬弟子之心也。或本袖代（云云）已上谷流。 又袖袋者。練絹七尺許。表（赤）里（白）入綿覆受者左肩。已上中道說。 件事二說不同也。諸文雲神袋。瞿醯雲。神袋末學不知。以何可為指南者也傳聞。於池上御室人人云。三井寺袖袋有表里之袋用（云云）闍梨（池上）被示雲。不知案內。即如此用歟（云云）南說。 （七十一）置次第（(取次第)） 又取作法台藏未申角取之。金剛界從丑寅取之。以上皆中道傳也。 已上作法。康平七年秋九月三日。三昧和尚御忌日曼荼羅供。導師中道房阿闍梨所被勤仕也。闍梨予道具。仍如教敕 一二共入道具樣如此。大略置次第被入歟。非可必一準歟。 治歷四年九月比。圓融房僧都。於大原勝林院被修逆修善也。結願日十月二十九日也。同曼荼羅供導師大原律師。以快算令置道具次第如此。 唄師賴昭阿闍梨。灑水快算。長音唱禮師賴昭阿闍梨等。贊眾十人也。 贊眾等事。注置雖無益事。次故所注也。北谷被示雲。件道具置次第。慶譽律師說也（云云）又雲。或以東為始。或以西為始。多說也。不同也（云云）。 玄鑒和尚說。五智瓶可置灌頂壇上。不可置曼荼羅供（云云）置道具樣。 一說。如常行人向方雖不定。鈴杵之方無改變。 一說。行人雖向何方。行人坐方置五胡鈴也。是依智藏護摩儀軌之意也。軌雲。行人南方座。金剛應在南。寶部而在西。法契當北面。羯磨在東方（云云） 大原僧都說雲。私雲。此軌隨法回曼荼羅也。准此鈴杵可回歟。 （七十二）本命日事 普通說。生年支幹為本命日。令甲子年生人。以甲子日為本命日。仍每年六個日也。師說雲。次本生日為本命日假令正月一日生人。以件日為本命。仍每年一個日也。延命軌雲。三長齊月或月本生日。異本軌雲。 三長齊月或月本生日（云云）以此為證歟（云云）。已上南說傳承之。 巡禮記第二雲。齊時當寺有齊。今日尚書即君生日設長命齊（青州龍興寺也。郎君者當州狎衛也。開成三年四月一日也）第三―六月十一日。今上降誕日。於內里設齊。會昌元年也。 （七十三）六觀音事 要法門下捲雲。止觀第二雲。六觀世音。即是二十五三昧。 所謂大慈觀世音（破地獄道三）（障）。大悲觀世音（破餓鬼道三障）。師子無畏觀世音（破畜生道三障）。大光普照觀世音（破阿修羅）（道三障）。天人丈夫觀世音（破人道三障）。大梵深遠觀世音（破天道三障）。 有雲。六道司命記雲。大悲大慈等。如次聖·千手·馬頭·十一面·准胝·如意輪。或雲。悲千手慈聖（云云已上惠心要法門）又一說。除不空加准胝（云云）是則法住房圓賀僧都說耳。 有先德注六觀音中。除准胝加入不空罥索。又仁海僧都六觀音撿文在別紙。 已上義胤供奉被書集也。 注進。六觀音像事。 大慈觀音者正觀變也（救地獄道。身色青白也。左手取青蓮花。）（異例蓮花。右手施無畏也）。 大悲觀音者千手變也（救餓鬼道。身色黃金色也。六面左手取紅蓮花。）（右手施無畏也）。 師子無畏觀音者馬雙變也（救畜生道。身色青。右手取蓮）（花。蓮花上有梵篋。左手施無畏也）。 大光普照觀音者十一面變也（救阿修羅道。身色肉色。右手取紅蓮花。花上有瓶。自瓶口出獨古杵。左無畏也）。 天人丈夫觀音者准提佛母變也（救人道。身色紺青。右手取青蓮花。左手施無畏也）。 大梵深音觀音者如意輪變也（救天道。身色白。左手紅蓮）（花。花上立三古杵。右手施無畏）。 右六觀音名號及所變異名出摩訶止觀。但形體色像取物等。依先師傳所注進如件。 治安三年三月二十二日。權律師仁海。 池說雲。六觀音事。見六字驗記。但件書文義俱不明。只仰信而已。祖師相承書也。六觀音號。大底自六字起歟。 （七十六）二胡四胡事 石泉雲。三昧和尚雲。金剛界中摧罪印。以二火指豎相磨。是二胡印也。 法性房台藏記雲。吽迦羅印者。降三世印。合掌二水外縛。二風舒散不相著。二空著二風側小不相到胡印。 件二個印義供奉注也。 七十五（有下）祭文事。 六（有上）祭文次禮拜。 七（三角等奉送）。 八熾盛決（記文結本尊印觀曼陀羅者。先結智拳印誦一字真言三反）（而後觀之也）。 九調和。 八十冥道。 八十一無垢淨光。 七有下。 （八十二）三身印明（六十七） 法身印。二手各風空相捻。左仰右覆。如梵篋印不相著●●●●● 報身印如前。但火空相捻●●●●●應身印如前。但水空相捻●●●●●已上三身印真言。承歷四年八月五日。於定林房奉受。又隨他人所受。可見三部密印之處。 （八十三）法花事（二十一） 本尊普賢也。可安置法華經於壇中事等。如前南說。但修護摩之時。即壇者立別案於壇奧方。可奉安置也。本尊段頌要偈。可投芥子等也。若合物之時可投之歟。本跡二門或四要品。若三因佛性文等歟 二十四流幡。宇治殿三尺許令縫給。幡色隨方色可造歟。白赤黃青黑色也。除白色以殘四色如次可懸東南西北也。一方六流。即四方並二十四流也。但正方五流。四角各一流即蓋懸也 發願。 至心發願唯願大日妙法蓮花 真淨法門本尊界會普賢大士 三部五部諸尊聖眾（乃至云云） 卷數。 奉讀法花經二十一部（七日定） 奉念大日真言衛護本尊真言。乃至復加持發願後。壽量品偈三反（如前注之）。 已上承歷四年八月五日。於定林房奉受。（八十四）四個真言 （八十五）大原許可 （八十六）兩部根本印 台藏若受八印之又。可用無所不至。若五?印可任心也。若未受八印之人。可用五?印。若又可結密印。若存略時不必示也。但次說澄也。若未受八印之人。 可用五?印。已上金剛一說三昧耶會印明（北說）但所據後日可撿（云云）私雲。三摩地法可見之。一說三昧耶會印羯磨會明（南說並大原說）。 但金剛薩埵儀軌觀自在王如來儀軌六見之。所據甚多。修習三摩地法雲（清信士馬烈述）八供養印明。前供養時羯磨會真言三摩耶會印。 復供養時三摩耶會真言。羯磨會印（大夫同）又五相成身本尊印羯磨會印三摩耶會明。金剛界五佛根本印結三摩耶會印誦羯磨會明。謂三摩耶會五佛真言。 唯皆雲金剛智（縛日羅惹耶南）無五佛之差別用之（見諸軌等之中）但四波羅蜜已去三十餘尊。皆以三昧耶會印明為根本印明。其明皆有各別之義。故金界以下池說大記也。 金剛行法時結根本印。先誦百字明。次誦根本真言。問。蘇悉地可有根本印明耶答。一說別此部根本印不可有也。其所以者。蘇悉地是兩部羽翼兩部成就法也。仍修此法時。依兩部可用之也。故師闍梨御說如此。已上南說（云云） 一說依金剛界可用之。觀自在王佛儀軌等此者見。依蘇悉地行法。用金剛界印。別尊儀軌此樣甚多也。今以之案之。蘇悉地行法根本印。可金剛界印也已上大原說 （八十七）相應物 鹽事南傳雲。故阿闍梨雲。息災不用何妨耶。文不見故也（云云）禪定僧都雲。自古有之。何除之哉。准世間法。萬物和之。此亦可然也（云云）。 大原雲。四種壇皆可用之。增益用之。經說有者也（云云）可撿之。 丸香事。 大原傳雲。護摩必可用之。當壇相應香以可葛煎丸之。而香類多多難得之。內只甘葛限雖丸之破者也。仍曾久比相和可丸之。大如呵梨勒丸也。之木美香白檀等相加丸之。 團丸事。 大雲。是敬愛相應物也。粉丸以之木美香等。赤色染也。本尊段七許可用歟。又團粉無者。代用赤小豆（云云）或不用粳米。用赤小豆（云云） 南雲。敬愛米赤染可用也。鉤召亦如此。又不用。無有何事哉。 稻糠（禪） 南雲。是只調伏用之也（モミノカワナリ世雲モミヌカ）大說亦同之。 稻穀花。 南傳雲。谷煎花樣令充也。世謂之是也。是只息災用之歟。 智證大師私記。建立軌心也（云云） 大傳雲。稻穀花如此也。是花代用之也。依求聞持軌心者。喬麥等煎可用也（云云） 南傳雲。燒油可用芥子油子細也。但此國件物希也。仍芥子磨碓可加入油也（云云） 大傳雲。降伏出鐵之汁。和皀莢加入也。息災增益胡麻米也。 已上六條是傳聞也。 （八十八）護摩余（三十七） 南雲。火天段念大日者。火天即是大日字智火也。仍奉念大日也（云云） 別不請大日。但覺超僧都別可請大日樣被示（云云）大說亦同之。別不請大日。只大日智火也。如此可觀也。內護摩觀心即然也（云云） 南雲。曜段主（佛眼）宿段（一字金輪）本尊段主（部主）世天段主（四臂不動）。 私記雲。釋迦者與金輪同佛故爾雲歟。私記偈口傳者。即勸請詞可相加。此等主也（云云）十二宮曜宿段奉請也。義釋見。大雲。二說也。南雲。依烏苾軌心者。本尊段部主前相對本尊可觀歟。 二聖儼而對（云云）但本尊背行者坐給。頗不相順也。然者不可必依此軌說也。相併可觀也。部主尤左本尊右。大雲。南說同（云云）委被示隨向不背雲。金剛界部主皆向諸方給。以之思之。本尊段二聖相併觀有何事。南雲。本尊段主部主。隨三部五部等可異也。雖然只以大日為其主也。通部主故。又依鳥樞軌心。既以大日為主。余法可准知之也。北斗等可相異歟。 南雲。建立軌心大壇護摩壇別也。 大雲。爐對曼荼羅（云云）或雲。所供如大壇（云云）瑜伽軌心。是即壇也。師說依瑜伽即壇建立六段也。即壇心者。爐回可觀聖眾。又從彼可奉請入爐也。 是說又爐奧方可奉觀曼荼羅也（云云）又一說。師說用後說為宜（云云）依前說者。供養物從聖眾上投越。不心通事歟。但事供養理觀相妨。爾者有何事哉 大雲。即壇行者前方聖眾小許倚奇可觀也。供物其中可投也。故文雲。爐蘇器自身不雲聖眾者也是也。南雲。所供如大壇者。壇供等如大壇置之也。但取上不供養也。是只壇上莊嚴歟。大壇阿闍梨入念誦時。護摩壇阿闍梨初登先加持供物等。次修護摩。護摩後可坐。更不修供養法。南說。 南說雲。乳木末向佛方投也。但調伏末向我方投說有之。 而橫川僧都雲未見證文（云云）今撿一字佛頂等雲書見件事。恐彼僧都不見給歟。 南雲。故阿闍梨御私記。部母次成事業身者。五供養前如供養會。先以不動辟除等成金剛身也。其後可供養也。故阿闍梨面授如此（云云） 和尚被示雲。三井寺樣。世天段不置中尊者也。即又從大師御時之師說。更不置中尊。只奉供十二天者也。慈覺大師御門徒。被供中尊四臂不動之由傳承之。 不知其意趣傳（云云）即和尚向件人被示雲。慈覺大師。大師御門徒。中尊四臂不動奉供者也。其故從大師御時師說也。但非無其所以。護摩儀軌。大師將來給。是二本也。世流布本不置中尊。但安中尊之本。唐院御座者也。大師依彼本給歟。次雲。師說即依大師御說也ナレト雲シカハ件人云。安中尊之本更不見聞傳。慥件本御座スルニテハ安中尊之說。大道理ニコソ傳侍ナントナム（云云） （八十九）踏舍睹嚧事（有下永保二年六月六御物語也）（九十）部母坐所事 軍軌雲。瑜伽者即觀。此聖者在本尊前坐蓮花台（云云） 師雲。部母面向本尊。背後行者可觀也（云云大原說也） 金剛部如此。餘二部准知之。 （九十一）諸佛集會（有下） （九十二）念誦時五大願事 故君被示雲。欲入念誦之時。加持珠之後。發五大願。是師說也（云云）仍予其後行法時。雖不見說所。依用之師說。但後日披閱阿彌陀儀軌之次。見付件由者也。即又雲。加持已即捧珠頂戴。心發是願雲。一切有情所求世間出世間殊勝大願速得成就（云云） （九十三）兩部悉地大日（理智法身） 凡台藏者。是自受法樂之理佛故。觀蓮花之八葉。金剛界者。是儀式說法之佛故。觀滿月之一輪。理觀時用蓮花。智觀時用日月輪。凡本尊求於胎藏中。眷屬求金剛界中。故先入胎藏灌頂。後入金剛界灌頂。其次第如此。降三世主金剛界。不動尊主台藏。理智之用有其司耳。 又師說雲。學密教者。先可知其門。三部大法門門各別。言門異者。台藏金剛兩部。以理為正而兼事也。蘇悉地以事為正而兼理。謂之門別也（云云） 或人云。理法身者台藏法身也。智法身者金剛界法身也。仍理出台真言。智用金真言。是則私案得。後聞師說如此（云云） （九十四）台藏五佛印相 典侍上毛野朝臣宅造台藏金剛界兩部曼タラ。所定台藏八葉東方北方佛位事。右蒙師說曰。案本經雲。東方寶幢佛（乃）（至）北方不動佛。一行阿闍梨義釋雲。前雲北方阿閦者經誤也。今以鼓音佛為定（已上本文）余曾於靈溪聞有說曰。西天曇謹底阿闍梨。以瑜伽中阿閦佛為東方寶幢佛。乃至不空成就佛為天鼓音佛（此國胡阿闍梨說也）今撿舊例。以瑜伽中阿閦佛為北方佛。以不空佛為東方。唐朝本國。且相承此樣。是且一義也。所以皇大後宮御願曼タラ供。依古圖之者。此依曇謹師說。以垂臂觸地為東方佛。以施無畏為北方佛。近來宗睿阿闍梨。又同斯說。諦莫遣編者。恐後代成寒熱。故奉口決。記錄如件。 貞觀九年歲次丁亥八月己酉二十五日。 秘密留學大法弟子延曆寺傳燈大法師位。原傳燈大法師獻憲。 義釋第三雲。次於北方觀不動佛。作離熱清涼。住於寂定之相此是如來涅槃智。是故義雲不動。非其本名也。本名當雲鼓音如來。天鼓都無形相亦無住處。而能演說法音警悟眾生。大般涅槃亦復如是。非如二乘永寂都無妙用。故以為喻也。 （九十五）淨珠真言 如意輪不空軌雲。即持念珠。 於掌中以心中心真言加持一遍（云云）准之以本尊真言可用加持珠歟。可聞師說。 金輪時處軌。以覽●字真言為淨珠明（云云） （九十六）中間時奉送用不事 中道闍梨雲。結願時不用之。 問。云何故爾耶。答雲。行法一期之間奉請安道場。一期行法畢奉送本尊也（云云）若爾者。最初時用勸請。後時不用之歟答。不爾。每時用勸請印明也 問。奉送勸請可例。何故勸請時時用之。奉送者結願時用之耶答。本尊奉請極難。故時時用勸請。發遣最易。故結願時。用奉送也。此等即師說也（云云）但都表如意輪軌。時時用奉送（云云已上中道面授也。都表文第）（四帖書之。可見之）。 （九十七）搩量肘量 高大夫護摩私記雲。搩者自大指頭至中指頭。甚舒取量是也（興善寺和尚之所傳也）。 或書雲。一搩者五寸也。可撿之。 一搩（吒革反）中書雲。一為借音（云云） 陀羅尼集經六雲。如來一搩（常人一肘） 甫正記二雲。三肘半四肘者長尺。准姫周尺為定尺。南州也 東春二雲。肘長一尺八寸。准姫周尺南八。東丈六。西三丈。北六丈（文為知肘量書）（此等文也）。 四分律抄中明坐具雲。四分長佛二搩二行半交本注也。謂展大母指與中指相去也。此字應法。搩字手邊桀也。足邊桀者。此磔字也。痴革反。謂是一舉為磔。二タヒ舉為步。二義各別也（已上注）手廣一搩手半。廣長更增半搩手諸部論搩不定。今依五分。佛一搩手長二尺。准唐尺者。則一尺六寸七分強。北用二尺。為搩手。准姫周尺也。北通陰陽諸國。常准不改。即唐人之雲。尺者周一尺二寸為尺也。但隨流浴則不空量（就之唐國用尺有五六種不同）。 明了論雲。人長八尺。佛則倍之丈六是也。又雲。五分肘量長短不定。佛令隨身分量。不必依肘。 （九十八）焰摩天 大日梵天帝釋焰摩後太山府君五道大神暗夜神（已上二千一百反）焰摩王（六千三百反）銀錢供（二十一度）臘燭供（二十一步度）金剛般若（二十一卷）。 此焰摩天供卷數也（七日宜也）。 （九十九）不動 決秘要義雲。無動藥廁抳使者（唐雲勇健神雲）像一身四手（云云）委可見文。 陀羅尼集經第九雲。五夜叉像法一身四手（云云在青面金剛之中）私雲。此二像圖樣全同之。古說雲。阿?煘唅即配立為本跡四尊種子。阿●字為古里迦羅種子。●字矜迦羅制吒迦種子。●●二字不動種子。又以●字為不動根本種子（云云） 義釋雲。覽字回印成不動明王。住三角曼荼羅中（云云）是任古說也。可聞師說。 （百）芥子燒事（可見第一帖） 請仰事。 右恐望之間。忝賜恩禮喜悅不少。抑去年登山之比不御坐也之間。已不蒙處分罷還修者也。但所被仰芥子燒之事。定樣不候。只人師心也。大體除乳木燒供等。只用芥子胡摩等也。自余如護摩作法。來月上旬之頃白地可罷登。待其次萬事上啟。而已不宣。 三月十八日。僧皇慶狀 從良源阿闍梨許所被奉消息御返事也。 （百一）大日事 毗盧遮那略修（護身並供養法種種作法皆如無量壽）。 儀軌心真言（印二手作拳。但舒左手頭指以右手執手當心誦七反）。 唵縛日羅馱都鑁。 種子。●（金剛界●台藏界） 但召請奉送咒印。如不動尊觀音。 念誦略修（用無量壽儀軌印召請印是。已上私記法性房御說云云）。 瑜祇經雲。時金剛界如來。復說率都婆法界普賢一字密言曰●鑁 又雲。若作曼荼羅。及畫瑜伽像。結率都婆印誦明加四處。普賢三昧耶屈進力如鉤檀惠禪智合。是名彼大印。次誦一字明。結大羯磨印。時時不間斷三十七圓滿。 疏雲。以五?印為一字心根本印。大日根本印用五?印。以此經說為本書（云云）南說也。 又雲。台藏用五?印未見其本書。是只師說也。但此經既為大日印。以之得心台藏用之（云云） 無所不至印依台藏用之。智拳印依金界用之。劍印依金剛界用之。但真言有異說。一說用三摩耶會真言（云云） 又五字真言法結此印誦五字真言。 毗盧遮那五字真言修習軌雲（不空譯也）毗盧遮那五字劍印。二手合掌屈二頭指相著如劍形。真言曰。 那莫三曼多沒馱南阿尾羅吽欠 聖觀音軌雲（可見第四帖）師說是。無所不至印也（云云）誦五字真言摩利支天法（云云）結佛部心印誦五字真言。名毗盧遮那佛。委可見上三十一遍也。 （百二）護摩相應物之代物 若無瞿摩夷者。麻花及白紙以之交。若無蘇者用油。若無密用糖。若無乳者麻子散。已上古說。可聞師說。 （百三）示三昧耶印事 大日七支念誦法雲。左轉無動力。解前所結護。還呈本尊契。頂上散開之。心送於聖天。五輪投地禮。 私雲。今文以本尊印為爾三昧耶印歟。可聞師說。 （百四）別置聖天壇事 古說行法時。必別安置聖天壇奉供者也。是則行法之時。毗那夜迦作障礙。仍別奉供之歟。但別置聖天壇事。見持世別行法。則彼法雲。將像於舍利塔前。面向西安置像。前敷設種種香花百味飲食。而為供養。其毗那夜迦。別在一邊。還作種種飲食供養（云云） （百五）成身觀事（百九不必觀三昧耶形） 台藏傳法私記（阿彌陀房疏）雲。念。中台有阿字。其色黃金。放光照其尊位。各種子分明現在也。 次念。中台阿字變成大日如來。放金色光。普照三重諸尊種子。其種子皆變。各成尊形也。 師雲。如是之觀法。此鈍根人觀法。若利根人。觀種子及三摩耶形尊像。一一分明（云云）私雲。對受記雲。意大德說（云云） 凡曼荼羅觀之時。先結其本尊印誦其真言。而後觀之。台藏先結五?印誦阿字明。而後觀曼荼羅（云云）或時先結無所不至誦阿字明。而後觀之。 凡曼次下文池上說大原記也。 （百六）埋五寶事 埋五寶作法（或說以供具供之云云）。 先加持香水。次灑淨壇上 次壇中穿一小坑（陀羅尼集經五寶云云）次加持五寶等瓶子先以地天真言加持一百八反。次以如來慈護真言加持一百八反。次以無能勝真言加持一百八反。既加持已安置坑中。填築令平正。 護摩抄雲。其杵佉陀羅木等作作之築之。 建立軌雲。於壇內掘一肘。不動明加持五寶等。定聖尊位五佛四菩薩。 准泥軌雲（不空）又取諸藥七寶並五穀各少分。掘壇中心深一肘。安諸藥及七寶。復取舊土填滿平治。以右手按誦地天偈三反（云云） 依准（不空）軌意者。填坑復可誦地天偈也。 又受求土記有此說。 次塗拭壇上。 次可有灑淨。 文殊八字軌雲。以白檀香磨作塗香如面。更取精白龍腦薰陸等。復取汁如乳。和塗香磨塗壇（云云） 如意軌雲。以白檀香泥以塗壇（云云）取意。慈氏雲。流水香鬱金香。真言加持。更塗壇中心（云云）取意 陀集雲。即須香泥塗其上。即成壇法（云云） 次塗地印明。 次掃地印明。 陀羅尼集十二雲。此寶物等一下以後。永不得出。從此而起金繩界地。七寶合成諸佛居上。演說大乘轉法輪處。即以此地將佛堂最為第一。凡人居上一無利益。 陀經四雲。以一行緒共裹寶谷。以五色線系絹埋（云云） 先加持香水 次灑淨壇上 次穿水坑 次加持瓶子 次地天真言 次慈護 次無能勝 次置坑中 次塗拭壇上 次地天偈 次灑淨 次以白檀香 次塗地印明 次掃地印明 次加持供物 次啟白 次神分 次九方便 次供養法乃至回向等 已上二說大原御說。以永保三年九月二十五日第二轉書寫 （百七）對大曼陀羅移本尊事 義釋十二雲曰。凡作余佛壇。如作彌陀壇。即移彌陀入中。其大日佛移就彌陀位。若是二乘諸天等。即不令坐八葉花。當去之。但於方壇中坐其本坐。八葉上佛菩薩。各移稍近外。各依方所也。其大日佛。當與寶幢並在一處。左右無在。然亦須在中台院內耳。如次以焰摩入中者。其外院本位。但表地印而供養之也。口傳藥師之處書之可見。日野莊安置五佛。但以阿彌陀為中尊。以大日安置彌陀本位。但阿閦在東南。余佛如次（云云）是則大原僧都奉居給也。 （百八）血脈次第圖 受法人雖有數。非祖師人不注之 依海雲記注之。海雲者義操弟子也。燕公子。 台朱金黑蘇紫也。此圖依印信注之。依對加也。 大師於義真元政所。俱受五瓶灌頂中見也。 大原八部台界除安惠。 唐土人人如上。 中道仙陽。兩界俱不除安惠。 合行。 唐土人人如海雲記。 善無畏―義林阿闍梨―順曉―傳教―廣智―德圓―智證―遍昭―安然―最圓―玄靜―大惠―法三宮―寬昭―長鄰―景雲―皇慶―長宴―良祐法全（台界）―義真（台界入灌頂蘇悉道場）―全雅（金界灌頂）―（惟謹）元征―元政（金界五瓶灌頂）―海雲（或元簡ノ一說アリ）―（唐ノ）宗睿（悉曇）―寶月（悉曇）已上八個阿闍梨大師在唐之時秘教之師也已上出對受記 青州判官。姓簫。名慶中（大師隨之受禪法） 志遠和尚（隨之受學止觀） 天台第八弟子宗穎（隨之研學止觀微旨） 惟謹傳雲。此等皆不惜秘局。 為之指授燈和尚（順曉付法）海和尚（惠果付法）圓仁和尚（法全付）（法）圓行和尚（義操付法）依順禮記從義真受法（云云） 惠運和尚（義操付法）常曉（大元文璨阿闍梨付法）圓珍（法全付法）宗睿和尚（圓覺寺粟田寺法名也禪林寺內有此寺云云）。 （百九）本尊觀事（百五）。 觀大日者法身。本尊者應身。我身者化身。具足三身住諸佛位。廣作佛事利益眾生（云云）。 雜反古中有此說。今見尊勝軌。與此意合。仍書之。軌文可見第四帖護摩觀想篇之。 中道雲行法中道觀場之處。所觀本尊者是法身也。即理身也。所召請之身者報身。即智身也。今則理智合也。故三身可圓滿歟（云云）。 私雲。台藏之五輪成身。金剛界之五相成身。以此等義能能可案得也。 安然和尚說。五輪成身五相成身是一致也。而來以五合五可尋之。但以五輪成身以五相成身。猶是意同歟。 又五輪成身。是因中修行之。五相成身是正成正覺之時行也。 安然以下文。池上說大原記也。 師雲。本尊觀之時。本尊坐曼荼羅。謂諸尊如曼荼羅位我圍繞。又我示曼荼羅諸尊本四方圍繞也。本尊隨方光出生諸尊。我隨放光。亦出生我四方諸尊也（云云）入我我入者。先觀我身本尊不二也。謂本尊住曼荼羅。我亦成本尊身了。從我身影現曼荼羅。於我八方如本位安布諸尊。而本尊入我我入本尊也。謂如明鏡浮影像又顯現無障礙也（已上二段同前）。 （百十）百光王事 中道雲。百光王暗●字置頂上。是定水也。安立無垢眼。心置無上句。是慧眼也。 定惠具足故成菩提也（云云）十字佛頂布字法雲（前唐院相承中有之）觀百光遍照王心所謂暗字。放光滿於頂中色。如淨月流注甘露。內外灌灑（內灌外灑）及於骨髓百脈。無所不遍。下至足指。即於兩眼中各置藍●字。猶如燈焰。其兩燈焰作兩條光。從頭中並下。直注心月輪中。合而為一。便右旋照佛心月。其輪令不斷絕。其輪中光有阿字。行者宜諦觀。因此暗字。皆是毗盧遮那如來身。令一切真言皆得成就。亦名不死句。 （百十一）唱禮事（又九方便） 唱禮出台藏界。謂驚發地神之處雲。 先當為一切如來作禮（云云）此即受地之一具文也。先為三寶作禮唱名也。乃至九方便三部被甲。乃至持地印等。皆是受地作法也。以字燒字以後。正是行法也。故一卷軌（金剛智）初以字燒字以下出之。故無受地作法。別尊之諸法。不可必用唱禮也。只為世間聞耳。為莊嚴用之也。全非其法之意也。 又金剛界無唱禮。但是准台用之。但禮懺是青龍童蒙等例時作法也。故是別卷之書也。非彼界之正意也。但於金界五悔。是普賢行願故用之。又別尊法九方便用之。普賢行願故也。 已上池上說大原記之。 良命阿闍梨雲。大和尚雲（無道寺）三昧和尚。別尊唱禮多用三身等（云云）同人記之。 （百十二）香象事 先年圓融房和尚。於勝林院被修逆修善根。結願之日曼荼羅供也。導師定林房僧都也。先參堂時。以十弟子一人令抱香象。在導師後。至堂前時。徐徐步進立置香象。於門前即導師越象入堂（云云）又古私記。十弟子持物之內列香象之也。 和尚（圓融）為導師之時。以香象兼令立門前。十弟子不令抱之。已上隨見私記之。 門前香象（或安門內）昔如來在世有香象薰大會。從此已來用香象（云云）門前以下。池上說大原記也。 （百十三）捧供物次第 供養法時先供果次飯次汁。 或先飯次果次汁（云云池上ノ說大原ノ記）。 （百十四）臂肘差別 師曰。文臂者肩下至臂尻也。肘者臂尻至腕也。池上說大原記。 （百十五）觸穢之時觀 入穢之時。頂上●字。放火光。謂火頭金剛身（不淨金剛）下體（●●）字（左右）。 略出經有短吽。池上說大原記。 （百十六）台藏之雜事。 三重第一重智門。第三重悲門。第二重悲智二門中也。即兼悲智也。台藏意說手印處。動引用經說三昧耶形之文。是常事也（云云）。 良命阿闍梨雲。義釋雲。三藏是釋。禪師是集。無極無心事也。一行非凡夫。額有光（云云）而即文中雲。疏主謬也。 雲若是智嚴詞歟。一行者從三藏前滅。仍後付智嚴。智嚴問三藏次次等（云云）善無畏一行等（云云） 二十五反不動（立印說）。 北公被示雲。二十五反中道房被尋之事也。處處文等被書集。有但自思。二十五反是常途事也。處處皆有此文者也。 求聞持軌見。已上北公說。 蘇悉地軌上卷三部心真言。皆注二十五反私勘之。台軌上雲。大安樂不空金剛三昧寶。是古點也。但推之誤歟。所以者何。延命菩薩名大安樂不空真實三昧耶也。 仍此二句舉延命菩薩也若爾者寶字可實字歟被心得侍。已上中道房說也。 中道房雲。五色糸前棟木中引也。 蘇悉地經中並陀羅尼經曼荼羅品見タリ。又栟線法從東北。糸引也。與例五色糸頗別也。又雲。四大護第一重門置也。又雲。蓮華坐次金剛大惠印是蓮華之莖也。故可用內縛五?印也。可准道場觀所也。已上中道房說也。 器界建立花藏印次五印。觀曼荼羅之前可用之（北說也）。 曼荼羅供時。導師只可誦法身讚許歟。念誦大日真言許歟。 曼荼羅供時。後供養了若申佛名者。別不可申回向也。是顯教平坐作法也。已上北雲說也。 供養法了。次三解脫觀。次圓明觀。次種子若布字觀故。成本尊也。若不動者十九觀有ヘキ歟。次根本印等（云云）已上中道說。 （百十七）金界雜事 大供養會十六尊印內縛也。北雲說。 金剛界五供養。 一說閼伽香花燈塗（謂雲五供養）。 一說除閼伽加飯食。是普通說也。 印明。 八供養印明（用三昧耶會）。 五供養印明。一說用台藏五供養印明。一說用金剛界大供養會印明。 飯食印明。一說用台藏飯食印明。一說用金剛界薩埵三昧耶印明。 唵薩縛怛他哦多縛日路（二合）波摩三（去）摩地婆（引）縛娜（引）幡那胃惹那縛婆那布惹迷伽三母捺羅薩發（二合）羅拏三（雲）摩曳吽。 普供養印明。一說用台藏普供養印明。 一說用阿彌陀軌廣大不空摩尼供養印明。 （百十八）勸請總別印明之事 凡依大法修別尊法之時。總勸請之次可用別勸請也。若依台藏修別尊者。大鉤召印明之次不用別勸請印明也（大原口決）。 （百十九）別尊軌雜事 馬頭軌雲。面惹者敵也。 補沙星者鬼宿也。見ウス沙摩二卷經。衛護本尊真言。部母真言也（見蘇悉地經下卷）。 安悉香（桃ノヤニ）安息香（烏瓜ノ實也）龍腦香（水下臥楊中根也）。 活兒子者菩提子也。菩提樹名活兒樹。死タル兒置樹下。生活故也（百二十歟已下准之）。 （二百）灌頂雜事 三結修多羅誦戰拏摩訶路左那吽咒三結。北雲說齒木付花事。フトキ方可付也。 中道房說雲。此國作法楊枝。フトキ方ヲカム。仍細方可付花也（云云）。 北雲說准天竺之作法者。猶細方可付花也。 五瓶台中央四方金中央四方。坐上置之。 北雲說環以茅三メクリシテヒトトコロヲ結也。部心咒自所持明以可加持也。北雲說瓶入五寶等。用部尊主真言。或用部母真言。加持百八反也。蘇悉地印若五瓶。以五佛真言加持歟。 （二百一有下）放印信（云云） （二百二）敬愛爐事 建立軌雲。爐如八葉蓮（內爐八角）開敷具台蕊（云云）池上。六壇ノ圖內外俱八角也。即此文被書付。但谷點本內爐八角之注。以朱八字傍注六字。是即前唐院點本被移也（云云） 大原僧都於平等院被塗置阿彌陀壇。既內爐六角也（云云）井房闍梨御說。亦以如是六角可塗（云云）後日見在唐記雲。外緣八角內爐六角（云云）委可見彼文。 毗沙門種子事。 六觀音事。 （二百三）本尊觀 金剛王軌雲。前所觀者為之法身。今所觀者為之智身。相合表一體故。次應以此心供養開莊嚴世界。中道房示給雲。道場所觀居之佛者是法身。勸請之佛是智身也。新生之理性佛。舊成之智佛請入也。是則佛形像造立神奉入之心也者。今以金剛王軌文相葉先師口決也。 （二百一）授灌頂後放印信作法 先灑水。次授法生印（亮海。私雲。法生恐入佛三摩耶乎）然後請台藏軌上下卷。端二三行奧二三行。又灑水。次授普賢三昧印後讀。 金軌端二三行讀。 次又灑水授外縛五?印。明吽●吽●。 然後讀蘇軌端奧。其後放三部傳法印信了。但若是本隨我不部三部之人事歟。若本自隨習人者不必然歟。 予奉從大原僧都受許可時。未廣被授三部密印之前。被授件三印也。了後廣授之。後日被仰雲。蘇悉地傳法印。台藏之次授之也（云云） （二百二）敬愛爐 （三）本尊觀 （二百四）九執事 日喻本淨菩提心（即是ヒルサナノ自體ナリ）。 月喻菩提之行（白月十五日眾行圓滿喻成菩薩。黑月十五日眾行皆盡喻）（槃涅槃）。 土曜（持中台台藏）。水曜（持右方蓮花眷屬）。 金曜（持左方金剛部眷屬）。木曜（持上方如來果德） 火曜（持下方大力諸明王）。（已上注本雲）。 土（信）木（進）金（念）水（定）火（惠） （二百五）作禮觀之文。 疏四雲。當觀此身遍至一切眾聖前。以清淨三業至誠作禮。由此因緣獲無量福（私雲。普賢十願意歟）。 （二百六）洗浴真言 三卷底利三摩耶中雲。洗浴淨水印明（在真言）又雲。不動金剛著甲印明（在真言）以此等印明加持五處。隨意洗浴。 （二百七）行法軌儀 行願（九方便等）三昧耶（三昧耶）成身（五輪成身等）道場（道場觀等）供養（五供等）作業（念誦）三摩波多（五供已下）南泉房雲。故師雲。一切行法作法如此。諸軌等存略不同也。 台藏生起雲。軌文分為三。 一者奉請供養分（謂供養會）二者總別念誦分（從遍知印至念誦後虛空眼印也總謂等）。三者供養奉送分（後五供已下也）就初文又二（初供養前遠方便次近方便及共方便也）●●●●●●●●●●●●●●●。 俱時讀經畢時（讀經時了時也）亦念誦三人一百八反誦了。六人互見合畢經終咒也。經咒了即六人同音唱吽泮吒之音應音響。一結線（謂欲了經咒糸可結樣相構應泮吒音）（引堅也）應糸引豎結。亦念誦人中一人打合啟。一人灑水於檀越。如是事等皆俱時行之。勿前後。如是若一日二日三日一百日結成者。與檀越令系頸。若亦五六日乃至七日。只百結滿時與之。俱七日護摩者早結滿了。第四五日與之。時日時不必爾（云云）若檀越病癒。或事平息者。請闍梨令修供養法。而解線（云云）若不解為行者作障解糸者。放咒神歟。其解糸時。先修供養法解之。謂修觀音法歟問。何故修讀經誦咒。 師雲。見本法可讀經誦咒故也問護摩六段歟答。五六隨意同結線樣如何答。如二十一結修多羅結樣（云云）。 已上大原被記。治歷三年九月六日於北谷傳受河臨。 長久四年三月八日。奉受河臨法。此法似世河臨禊。覺大師於唐土受此法秘之。其後大師門徒受傳之人。中古殆將絕。故阿彌陀房供奉尋師稟受（師者木寺）（喜書勝內供）。先於檀越之家。 限七日修護摩（作法如先）但先可儲護摩七度料供物等（如恆支具）又大火缽一口。閼伽一具。 幕等鑯人形櫱人形嵩人形各四十九枚（每瀨各七枚長三四寸許）解繩七束許（四五寸許切束之）菅秡七枚（六月稷用物也）散米省之。伴僧二十人許各伴。雖役人少少（云云）舟二艘一艘者。編二艘為一艘。護摩料也。一艘廚船也。載人之食也。其七日護摩第六日師檀等相共。隨身一一物具乘舟。先於流上一瀨。於舟上幕中安火爐如常護摩。但伴僧平人之中四人念誦四人讀經。念誦人中一人結線（如先）一人打磬。一人灑水檀越。 問。先先七日護摩二三日間結線與檀越（云云）今何第六日河臨結線耶。答。先結線未滿百。今河臨時滿之可與之也。其念誦讀經間。雜役人中堪能者。令讀中臣楔。又一人令解線。中臣稧了。即四人件僧口誦六字咒振鈴。四人亦誦咒振錫杖。四人吹螺。又一人不間斷打磬誦咒。檀越應發向。即取鐵等人形各七枚。取令摩身。吹系息置之。即有一人。茅菅秡一枚被檀越。如六月稧。向後越之。而後以散米加彼人形即解繩。並菅秡人形入流河中。即螺錫磬鈴等音止。即護摩等了。次下瀨亦如此。七瀨亦如此。七瀨皆如此。若檀主有力者。每菅秡可脫裝也（云云）六字並河臨時。灑水檀越不用之。又先師不用之。但檀主來可灑之。河臨大鼓二口可有。煩故不記之。 問。自上至下歟。自下至上歟。師雲。可尋世法（云云）當日後夜時。如例回向後臨河（云云）又日中後無妨。四人鈴者鈴歟鈴歟。師雲。於豫州見之。契鈴振之。若有金剛鈴者亦無妨。唱禮如古記。或准聖觀音。此法雖息災用三類形。此法或加骨爐草。為檀越延命也。 問。弓箭歟鏡等安之樣何。答。見毗沙門壇於橛處在之。河臨時不結線。解線時。修觀音法。念誦後解之。更不用辟除。此私記大原上綱記給（云云） 治歷三年九月六日於北谷。傳受六字河臨作法如記文。但塗扇底迦爐。並四面供具等如例。第一瀨先供養文唱禮九方便。次略供養法（十八道）次略護摩（段主舍曜宿）此間助修讀經誦咒結線。 灑水打金唱發事等如常（每瀨咒三百經三卷三結）護摩後助修一人讀中臣稧解繩。同助余助修等振錫枝吹螺振鈴打磐。此間不斷各誦咒。應響以人形等摩身。吹氣加散米菅秡等。作法如記文。此次阿闍梨後供養。此間助修唱誦四智贊等。作法如常。次阿闍梨發遣如常。次移他瀨。他瀨了作法如上。但五悔（云云） 已上作法大原上綱於富家殿被修此法之次書出給（云云） 舟廣者不可編。人形存略有一處。三許歟自下至上可修也。記文雲後夜。若月中後可修（云云）但初夜後可修也。 曰揭焉故初夜時護摩了後供養以前可可臨也河臨後還檀處可修後供養也。糸送檀主。檀主結之百結。若檀主遠處行者結之。向鬼門結之。神供可修之。糸通途用白色。但六字驗記五色糸也。或說了略之。每時之終取燒相應物之灰抹之。食前和粥可用也。糸本法雲。三尺五寸。或師雲。四尺五寸（實誓僧都記有之）慈恩雲。五色糸八尺結線事。可有結不結之二糸也。但不結之說尤吉也（云云）北雲說。 河臨法支度。 船一艘（一口加廚船一艘）檀一面（四尺二寸）。禮盤一面。脅機二前。 閦伽檀供等七前（四面）。護摩支分七具。錫枝四枝。鈴四口。 法螺四口。線一丈。 灑水。打磐。 中臣稧僧一人（伴僧之內）解繩七具。菅拔七具。三類形七具。 大幕等。壇敷（蘇密）。 又米十石五斗（瀨別一石五斗）油三升五合。 又米七石。油七升。 又三類形七具（枳鑯未毒舂）小大鼓一口（鼓捊已上大原）御修法所（大原）。 奉讀。 六字神咒經一百八卷。 奉念。 大日真言二千一百反。 護衛本尊●●●●●。 聖觀音二千一百反。 六字●●●十七萬反。 息災護摩●●●●。 三部諸尊●●●●。 諸天曜宿●●●●。 奉供。 大壇。護摩。神供。 六字河臨法（大原）。 奉念 大日●●七百反本尊●●二千一百反。 三部諸尊七百反諸天諸天七百反息災護摩●●●●。 奉供。 大壇供一七度護摩供一七度。 秘密稧法一七度。 右謹依仰命等如常。 一或後供養之前加持百反許。 二白色糸三尺五寸檀主結之百結。壇主若遠所住行者結之。行者向鬼門一萬反百結。 三三四類形外。或咒咀怨家等。各書其名字。或息災或降伏。可修燒供並三類形等。乳本薪等如常。 四讀經卷。或護摩時令伴僧讀之。或時禮盤讀之。 桃楊桑弓葦矢等。 （七十四）安鎮事。 先莊嚴道場大壇護摩壇十二天壇（如常） 但依息災作法。 池上記雲。若偏為安鎮修之者。可依息災法。若余增益等可依當法之。若依師說者依增益法（云云） 鎮決雲。異國軍來等時修降伏。但不修八鎮。只以神幡向敵鎮之。 以八曼荼羅懸大壇北面。 鎮決雲。神幡之外無別八色幡也。神幡即八色也。次以十六流幡。於大曼荼羅左右懸列之。開眼之後。於壇場八方。不動幡本方天幡。各一流隨方懸之。後於壇東為首。東北為終。 不動左。天王右。私雲。師雲。行者左右也。 開眼供養之後。承仕取之。壇所四方。各各乃計天本位。明王當天二流高シテ鳥頭豎之。足金立ヘキ也。大原決雲。幡壁邊寄立也。 次以九方或八方。鎮支物折櫃九合。 或八方安置佛前便宜之處（銅輪鐵橛金剛鎮等兼以供養之具）（作法在別）私雲。此供養作法。大原鎮決有之。 三昧記雲。折櫃九合。池上―記九方銘供養道具。作法中大原說此也。 次辨備供物如常（但護摩壇五味香等並隨方施主紀乳木等備之）。 次阿闍梨助修整威儀共入堂。 次阿闍梨著坐。加持供物等（如常）。 次新像等開眼及啟白。乃至發願（等如常）。 次供養法若台藏若悉地。 鎮決雲。依台藏修之。唱禮等如不動法（云云） 種子三形贊等皆如常。 次贊（加誦諸天贊）乃至護摩作法（如常） 但本尊段作法有口傳（云云）已上注助修念大日五字真言。至本尊段之初誦不動真言（云云）或師傳發願之後。至世天段誦大日真言。歸壇之後誦不動真言（云云） 鎮決雲。問。戶摩並念誦等誦何明耶答。慈救明也。但軌意以大日五字真言為不動明也。又或說雲。伴僧等誦五字也。拂壇之後誦不動也。戶摩之間同用五字（云云）又雲。根本印何。答。不動印如常。但前後供養之間令奏音樂（云云） 正鎮事。 先點定九方鎮處。依借屋引縵幕隱藏之。 鎮決雲。問。於第何日點定處雲張幕等。又先點定何方耶。答。隨宜為之。問。鎮處幾許耶。答。師說八方也。或說九方也。問。中心修鎮耶。答。或說於中心亦修鎮。謂九方鎮也。即是以鎮中心之地。如三昧支度等。今師說不必爾也私雲。今師說者池上歟 又鎮決雲。鎮所點定何處耶。答。假於內里修之者。於四方屋垣之外可修之也。先師於與州於垣內修之。又只可隨宜有。 大原決雲。於內里修之時。只於垣內可點鎮處。垣外污穢故也。 次阿闍梨即於鎮所。勸請供養地神。其作法（在別）池上記雲。第三日午前。阿闍梨至東方鎮處。勸請地神供養。 鎮決雲。問。勸請地天作法云何。答。可依受地法也。如火天戶摩記等。三部被甲並如常法者。入佛·法界·轉法輪·金―被甲等（乃至）至於驚發地天真言修之。凡如此之事。只隨宜以用心修之。前日說也。後日說雲。如常備供具。於前可修供養法也。若台藏供養會修之堀地二說。或念誦後堀之或驚發偈之次堀之。供養法或只驚發之偈修之。池上決雲。供養者例散米等供養之也。每鎮所在之處。 每八方鎮所勸請地神供養啟白可為之。如護摩壇之時取土作法。深廣如軌。 次食前吉祥時堀鎮所之穴。 池上決雲四角堀之。文雲四角散之軌雲。堀深三肘廣三肘。 三昧記雲。兼令堀地。深四尺許。 次阿闍梨先結鍬印誦真言。印地三反。然後令驅使堀之。 池記雲。供養啟白之後。先結鍬印誦真言堀之。 鎮決雲。問。堀地作法云何。答。先結印觸地。即鍬柄夾二空。結鍬印少計堀始之。令驅使堀之。問。自第三日至第五日。每日堀幾穴耶。答。隨宜為之。問。堀地擇土何用耶。答。不擇者也。 池記雲。此間可誦堀地明（云云）明曰。 ●●●●●●●●● 唵你佉那縛蘇（上）提莎賀 印金剛縛豎禪智進力。並豎是也。 三記雲。第七日午後堀九方穴。次塗飾坑內（軌雲）以瞿摩夷塗飾。 池記雲。此間可誦塗地明。 池決雲。塗地印明。如悉地並建立軌雲●●●●●●●●●● 唵迦羅（引）梨摩訶羅（引）黎莎訶。 塗飾已於九方鎮處儲置肘方壇。辨備香花燈明飲食蘇乳果子等。 次第五日（可當大陽直日。灑水並禮盤如常相加）。 池決雲。蜜日也（撰日事開白吉日並第五日）可當日曜。仍此法阿闍梨撰日也。 大原決雲。擇日如前。又說正鎮之日。不可必當第五日耶。第三四日第六日等。可用中第七日吉。 次初夜時（軌雲當於中夜作戶摩業）。 鎮決雲。中夜者初夜時也。 三記雲。第七日初夜後修鎮事。戶摩畢未修五供養之前。 鎮決雲。彼日初夜時如常。六段修後。未入三摩地未結根本印以前。即鎮支物令送八鎮所也。但未修前送之無妨。行事僧並承仕等遣。於南殿前。薦三四枚方令敷並。其上敷手作布其上敷絹。 三記雲。始自南殿南階邊。點定九方便宜處。可埋鎮物之穴堀之。又雲。穴前薦。三四枚方令敷。上敷布敷絹。 次阿闍梨助修共護身。即助修各持不動幡天王幡。令承仕等持鎮支櫃。出壇場行列。帝釋為初。乃至伊舍為後（各先）（不動幡。次本方天幡。次鎮支物。如之次第行列立）。 池記雲。先令承仕持鎮支物。送置鎮所（云云） 池決雲。承仕八人。各令持八所支物。兼テ送之。又闍梨共隨身可在人心（云云） 池記雲。八口助修。各持二流幢幡。明王天像。各各二流。若助修數多。各持一幡。持幡人各誦不動明本方天明。 池記雲。助修在前。誦當天明。帝釋為始。大自在為終。 鎮決雲番僧八口持二幡。天明王也。何只誦天明不誦不動明乎。答。並誦無妨。隨意樂。若番僧數多。各持一流各誦其明。謂不動慈救咒是也。行立次第。先王次天次王次天隨方次耳。 又雲。問。當天明者何乎。答。軌所說八天王明也。大阿闍梨在後誦不動明出堂到南殿前。 池記雲。助修闍梨共右一匝。其助修等。始從東方至一一鎮所。 鎮決雲。番僧闍梨。共自八鎮所之外右繞之也。如舍利會大行道也。但自垣外可繞也。即第二匝之行道。各隨方方留立也。於所敷設絹上。隨方立旗幡。但明王天王。皆面向前立之。次鎮支物。各置其前 池記雲。面向中央持幡起立。各誦當天明（云云） 池決雲。面者幡面也。中央者本戶摩所也。 三記雲。折櫃九合記九方銘。各各分入五穀切紙五香七寶等。安置絹上。九方五櫃。上置輪橛傍立置銀錢幣帛。八方如置八方幡。各折櫃前供居閼伽飯食燈明等。 律師記雲。以方折櫃九合先置中心。次置八方。起首自東至東北方耳。次以帛錢各立折櫃。其次第如前。次以八色幡亦每櫃置之。但懸壇所。初夜以後放取持來。乍卷置柜上也。次以九前閼伽燈明飲食。布烈折櫃前壇布上。 次阿闍梨面向北著坐。 三記雲。伴僧一人。為導師令案內令著坐。 池記雲。其阿闍梨。與一人知法弟子。俱至東方鎮所入於幕內（云云） 私雲。池記雲。此至東方者無中方鎮故。 次護身結界等（共也）池三記無之。次加持香水灑淨諸物等（灑水儲之）。 池記雲。先加持香水。次灑淨。先自身。次同伴。次壇地。次支物等。皆唱吽發音。 鎮決雲。記雲。灑淨唱吽發音者何。 答。灑淨有二說。一隻唱吽發吒灑之。 一誦吉里吉里（云云）次以辨事明加持諸物等。 鎮決雲。問。此記雲。辨事者何明耶。答。吉里吉里佳矣（云云）次以地天明加持之。 池記雲。一百八反明―如台藏。次以如來慈護明加持之。 ●●●●●●●●●●● 唵沒馱每坦哩耶縛日羅囉乞叉憾。 次以不動明加持之。次結金剛輪印誦真言加持輪。 池記雲。以下真言。先結印誦真言。印之然後加持之。 ●●●●●●●●● 唵縛日羅斫迦羅吽弱鑁斛。 次結金剛橛印。誦真言加持橛（池決出地結）（真言）次結金剛槌印。誦真言加持槌（池記雲。以上加持鎮具了） 鎮決雲。問。槌印明何。答。台界金剛手院錘印明 ●●●●●●●●●●●●●●●曩莫三曼多縛日羅赦娑怖吒野縛日羅三波●●●吠ソワカ 印內縛舒豎二大指。以印上右頂邊。作將打物勢。台軌雲。以像槌形（云云） 次讀祭文。 祭文畢奏音樂。次神分心經三卷計。次大日真言一百反。次不動真言一百反。次八方天真言一百反。次祈願寶號（私不動）。 三記雲。次諸天真言各百反。 件念誦間令奏音樂。先鎮舞。次萬歲樂。次普供養印真言。次祈願寶號。次願以此功德（云云）安鎮供養。 鎮決雲。問。樂人住何處耶。答。隨意耳次大阿闍梨並八方阿闍梨。共起坐各具隨方旗幡並鎮支分。各入當方幕處。二幡並立之。 池記雲。承仕等入於幕內。於鎮所中心安置肘方壇陳列供物等。次以明王旗幡於壇內方豎之。次當方天幡於壇邊豎。次以禮盤安壇前。 鎮決雲。問。於鎮所置幡方何。答。幡向外立之。行者向內修之。長宴私案。此意於壇外可修鎮。又天幡明王邊立之。次大阿闍梨。於中方幕之內修鎮。 池記雲。此間令樂人唱音樂。先開鎮支櫃。取紙敷穴底（誦辨事明三記同之）。次取銅輪安穴內（誦輪真言池記雲。安置坑中心）。 池記意。已上事令弟子為之。次取鎮橛入立輪臍。誦橛真言。 池記雲。又入輪臍穴。次取金剛槌（誦槌真言池記雲。阿闍梨取錘）。次誦不動真言一反。一下錘滿一千八十遍（一千八十了以錘加入穴）（中）。 大原決雲。打槌之間。 本尊明末高聲唱發●吒●也。次取七寶布輪上（誦辨事）（明）。次取五穀五香四方散之（誦辨事）。次取五方色繒彩錢帛鎮之。次取散供散之（加持飯食印明。須彌王印明等加之。池決雲。穴內散米也）。 三記雲。先中方穴底敷紙置輪其上立種子橛。紙書鎮宅真言。押付件橛。其傍並幣帛銀錢等。散五穀切紙。入五香七寶蘇蜜等。並供養閼伽具飲食等桂律記雲。中心五穀五寶閼伽佛供等埋也。次以本土築之令堅固（此間誦辦）（事明）。次結持地印誦真言按地七遍。印二手相背著。大指小指互相鉤置心。誦真言三反。每真言終按地頂散。真言曰 曩莫三滿多沒馱南薩縛怛他櫱多地瑟吒曩地瑟恥帝阿佐麗尾摩麗娑摩羅禰缽羅紇哩底缽哩輸勝ソワカ。 次八方阿闍梨。各修略供養法。同修安鎮（作法在別。更聞口傳）。 池記雲。持幡助修著坐修供養法。 鎮決雲問。持幡之人於鎮處修何法。答。台藏等。隨其人意樂。但十八道佳也。以不動為本尊。加念當天也。若無明王幡者。唯修當天（云云） 又雲。問。八方次第鎮之歟俱時也。 答。或八人俱時。各在八方誦明打橛。各發伴●吒●音也。闍梨一人。次第鎮之時克久歟。 三記雲。幡鎮夜中下。 各各卷結隨方加埋也。次九方鎮之大阿闍梨修神供（祭文後至此不絕奏音樂也）。 鎮決雲。便問。於何處修神供耶。答。於便宜處修之。但其作法如常。 又雲。同記雲。前後供養兩度戶摩亦奏樂（云云）心何。答。奏樂有二說。一者正鎮之間奏樂也。一者闍梨自上禮盤。 乃至正鎮之後戶摩不絕奏樂故也次大阿闍梨並八方助修。共還入壇處更修戶摩。問。記雲。次阿闍梨入壇處更修戶摩（云云）心何。答。先初夜時如常。 六段―未入三摩地以前趣鎮處也。鎮了之後還壇所。更又修戶摩（如常） 六段也。故此法一七日二十一度戶摩也。而此一度戶摩不入數。即是正鎮一具故也。戶摩了後入三摩地。結根本印。乃至時而後修。後夜之時（云云）或說不必七日修之。 以第五日中夜戶摩為結願（云云）或第七日修鎮（云云）乃至修後供養至明相修功德了。 池記雲。已上始自正鎮至於神供。此間樂人不斷而唱音樂。又前後供養。兩度護摩亦同奏之。兩度護摩亦同奏之。 （私雲。鎮後還壇所更修戶摩。始自火天段至世天段修之也。仍鎮時戶摩支二度料可儲也。今度戶摩了後。入三摩地結根本印修後五供養也） 池記雲。若於鎮處無借屋者。於後夜時。助修各幡持入護摩壇。如本安置之。若有借屋者。各於鎮處每時持念。 又雲。師傳雲。西國流軌上從王宮下至黎庶。於其處住中心。安置根本形像。於八鎮所建立精舍。安置四臂大忿怒像。及天王並諸眷屬。每月一日及十五日獻。諸供養。並陳音樂。又於王宮春秋戶摩。 私謂。乃至黎庶普皆修之。何妨耶。 鎮決雲。正鎮已後第六七日。每時往鎮處持念耶。答。不必爾。此國作法不造舍故也。師雲。凡此國人師。修之不同也。或第五日中夜戶摩為結願。或第七日修鎮也。皆唯當日掘地―處修鎮（云云）兼日作法。是即法所說也。 或第五日不必當大陽直日（云云）然則以此私記為規模自余之事。只隨宜用心准修之。勿煩尋之（云云）或說借屋八方造修之。 三記雲。御修法了取御佛入筥。安置仁壽殿樑上便宜所耳。宮中安鎮作法也。又有隨方安鎮法並兵亂時作法。隨師可學也。 件作法以大原鎮記。為本書之注了。池記者池上私記也。鎮決者。大原面決於池上給也。池決者。或人他記中不明事等決也。大原決者。宴公面決僧都也。三記者三昧私記。律記者。飯室僧正記。正鎮夜事許也。 三昧流九方鎮（云云）池流有二說。但今記八方鎮也。大原流又有二說。今記九方鎮也。南說雲。池流無中方鎮（云云） 曼荼羅事。 池支度曼荼羅一鋪。中心可畫四臂不動明王。盤石上置輪。輪上令坐明王。具如軌。八方天王周匝畫之。並如軌說鎮決雲。今所記。但依平等房本記之也。與軌說小異也。又先日說雲。與軌記同。仍略之。 律記雲。曼宅羅中心金色不動。八方四臂不動。外院八方天。 （池流圖樣。八方天持物等。與軌小異。鎮決雲。平等房與軌異云云。然者此圖樣。若平等房本((類-頁）*欠）。可尋也） 三昧流圖樣。中心二臂金色不動。次回四臂不動。各令坐。八輻小輪。九尊總令坐八幅大輪。外院八方畫八方天。 神幡事。 池支度雲。神幡十六流。八流可畫四臂不動明王。八流可畫。八方天王。又如軌。 池決雲。此幡大幡也。壺唯一也。手上下可著也。非例幡樣。 鎮決雲。十六幡色何。答。東（白）東南（黃）南（黑）西南（糝）西（赤）西北（青）北（黃）東北（綠）又雲。幡樣何。答。義釋說。壺一幅與例幡異。幡畫像。但以黑書之。不用彩色也。故軌雲。索者絹也。南海傳一讀雲索。 又雲。幡文云何。答。隨宜作之。以竿懸幡。竿上有鳥口（云云） 三昧支度雲。七尺（云云）又雲。三昧支度雲。八色幡八流不雲十六何。答。或說不造儲明王幡。唯造八方天幡。是尤佳歟。 正鎮之時。即於穴中埋加之。或安置宮（云云）又有秘說耳。 池支度雲。肘方曼荼羅八面（私雲。加禮盤八面）。 池決雲。寬狹在心。一肘二肘乃至三四（云云） 壇供八具燒閼塗花飲食燈明蘇乳果子等。 池支度雲。寶物金銀琉璃珊瑚馬腦真珠虎珀等也。 鎮決―珊瑚若無。此國者可替用余寶。又以當方色。彩帛裹之。 大原決雲。珊瑚之代可用赤虎珀（法性房傳云云）南說雲。珊瑚代可用水精（云云）或以赤頗梨替之。是又法性房口傳。 池支度雲。五香少少五穀少少。 三昧支度雲。沉檀蘇合龍腦鬱金安悉 鎮決雲。沉檀乃至安悉（云云）。何六香耶。答。或沉檀為一種也。 鑌鐵橛事。 鎮支度雲。鑌鐵橛八枚。長八指一半（已上）作獨股形。仍具八楞。已下橛形可入輪臍四指。池決雲。鑌鐵者七度調鐵也。橛半已上八方獨古形。已下圓可造可入輪穴樣也。 輪事。 池支度雲。銅輪八枚。廣一肘。內八幅外八方各出三股半金剛杵。輪臍可有孔可容。 橛樣。鎮決雲輪何。答。 軌說一肘（云云）甚大故（云云）六寸許尤佳（矣）又准隨宜耳。 又軌雲。出半三?（云云）三昧圖獨?（云云）三股煩故也。又中心是穴也。 池支度雲。鐵錘一支。 池決雲。鐵槌者金都知也。柄長可造。繒彩等事。池支度雲。五方色繒彩。錢帛各八具。 鎮決雲。五色繒何。答。以絹染五色也。正鎮之時。以此繒彩加埋也。無別作法也。 池決雲。五色紙錢也。帛又五色割出歟。 池支度雲。散米少少淨鍬新幕等（私加之）。 鎮決雲。幕何。答。或隨事改色故。息災白色等也。或隨當方色作之。唯隨宜耳。幕數何。謂八也。或九。 鎮決雲。淨衣何。答。隨法改色。但為安鎮修之者只息災也。故白色也。又說黃色用之。地色故也。又雲。軌修供養時。著赤色衣服者。師之口決雲。修殘食供事時歟。 三支度雲。可用赤淨衣。支度卷數等可有此處。 或說不讀祭文。不令知人埋之吉（云云）（遍敬僧都說耳）。 鎮決雲。三昧卷數之真言四萬三千反（云云）心何。師雲。軌意以大日真言為不動咒也。故云爾（云云）雖然猶可誦加不動咒（具如前） 又勝不動國者。阿閦佛國也。 又雲。乳木量十二指（云云）何答。息災故也。私雲。降伏法。又雲。十二指如大威德法也。 安鎮。御修法支度。 一御佛三幅曼荼羅一幀（圖樣可作佛師）。 一七個日御修法料（如常） 米七十五石（伴僧二十人定）雜谷一斛。 鹽一斛（解字誤也）油四斗二升。 壇敷布淨衣等。但可用赤淨衣。 一安鎮料內（若。息災者可用白色赤色。何沉檀二種為一也）。 五香。沉檀。酥合。龍腦。鬱金。安悉。 七寶（總合九裹）金。銀。琉璃。珊瑚。馬腦。真珠。虎珀。 五穀（各一斗）大麥。小麥。小角豆。胡麻。稻穀。 八輪。銅輪（九枚。廣六寸中有穴）。 鑌鐵橛（九枚。長八九寸獨?形。但可作八角）。 五色帖幣（八捧）同色紙一帖（切紙料）。 上紙一帖（銀錢料）絹幡八流（八色各八尺）。 白黃（二流）黑（二）糝（赤黑色）赤青綠。 精米五斗果子三斗。 油二升。澄心二把。 絹六丈（尺大原本）。手作布六丈。 土器十重。折櫃九合。 折敷二枚。桶二口。 杓二柄。續松二十把。 薪一荷。薦三枚。 鍬二柄。鋤二柄。 鑌二柄。 以前支度注了言上如件。 長和四年五月十二日（行事大法師阿闍梨大僧都）。 安鎮家國修法所。謹奏。 奉念。 大日如來真言四十四萬一千反。 寂災護摩●●二千一百反。 三部諸尊●●二千一百反。 奉供。 大壇供七度護摩供二十一度。 九方鎮供具一個度十二天供並神供三度。 右謹依宣旨。始自五月二十五日至今日。並七個日夜之間。二十一日大法師等同勤修。件教法安鎮宮城九方。奉祈聖主萬歲如件。仍勤行事。 謹奏。 長和四年六月三日（行事傳燈大法師位。阿闍梨大僧正法印大和尚位）安鎮國家御修法所。 奉念（今勘之。伴僧八口定一時各百反令勘之）。 大日如來真言一萬八千九百反。 不動明王真言二十萬反。 護衛本尊真言二千一百反。 三部諸尊真言二千一百反。 諸天曜宿●●●●息災護摩●●●●奉供大壇供等如常。 隨方安鎮所。 大日如來真言八百反。 不動明王●●八千八百反。 八方天●●各百反。 壇供八度八方安鎮各一度。 中夜護摩供一個度神供九個度 （已上大原卷數案也）。 鎮決又雲。增益爐中幢印。 衣食俱赤（云云）何耶。答。此法增益爐底置幢也（圖2411_,77,0044b20(00)）。師雲。此法爐樣面見之（云云）。 又赤者以息增相當五方五佛色意也。故增益即東方寶幢佛赤色也。如五色界道也。文勢標也。常說雲。增益黃色（云云）是即受色之次第也。受色者。變白染黃易。變黃染赤易。乃至黑如之故。受色次第。常說黃也。今言赤者。且一往說也。非可用赤色而已。黃色是實說也。 鎮決雲。劍契衣食皆青（云云）何。答。劍契者爐底畫劍也。此法意也。面見之。 又雲。出家若行犯大罪者。是一往義也。況無淨行優婆塞之處。如何為之耶。 長宴或師傳。禮天等有二意。一者大日等流身故也。一法身理等故也。法增阿闍梨口傳（云云） 又雲。八幡畫天像。軌意別法降怨法也。何安鎮之時用之耶。答。師雲。軌意爾也。雖然師雲。傳授又以之用安鎮也（云云）南說雲。以朱書鎮宅真言。橛中可籠也（已上私記決等。最可秘之。後見之不可那爾。努努）。 池支度奧書雲。慈覺大師大唐傳受。師資相承於今不絕。依師口傳闍梨之意樂。今私記之。聖意難測。後賢請正。 延曆寺傳燈大法師遍照金剛。依先師無障金剛ノ教示撰之。無障金剛者。先師靜真大法師ノ入壇。灌頂之名也。遍照金剛者。皇慶入壇灌頂之名也。先師昔於豫州館。具被傳授件義式作法耳。 安鎮次第（南谷）。 先支物不動明王根本像一體。八鎮不動明王八體（私雲四臂也）八鎮不動明王幡八捧。八方天王幡各一捧。金輪八枚。鐵橛八支。槌八支。肘方壇八面。七寶少少。五穀少少。四色繒彩錢帛牛蘇四斤。 五穀巨勝乳酪飲食果子蠟燭菉豆子塗香五味香沉檀蘇合龍腦鬱金安悉。乳香白芥子蜜。 施主年記乳木等。羅惹上服（若檀越上服）。 闍梨助伴衣服（有黃色）。 護摩雜具等（起首時分）。 三日午前起五日午後始。 成鎮地法。先如例供供養法（乃至）讚嘆次主伴共出道場。先令淨人鍬等。次至東方鎮地所。行者―先誦驚發―地神偈。 勸請地神―誦受地偈。次以小供供養而後發遣。次結鍬印。印中持鍬穿之（三反）如此阿闍梨。 相共乃至於伊舍那方如次穿之（若恐時延者兼日之穿之無失）而後以瞿摩夷塗吼內。次以輪布孔中心。若恐時延者。伴人各辨之。次主伴共至戶摩所。阿闍梨持珠杵在前先行。承仕八人捧八方明王幡。次一一承事之後助伴八人。各取本方幡。帝釋為始伊舍那為終。而後出戶摩處。先三匝圍鎮處。闍梨誦明王真言。助修各誦當方明。勵聲可怖畏。 次闍梨一人還入戶摩處。正向佛前立。助伴各於當方向內如丁字立。承事捧明王幡。向外方立。闍梨誦本尊明。助伴各誦當方明。以左手取幡。右手以杵左轉辟除障者（承事打金百反。與金聲共主伴發發音）次助伴不代足跡。衛幡右轉向外方。 次阿闍梨。助修共以杵右轉結界（百反）而後承事打金。與金聲共主伴發聲。 次阿闍梨出戶摩處先至東方。以七寶布輪上。以槌當輪臍。打橛誦明一千八十返。一返一度下錘打。以五穀散四方。 次以綿紙錢繒帛置四角。而後下土填平歟。承事以明王幡向東方。 配鎮所上立之。次以方曼荼羅置鎮處上。次辨備塗香閼伽燈明飯食蘇乳。至於伊舍那方鎮之（若恐時延者。助伴各代闍梨鎮之）。 次主伴共結各各尊印。誦各各明。右旋三反。若五七反。而後闍梨入內引轉念珠。乃至念誦護摩。護摩了後。伴人各向當方明王修供養。修供養後。承事助修。取各各幡入戶摩室立於本方坐本坐處。次闍梨修後供養。以下如例。師雲。承事取殘供。施於寺中並施主家。又可施水陸有情。但不可施鳥犬之。 （七十五）祭文事 鎮決雲。師御葉衣記雲。贊後令讀祭文（云云） 大師御熾盛光次第。治路之次發願啟白聖眾（啟白文在儀軌）次奉請（云云已上次第文是注矣）。 師雲。此法三度讀之（云云）一勸請一贊後一後閼伽（云云） 持雲。熾盛光法祭文。一說勸請時用之。一說贊後祈願次用之。一說隨方表白次可用之。持者延法橋也。 又雲。問。於何處用祭文耶。答。起首一時用之。付之有二說。一者贊之後。念誦之前用之。三昧祭文必可為規模。只以之為潤色用心耳（云云） 熾盛決雲。祭文事如安鎮私記文決之。表丁寧也。或只一度初一度也（勸請時也）贊後祭文後次誓願（云云）以我功德力等（云云） 例發願音唱之。總持院作法也。 東寺他供養法時。有此作法也。 可在葉衣之所。 付第一法明之。 先畫尊像（如經）次可儲道具。 賢瓶一口（盛香水插花果樹枝）。懸像竿一枝（有龍頭鐵橛）法螺二口。大鼓二口（如拔）磬二口（如拔）香呂三口（加香台）。 此等物兼日置壇場內。以辨事真言等加持之（已上注） 次於壇場內安置佛像。七日七夜修護摩法（可具助修十四人）至第七日夜。正作遣除法。於初七夜時修供養法（乃至）念誦（云云云云） 已了未修戶摩。阿闍梨助修相共先三部被甲等。然後出於壇場一人持賢瓶（誦心真言加持之。又誦之持之）一人持像竿（無間斷誦大陀羅尼）○（又先誦之加持之）二人吹螺（誦摘枳王真言加持之。又誦之吹之）二人擊鼓（誦摘枳王真言二十一反加持之可擊之。拔又誦之擊之。令淨人荷此鼓）。 二人鳴磬（誦摘枳王真言二十一反加持可擊之拔又誦之打之。又令淨人持磬）。二人誦贊。三人持香呂（燒安悉香。其香以心真言加持之百八反。又誦之燒之持之。香菸勿令斷絕。又令淨人持香台）阿闍梨在後出行結根本印。而無間斷誦大荼羅尼（或持杵加持之）引入王宮。從南門入右旋一匝。又從南門而出後。從東卻繞城內坊市一匝。便從城南門出。至於城南門外大水瓶所（於中置種種飲食雜果及面等。當時兼置此大瓶。可用瓦瓶也）至彼處竟。阿闍梨誦妙色身如來真言。加持此瓶七反真言曰。 曩莫婆誐縛帝蘇嚕波耶壇他誐多耶娑（引合）訶（引） 又誦葉衣觀自在菩薩荼羅尼七返。 於真言句中（其句可問師）稱國王名字加持之（可雲國王某甲除災安穩增長寶壽願王國界無諸災難）然後於路側曠野。棄擲水瓶令破作是告言。閻魔界中行病鬼等。汝等受領此飲食歸道而於諸有情起大慈心。令此國界無諸災難（金剛合掌誦之。私謂。又誦般若心經仁王經四非常偈。金剛般若兩段偈頌諦緣度等也）。次阿闍梨助修三部被甲等。然後相共還入壇安置佛像護摩法（已上諸法皆可用佛像）。 已上第一法了。第二法如文。 第三法。 又七日七夜修護摩法。書二十八夜叉將真言。建立別壇隨其方位而安置之。（經雲。於二十八藥叉將位。各以白檀香塗一小壇云云）次辨備諸供具（經雲。壇上燒香雜華飲食燈燭閼伽文）。次助修一人。每日令勤諸供養（贊後令誦祭文）。經雲。虔誠啟白告。唯願二十八大藥叉將。並諸眷屬。各住本方護持（某甲）為除災禍不祥疾病夭壽。 獲得色力增長聰惠威肅端嚴果報具足易長易養壽命長遠。 私雲。經文帖真言已作供養啟白。雖然兼日作之有何妨耶。次至第七夜。作護持。於初夜時修供養法（乃至）念誦念誦已未修護摩。阿闍梨助修相共。先作三部被甲等。然後持處寫藥叉將真言。出於壇場。到彼所居之處。隨諸方位次第帖之。帖真言已。阿闍梨助修三部被甲等。然後相共還入壇場。修護摩法。供養啟白大藥叉將（私雲。此法乃至黎庶相共修之。有何妨耶）已上第三法。 第四法是除障難灌頂法也（具可問師之）。 自余別法如文（又有口受等。可問師之）。已上池上。私記之。 寬德二年十一月上旬說（葉決） 三昧印為根本印（八葉） 羯磨印如別文。已上二印先年受了。 三摩耶形八葉蓮華私雲。種子●字（云云）（四十六）羯磨印事 私雲種子●字（云云） 中道房被示雲。自欲作此印樣。左右手以大指押無名指甲。餘三指直立。左右指相叉（云云）但普通說。腕ヲ相チカヘテ。如十字羯磨作行（云云）北說雲。二手以大指押小指甲。左伏右手ヲ置其左上。左右指端與臂齊作。 （七十七）奉送事 池上熾盛光私記雲。先結佛部心印。誦現前諸尊如來等偈次誦佛部心真言。真言末加櫱車●●句。以二大指向外撥之。三誦三撥。次蓮花部心金剛部心。各誦明外撥之。想諸尊出於道場。各乘車輅。次結請車輅印。誦請車輅明。除明末迦羅灑野句。加櫱車●●句。撥中指端三誦撥之。 師雲。十八道奉送。或大法奉送（如常） 又樣誦唵跛折羅母乞叉（二合）莫也。 以右手彈指（云云）此三部通用印咒也。已上南院。 私雲。大原御說傳聞雲。前方便之中。辟除彈指與奉送彈指有差別。不知案內之人同樣用也（云云） 今撿施餓鬼等。大原私記雲。撥遣以右手作拳。以大指頭指。仰掌彈指作聲（云云）故前彈指者可仰掌也。但與傳聞有異又雲。可決彈指辟除。或作拳但左轉彈之。又撥遣彈指仰拳彈之。施餓鬼中施飲食彈指。立拳彈之（池上口決大原記之）。 熾盛光例時記雲。二手外縛二中指立。指末插一花。頌現在諸如來等偈。花可投壇中。真言曰。 唵ハサラモキサモク 良明阿闍梨雲。皇公雲。胎藏軌借用金剛界奉送真言曰（私雲ヲンハサラモキサモク） 師說雲。金剛界可出者。是蓮華部奉送也。而可有五部奉送（云云） 圓行和上金剛界私記雲。佛部行法中雲。 唵波馱摩薩壇波穆。 泉雲。此記可然。所以者何。三摩地軌雲。唵摩折羅薩壇波穆。以之案之。隨部改歟（云云） （七十八六）長久五年九月十三日。于丹州池上御房。 賜新撰熾盛光私記。長宴。 師雲。此法如此。私記文安立修之。若不爾者。得此意依台藏修之。其作法如先日所說。又此曼荼羅七十餘尊也。其供養法中。闍梨助修共起禮拜（同音）諸尊法等皆如之。具如記文。又設銀錢等。各別獻諸尊等（不必用幣等）又室內便宜之處造棚。別壇供外安設七十餘壞供具。至飲食供養之處。招承仕二人。先令一人取一壞。闍梨傳取之。捧以獻之。即次一人與之。其一人即取之安本棚。闍梨捧供之。與次一人。先一人又取一壞與闍梨加之。輪轉供七十餘盞。尤有效驗也。又此法曼荼羅如軌所說。具以可令圖繪之也。又若為黎庶等修此法時。唯畫八葉尊。余諸尊天等。唯點位敷之壇上。若為國主修之者。總委畫一曼荼羅諸尊諸天等敷之壇上。供養持念。而每日時竟設覆。敷覆曼荼羅上。恐穢恐露故也。師口傳雲。五淨居印明五之中。隨一用之。 今軌中有五淨居。又列摩醯首羅。私案等如熾盛光私記。 私記雲。飲食（有口傳）燈明（有口傳）。 師雲。飲食口傳者。七十餘盞食設之供也（如上記之）燈明口傳者。又如飲食。設七十餘盞燈明。如食供之。又供燈也。而或蠟燭供奉之。是佳。 用別盞燈是煩故也又紙錢（若クハ黃若クハ白）七十餘捧設之（不必用幣帛近俗故也）普供養印明次奉之。紙錢准天等。冥道供等奉之。不必至佛界耳。 祭文事（上書キ也）次禮拜（云云） 記文結本尊印。觀曼荼羅者。先結智拳印。誦一字真言●（三反）而後觀曼荼羅（云云）次正念誦文殊等八菩薩（文殊八字口傳）問。八葉加佛頂八尊也。菩薩七菩薩也。何雲八大菩薩耶。口傳雲。一佛七菩薩也。依多分故唯雲菩薩也。如之大數也。禮諸尊口傳者。阿闍梨助修共起立。如常禮拜。一一唱名號奉禮之也。 日輪想本尊種子等（云云）一字軌雲。處於師子坐日輪白蓮台（云云） 又雲。心日輪中臍現一字●金色（云云）禮拜之時必加南無字。故今唯示佛菩薩次第。不加南無也。而寫者加南無字亦無失。此決最可秘之。後見之人不聊爾也努（云云） 護摩之時作法。池上私記有之。 曜段勸請（我今稽首請。摩醯首羅等。七大天王眾。及以九執天。唯願降臨此。）。 供養時誦曜明。可想奉供養十六大天。或可用各別真言。 宿段（我今稽首請。十二宮主天。二十八宿眾。唯願降臨此）。 供養時誦宿明。可想奉供養十二宮二十八宿。或可用各別真言。 本尊（我今稽首請。本尊熾盛光。唯願降臨此） 諸尊（我今稽首請。八大摩訶薩。三部諸聖眾。唯願降臨此） 供養時誦三部總咒。可想奉供養八大薩埵並三部聖眾。或可用各別明。 世天（我今稽首請。四大忿怒尊。八方護世天。及以諸天眾。唯願降臨此） 供養時誦普世明。可想奉供養四大明王護世八天並諸天眾。或可用各別明。 池上私記雲。飲食（有口傳）。燈明（有口傳）。 問雲。如何。答。可儲七十餘壞飲食燈明也須獻蠟燭也。而依數多自然經時克歟。若未遍之前火滅者。還可招其失。仍別別可用也。加之佛菩薩獻蠟燭事無明文。又先德不許事也。至獻天等者。其文在護摩軌。但數多用事猶可有憚歟。已上南泉口決。 私雲。大原私記用七十餘壞蠟燭。加之承歷四年七月比。僧都依開白命。於定林房被修此法之時。用七十餘壞蠟燭供（云云）末代之人。以之可為指南歟。 （七十九）調和毗那夜事 師雲。可修別行法也。 儀式如聖天行法但招請時可誦結加軌所出帝珠羅施印並真言也。又念誦時可誦加大自在天咒也（云云）別事不可有。只見軌。 又每事用心回意略可修也（云云）具見大自在天法（云云）已上南說印真言等第一帖可見。 （八十）冥道供事 師雲。以齊法齊文二書。為本可修也。圖位多少任人人意樂也。但數日行法圖位多者。於事懈怠多。圖略如形修行法。可供冥道也。 問雲。大原上綱記圖位。初一百餘位。後二百位許如何。答。若隨一一類。各別勸請供者。可成二三百乃至一二千位也。但如此大作法者。只一事ノ行宜歟可然。深山清淨之處廣儲壇。若敷淨薦等。供物多多任意勸請供養後。供物等之沙汰不知之。舍還最可宜歟。問。祭文必可讀乎如何。答。唐朝二文以讀祭文為本歟。況如此天等冥道眾等。供養之時。皆從昔造祭文讀來者也。仍修此法之時可讀祭文也。就中圖位多一時行法者。最讀祭文。運心相加致丁寧。私供者必可有其驗之法也。但此任本書義也。 竊案之續不可有行者意等歟。縱雖不讀祭文。真言威力運心供養豈空。凡讀祭文者。多是准外法也。真言行法以運心為本。祭文所書戴。只是運心樣體也。從雖發言不述。若能運心想。自然可成真實供養者也。就中檀越住宅若房舍等數日修之。每事存略不讀祭文修之最宜歟。問。齊文圖中無第十位如何。答。見彼圖位。隨所地（（卿-即）*（概-木-旡）*卩）主不付次第。若以此可為第十歟。但不經次第者。隨處不定故不注次第歟。 又雲。亡僧亡尼等尤然不思（矣）。 只如此圖位回意略可然樣可修也。已上南說。 （八十一）無垢淨光事 問雲。此陀羅尼有印耶。答。無矣又問。若修此陀羅尼法之時。結何印以誰可為本尊乎。答。無印者誦咒之時不必可結印。如此無屬誰佛菩薩之法者。釋迦若大日。以之為本尊常事也。仍修此法之時。以釋迦為本尊。念誦之時可誦此陀羅尼也。 （八十四）四個真言 ●●●●●●● 一唵酥底瑟吒縛折羅（心地神咒） ●●●●●●●●●●●●●● 一曩牟婆伽伐帝烏瑟尼沙唵部林盤陀曳●●●●●●●●●●●●●●●娑婆訶怛他揭都娑婆曳娑婆訶缽頭摩尼娑●●●●●●●●●●●●●●●婆曳娑婆訶跋折羅摩尼娑婆曳娑婆訶摩尼●●●●●●●●●●●●●●●●●●俱羅曳娑婆訶怛侄他?●叭摩尼達哩●●●●●●●●●●●●●●●●?叭吒吽●歌●叭吒摩尼伐折哩?叭吒（緒勛ノ咒）●●●●●●●●●●●●●●三南無喝羅怛那多羅耶夜闍羅摩訶闍羅逗●●●●●●●●●●●遛摩訶逗遛吽急速訶尼攝唵急速訶尼攝速（天廚咒）　●●●●●●●●● 怛侄他唵跋折羅娑婆耶ソハカ（防護咒） 已上毗盧遮那別行經四個真言也。至於陀羅尼說文功能等者。悉可見經文也瑜祇經疏二雲。又─若有誦余尊真言不成就者。當用此經根本真言。加彼真言而誦持之。決定成就（云云）而下經中不出根本真言。別有毗盧遮那別行經。出蘇悉地真言及功課真言並三種悉地法（云云） 別行經雲。毗盧遮那佛言。若人不能成熟三種悉地者。但能誦心地神咒一百萬遍所持之咒當得大驗。持諸咒人。若不如法。被本咒神瞋者。誦心地咒自歡喜。經上文。法身世尊。我今眾生。總持法要者。多所不成就。縱有小功即被毗那夜迦與作種種障難。令遣不成。復令其人即生本性生厭離心退意棄捨。斯等眾生。即為不知心地妙法諸佛境界。是以不成三種悉地。反被鬼神惑亂。唯願世尊。憐愍眾生及為我等說持法要清淨軌則。云何當得三種悉地。云何。安置身心。念誦不被諸惡鬼神與作留難。汝今諦聽。為汝說去魔之法。有大神咒。名心地咒法。持誦之者。速得一切種智。不為諸魔得其便也。不誦此咒而得成者。無有是處○若諸ノ人天將諸餘咒。若不先誦此咒得悉地者。無有是處。若先誦此咒後。將諸咒不成驗者無有是處○誦心咒者。被毗那夜迦惱亂無有此處。何以故。此咒是一切諸佛心地法要。但世間出世間法。不從心地而生者從何而立。 又雲。若有人持三部心咒。欲得此心地神咒助法成者。我今為汝分別解說之持佛部咒者。當先誦心地咒百萬遍。若持菩薩咒者。當誦心地咒二百萬遍。若持金剛部咒者。當誦心地咒三百萬遍。若人但依此遍數滿者。隨持本咒皆得成就。何以故。此心咒是一切諸咒之母。是故諸咒神等。無敢違逆。若所作不遂心者。但心念心地咒二十一返。當得大驗（已上文第一咒文也）。 又雲。若人持三部咒未得悉地者。為是凡夫無明熾盛。忽生退轉之心。造諸非法。貪著五欲。於所持咒。而令間斷。或經多時。於後忽然自發開悟菩薩之心。重持本咒。我為此等說緒勛心神咒。令諸眾生無間斷性。共本不退一種。即說緒勛咒曰（第二咒也上出之）。 此是緒勛神咒。亦名心地根本神咒。能滅重罪。此罪業能誦此咒。悉能滅之。亦能破一切諸咒功能。復成諸咒功能。不用具論。但有誦持獲驗無量。若人持咒中間斷絕。後欲緒理。隨力先誦本持之咒。少多遍數訖發願稽首毗盧遮那佛。弟子某甲。先誦某咒若干遍數。中間廢闕。今受誦得若干遍。願諸佛與我。於前所誦功德。及今時所持者通洞無間斷。即誦緒功神咒一千八返。又重准前發願。即共本來不退無有異也（已上第二咒文也）。 又雲。觀世音菩薩白言。世尊我為求悉地之人。或在深山曠野之中持誦咒法。未得成就乏少糧食之。以是義故令退菩薩之心。我今為此等善男子。說諸天尉神咒。即說咒曰（第三咒上出之）。 先以淨水洗缽。置缽淨巾上。後以淨灰於巾下。灰上鋪巾含中水噀缽。閉目誦咒一百八返。心念上妙天尉。於時諸天遣天童奉送上妙食。於缽中滿。即起頂禮彌勒世尊。次禮觀世音菩薩。即當食之。余者散施一切多眾生。若人間食不可食。盡得此食。契自然證悉地也。將此咒咒人間飲食二十一遍。施與餓鬼。鬼得是食免餓鬼。若得生彌勒天宮。若至饑荒之年。以此咒咒人間飲食。千八返返。可眾人食之令無盡矣（已上第三咒文也）。 又雲。若人能於三年日日不闕作此法者。其利廣多矣。舍此身已得生西方淨土。現世生中增益得福。持諸餘咒悉得成就（第三咒文也）。 又雲。爾時金剛藏王菩薩言。諸有情持三部咒未得成就。有少功效。即而為防護。即說咒言（第四咒也上出之）。 若持咒之人。覺有不安。當知。即是諸魔毗那夜迦等惱亂。即急誦此咒。我與十方藏王及諸眷屬。至彼作護之（已上第四文）。 私雲。第一咒是悉地根本咒歟。第二咒所作中絕時可用歟。第三咒行法之間。資糧斷絕難遂時可用之歟。第四咒毗那夜迦等作障難。行法難修之時可用之歟。以此等意奉問師。經意大略如此可得心歟（云云） 疑問雲。此經何以為蘇悉地根本耶。經意普遍諸部可用歟。答。普為諸尊諸部也。悉地根本有何失乎。是師說也（云云）又問。然者酥悉地行法非別法。可為兩部悉地法歟。答。然也。 師說以酥悉地為兩部悉地法（已上南說） 私雲。以此等意。此經諸部肝心究竟悉地也。故能能可秘之。努努不可聊爾也。 八十五大原許可。 六兩部根本。 七相應物。 八護摩雜事（已上有上）。 （八十九）踏舍都嚧事 大威德軌雲。想自身為威德忿怒尊。 以左腳踏舍都嚧心上（云云）。文廣出四帖可見。 師雲。以左足大指踏之。左下右上。 大原傳說也。 （九十）部母 （九十一）諸佛集會經 一相應月日。金剛壽命（念誦）法雲。三長齊月。或自本生日。 又本雲。三長齊月。或自生月乃至生日。 普賢延命經。月一日八日十五日。 建立軌雲。月九日至十五日。 一本尊。如本經。又有唐院曼荼羅。 一經。經雲。書寫此經。受持讀誦各十九返。師雲。各以助修晝夜不斷令轉也。 一僧。經雲。請三七比丘清淨僧（云云） 一莊嚴道場可有大壇護摩壇四天王壇初大壇以栴檀抹而塗其地成一方壇。縱廣七肘（云云）燃四十九燈。花香果荼各置十六器。 念誦法。 壇東邊安金剛壽命菩薩像。掛諸幡蓋。次護摩壇（念誦法軌雲）三肘方壇延命壇也可見第三帖。 一供養法。兩界若酥悉地。任行者意樂。讚嘆（在別） 經雲。高聲讀嘆詠（云云）念誦。 一護摩。 火天壇（儀則如常）。本命曜宿壇（云云） 本尊壇（儀則如常）但每時一千八十莖骨婁草燒之。本尊燒供之後。恆伽河中召集十方諸佛三杓供之。真言（在口傳）次執金剛一杓。次四天王各一杓。次作法如常。 諸尊壇（三部諸尊燒供之後。誦無量壽命決定如來真言二十一返。投粳米云云）。 普世天壇帝釋四天王焰魔天殊供之。太山府君等冥官加供之。次作法（如常） 次經至十五日。一日不食。其日中時。以鬱金香。於其壇上作二十一小壇。其一處中名如來壇。餘二十壇名金剛王壇。又於壇外作四小壇。名四天王壇。 次取麝香龍腦白檀鬱金及紫檀末。於如來壇。若散若塗而為供養。自余諸壇。隨取一香而供養之。又以香油。但本燈十支燈置如來壇。為欲供養十方佛。故自余諸壇各燃一支。於前所咒諸香之內。取龍腦及沉水。於如來壇而燒供養。其餘壇上然自余香。將燃香時。其如來壇及余壇香。後應各別誦此神咒而以咒之。若有眾生得聞此香。非時夭橫靡不除滅（已上）四天王壇上。又以淨水著於瓶內。采十二種果樹之花而置其中。 師雲。燒閼塗花等隨方供具（如常）。 調備以知法助修各令修當天法（云云）其作法在別。大壇先取香並燒香盡也。取四天王壇令散於淨處。 七個日支度。 一大壇所。 曼荼羅一幀（圖在別）。 壇一基（方肘）。橛四本。 五色糸。檀敷布。 花瓶五。八供養（如常） 御明四十九燈。香壺一口。 沉香龍腦。白檀丁子（加雞羅香）。 麝香紫檀。鬱金。 已上各二兩。結願料。 十支燈一本。一支燈二十本。 鬱金香二十二兩。是第七日料。 一護摩壇所。支分如常。 一四天王壇處。 四天王像各一幀（但第七日行法也。件日當時日者天像兼日可開眼之）。 壇四基（各二肘）十二種果花各四支。 雜瓦瓶八口。叩戶八（御直筆御本）。 器八。燈台八本。 土器少少。壇敷布。 油四合。乳酪蘇蜜沙糖各少少。 名香雜香少少。白米。 阿闍梨番僧二十人承仕驅仕（已上淨衣黃色也）。 寬德三年正月二十日。於南泉房。池上阿闍梨奉受被示之。秘中甚秘。 建保五年三月二日於鄉二品壇處奉寫也金剛佛子快雅記之（師雲以豪圓之御本也） 元享三年六月九日於九條高倉御坊奉寫亮守時於應永二十三年（丙申）八月九日於常州千妙寺交合了 右此帖為重本之間。令傳與日光山游城房綱清僧都御房畢 永正四年（丁卯）九月二日 千妙寺住持權僧正亮尊（在判） 永正八年（辛未）林鐘二十日於日光山書之了 金剛佛子亮心 日光山清瀧寺亮政 千妙寺寶泉坊光澄 十乘坊亮曉 寶泉坊光英 千妙寺寶藏寄附之 三昧之秘奧。一流之淵源。護法以戴幽函。天童加護極賾。奇妙尊崇。 當寺第十四祖善信記之 天正十二（甲申）年二月日 （書本雲） 正治元年十一月二十三日。賜此御本宿因甚幸（云云） 同二年正月九日。於御社宿所以承顯書之了。同十六日於同宿處社司廣長宅一挍點了。金剛佛子成圓。 又一挍了。成圓。 仁平二年五月一日。以御本（三半厚草子）交了（云云） 桂林院大僧正御自筆也。 寬元元年九月二十七日（庚午）參岡崎僧正御房面許給也。 同二十八九兩日造草子始。自同三十日至十月五日。首尾六日夜。於常住護國院房。出文機以入室弟子印增阿闍梨。於眼前令書寫之。淨行學生無憚故也。自同六日至十七日。晝夜不斷自余交點了。於時印圓記之生年八八歲。 寬治元年十二月十四日（辛巳）於西林寺中房。巳終許書寫願也。以此微緣必證不壞法身。定利一切眾生矣。抑此書者。今月五日酉刻。於一條殿御壇處賜。即歸西林寺本房。自六日書寫之。陵嚴寒念誦讀經之外。晝夜馳筆。然而年齡肝闌眼心闇鈍也。仍首尾九日終功也。有□亡之條悲淚遮袖也。餘年幾哉。南無金剛薩埵。願者濟度。兼又御本華灑之三半紙之唐閉雙紙也。今急急之間。先書寫此料紙後同必文字本定可書改也。於時求法弟子羊僧榮全記之。●●封行年四十八歲夏臘三十六（在判）。 權僧正大和尚御本。有子細被返本處之間。建長元年十二月十六日又書寫之了。以私本獻上師匠。仍二度書寫之了。願以此功德證彼果海。十二日夜書寫也 ●封真如金剛榮全記之（生年五十歲夏臘三十八）在判。 正元二年十二月十二日。賜林師御本馱翰筆了。但今年饑饉災發。房內寂寥也。求覓料紙之間。不得而曆日數遲留甚。就具顯恐怖入。師又被勘發。仰尤有其謂。若自書若教書筆跡尤狼籍也。閒以尋常之料紙必可書改也。遍照金剛尊賢。 二個月交合十五日返上了。 永仁五年九月十四日夕書寫訖。此本者常相法印證許免。 交了。福聚金剛玄覺。 （校本雲） 自正治元至桂林院●●（必右） 弘長元年十一月二十八日。於北嵯峨房賜師御本書寫了。金剛佛子慈實。 弘安四年十二月二十八日。賜師御本令如交了。金剛佛子慈玄。 弘安五年五月十八日。為挍合申賜之。同六月八日。校點了。金剛佛子源豪。 青蓮院僧正御房慈玄御本燒失之間。以源豪法印書寫本粗重交合了。 金剛佛子玄覺。 建武二年十一月二十八日。賜師御本令書寫訖。賴憲。 此決一帖當流之末子所還於本源之聖教內也。後生□之□。 應永十三歷沽洗三三候。以右御本謹奉傳受之訖。權僧正忠慶。 大永三年三月二十一日。以右御本奉挍。慈運僧正古表依被修補之。加銘並注有其恐者師從松林院殿傳來還歸本理而已。 法務前大僧正公助。 自正治元年已下寶曆十二（壬午）十月二十日於粟田御所拜見。願蒙御許容之砌。賜御本朱點挍合。以他筆令書寫畢。 右御本橫半切表里一帖記之箱入也。追而御本之通可書改者也。 武州足立吉祥寺二十八世。 遍照金剛豪海（行年五十六夏臘四十一）。 寶曆十庚辰年十二月日授與亮海。 東睿山千妙寺三十三世。 五佛院權僧正亮歡。 寬政元年三月十四日一挍了。 阿闍梨生海（三十六）。 天保二卯年三月二日一挍了。 金剛佛子最空（六十四）。