三昧流口傳集 · 三昧流口傳集卷上

師雲。尊勝滅罪生善法也。而以尊勝延命壇修樣。爐延命爐塗之。供養法護摩等如例。前後根本印所結印。誦大陀羅尼七返。次三種悉地印明。次火天壇。 火天真言末施主姓名●●次唵バサラユセイソワカ也 本尊段。先芥子ゴマ。各以除障佛頂真言末施主姓名。姓名次延命真言加讀百返投火也。 私雲。カリム●ビ●キ●ラ●ナ●ハソ●ゾウ●スニ●シャ●。 某甲バ●サラ●ユ●セイ●ソハ●カ●ト可雲歟。 次當段投物（私雲米也）先百返如前。ケシゴマ除障佛頂真言姓名延命真言加讀可投也。殘六百反三種悉地真言末施主姓名。●●次延命真言誦可投也。 私雲。ア●ハン●ラン●カン●ケン●某甲ハ●サラ●ュ●セイ●ソハ●カ●ト可誦歟 三種悉地真言隨一誦之樣（一說本房習也）三種共誦末。姓名延命真言誦樣（知足院睿供奉說也）三種次第下中上（睿供說也）上中下（本房說也）乳木三段燒後。骨盧草百餘枚可投燒也。次名香後之木並香真言等如前（云云）。以除障佛頂真言護摩可用也（此等口傳不可他聞。秘中之秘ナリ）。 師雲。三種悉地共誦樣宜也。三形鉤也。種子訶林字。唱禮·曼荼羅主·尊勝佛頂輪王佛。前後如胎藏（池上傳）。 已上北谷口傳（治歷四年三月五日）受之。 尊勝行法等（如常）。五供養。次贊次入定觀念。次上悉地印真言。次中悉地印真言。次下悉地印真言。次根本印真言。次佛眼真言。次淨珠。次念誦（先上悉地百反次。中百反。次下百反。次大陀羅尼）次次如常。 已上受職人所傳也。努力●●。 承保元年十一月十三日於南泉房受之。 尊勝護摩時。本尊段投物時。先大陀羅尼（三反）若七反。次中悉地真言可用也。 師雲。師說如此。但三種用人意也（已上又受職人所用也。承保元年十一月二十一日受之）。 以除障佛頂印真言為尊勝小咒。護摩時可用此真言也。供養法念誦時可用此也（云云。此未受職人所有。同日受之）。 承保元年十一月五日。於大緣房滿尊勝陀羅尼（一千反）同行五人也。 供養法導師。南泉阿闍梨。銅壺一升可入許入淨水。置壇中中心。念誦了後阿闍梨從禮盤下。佛前立壺人令持。先乍立小啟白業障可淨除之由（云云）而後阿闍梨以茅帚浸淨水。先回壇灑之。如曼荼羅供具時灑淨。次灑水。後佛前回立。 又啟白。次禮佛餘眾亦禮佛。次淨水壺如本置之。次闍梨上禮盤後供養等（云云）。 後日闍梨被爾雲。淨水了上禮盤結根本印次五供養等（云云）。 承保元年十月十日。於谷尊勝根本印（不空。一善無畏曰）奉受印相如軌。 七趣者。首楞嚴經雲。七趣者六道加神（云云）若是。 （五。）不空軌金剛波羅蜜觀事。 師雲。有二儀。一雲。無畏軌與不空軌。其旨異也。善無畏軌曼荼羅出八佛頂。其中尊勝佛頂在。不空軌曼陀羅令坐八大菩薩。不出尊勝佛頂。三藏意趣既異也。不可例。 一雲。口傳雲。 金剛界四波羅蜜攝諸佛頂（云云）仍修尊勝陀羅尼法用金剛波羅蜜菩提成自觀歟。既不出尊勝佛頂。故尊勝印者是只陀羅尼印歟。 （六。）熾盛光（二十四）。 （七。）藥師事。止觀院圖。 七佛藥師。四十九燈一一像前各置七燈此定可作也。若一佛前燈四十九燈者燃七層之燈（云云）此定可作也。是陀羅尼集經意也。修七佛法時。念誦處。七佛藥師經中七佛所說真言。二十一反若。一百反許可讀也。 件陀羅尼依多不書也。 陀羅尼集經·七佛藥師經共達磨笈多譯經奝然法橋儀軌等。皆雲幡四十九尺。本願經（玄照）雲。此九搩。師曰。一搩是五寸也仍二丈四尺五寸可造也。一搩五寸事（或書見云云是師說云云）已上南說。 又師雲。四十九尺可造大作德彌增歟（云云）。 承保二年九月十一日。於南谷奉受七佛（以上北說）所說陀羅尼。並藥師根本印了。以之為七佛藥師根本咒（云云）。 師說雲。可用例咒ハガハテイ 結線事。若成就可解之。 陀羅尼集經雲。作咒索法。得線未搓即燒名香。發願已咒四十九返。香薰竟縒線作索。咒聲莫絕。搓作索已以印拄之（師雲。印作拄之）更咒其索四十九返（師雲。作印誦咒故縒記。仍只以意七反）記之也。然後結作四十九結。一咒一結數足即止應將一索系彼人身。 師曰。十二神將咒誦可結也。若略者只十二名所許可結也。以五色縷。結我名字故也。已上南說。 藥師奉安大曼陀羅時有二說。一雲。外院東方奉安。其故者。外院天等皆是諸佛眷屬也。五佛等釋迦眷屬（云云）故准此心奉安下院（云云）一雲。中台大日寶幢普賢間奉移寶幢佛。 小許北サマニ寄大日奉居也（是大日經疏本尊奉居中台心也）次大日不奉移。 藥師寶幢傍可奉安歟（云云）南說（云云）或說只以東佛為藥師（云云）北長雲所傳軌雲。不空作結三界印（云云）。 中道說雲。結三界印者。若是大指頭指相捻印歟。所以何。不動立印軌中十四印最後印者件印也。以此印為辟除結界印。故云結三界歟（巳上）南谷傳說。南說雲。伴二本小軌先師所授也。但目錄中全不出此書。或人師口傳中不雲有此書。仍於所疑念也。 藥師像令持壺事者。推量若是珠歟。所以何。 義釋中佛通形像令持寶珠（云云）今藥師佛形像無指說所圖通佛像令佛形像捧寶珠。後人壺形圖作歟（云云）。 七佛藥師七個日御修法支度。 藥師佛像七體（御等身）。 本願藥師經四十九卷（可有快簀可有經機）。 大幡一流（長三十九搩或四十九尺。五色）。 小幡四十九流（長五尺斗リ。五色）。 輪燈七本（各●一層）。 大壇一面（禮盤脅機可有）。 護摩壇一面（可有禮盤脅機）。機七前（七佛御供養料）。 經機三前許（御讀經料）。五色線一丈許（結線料）。 放生（七個日間每日可有之）。淨衣（黃色）。 名香（鬱金白檀）。請僧七口（阿闍梨一口伴僧六口）。 伎樂（經雲。鼓樂歌贊右繞佛像）。 米三十五石五斗六升內。 八石四斗（大壇供）。七石（七佛供養料）。 四石（阿闍梨供料）。十四石四斗（伴僧料日別一石八斗）。 四斗八升（承仕二人料）九斗六升（驅使六人料）。 三斗八升（見丁二人料）。 油一石二升九合（日別一斗一升七合燈別三合定）。 （已上大原僧都。於日野被支度也。伴僧都御支度有二。大略同之。但人供料米沙汰不注戴者也）。 宇治大納言。令大原法橋修七佛藥師法之樣體作法大略注之。 等身二幅畫像七體（坐像也）每一一佛前各七燈（四十九燈）白紙幡七流（長六尺許）大幡一流（四丈九尺）番僧六口。五色絲（五尺許結線料）日中時結之（余時不結）。 每日七結（七日之間四十九結）本尊段之令番僧結之。其作法燒供之次。先投胡摩百反（大日真言）次誦調伏息（災）增益咒。投芥子胡摩粳米各●二十一反。ヽ次投乳木（五十四）次誦本尊咒。投芥子百反。次誦同咒。投粳米百反。次誦同咒投胡摩百反。然後取散杖。結線助修方灑水。此時即一結胡摩百反投。又如前灑水又一結。次投乳木（五十四）次胡摩百反了。灑水一結又百反一結如是後。乳木之後五百返五結也。 諸尊段（三部。觀世文殊降三世）世天段（總咒。帝釋炎摩毗沙門歡喜天）十二神將梵號。 金毗羅（寅）和耆羅（卯）彌佉羅（辰）安陀羅（巳）摩尼羅（午）索藍羅（未）因達羅（申）婆耶羅（酉）摩休羅（戌）真持羅（亥）照頭羅（子）毗伽羅（丑）。 已上中堂樣覺空法橋說（云云）。 金毗羅（正月亥神）和耆羅（二戌）彌伽羅（三酉）安陀羅（四申）摩尼羅（五未）索藍羅（六午）因達羅（七巳）波耶羅（八辰已上一行御說云云）摩休羅（九卯）真持羅（十寅）照頭羅（十一丑）毗伽羅（十二子）。 大乘止觀院圖 （八）。愛染王事（本雲。以持明房本寫之寬治。年二月十九日寫之）。 件事異說不同也。 或金剛界愛菩薩（云云）或王菩薩（云云）但大原阿闍梨愛菩薩（云云）二說俱受之-已上普傅說 中道阿闍梨雲。以王菩薩。為愛染王（云云）金剛王軌其文也。畫像弓前ハケテ。上サマニ圖。件阿闍梨不被承引氣色也。以御經藏本可為指南歟。件本左執弓右執箭（云云）瑜祇經雲。如射眾星勢（云云）是常文也。表疾武也。非必如射（云云）已上北傳記。 師雲。愛染王。只以瑜祇經可為指南也。金剛王軌非此尊軌歟。若是王菩薩書歟（云云）。 根本印經二印。俱受了（愚身受也但無御）行法時ニ身俱用之。被爾雲。隨一用之。可隨人意樂也。但受二印。俱可用也（云云）圓融僧都雲。以金剛王軌為愛染王書是謬說也。尊像二樣。俱可用也（一樣弓箭ハゲヌトナリ）又雲。蓮下有寶瓶（云云）慈覺大師御樣。前寶瓶畫。弘法大師御樣。坐下寶瓶畫已上僧都御覽。 愚案雲。最勝心明王經雲。行人於佛下書也。此文慈覺大師御樣カナヘリ 愛染軌如射。眾星光。可讀爛脫（北說）。 承歷三年三月十二日。瑜祇經二印受之了。經有二品。前雲染愛王品。後雲愛染王品。於一尋印真言異故為二品歟。但倩案文意前品男愛歟。經雲。佛入馬陰藏三摩地說之。馬陰藏即丈夫相也。後品女愛歟。經雲。 頂中最勝名金剛薩埵妻（云云）則女義也。或本金剛薩埵定異本不同。即顯影此義也。若如此得意者。修此法隨時可用心也。但二印真言。依何可用也。已上南說也。 以愛菩薩為愛染王。是師說也。王菩薩不見愛染ー義故也（此亦南說也）私雲。經以愛菩薩名染菩薩。金剛王儀軌有說。有雲。王菩薩書也。或愛菩薩書也。又或人云。件書中說種子云斛。說三摩耶形雲鉤。故此書中二義有也。 谷說傳聞雲。瑜祇經疏說愛菩薩雲。梵號雲摩●訶●羅●誐●贊中雲羅●惹●下愛染王品名，金剛王，（云云）是故云羅●誐●也（云云）准此釋者。金剛王軌。若愛染王書歟。以愛菩薩名金剛王故（云云）南泉雲。師雲。此不可一定事也。但得意如此（云云）。 降三世軌雲。金剛具五峰中有所持明。流射金剛火電光熾盛。羅剎斯經雲。口炎熾赫赫如劫災火。流光散射過掣電。 （九）。求聞持事。 可觀。繪佛前坐蓮上有種子字。變成三昧耶形。三昧耶形變成尊形（云云）。 即繪佛與所請佛一體可觀也。 軌雲。楨上蓮華以之為坐（云云）楨字ハリカタト雲字也。即繪佛蓮華為坐可觀也。 軌雲。上圖去他拾須四指（云云）佛指量二十也。周鷹量一尺。此國鐵尺八寸也。故壇高六十四分可造歟。已上中道說。 有乳樹常作法桑カヂ等也。 或說指柏可用（云云）頗不宜事也（北說） （九）。求聞持禁重法事。 若蘇熾燃時。以部母印真言加持之。以散杖灑水於蘇器之上。禁重法事。蘇熾燃時可心得也。 蓮華母白處尊印。虛心合掌。屈二大指二無名指入月中。真言曰 ●●●●●●●●●●●●●●●曩莫○沒馱南半怛他（引）櫱多尾灑野三婆●●●●●●●● 吠（三）缽娜磨忋履汝（三入）娑縛賀 ●●●●●●●●● 次誦曩莫三曼陀沒馱南鑁之真言。以散杖灑水於蘇上之。 巳上義胤供奉書付也。 十。如意輪事。 念珠手化傍生者。傍生趣種類多也。 故時數多物表之（云云）先德會釋也（已上）北說（先德者若中道）念誦明記物也。即當智義。次此除傍生痴也。傍生趣屬痴故也（云云）南說。根本三個印。 承歷三年四月九日。南泉受之。不空金剛智同之 ●●●●●●●●●●唵（三身歸命）跛娜摩（蓮花大慈）振跢摩抳入縛羅（如意珠又悲也）吽（菩薩心ナリ）●●●●●●● 唵縛羅娜（與願大悲也）跛納銘（大慈ナリ）吽。 （中道房ノ口傳ナリ。是故師尋緣君ノ手跡也。異本雲二ケ真言尋緣君以手跡寫之）。 十一北斗事。 先結印誦真言召請金輪（印真言如北斗軌）。 次印不散誦咒（軌後咒）召——北——斗也。 根本印（北斗）結召請印不召也。 根本真言可用檺災決真言也。 隨方勸請取香呂雙膝著地可啟請也。 本軌文定可誦也。但可加金輪召請句也。是師說也（云云）紙錢以十二為一貫（云云）五供養。 次誦普供養真言可獻也。前後不可用。只前供養可用也。以七捧供養七星也若存略者本命許歟。三時可供養初夜許歟。 護摩初夜蠟燭七杯北斗可供也。 五穀飯。若五穀無。只例飯七杯可供也。 別機ナトニ居テ。五供養次飯食明誦可供也。 後供養不用。若脅機廣。件飯可居置。不然者別機居供養時。一杯ヅツ供承仕可令得也。件飯人不可食。淨處可送。若可施歟餉等也。 臘燭末五六寸許。布廣一寸許切。片端ヒキハツテ可繞也。サキマ如松サスヘシ已上北說。 四十九燈事。可用師說。 四十九燈者。七燈每七前七可奉也（已上大原說云云）。 四燈之外用四十九燈也（云云）南說。 七杯五穀飯供養後。舊圖爐回但隨便宜爐奧方可居也。 誦飯食燈明可供也（已上大原說云云） （私雲北斗總咒出九曜秘歷及宿曜。） 若人屬羅帿計都。若此二星。至於命宮宿。此時可修件法。 紙（師雲。生氣色紙）方五寸許切。右回梵書。北斗真言。中書北斗七星形（師雲。以朱書之）然後納竹筒。表覆生氣色絹裹之。置壇近邊。一期行法了後。以日燒之（師雲。以珠向日取火）。 生氣方色（私雲。或有施主家送）。 卯（青）辰巳（綠）午（赤）未申（黃）酉（白）戌亥（紫）子（黑）丑寅（紅）（私雲）是陰陽道。 承保元年九月十六日。奉受圖融房僧都了。 圖書了置壇上。以件真言百返加持而後納筥。機上置。行法時如後加持加持之也。日後可懸頸。厄會過了後可燒也。 護摩事曜宿段一合可修也。其段主北斗ヲシテ真言百返許可誦也。金輪為本尊段主可修也。 金段如常。 命谷等事。今此法多分息災修也。仍以命谷胡摩合。始自火天段諸段可投也。命木可用也。若桑等當。即當段乳木可用也。若他難得木ナラハ。三枚許可用也。 師雲。自所修也。若亦依三昧樣可修也。茅香事。仁海僧正雲。 此世間茅也（云云）人人皆皆此說誤（云云）但件芽是世間吉祥草也。余吉祥事皆用之。今用之有何事哉。彼唐朝靈龍山茅香難得也。若不得彼香者。代用之。可無過失。 已上同年同月同日。奉受圓融房僧正了。 撰吉日取後夜香水。淨室壇等建立澡浴清淨。先供養法。次念誦百返許。而朱牛黃薰陸龍腦等人名生氣色紙可書也。圖如右書了。 復裹之壇上置。後供養等（云云）燒事若俗作法歟。縱厄會期過。淨室奉安置時時帶之。有何事哉。米新磨可用也。 已上南說。 護摩時別七杯五穀飯不可用之。只壇供飯五穀少可交也。此法以金輪本尊。若七杯宛七星者金輪如何故別不可用。又若命木難得。只息災乳木命木名書可用也。以墨不可書之。以散杖曬水ヒタシテ可書也。又臘燭不可用之。錢必可用之。クシハ只息災乳木木可用也。命谷當段投物相和可投也。若息災胡摩和投也。 已上圓融房御說。 北斗護摩五壇可修也。其故金輪是宿段主也。今ヤ以金輪為本尊故。曜段立佛眼請時。十二宮二十八宿。皆用心奉請也。命谷小土器盛。合物時如之投也。南說（云云）。 命谷命木三昧樣。自火天段至世天段皆用之。不用余乳木。谷樣本尊段用之。余段不注之。余乳木加用之。池上私記雲。隨方勸請。次印明勸請（如本軌）次送車輅。次請車輅。次迎請聖眾（云云）。 今准常行法。不可用印明勸請並送車輅等。若用印明者。不可用車輅等。若用車輅等者。不可印明也。隨一可用也。 私記意並舉也。非必可用歟。若可用本軌印明。請車輅次迎請聖眾可本軌印明也。請車輅真言除櫱羅沙耶句。 可雲曳迦歟叉ウスサナ沙迦羅?多而曩曳皿也。奉送時以本軌印明除召請句。加發遣句可用之。 已上南谷說也。 七星種子。 吠●（貪）羅●（巨）伽●（祿）缽羅●（文）耶●（武）吠盧●（廣）縛●（破）多三昧樣火天段 一字金輪王段。金輪一尊供之。 本命北斗段（九執二十八宿此段供之）諸尊段世天段。池上私記雲。火天段曜段宿段本尊段（金輪為主回安北斗）諸尊段世天段。雖私記如此。合曜宿五段可修。宿曜明雲 唵薩縛怛羅三摩曳室利曳ソワカ（云云） 北說雲。若星等出現之時。誦此明可護摩也。若無怪異時。不可用之 池上私記雲。圓融房僧都御本表紙被書付雲。大鉤善三部勸請 次可用此勸請也 以胎藏奉修別尊時如此。於此可用別勸請 （十二）千手事 根本印結時。先可結四菩薩印。蓮華部要尊故也。若爾者。余觀音等蓮花部法修時。四印可結也。小咒（云云）或バ●サラ●タ●ルマ●キリ● 榜排之手面形也。令怖畏惡趣心也 三形所持物中隨祈念事隨一可用也 經雲。為摧伏一切怨敵者。當於金剛杵手等（云云）如此師說（云云） 承保二年正月十五日。於南泉房奉受根本四個印了。 已上南說。 承保二年正月十六日。北谷根本印奉受。 小咒バ●サラ●タ●ルマ●キリ●三形蓮華。 已上北說。 千手經雲誦此咒五返。取五色糸作索。咒四十四結系頂（作法如藥師十一面等）。 （十三）光明真言（三昧和上御直筆本如是缺）。 （十四）五大虛空藏。 根本五印。前印不散。一一誦真言指結替也（南說）五印一一散之（北說）。 （中）中尊（肉色）而乘白馬。 （東）右前（黃色）乘白象（持蓮花）。 （西）右後（赤色）乘迦樓鳥（持羯磨）。 （北）左後（肉色）乘孔雀。 （南）左前（青色）乘師子（安祥寺樣）。 種子●ー中。●ー東。●ー南。●ー西。●ー北。 三形寶（中）寶金剛（東）三面寶（南）大紅蓮華（西）寶羯磨（北）尊形於一圓明中等自身重畫之。於一圓中更分為五。中圓白。前圓黃。（南）右圓青。（西）後圓赤。（北）左圓紫。五大金剛虛空藏。左手皆執鉤。右手如次執前三形印。初法界虛空藏。中毗首羯磨三摩耶。忍願相合峰如針。二金剛虛空藏（東）又改。屈進力如三?。三寶光虛空藏（南）又改屈進力如寶形。四蓮花虛空藏（西）又屈進力如蓮葉。五業用虛空藏（北）戒方進力互相叉。真言贊唱（私雲。贊百八贊也。 （十五）十一面結線。 護摩修本尊段。芥子等後誦本尊大咒。一咒一結。七結以後如常。若七日護摩者。結願日中時可結也。若七日念誦結願時。護摩修結可也。若只如形。一時護摩。修可結也。糸長二尺許（云云）。 經上捲雲若人疫牛疫畜疫對觀自在菩薩取苦練木搵芥子油應作護摩。以緋縷右縒作線粗如銅箸。為兩條誦一返。作一結。乃至七結繫於患者頸下或頭髻（云云）又雲。被拏枳汝等取白線。加持系寂靜面經宿。然後二十一結。系疫者頸下。取意也。又雲。若有他敵疾疫等。燒薰陸香護摩。五色線系寂靜面（云云）取意。 （十六）八字文殊（附一字等）。 根本印二手外縛。二中指端相合。屈上節如劍形。於中道房受之。未灌頂人。八字軌召請印為根本印也。已灌預人。劍印授也。已上南說。 虛心合掌。二大輪端微開豎之。名為青蓮花印。供奉以之為八字根本印。文殊一字印用五?。印劍印。 一字並一髺印（大原說雲）同用劍印。南說。 文殊六字印真言。以十輪作八葉。即屈十輪如劍形。而稍稍多屈之即成（池上熾盛光私記用之）真言。 ●●●●●● 唵（引）縛髺曩娜莫（六字文殊私勘書之）。 陀羅尼集經第六雲。文殊師利菩薩法印咒第三。反釣二無名指。右押左於掌中合腕。二小指二中指。直豎頭相柱。二頭指曲。各捻中指背上節上。頭指來去。咒曰●●●●●●●● 唵婆雞陀那（雲音）摩莎訶（此文殊師利菩薩六字咒功能口云云）。 大精進印。佛部心印。 私雲。八字三昧經結此印誦八字真言。●●●●●● 唵（光網北方）阿（地惠東北）味（無垢光東方）羅（不思儀東南）吽（召請南方）佉（計設汝西方）●● 左（救護惠西方）洛（烏婆計護西北）。 八字軌雲。復請妙吉祥蜜跡金剛主。 定惠合蓮花二火絞水輪峰端甲背二風屈相柱。二空並豎之。風橫押空峰召請印。文殊八字大威德心真言（印金合也。是普印也。作法無量壽儀軌通用也） ●●●●●●●● 唵（引）阿（引入惡聲）味（引）羅?佉左路 種子ー滿●法性房御說（云云） （十七）令法久住 種子●。三摩形ー梵夾 尊形（八葉中文殊為本尊）黃色。或赤色五髺冠。左手青蓮花上三?。右手梵夾黃花印。蓮花合二中指開立（八葉中法住印也）真言 ●●●●●● 阿吠娜尾ソワカ（有歸命） ●●●●●●●●●●●●●贊縛日羅底歟儭拏摩訶夜曩縛日羅句舍摩●●訶廋●●●●●●●●●●●● 馱曼祖室利縛日羅儼鼻利野縛日羅沒●●●●● 帝曩謨索都帝 唱禮。三身。佛眼。曼荼羅主阿利耶曼殊師利●●●（以下如常）。 行法師說。蘇悉地伴僧可誦加持句真言。 已上南北二說。承保二年四月十六日受之了。 大威德軌雲。過去十阿僧祇俱胝如來。皆於大聖文殊師利菩薩發無上菩提心。說文殊師利真言教法。欲令佛法久住世間。加持國王護持國界。以十善法化導有情。 （十八）阿彌陀軌事。 軌雲。壇上分布八曼荼羅（云云）師雲。若八大菩薩歟。大原說雲。池上雲。猶是八葉蓮花也。曼荼羅者壇也（云云）。 大虛空藏菩薩印真言師雲。若準例行法者 金剛牆印真言次可有道場觀。但此軌意。用此印真言者。道場觀委可觀極樂寶樹寶池宮殿水鳥等也。今初心行者。觀力微不能備觀故。依此印真言力可令具此等宮殿等。次紇里次紇里●字。觀此字。有令水鳥樹。演法音力用故。前印真言出生水鳥等。令具此用也。 次如來拳印真言。雖有上紇里字力用。非極樂故。樹水鳥等不說法。今此印真言。變世界成極樂故。水鳥等說法也。次有奉請車輅等印。今行法軌儀有二途。一者金牆次道場觀。並本尊種子三形等觀。後車輅印等金牆次道場觀。不觀種子等。如如意輪軌等也。今阿彌陀軌。若是後意歟。但成世界不觀種子等也。但又如來拳次。欲觀種子等者可在人心。已上南說。 觀自在三摩地事。 今軌心。降三世儀軌。觀自在自心真言品也已上南說。 私雲。初八曼タラハ。若是觀自在三摩地觀曼タ羅歟。 如來拳印者。即智拳印也。見金剛界五支法（矣） 彼軌出智拳印出步欠真言。故以彼得心。如來拳印智拳印也。彼軌曰。但以大印不待結界護身。支分生印（云云）說大日三摩耶印之文也。以之准知。大日劍印等。皆具眾事歟。已上南說。 軌雲。壇上分布八荼茶羅。（云云）私雲。不出尊位。又雲。即入觀自在三摩地（云云）委於六帖書之可見。降三世大儀軌雲。時觀自在菩薩。承佛聖旨。即說自心真言曰（私雲此軌不出真言。但異譯經出之） ●●●● アロリキヤ 適說此心真言時（異譯有十方字）一切如來從本剎土。雲集蘇須彌盧頂毗盧遮那大會之中。圍繞觀自在菩薩。復說自心真言。大曼タラ顯成於八位。方為八葉花中台觀自在。彼一一葉圖畫大覺形。 異本軌雲。複次成就像法。於清淨絹疊上。畫觀自在菩薩。坐蘇彌盧頂。八佛頂圍繞。私雲。觀自在菩薩。於須彌盧頂。說自心真言時。十方諸佛集會山頂。圍繞觀自在菩薩。今此以集僧儀式。則為曼荼羅歟。委旨見本經（矣）。 南師雲。中台觀自在菩薩八葉諸佛坐事。先德異義巨多也。一義雲因位所作。必蒙果位加之意歟。私雲。觀自在居因位。不及果位佛事。是經教通途說也。但真言門不可判其優劣歟。其處以者三部有是。皆大日如來功德所證法門也。約此者不可有優劣歟。蓮華部是大悲法門。大日所證法門名觀自在歟。若爾者與果佛不可有優劣。仍今十方佛圍繞歟。是以胎藏大曼荼羅文殊觀音等。 皆坐八葉用為佛部聖主（云云）若爾者普賢文殊等。又與果位不可有勝劣耶。答。成立此義者。彼等又與觀音可同歟（云云）。 （十九）吽●字事 此字可用虎?之音。如菩提流支善無畏等所傳也。不可用吽之音耶（不空譯書等也）師雲。●字有阿音故云南說也 故蓮華院良闍梨雲。此字本意グム也。但疾雲故ム聞也。●縛字亦摩聲也此則南說 （二十）十八軌事。 金剛牆三?上下手互鉤回立也。義釋中釋牆界中。五?上下相鉤回立也（云云）此軌以軍タリ為辨事尊故。金剛牆三?也。虛空網三?互鉤覆也。即地至也。八字文殊軌見。火院密縫印縫字也。即密無隙義也。此軌以如意輪軌為本也。已上南說。 軌雲。向身撥中指。向サマニト讀。是古萬葉集讀也。故今軌如彼可讀也。身ムカヘテト讀。頗不相順故也。 （二十一）。法華事（八十二） 無量壽命決定如來為本尊印。智拳印也。後加持阿闍梨發願後。出壽量品偈可誦。伴僧不動真言可誦也。三摩地觀陀羅尼布列。若只阿字可觀。此軌意。以藥王等陀羅尼等為結界也（大原說如此）如來大悲印真言地結用也 普賢行願誦九方便也。已上中道面受也。 軌雲。結定印誦如來（本雲）壽量品。或只思惟品中妙義。深信如來常住在世。當即（本雲）次誦無量壽命決定真言。 師雲。行法作法。諸佛常住在虛空遍滿觀也。今此法壽量品令讀。又真言誦。即常住在世義歟。 師雲。先師雲。此法本尊異說不同也。但軌意。成身時為普賢三摩地。念誦以普賢陀羅尼布列心月輪。依此等意。以普賢可為本尊（印サタ三昧耶之印）修護摩時。本尊段奉請經誦要偈。可奉供養也。跡門十方佛土中。本門常在靈鷲山等歟。本尊真言薩埵三摩耶真言可用。若又依曼タラノ意。以釋迦為本尊者。可用胎藏釋迦真言歟。多寶菩薩經勸請爐段時。不可用別印真言。只觀想也。凡此法以經為本尊。仍入塔奉莊嚴。奉安置壇中心也。藥王等陀羅尼為結界也。無量壽命決定如來異說不同也。或雲釋迦。或雲別佛也或釋迦報身（云云）已上南說。 愚案雲。圓行以普賢為本○故法華三昧行法。以普賢十願為本體。以普賢為懺悔主也。顯密雖異。其意可同故。此軌意與普賢同體。可修行法華。釋迦既登證位。故可為證誠。普賢今居因位。正修行人可為手本也。然者欲修行法花之人。釋迦可為本尊。教主故。可為普賢身。立普賢行故。若如之者。成身雖為善賢。尚以釋迦可為本尊歟。 愚案如是。不可及他見。但以三身即一佛可本尊也。釋迦應身也。無量壽命決定如來。或說釋迦報身（云云）大日法身也。縱雖隨一為本尊。三身即一佛可雲歟。大原被注書中。問。何故五相成身前修空觀乎。答。師說雲。五相成身是月輪觀也。觀月輪時。必先修空觀也。何以故。以月依空而住故也。故依空觀雲月輪而已。空即月所依也。所以先觀彼所依（云云）又雲。普賢陀羅尼不必用之。字數多故也。若以所持明為之。普賢三昧乎。又雲。普賢三摩地印。應修普賢行願者。謂指圓明觀。況旋多ラニ等雲也。 三解脫亦是。普賢行願也。謂普賢。菩提。 般若波羅蜜三解脫也（般若即文殊也）故結普賢三摩地印。應修普賢行願者。所謂已下文是也（已上大原）中道雲。布列普賢陀羅尼。若所略者。只可觀阿字（云云）。 無量壽命無量壽命西塔座主多寶（云云）。 石泉御義也（云云）。 教時義一雲。法個儀軌為令眾生得此常壽。說一切如來無量壽決定如來真言。 （二十二）歡喜天。 又雲。沐油咒遍（有口傳）里雲。師傳每日七百反。謂在別之。戒壇口決雲。每日二百返。已上里雲。大原注給之（云云）。 歡喜天。 浴油先誦咒。以杵加持油百返。次多羅火爐上居。調寒溫之間。合掌可唱南無歸命頂禮摩訶毗盧遮那如來。以手寒溫調後多羅壇上置。以手取像安置多羅中（或以箸奉請）。 次以匙酌油。誦真言奉請。浴匙像頂アツヘカラス。咒遍（後夜四百反。日中三百反）次尊像取上。多羅上箸二筋渡。上可奉立 次五供養等。次尊像奉安置本處後。回向方便等如常。 或沐油反咒了後。像奉置本處。後五供養等スヘシ。欲浴油之時。壇供等取去。如護摩時。初日水加持。以吉里吉里咒奉洗浴。以紙可拭。中結願日奉送後。亦可洗浴（已上中道口決也） 聖天沐浴加持珠後。取多羅居火上誦咒。若用大咒者。不可用小咒。咒遍在心。 次調寒溫後。多羅居壇。以箸取像。奉居多羅可沐也。咒遍可在心。而後取像居土器等。後可奉安本所也。結願時以香水洗。以布紙等可奉拭也。 已上南說。 師雲。圓只是觀想也。非可造圓壇。難可作之故也。念誦前後不可用本尊觀（云云）已上大原說（云云）。 池上記雲。多羅安火上調寒溫間。以杵誦真言加持一百八反。 里書雲。師曰。擬●哩●虐●咒用之（最空曰。梵字真）（言據小川法師忠快之般中抄改書之） 南雲。聖天不用臘燭也。恐沐油故不用歟。 戒壇上綱口決雲。聖天供更無他念一向可奉供聖天及四大將那由他部類也。又念誦一向可奉念聖天咒。 卷數可書奉念聖天咒若於反奉供聖天供若干度神供若干度（云云）。 （二十三）水歡喜 觀音像（壇像十一面也）壇中心可奉安置供具等如常。可修十一面法也。念誦了以辨事咒加持香水。 次以十一面大咒加持心。次事由啟白觀音像奉移安水器。誦大咒可奉浴。三反。若七反。以紙可奉拭。奉移本處。又香水器。以觀音大咒加持百八反。而後天象移置水器。誦觀音大咒。浴百八反許。以紙可拭。次以散杖灑水自身三反許。若為他人修者。即壇越精進。以件香水可沐浴也。 次後供養等如常。七日許可修歟。三時中日中時可浴也。若十一面行法七日了。結願時可浴也。香水沈丁子白檀入水經一夜後。明日香水汁シタシテ可用也。灑自身時。又可用十一面大咒也。 若數日可浴水器二（觀音料天料）觀音奉浴水移入。加持而可浴天也。若只一時行法水器一也已上北說。 又說。可安二壇也。一壇觀音行法料。一壇天行法料也。先修觀音行法。奉觀音了。儀式如先。 次香水移天壇。又修天行法後誦大咒。可奉浴天也（云云）香水移而後誦辨事咒。更可加持也。天壇可備香花供物等也。自餘事等皆如先說（云云）已上南說。 十一面儀軌上卷奧不空罥索經（十本）可見此文等。 （二十四）蘇悉地秘法爐。 （二十五）水壇事。 舊壇以水洗故云水壇也。中道圓融北谷等說如此。南說亦如此（或雲。圓壇水形圓故云雲）。 北斗記雲。作一木壇或圓或方（云云）故圓壇說不可依用歟。又雲。水壇カリソメノ義也。水狩等其例也。慈覺大師雲。在唐之日。值於天竺三藏寶月而問於水壇。何謂水壇也。三藏答雲。望事而掃地面。隨所修之法。取方圓角肘量數。以水灑限量之內地上。以手磨瑩地面合端嚴。是名水壇也。（池上六壇圖奧有此文）以種種香。和水以作壇故。雲水壇歟。古記文也。更有師傳（云云）此文紙端。安然和尚自筆書付給慮外得之寫取了。 陀羅尼集經第六雲。作一水壇。縱廣四肘。水壇之法如餘部說。 （二十六）心藏事。 五藏中心藏胎藏。觀為八葉。金剛觀為月輪（云云）悉可見下兩部大旨也。 （二十七）後夜香水。 先以吉里吉里。加持井水（二十一反若百反）次除障加持（以不動咒加持二十一反）次事由（隨時任心）次散供（以紙米等散也）次誦如來慈護真言（令悅地神也）次心經諦緣度等（云云）次酌水（已上北說）。 房中護身。次加持散米等（並事須彌王等也）次諸天贊。次諦緣度心經等。次事由。 次加持水（辨事●●字也）次酌水覆蓋歸房（云云）酌水之後可結護（已上南說）。 （二十八）佛眼事。 承歷三年三月十二日。根本印於南谷受之畢。被示雲。印有二說。一者開小指者指。端開也。二者端合中開也。二說共受之師雲。先師雲。二說中後說經文葉。何者文雲。微開二小指。亦如眼笑形（云云）端開不似眼笑。中開似眼笑故也。故以後說可為善歟（云云）已上南說。 金輪一切時處軌出佛眼小咒。 用無所不至印（云云）成身處結八種印○初阿闍梨行位印（成大日也）以定慧手屈肘向上。合掌與肩齊。各屈戒忍方願入掌。或坐或立。皆成就。真言曰 ●●●●●●●●●●● 唵縛日羅索乞史摩摩賀（引）娑（入）怛縛吽吽。 次金剛薩埵菩提心印（次成金剛薩埵也）二手內相叉。各以禪智捻進力。真言曰。 ●●●●●●●●●● 唵縛日羅句舍冒地質多吽. 次根本印真言（如第一帖私雲大原次之）。 次結輪壇印頌百八贊。 次大悲胎藏八字印。如釋迦牟尼缽印。以印從定起。旋轉結本三摩耶印。以二手虛心合掌後當心即成真言。 ●●●●●●●● 阿（入引）尾羅吽欠吽紇利惡。 次五大虛空藏印真言（如上） 次金剛吉祥成就一切明。印相二羽金剛掌。以檀慧內相鉤。戒方雙屈入掌。忍願相合如峰。屈進力各捻忍願上節。以禪智各捻忍願初文。●●●●●●●●●●唵縛日羅室里（二合）摩訶（引）室利阿你底也 ●●●●●●●●● 室利（引）索摩室利（二合）阿疑（引）羅迦室利●●●●●●●●●●母陀室哩沒羅賀娑破底室哩戍羯羅●●●●●●●●●●●●室哩舍你始者羅始帝室哩摩訶三摩曳●●● 室利（引）娑婆（引二合）賀。 次妙吉祥破諸宿曜明。印內縛痛指節。並通豎二空。明曰。 ●●●●●●●●●●● 唵（引）薩縛怛羅三摩曳室哩曳娑婆賀。 次成就一切明印。以定慧手作不動尊刀印。以刀叉互插掌中即成。明曰。●●●●●●●●●●●唵（短）吒（引）吒吒烏吒烏置智置智吒烏吒烏●●●●●●●●●●●●●●縛日羅薩怛縛·弱吽鑁谷·纈哩郝吽半吒·吽壇置六種物。中央經卷（大品經二十一卷）從左置。 五種物第一法螺。次輪。次鏡。次錍。次五?鈴略頌雲。螺輪鏡錍五（云云） 同 栗田御本寫 （二十九）小聲念誦事。 師說雲。護摩真言也。 石泉護摩私記雲。圓明觀以取珠閉目接心。小聲念誦一百八遍。若有歸命句者。但三七反許誦其歸命。然後省之。從唵起而為初。若本尊真言無唵字者加誦之。 又雲。此小聲念誦真言有二種。一者直誦當壇護摩真言。二者本尊真言。隨壇增加句誦之也。 私雲。護摩真言本尊真言增加句誦事見不空譯准提軌（云云）本尊真言增加句事中道房所被面受也。後見此文。瀰瀰信師說不虛也。 南傳說雲。念誦大日部母本尊護摩也。護摩咒用火天咒。阿我那曳ソワカ問雲。有何心乎。答。後供養之文心。可用五種明也。雖然依師說只用此也被示（云云）大原雲。護摩咒直六種壇用火天咒也（云云）圓融僧都被授潤慶雲。護摩咒者火天咒也（云云）此等說被傳授之。 三昧記雲。大日有功本尊當時本尊護摩真言。各各百返（云云）小山石泉等記。 加誦文殊八字真言（云云）山本記加文殊八字五字也。 或人於此後用大輪壇並金剛輪壇印明何。南雲。尤可也。記文雖無之。私雲可用也（云云）。 大雲。乍持念珠。佛眼金剛輪等誦之。不可必結印。南傳說雲。於此之後念誦者。可誦部心部母明也（云云）是故阿闍梨私記。部主者部心也（云云）是密說也（云云）大原雲。佛眼二三反。金剛輪タラニ三反可誦也。是師說也（云云）三昧記雲。本尊三部心一字。各二十一反若百反。石泉記雲。三部心一字頂輪王佛眼部母金剛輪ダラニ等（云云）川記雲。唱已應念誦三部主明。所修法誤告由以圓滿（云云）。 或本朱付雲。三部主明者。金剛陀羅尼（云云）。 朱付或人云。鎮肅阿闍梨說（云云）。 （三十）三類形事。 三類形以小麥粉染黃膚作也。 人形鳥形狐也各一牧取破摧入掌中昭罪摧罪印明誦結。與吽●發●吒●聲俱投火。火天本尊二段用之。書付ハ天人狗可書也。一段各一牧也歟（已上北說）毒舂アウチ葉アセミノ葉附子相合調舂テ。酢鹽相和也（北說如此南傳文亦如此）辛立·ムハラ·二ヲ含メテ切也。如此切也（北說）調伏護摩相應物（三類形）（稻穀鐵末）（毒舂鹽也）（幸立）大原雲。調伏所用辛立三節籠切也。鉤召一節籠切也。本尊段七許可用也（云云南傳說）三類形以●作之。如作唐萆子作法（云云） 書付者可書彼人姓名也。又不書有何妨哉。 火天本尊段。許歟。其數廣略可隨便宜也。若七枚一枚也。大雲。天形人形狗形可書也。 小山私記雲。結召罪摧罪印誦明。先取天形三枚入左手。以右指拉碎。加取芥子投之。若摩塗。次地形次人形等（云云）取意。 大原雲。作法如此。南雲。又以如此也。 大雲。小山私記。辟除結界灑水等用之。但不可必爾也。 （三十一）摩利支天軌。 訶梨帝真言法。 若有惡夢誦真言一百八反。則得惡夢消除。 唵弩弩摩（引）里迦呬帝ソワカ。 文殊一字法。咒索作蓮花形口歟（コレハフ）（シンナリ云云）。 （三十二）仁王經事。 此法以般若菩薩為本尊也。真言軌真言也。般若菩薩軌真言可用。若胎藏般若菩薩真言可用也。印仁王軌印可用也。供養法何可用也。蘇悉地略法可用也。 觀曼荼羅時。般若菩薩非必觀置之。若於觀思。隨宜五大力中尊可安也。經中尊前可安也。護摩時誦要偈請入爐壇可供養也。以法華法可准知也。先達或二諦品偈。或用四非常偈（云云）。 仁王般若菩薩印。二手背相合。指端立屈二地二風。以大指押之（已上南說）仁王經（先師說）。 長曆四年九月十一日說。印二手風以下八指。平相背指端向上（如治路印勢）即左右二風二地屈向掌。以二大指。左右各橫押二風二地背上（云云）。 師雲。此法本尊與曼荼羅相違。曼タラニハ在五大力菩薩三昧耶形等。本尊用般若菩薩。修此法時。不必安置般若菩薩像。只可掛彼曼タラ也。但胎藏般若菩薩真言用念誦。並根本咒用印。仁王軌中般若菩薩印用（云云）如上經中所舉真言字數多故。替用也（云云）又軌中舉真言等。隨何界依可修雲可定也。若胎藏般若菩薩以本尊為依胎藏修之有何妨乎。又只可依軌意修之也。五大力印真言。用五大尊印明有何妨乎（已上先師說上綱說）大原上綱雲。戶摩本尊段間。三種合物等末誦二諦品偈四非常偈可供也。上綱雲。後加持用四非常偈二諦品偈有何妨。又不動歟（云云）。 唱禮。南無三身。佛眼。 南無仁王護國般若波羅蜜經（三反） 南無金剛波羅蜜菩薩。 南無東方金剛手菩薩。 南無南方金剛寶菩薩。 南無西方金剛利菩薩。 南無北方金剛藥叉菩薩。 南無八供養●●●●。 南無四攝智菩薩●●大小自在菩薩。 南無五部●●或●● 番僧事（如法花等法記之已上上綱說）決筆記傳以書之。 根本印明軌雲。私雲。若存略者。用胎藏中般若菩薩真言。念誦若存略者。依軌文略數誦大陀羅尼二十一反。然後誦胎藏中明有何妨乎。修此法相分助修。可為上中下番。不斷令讀仁王經。但上番僧護摩時讀之。伴僧中或可令下番僧護摩也（後讀之已上谷私記注）軌雲。經自心上諦觀圓明鏡智縱引廣一肘漸遍法界布字行烈右旋。次等觀一一字。光明徹照。從外向內。至於地●字。從內向外。漸觀諸字周而復始（云云）疑雲。今此真言中無地●字。又從外向內等文心何。答。地●)字是般若菩薩種子也。今以種子為中台。以真言字周旋布烈歟。地●字為種子者。胎藏般若菩薩真言初字也。般若菩薩軌雲。復於中心想圓明。量周法界於中觀地●字門。 請仰事。 右所被仰仁王經私記大體書注。進上。不可令他見。至於贊者四智贊。若菩薩贊也。部母佛眼他人不可令聞。是密事也謹言。 五月三日僧皇慶狀上 追啟。種子三昧形尊形如胎藏耳。從於源阿闍梨許被奉消息之御返事也。 （三十三）三種事。 師說雲。本尊真言增加句誦之投也。石泉私記雲。投芥子等有二說。一者投三種誦各護摩真言。謂投芥子誦降伏護摩真言。粳米增益胡摩寂災三種合後。只本尊真言也。二者投三種。誦皆本尊真言。但如小聲念誦時。芥子本尊真言加降伏句誦之。粳米胡摩如此三種合後。只誦本尊真言不加句誦之。 息災（芥子胡摩粳米）降伏（胡摩芥子粳米）增益（芥子粳米胡摩）。 居樣此如。投次第息災芥子。粳米。胡摩。降伏胡摩。粳米。芥子。增益芥子。胡摩。粳米。 大原雲。又雲。先調伏。次增益。後息災雲。故如此投也（云云）所居次第。息災先取胡摩居中心。次取芥子居左方。次取粳米居右方。余壇以此准知。以當壇物居中也。又只用當壇物說。是智證大師說也。受傳（云云）可見之。又雲。降伏先投芥子。不用方便之說。不用之。 （三十四）三摩波多事。 此說諸尊未修之。古說以如此（云云）。 又本尊段修有何事乎。 南谷傳說。本尊段可修也。但瑜伽護摩軌。本尊諸尊段。仍以彼文定諸尊段乎（嗽口前可修）。 大原雲。依瑜伽護摩軌心者。諸尊段修之依陀羅尼集經者。世天段修之。必護摩終修歟。隨五種段。以息災護摩等真言修之。 石泉記等。諸尊末修之（二十萬反量也鹽也仰也）。 疏雲。即手執小杓緩攣蘇。或乳或蘇乳和合三甜。或油或本法所說物也。蘇經中此句疏不見。可決之（有故或護摩記私記意今相似。但略雲中言也）。 即置杓於其物上誦真言。或本持真言末加寂災護摩真言。與娑縛賀誦俱投火。便長引賀聲。還本物上。又令至蘇器方絕終聲也。 悉地雲。經中至其莎字。即寫爐中。呼其訶字還觸其物。即至藥蘇器。如是來去。三處觸物不得斷絕。瑜伽軌雲。取小杓滿杓蘇。加於所盛物上。誦真言至娑縛（二合）訶字。即舉杓投火。與訶字聲俱下。便長引訶聲。令杓劫至物上。訶（引）方絕。若加持人。即安杓頭上。若用本尊真言無娑縛（二合）訶字者。當加而誦。若遙加持人。或杓名。或前人衣標心而加持。若無蘇即用乳亦得疏雲。若修此法。獻聖眾之後（云云）諸尊段終二杓之後也。 又雲。先以葉五重敷上而置其上。 又雲。以五重葉而覆其物上（云云）葉加治塗手等也。又雲。三甜乳酪蘇也。師雲。三摩波多昔人途途。行法時常用。近代不用。仍人人皆ツトツトニヲモヘリ大原上綱雲。近代後加持用此事不用也ナム被示（云云）北說。 （三十五）二壇觀本尊事。回曼荼羅事。 大壇觀曼荼羅時。安本尊有二說一雲。胎藏等大曼荼羅ヲ觀本尊可安本位。一雲。本尊置中心（云云）藥師處抄之可見合。別尊曼荼羅心歟（已上中道說）。北谷說。護摩修時。觀曼ダラ存略。 可觀別尊曼ダラ也（如中道說）南說可觀大曼ダラ（云云如中道前說）即壇時中道說如圖（(圖揭中段)） 觀曼荼羅有二說。行人縱雖向何方。至曼ダラ圖位者。只可存本方也。依此意。中道一說中護摩壇不回十二天歟。一說隨行者坐方。可回曼荼羅也。此旨見智藏護摩儀軌（云云）此二說私注也。 中道曰移壇樣也。十二天隨方不可回。只可安本方也（云云）。 私雲。案護摩智藏軌意。曼ダラ隨諸尊。隨方皆改本方右繞回之。若准此者。十二天復隨法可回歟。仍舊有二說（云云） 即壇事 （三十六）滅惡趣事。 滅惡趣護摩。嗽口之後酌和合物。誦金剛界摧罪真言投火也。此事摧罪真言。智藏三藏譯護摩軌見ユ。瑜伽軌異本也。智藏不空先名也。用和合物事。華山私記見。嗽口後者。惠林書見（已上中道說）私雲。滅惡趣護摩世天段後修事。見陀羅尼集經（云云）。 古說中如此修有歟。見三昧私記之。滅惡趣護摩用合物事。是善無畏軌心也。仍建立軌如此歟。瑜伽軌世天段時。雲合聚一器（云云）故滅惡趣時不合也（已上南說） 私雲。尊勝善無畏軌。以合物修滅惡趣護之。南傳說雲。用召罪摧罪印無妨歟（云云）。 （三十七）護摩事（八十八）。 爐投之者（木所投也）爐奧方投也（中道說）。 南說雲。軌雲。想花遍諸座（云云）則投之花於本坐（云云）世天壇息災可誦毗沙門真言。降伏可誦羅剎天真言。北說唯願諸佛（火天也）及諸聖者加助衛護。蘇悉地經文。本尊段乳木時。先以一牧誦此偈投火也。火天段上如此之中道說。 或人人件經非乳木事者。若是被思渡歟。 護摩法以祀火法為本尊也。以彼作法。寄真言修之也。北說如此。南說亦如此。悉被示雲。可有事理觀行。一事亦護摩法以祀火法為本法。而彼法心者。世間草木並香谷等。於息災等五種法皆有相應功用。仙人皆知此各別功用。隨法取用以祭祀諸天也。今佛法亦寄此。各以相應草木香谷奉供養聖眾。任意樂祈請息災等法也（云云）二理觀者。火天者是大日如來●字智火。即一切眾生本有菩提心智火也。以此智火燒盡惡業煩惱妄想顛倒乳木等也。世間草木香谷等。皆從虛妄不實顛倒心起故。以此等譬煩惱業惑也。一一對當可見人人說。或見義釋等。是以對己成佛。各隨各各本誓悲願修事相供養凝理觀。上求菩提下化眾生之心。以我所修善根為因緣。自他遍法界。皆為令開悟可修此法也。大略如此。 私記雲。日中時佛供飯並果子等。承任取彼等少分。以小刀切儲。燒供時入杓。阿闍梨受取投火供養之（云云）師雲。此大壇護摩二壇時。護摩壇之佛供果子不被供養故。燒供時供養之心也。即壇時五供養之時。此等物供養了。何又重供養之乎。故即壇之時不可為此事（已上南說）。 鉤召可向西。瑜祇雲。仰見遍諸方（軌雲向方歟）北說圓融房說可向西南。南泉說雲。師說可向諸方。仰視遍諸方其文也。私雲。瑜祇疏鉤召諸方鉤召爐中院可書鉤也。不可互羯磨是師說（云云）。南說北說雲。可畫鉤非羯磨（云云）鉤形似羯磨故歟（云云）北三抄雲慈覺大師御樣鉤羯磨也。 弘法大師說鉤也。非羯磨也。 辨供之時。息災用枳里枳里真言。增益用軍タリ小心真言。敬愛用馬頭真言。調伏用降三世真言。但枳里枳里真言通諸部用加持香水也。已上事見花山護摩私記。私檢注之。 石泉私記雲。爐中薪供物米燒盡。以扇扇火燒盡也。此間小念誦（云云）應和三年十月二十三日。請參橫河也。大原上綱為被待。終一向被住橫川。先奉問積木事。答如先日所承（三角云云）。 問。井欄者四角可積歟。答。只三角如井欄可積問。乳木表何事。答。慥所說不見。但蘇悉地。疏七雲。大智火大悲水煩惱為薪。涅槃種亦飲食等（云云）以此可知耳。又問。燒三類形只調伏壇可燒乎。答。可爾。息災依有調伏燒之無妨。問。壇壇皆普可燒乎。答。火天曜宿。各可燒三類形。各一集然而天為略事。火天段各一隻。本尊段各六隻燒之。 問。燒鹽表何事。答。調伏心也。 問。骨婁草何段燒之（已上摩火）答。本尊壇之末火天段燒之不受學（云云）中道雲。積薪事有息災井欄積之說。如山本說也。但三角積尤吉也。三角者表火形也。鹽者調伏可用也。息災不可用之。仍予最初自行息災修之鹽不用也。鐵末三類形等調伏用之。但不用者有何妨。可隨事也（云云）仍予次度自行調伏修之。不用此等物也。中道雲。本尊段爐內。大日相加可請並觀也。仍勸請印可用大鉤召印。真言大日真言相加可誦本尊咒也。但觀樣二聖皆向行者可觀也。清涼律師修護摩時。本尊段爐內大日不動相併現給故也以之可為規模也（云云）烏樞軌二聖相對（云云）本尊段行者頗不相順故也（南大二說下注之。可見合也）。 （三十八）延命。 （三十九）骨婁草事。 馬鞭草可用之。見智證大師私記（云云）（中道說）南傳說雲。骨婁草或屈婁草。清涼房流シハヲ用也。先德護摩軌。シハト注給。阿彌房點本歟。 高私記雲。擬遲草（云云）南都良香書雲。遲草者シハト見タリ（云云）太書雲。朱雀門前遲草拂（云云）。 惠運僧都私記雲。唐國並本朝無此章故。代用枯婁草。可見正文。慈覺大師於唐土。人師許問給。指示物即河原生草也。仍大師門徒。皆用シハ高大夫私記雲。遲草（云云）即シハヲ雲歟。智證大師門徒。シハト雲事既無其文。仍用括婁草（云云）雖然高大夫私記雲。遲草何雲無其字乎（云云）。 南說傳聞雲。骨草合物次香前誦本尊咒投之也。數有人心。若一千若百八枚歟（云云）北斗等法用之。長三寸若五寸許歟。延命法雲。先辨乳木二十一莖（云云）故先投乳木後。可燒骨婁草（云云）。 大原傳說雲。骨婁草只延命法用也。長乳木定切一千枚。百束一束鹽蘇誦明投也。不用別乳木也。若為他人修之。若乳木持來者。骨婁草可相加也如乳木本末定。束投火也。北斗六字等法燒骨婁草。只本尊咒投之。問。可加延命句乎。答。不可然（云云）法忍僧都。調伏護摩支度出此草（云云）。 大原雲。調伏相具延命之心歟。小山記雲。合物次也。結延命印置臍下。誦真言投屈婁草。七牧印如例。真言曰唵●●●（云云）。 三昧雲。本末搵蘇誦延命真言投之也等（云云）。 （四十）葉衣事。 印（八葉印。葉決雲。三昧乎。印為根本印。即八葉印。此深也。朱付也）真言軌（心真言也）種子●字。 贊（金剛界十六尊西方第一贊也）三昧耶形（八葉蓮花葉決說也）已上十二字朱付也。後加持可用愛王若馬頭。吉祥果（柘榴）也。 タキ王愛染王也。二十八藥叉供鎮宅可用之。 二十八夜叉真言個可書也。賢瓶食物入。 除疫病可用之（已上北說）自第一法至第四法奧有之。 持賢瓶人在前引像行。問。賢瓶何料乎。答。入滿香水插花果。端嚴在像前行。謂是佛像之供具也。莊嚴之料也。其香爐賢瓶等。還將入堂內。隨便宜處安之。或像前壇上安之。兼日儲安之。於堂內便宜之一所安之。還入亦爾也。問。其像如安鎮法口傳安之乎。答。無口傳阿闍梨隨意樂耳。南門外邊（羅城門也或隨便）置一大水瓶。謂瓷瓶許一斗。兼安門外入水。又入加乳酪。入飯食等種種物。且令人守之乎。問。行道之間。一人所持賢瓶是歟。答。不爾。彼賢瓶佛像莊嚴之具如先（云云）今瓶大瓷瓶也。入水加飲食也當日未出行以前門外安之。且守之待阿闍梨等來耳。此遣鬼事。於夜修之。謂初夜時來入護摩之前修之耳。問。門外食瓶。何故唯以妙色身如來加持乎。答。任經文耳。問。如常用五佛名號。又如常可用神供作法歟。答。阿闍梨意樂耳。 有龍頭鐵橛者（師雲。竿本作鐵）息等中依何法修之。師雲。依息災修之。供養法依何法乎。師雲在人心耳（若台若金若悉）無間斷誦大陀羅尼。又先誦之加之（云云）加何物乎（像歟竿歟）師雲。加持竿也。二人誦贊何贊乎。師雲。吉慶及吉祥也。但吉祥贊世無之。師傳曰。四智贊用之。件贊等梵語用之。又此等行位次第何。師雲。次第如私記先瓶等（云云）或持杵加持者何。師雲。先結印誦明加持道。次持杵加持行。平煩故也（加持道即遣鬼意此注朱付也）壇所在何處乎。師雲經心在外歟。但可隨便。城內坊市一匝者何。師雲。經文也。後度目內匝也。當時兼置心何。師雲。當時者將修逐法。當日安之。此間助修等在何處乎。師雲。助修立回。又誦葉衣觀●●陀羅尼七反（云云）。 加持瓶歟。師雲。爾也。其句問師（云云）何。師雲。曼荼羅跛乃摩摩之次稱之。闍梨自舍瓶歟。金剛般若兩段偈何。師雲。中後二偈也。謂若以色見我等也以下諸法可用佛像何。師雲。本尊像也。又修後結願等作法何。師雲。還間不吹系。 二十八大將真言隨方位安之（云云）。 心何又小壇心何。師雲。小壇安隨方安之。以助修一人。每日（自起首也）令令修供養。助修一人每日（云云）修行法乎。師雲並養任意。若十八道（云云）藥叉為本尊。若以葉衣安中心為本尊。又誦二十八各真言（云云）以胎諸夜叉印為根本印。 又問贊何。師雲。諸天贊也。 還入壇雲供養啟白大夜叉者何。師雲。如前。於藥叉小壇修供養也。雖無壇上真言唯修之。 除難灌事。口決等事。 師雲。除難灌雲者。國王若檀越若自身。可慎之時受灌頂也若為自身修之者。以助伴令灌水（云云）此尊贊何觀音贊（云云）通用（云云）唱禮何任意耳（云云）師雲。國王重慎之時。札書藥叉真言。以紙裹土。王居八方懸之。如陰陽符之。下方料溫石刻之。人不踏之處埋之（云云）上書安之。師雲。賢瓶入食不雲所以。可有所以歟。但賢瓶者二國和戰之時。先用賢瓶納酒和之（云云）若如此意歟（云云）（已上略小）已上大原上綱御說努力努力不可他見（云云）（此注朱也）。 祭文事。如安鎮私記決之。朱里書之。此注朱付也。還及鎮後更修戶摩事任意樂耳。若更修者。遂及鎮之前。例護摩了出了如安鎮法也。香爐燒安悉香。安悉香逐鬼料也。謂桃野尼。或即用之。兼日以甘葛等漬用宛之（已上五行朱雲里書也今以墨書之）。 （四十一）吉祥天事。 次第雲。次三力偈。次禮拜。先禮本佛。次禮經。次禮天女（云云）。 先禮本佛者。天女最初發心之時佛也。 次經者最勝王經也。此法唱禮等不用。可用三禮也（已上北說）。 功德天軌雲。宜台（云云）宣字形作歟。 （四十二）杓事（付錄）。 瑜伽軌雲。如吉祥字相。或本雲吉祥子（云云）。 吉祥字者阿●字也。依此義者。大杓可作方。先德說也。遍僧正也。吉祥子者。雲即柘榴二破指合形也是也。中道說。吉祥子形如此可作。北說。唐院本圖此形（云云）大原說同之歟。口旋一指量大指周圓以為口俓也。即瑜伽異本軌雲。口周禪上節繞匝為其量（云云）此文即其心也。口旋一指量（中道說云云北傳說也） (仙陽被示雲。我造思樣如此。在唐記雲。若明指量者。大指以為量。已上以青門御本改也。已上押紙也(以上朱記) 在唐記雲。若明指量者。大指以為量（云云） （四十三）佉陀羅木事。 大棗木可用也。故何。佉陀羅木有刺木也。堅木也（云云）大棗即有刺。又堅木。加之出可作橛。棗亦赤棗也。故且赤棗可作橛也（云云）北說。 新羅沙門（山甲）語慈覺大師雲。是五茄木也（云云）大原上綱。依之以五茄木被作タリト（云云）或處佉陀羅木之代以苦練木。陀羅尼集經（五）雲。紫橿木（云云）雖然不知何木之目。古人師多用櫻木矣。仁王軌雲。釘佉陀羅木橛。如無此橛木。鐵紫檀木橛亦得。長十二指。入地四指。光記第七雲（論第十一）朅地洛迦印度樹名也。北方南邊亦有此樹。稱為檐木。山上寶樹。其形似彼。從樹為名。舊雲。佉陀羅木訛（文） 陀羅尼集經第五雲。無佉陀羅木時。赤棗木代亦得。涅槃經第五雲。如佉陀羅栴檀沉水。其性堅實。 （四十四）二杓空器事。 或說雲。指二杓即雲空器也。或雲。置二杓之器也。或雲。灑嗽二器也。法三宮護摩抄之義也。中道房被依此說歟（云云）北傳說。或雲。閼伽水渧入器也。 此旨見烏芻沙摩軌（北雲）大底以此說被為指南。次南說雲。故阿闍梨二杓即雲空器說吉思食。烏樞軌雲。空搵（云云）若爾者二杓雲空器歟。大傳說雲。蘇乳酪三味中。隨一入器雲空器也。搵乳木等料者。和合用之。只酌用料。蘇若乳盛一器居之也。此事見蘇悉地等。 是師說（云云）但近代作法兼皆融之入油之。 （四十五）供養道具等事。 線縒事。 先佛前備香花供具（如常）次略供養法。次念誦所誦辨事真言可加持。次自所持咒本尊咒。次誦所供養物真言可加持。次略回向。 供養道具珠杵橛杓等作法也。北說。 私雲。大略見蘇悉地軌。可見四帖第三帖。 先建立大壇四面供養五色糸等如常。道具五瓶等可立置之。私雲。若大作法道具五瓶等。皆具供養者如例可立置。前方便加持供物時。誦辨事真言可加持於道具等也。若誦各各咒可加持鈴等。誦五佛真言可加持也。次略供養法。次五供養時。以散杖閼伽器水可灑也。以塗香可塗於道具等。以花器回道具等上可供養。以燒香菸可薰之餘供不必用之。念誦大日佛眼金剛薩埵許歟。可想輪大日也。橛等金剛薩埵也。次後供養（不如前作法也）次略回向（云云已上南說）。 又雲。先立一水壇（如常）備五供養。即件輪等。以淨水香水等洗之。安壇中。 次修供養法如常（胎藏歟悉地歟）即念誦百反（大日）又若彼輪等各各真言可加誦。次即以灑水灌件輪等。是閼伽供也。次以塗香塗之。次以花器轉上供之。次燒香菸薰之。余供不必用之。 次如常修之（杵鈴等供養時用此作法也）悉地經等說之五色糸。又大底同之（云云）已上大原說。 輪真言曰。 ●●●●●●●●● 唵婆娑羅（二合）研迦羅吽弱吽鑁斛。 橛真言（地結也又雲真言也）金剛錘真言（安鎮處書也）合五色線法大底同之（指上供養）立壇備供。修法如常。次念誦之後合線（云云）不必用別供也。又用無妨（云云）大原記。 仁王軌雲。以五色縷令童女右合。粗細如小指。以系橛雙（云云）疏雲。十五雲。凡合線時。令童女合坐於壇中（義釋十一）而合之。先須作細線。令極均調大小。復總皆令得所。又不得中間斷續連樓之也。又合時以帛掩口也。每一色絲。乘八福牒便成九糸。然後合為一縷（其然但有一雙而屈&福。其帖只之中間不有一雙而續接中間不得接）一縷一色。凡五色合為一繩也。先德一說雲。一色糸唯成九絲（不可成十八糸也云云。是南說也）但池上等。皆十八絲也。若唯九絲先師密授歟。 私雲。疏釋注文點讀二說顯然也。先儲五種染汁。入別別器。置右脅機上。其染汁者白赤黃青黑也。次如例儲壇場。備供具而後修供養法。前方便表白神分祈願五悔發願供養（胎藏界又悉地） 次大日為本尊念誦。先大日真言百反許次囉●覽●迦●摩(●訶●真言百反。可有歸命句娑婆迦句。次取五種染汁。佛壇上從右安之。次以五古印。先當白色染汁器上。觀器底有●字。其色白字變成白色染汁。次又結五?印當赤色器上。觀底有●字。其色赤色。字變成赤染汁。次黃青黑一一如之。次取糸一一次第染之。次後供如常。次取糸系物干之。一日所作已了。次第二日糸干後。如前供養法念誦（香花燈明飲食等供。皆如前備）而後從坐起。從白色而禮誦●字真言（可有歸命）赤色等皆一一誦真言。與禮皆觀。變其字成其成其色。誦●字變成白線。乃至●字變成黑線。合線之時誦降三世真言。而後修後五供養等（云云）又先糸クリソメテ。一色各十八筋也。 寬治二年六月九日。親聞師說決受長宴。 五色縒系略作法。 先調五染色五色糸（其糸每五色十八筋也長三丈五尺許。但縒得定也）以干糸了縒之。先一一色各縒之。每色以印明加持之。 先白色印（五?大日）明（囉●加歸命）次赤色印（如上寶幢）明（覽●）（加命）。 次黃色印（如上花開）明（迦●歸命）次青色印（如上無量）明（摩●加命）。 次黑色印（如上天鼓）明（訶●加命）。 次白赤黃青黑次第並之。而即右合之。以勝三世印明加持之（在別）搓得之後結糸頭耳。已文谷御說（云云）。 二個條御記。良祐阿闍梨被傳給也。 次勝三世印明加持者。以辨事印明加持也。若爾者以不動等印明可加持歟（云云）又以勝三世真言可加持也（云云）。 又搓ー尻。頭已上結之。結差尻只總紙捻指貫可有也。仁邏僧都雲。五色糸尻頭結樣。他人不知事也。南說雲。若實相房之傳歟。コトコトシウ被示歟。 （四十六）羯磨印。 （四十七）摘枳王事。 北雲。件事中道房被尋事也。但自案之。摘枳王只是忿怒王也。然故葉衣軌。摘枳王真言出愛染王小咒。二十八夜叉真言。皆有摘枳之句。豈二十八皆是愛染王耶。故知。摘枳者是忿怒王雲事歟。 （四十八）後加持事。 法花法無動寺相應和尚以後自我偈（三反）讀之。中古以往用不動咒（云云）。 仁王經二諦品偈（三反）若散花品偈（一反）若四非常偈（但大原不用此偈云云）。 愛染王用愛染王品摩訶邏誐咒也。 加持陀羅尼定可讀也。 六字法用阿盧力迦也。 或用六字咒（但宇治殿等不受給耳云云）延命法近來用本尊咒（此等念誦）或用降三世咒。但發願可加教令輪身降三世尊句也。 如意輪用大咒若大威德咒可用歟。請觀音用阿盧力迦。若大威德歟。又馬頭歟。大此意也○阿彌陀用大陀羅尼。又馬頭歟○北斗中古以往用不動咒。近代只用本尊咒○尊勝用大陀羅尼。 但稱名處若公家聖朝安穩等可雲也○千手用大陀羅尼○十一面用本尊咒○准胝用本尊咒○馬頭用本尊咒。五大尊各各本尊咒。烏芻沙摩用大心真言。忿怒聲可讀也。阿閦大身真言垂念誦。 若降三世（勵高聲）無量壽命決定如來垂念誦。 （四十九）三部勸請之處。 佛部法界宮。阿迦尼吒天也。准提軌心如是見タリ。金剛薩埵等諸菩薩忉利天（云云）。 俱舍頌雲。金剛手所住（云云）。 金剛部毗沙門宮。烏樞沙摩軌雲。 念至本尊居阿拏迦縛底（云云）菩薩場一字頂輪王經第五（不空）余類有情慾來障難作是思惟。於阿吒迦縛底王宮不得入（云云）異譯經雲（菩提留支）若有起心不伏違逆此心咒者。不得入毗沙門城（云云）以之准知。阿吒迦縛底毗沙門宮也（奉請）今烏樞沙摩居毗沙門也。故知。金剛部件宮奉請也。證文等可尋。已上南說。 （五十）烏樞芻沙摩事。 根本印左手以大指押中指以下三指甲。以右手中指以下三指。入左中指大指中。以大指押右中指以下三指甲。二頭指頭相。著屈如環（軌第二印也）真言（大心也在別帖）種子●又小咒並印（在別。右已上北說）又說。如前根本印。以左頭指入掌。直堅右頭指（以此為根本印。此軌第一印也）南說如此，。 （五十一）灑嗽事。 谷疏私記雲。先灑淨爐火。次勸請火天。次嗽口。次供養。次嗽口。 私記雲。先灑淨爐火。次召請。次灑嗽。次供養。次灑?師雲。初說依善無畏心也。件三藏所譯書付等。多以如此。故雖似存略。非馮據。金私記依瑜伽軌文也（云云）。 疑難雲。建立軌依胎藏作也。而件書同供養先後灑水如何。答。建立軌始終儀式。依胎藏作也。其中委細事等。多以瑜伽軌為指南也。加之建立軌之文章起盡。似烏芻沙摩軌。彼軌是不空譯也。故供養前後灑淨水。又用之歟。已上南說。 私雲。後日引檢義釋文。先後灑淨用之如瑜伽軌。可咨決。 （五十二）灑嗽差事。 瑜伽軌雲。嗽口右旋灑火。灑淨處不雲可用作法。故知。嗽口旋灑之。灑淨直可灑歟。 義釋雲。加持淨水巡達散杖爐中。嗽口不旋灑之。此相違如何。答。此亦無畏不空心差別歟。最勝心明王經雲。嗽口注也。師雲。巡旋繞是嗽口。直灑濺是淨火（云云）不空心。如此歟。故知。瑜伽軌雖灑淨之文不分明。以之可准知也。但私會此相違者。彼是各據一義歟。義釋之護摩作法者。准供養法大作法。大壇廣大故。巡旋灑之令遍淨也。嗽口是供閼伽水也。供養法儀式。閼伽不旋供之。則奉嗽佛御口也。故不旋灑也。義釋心如此。瑜伽軌心雲。灑淨只灑爐火。爐火狹故。不旋灑之。嗽口遍洗爐口也。爐口廣故旋灑也。爐則佛御口也。奉洗佛御口時。四邊遍洗之也。如世人嗽口時。以指雙洗。洗口內也（云云）以此等心。且會釋相違也。至於彼此書實意者所難知也（云云）已上南說。 大日經護摩品疏雲。若初淨火時。右旋順灑。若供養時當直灑之。不旋轉也（云云）義釋加持淨火等者此文也。 （五十三）童子經事。 五色糸雖非九糸。只三糸許可縒歟。若省略時雖非百結。或三十七結許歟。彼如六字法。本經雖七結。人師作百結例省略時。不可必作百結也。結線數經雲。說隨時無定也。供養法廣略可在人心（或前後供養。或前供養許歟可任天供養儀式也）其主若釋迦若四臂不動歟。若結印誦咒可用之。梵天座必可用歟。經終蘇波訶●●者。此十五鬼神已下至於ソハカ者大略祈願詞歟。 （五十四）六字法事。 阿闍梨發五大願之時。伴僧之中。早口者一人登高坐讀經。一人於下座誦咒之間。一人取糸結線儲。一人取鍾木。一人取散杖。 讀經ー唱六字神咒王經之聲誦咒百反了唱吽●發●吒●聲。此聲俱時即糸結。引堅並打金。灑水於檀越也。若無檀越者。可灑表物也。此人人用心見合俱時可作也。百八結線七日之間時別分數。結願時可滿結數也。時別五結許歟。百八反一卷一結也。然者百八結線之間。百八卷萬反也。搓線作法十四糸為二分。先一分七糸每筋右搓之。七糸令左縒之。一分七糸亦如是。然後七糸左通二筋合右縒之。 記雲。取小許灰用之（云云）即取燒三類形等之灰。相添結線卷數。送檀越許也。檀主即得灰和食可用也。若大護二壇者。弓箭等如古圖可置之。但中心安六字經（入筥）若即壇者橛本弓箭小刀等可結付也。鏡可側立也。經可安置爐奧方也（已上大原傳說也）北雲。被授私記雲。是亦大原傳歟。 長久四年三月八日。奉受六字護摩法。此方多分護摩修之。其法依胎藏修之。以聖觀音為本尊。多分依息災修之。降增等隨時任意耳。供養法念誦時。多誦觀音真言。少可誦六字真言。投物時。若觀音若六字隨意耳。三類形如本法用之。但以面作之。或亦米粉無妨。又燒三類形作法如例。自余作法供物等如常護摩。但番僧所掌不同也。謂若六人者。三人讀經。三人六字咒。念誦人之中一人結線（其糸用白色右縒長短大小可隨意）謂三人已下至河臨以下在奧。 進上。 結線一條灰一裹。 右日來結線一百結滿畢。依進上之付線縫裹絹令系御頸御耳。灰加御膳可召也。言上如件。 糸縒作法。白色糸十四糸。經七糸為一分。二分分七糸左縒。二七糸右合也。右糸縒出也。 （五十五）隨求。 根本印（八印中ノ第一印內五?也）真言（第八真言已上北說）印（內五?印）真言（梵號私雲●●●●也可用）已上大原記（云云） 護摩可用梵號。伴僧可讀大陀羅尼。後加持可用辨事咒。或可用第八咒 （五十六）大佛頂。 今此法本尊無定。若依南思注者。以五佛頂可為本尊歟。但如此通總法本尊無定。只以大日可為本尊也。如不空譯尊勝法者。曼荼羅中無尊勝。以大日為中台。仍以大日可為本尊之意有歟。准之大佛頂法。只以大日可為本尊也（已上南說）。 或以五佛頂為本尊者。以中台佛頂可為本尊也。以白傘蓋。為本尊者。以中台佛頂可為本尊也。以白傘蓋為本尊之由。定慶阿闍梨說（云云）。 （五十七）母印前後事。 阿閦軌雲。即結部母印加持本所尊。及護於自身。次結本尊印即當捧珠鬘加持。已頂載諦住而念誦。即入字輪觀。即結本尊印。次誦部母明。如前五供養（云云）部母本尊印結前後以之可知。 （五十八）金剛輪真言事。 阿閦軌雲。由誦真言。如爾入輪壇。共念消破三昧罪。並攝身口二律儀。四重五無間。是等諸罪障。悉皆得清淨事（云云）功能如是。故一切行法時。必此真言可讀也。是則師說也。 大悲成就蓮華部念誦法雲（不空）誦是咒三遍。洗諸供具。所以誦是咒者。為欲淨除犯三昧耶法。一切觸穢之過咎也。義供奉胎藏界次第雲。因此真言。一切闕犯不清淨不具足事。皆悉如法清淨具足圓滿歟。 （五十九）日光月光。 師說以十六尊中南方菩薩。為日光菩薩。賢劫十六尊中以月光菩薩。即月光菩薩（唐院ノ本同之云云）仁海僧正以梵號為真言。第一帖書之。 日光印金剛縛二大指直豎。二食指屈中節而端相柱。餘六指散舒向外三返旋轉（三昧耶也）真言曰。 ●●●●●● 唵縛日羅諦惹暗（羯磨真言） 月光印右手作拳置腰。左手大指水指相捻。如執花豎臂向外。想掌中有臥兔。真言曰。 ●●●●●●●● 唵贊捺羅（二合）缽羅婆野ソワカ（賢劫十六尊月光菩薩也）。 （六十）無量壽命決定如來。 種子阿●。三形寶珠。尊形通佛像可用歟（或釋迦形像歟）。 印定印（法花軌意也大原說）又普印（南說）又智拳印（中道說）真言曰（如法花軌在別帖）贊（佛贊）護摩可用延命真言。池上阿闍梨大師房律師被授（云云）。 唱禮三身佛眼曼陀羅主無量壽命決定怛他誐多耶。聞宇治殿傳說雲。慶祈阿闍梨（云云）。 無量壽命決定如來法雲事。有智證門徒知之。他處不知（云云）又雲。可用佛部心印。小咒可用佛部心真言。或大日五字真言●●●●●（已上南說）。 （六十一）施鬼印事。 普集印。右手大指與中指相捻而招。余指微作曲勢。開地獄門及開咽喉印（不改前印）（誦真言。而內ザマニ彈）加持飲食印（右手大指磨中指甲而外彈）施乳海印（展開五指向下ニ。臨食品中咒鑁●發遣印（仰印外彈）已上作樣阿彌房流房。 飲食印。師說雲。先開掌大指中指甲磨。誦真言三反後作拳。大指頭指彈指令有聲。 （六十二）天等行法事。 大雲。聖天毗沙門等。不護身結界及成身觀也。難雲。十二天供等何。答。不動為主故。不動成身也。十二天眷屬供也。南雲。至於結界道場觀等者必可有也。天部法皆見故也。不成身事者。故阿闍梨然被仰者也。其所以者。出家比丘輩。天等成身有其憚故也。難雲。毗沙門私記等何。答。三部都法阿闍梨。無止故不可成身也。持明行者一尊為本。頗可成身歟。件私記心此意歟。故行者可消息用意事也。 （六十三）部主母等。 部主大日（佛）觀音（蓮）金剛手（金）已上蘇悉地意也。金輪。馬頭。降三世（瑜祇經疏有之此注朱付也）。 已上人師說。成就（三部悉地也）金輪頂不空罥索出現智（已上三部成就法也。在瑜祇疏）部母佛眼（佛）白處尊（蓮）忙莽雞（金）。 明王最勝佛頂訶耶紇哩婆蘇婆汝（已上瑜祇疏說）。 辨事無能勝（佛）馬頭（蓮）降三世（金）。 無能勝。多羅。金剛鉤。已上陀羅尼。 明妃無能勝多羅孫那利菩薩（綱目說） 人師說忿怒尊。不動（佛）軍荼利（蓮）甘露軍荼利（金）已上綱目說。 大日（部主）佛眼（部母）不動軍荼利（辨事。已上三部通用）。 忿怒阿波羅爾彈（佛）白處忿怒（蓮）金剛軍荼利（金）金剛界佛部母佛眼。餘四部部母四波羅蜜。白衣（蓮花部金剛部通用部母不通佛部部母）已上南說。 胎藏辨事不動降三世。見大日經。 金剛界辨事降三世。蘇悉辨事軍陀利。 瞿醯上雲。輪王佛頂一字真言。是其佛部明王。馬頭本尊十字真言。是蓮華部明王。殊婆抳忿怒。吽●發●吒●是金剛部明王。其軍荼利尊。通是三部明王。碎諸難故。同經中雲。於佛部中用佛眼真言。於蓮花部用耶輸末底真言。於金剛部用莽摩計真言○然其莽摩計通三部母。 是故通用（已上經文私檢）（注之）阿缽羅爾彈（佛）施婆縛訶（蓮）金剛軍荼利（金）佛部（扇底迦）蓮花部（補瑟底迦）金剛部（阿）（毗遮?迦）三部即三種悉地也。三種各有三種悉地。合為九種悉地（在瑜祇疏）。 已上四行可在上。以大日蓮花部主（見不空罥索經）悉見光明真言處次大日五字真言。 為三部心真言（見五卷頂輪王經）又以同真言為部心真言。又以佛部心印為大日印（見摩利支天軌）准知以大日可為部心尊歟。諸別尊法念誦之後部母印明。隨部用之。不動部使故佛眼用之。見大日經第七卷或用金剛部母。只意樂（池上說大原說）悉地經疏軌。莽摩雞通三部。是非金剛部母。謂忙摩雞者母之義也。三部母中。二部母各有別名准母。得准母之名也（池記大記）。 （六十四）圓明觀事。 建立軌雲。圓明可一肘者。一肘者周圍量也。所以然者。心地秘決雲。量同肘（云云）或本雲。量周一肘（云云）今以同本案之。一肘者周圍量歟。圓明月輪者。心胸之間所觀置也。若一肘徑量者。從身分者可過者也。若月輪過身分者。能收小所收大。凡夫觀行難修歟。故量同一肘本為指南。圓明一肘者。周圍量也可得意也。加之惠心僧都修月輪觀之時。造口徑五寸許月輪形懸壁之件人所作。必可有所由歟（已上中道說北谷說） （六十五）行法中間起座事。 予幼少之昔。故師深緣君行法之中間客人來著。起坐對面。即客人問雲。御行法中間令立出給如何。君被答雲。大師房阿闍梨被授之。行法之間若有大切事者。起坐可沙汰也（云云）受此說今所對面也（云云）予年來之間所不審思也。雖咨問北谷不被示左右。彌以以不審。然間披見金輪軌之次。見出件事。頗散蒙了。金輪軌雲（時處）若更極驅迫恐間闕時分。但作智拳印誦本尊密言七遍。或三遍。即任行住坐隨意作念誦（云云）大師房律師雲。又若中間立於急要時。余時不可立。本尊段和芥子胡摩粳米三種之後。蟠珠置三種和合物之上。以杵置其上。作本尊印。坐敷觀本尊種子。想令白地起立之間。本尊代於我可護摩給。故成不間斷法成就（云云）。 禪定寺口傳（云云） （六十六）瑜伽護摩印。 息災結佛印者。師說雲。二手金剛縛豎檀慧禪智。而各頭相柱。是佛印也。亦名蓮花三昧耶印。即不空佛印也。次增益寶標幟者。二手金剛縛豎忍願。如寶形。為寶生如來三昧耶。次句雲。金剛怒降伏者。即降三世印也。二手各作金剛拳。右手加左手腕上。檀慧反相鉤。直立進力安印當心。 次句雲。金剛鉤鉤召者。即金剛鉤召菩薩印也。二手金剛縛進力相曲。二頭相去如鉤相招。是故文雲。大召而相應也（南說雲外縛云云）。 次句雲。敬愛蓮華部者。是無量壽佛三昧耶印也。二手金剛縛忍願相豎。如蓮花形即成也。 次延命真言。私雲。二羽金剛拳。當心。以二頭指作鉤。次右鉤鉤左鉤。即誦真言七遍。加持四處。謂心額喉項。已上印。承歷三年八月十九日。於南泉房受。中道說雲。本尊印真言末。加五種句可用也。 ●●●●●●●●●● 息災雲。唵薩縛幡（引）婆娜訶那縛日羅（二合）●●● 耶ソハカ●●●●●●● 增益雲。唵縛日羅（二合）補瑟吒（二合）曳娑縛。● （二合）賀。 ●●●●●●●● 降伏雲。吽縛日羅（二合）薩埵縛耶發吒。 ●●●●●●●● 鉤召雲。吽縛日羅（二合）羯哩灑（二合）耶弱。 ●●●●●●● 延命雲。唵縛日羅（二合）喻曬娑縛（二合）訶。 ●●●●●● 敬愛雲。唵縛日羅（二合）吠舍弱（於弱上彼人名ヲ加フ）瑜伽軌雲。息災真言如前。或有教中說用部母息災。或本尊真言。或毗盧遮那真言。娑縛訶上為自化願除一切災。 但增益真言（如前）降伏真言（如前）於發吒●●上加彼人名。或用本法。或用不動尊。或用降三世。或文殊師利六足尊等真言。鉤召真言（如前）於弱●上加彼人名。敬愛真言（如前）於弱上加彼人名。延命真言（如前）於娑縛訶上加心中所願之語。●●●●●●●●●●●● 扇底迦（息災）補瑟置迦（增益）阿毗遮?迦（降伏）●●●●●●●●●●● 鶯俱舍（鉤召）若汝多（延命）縛試迦羅拏（敬愛也） 五種護摩印根本印次結之（云云一說）又本尊段合物次結之。傳法記有其意也（一說）又根本真言末。加扇底迦等句誦之。故不必結印（一說）第三說可然。但本尊壇末結印誦明。尚可為冥（已上南谷傳說云云）大原雲。本尊段結之（云云）。00 戒壇口決雲。五種明不必用之。依無役也。又誦其本尊明。則息災增降之理自成就（云云）是於本明。加其句故歟。如阿彌陀房御說文（云云）大原記也。 （六十七）三部密印（三部許可密印也作法在別）。 胎藏。滿足句。次三印。 一理法身印。二手虛心合掌。二雙指屈。第二節端拄二大指。各付頭指內邊即成●●●●● 二自受用身印。准前印二空併合豎捻頭指端。無所不至印。●●●●● 三應身印小劍印。二手外縛二火合甲。如劍形。●●●●● 次器界建立花台印。次有五印。 先結內縛五?稱●（有歸命佛部歸命）加持自器。 次結外縛五?稱●（有歸命佛部歸命）加持他器。 次結外縛五?稱●（有歸命）置心。 次八葉印稱●（有歸命）置臍（胸） 次轉法輪印稱●（有歸命）置眉間。 已上為安置諸尊。建立三部壇。又成就三部阿闍梨也。 次四處輪大真言王等布字次有五印。 先外縛五?印●（有歸命）置腰。 次八葉印●（有歸命）置臍。 次三角印●（有歸命）置心。 次轉法輪印●（有歸命）置額。 次大慧刀印（虛心合掌）●（有歸命）置頂。 已上為彼法身成五種壇也。方圓三角半月等也（云云）。 次八印。無所不至印。次有四印。 次法身說法印。二手各風空相捻。左仰右覆。如梵篋印不相著。●●●●●●●●●● 唵室多缽羅（二合）底（丁以反三）馱汝（四）迦?（五）弭。 次報身說法印。二手各火空相捻。左仰右覆（如前印）。 ●●●●●●●●。 唵娑縛（二合二）婆縛（三）秋度（四）感。 次應身說法印。二手各水空相捻。左右並立不相著。 ●●●●●●● 唵（一）薩?縛（二合）娑謨（引三）吽（四） 已上三印或皆如前。左仰右覆。或皆並立有一說耳。即第三並立。 次大悲胎藏八字印。缽印如定印掌凹也。 ●●●●●●●● 由此印真言。成胎藏大阿闍梨位耳。 次弟子起拜師。三遍。 金剛界。師雲。四玄印。次有七印 先羯磨會大日智拳智真言（如文）。 智法身。次三摩耶會大日印真言（如文） 報身。次羯磨會印。外縛二大二小並立化身也。真言曰。 ●●●●或雲●●●●●●。 次三身說法印。三身共用外縛。 法身說法真言。 ●●●●●●●●●●●唵野（引）他薩縛（二合）怛他（引）櫱多（引）娑但（二合）他● 吽（去聲）。 報身說法真言。 ●●●●●●● 唵娑縛（二合）婆縛秫度憾。 應身說法真言。 ●●●●●●● 唵薩?縛（二合）娑謨（引）吽。 攝一切阿闍梨行位印（大原里書雲。諸印皆座成就。此印若坐若立結之。皆成就之。朱書所也）二手虛心合掌。水火入掌中相背。第二節相合拳肘齊於肩。 ●●●●●●●●●●● 次耳語（云云）。 略授傳法印作法。 先灌頂。次授三部密印。 胎藏無所不至印。金界三摩耶大日。 劍印。蘇悉。三?印（二手內縛二火申合二風屈不相著二火背。二空並立押二水）。 師雲。已上三印不示其真言可用兩界如本文。妙成就以三?可為本尊印。 次密贊。法身。無所不至印。 ●●●●●●●●●●● 薩縛尾也（二合）毗婆縛紇羅（上）紇哩野（二）素誐多●●●●●●●●●●●●●●●●地缽帝爾曩（二） 怛?馱都迦摩訶羅闍吠嚧遮●●●●●那。曩謨率都帝。報身外縛。?印●●●●●●●●●●●●●●●阿難多摩（引）畢跢（引）娑虞娜者藍（引）曩莫三摩●●●●●●●●●●●●●●娑膽（二合）素櫱耽怛羅迦攞沓摩賀●●難帝●●●●●●●●●●●●●●●●●摩訶●●紇哩沓摩賀●●拽野摩訶●●阿●●怛摩（二合）南。應身小劍印。外縛二中指如劍形●●●●●●●●●●●●●●●。 縛每迦旨羅娑多擗曩?素多曩娑怛鑁（二合）●●●●●●●●●跛曬（引）迦賀娑多（二合）鼻哩（二合）俱胝（二合）穆佉●●●●●●●●髻迦羅（引）歟懺（二合）悉底哩野（四合）地尾罽爾那●●●●●●●●●●●●縛哩缽羅底僧娑都多娑怛鑁（二合）阿（引）哩摘●●●●●●●●●● 曩摩彌野阿者羅制吒（去）南地焰（引四）。 師雲。一說胎藏供養會誦三身贊。 次盡諸尊會（云云）金界成身會誦之。已後盡諸會。又說。兩界皆至旋轉珠之處。先誦三身贊。 次當界諸贊（云云）。 師雲。三身各有二種法身（理智）報身（自受用他受用）應身（勝應劣應）贈僧正大和尚受兩個說。 一者法性房（增金和尚御房法名也）二者（清涼房玄昭上綱御房法名也）法性房傳雲。 理法身者（無所不至印）知法身（內縛五?）（印）自受用身（智拳印）他受用身（縛五?印）勝應身（大劍印。謂金三摩耶大日印）劣應身（小劍印謂胎應身印）。 清涼房傳雲。 理法身（缽印）智法身（智拳印）自受身（無所不至）他受用（金三摩耶大日劍印）大化（羯磨印外縛合立二大二）（小）小化（小劍印）諸印真言贊等（云云） 已下文並上綱同日中略作法所受書中無之。他本中有此文等。仍書加之。已上作法。 長保元年（己亥）四月十五日（丁亥）辰時。 於慶圓律師御房受賜既了。取法僧佉（件十五日木曜直日也）上綱同日中略作法。 失禮佛。次加持香水。次灌頂。次內外結。次授五?。次三身印（滿足句加三身印也）次胎傳法印。次金傳法印（三摩耶大日劍印）次蘇悉地（三?印）二手內縛二大申合。二風屈不相著二火背。二空並立押二水。●●●●●●●●●●●●●●●唵戶魯●●底瑟吒（二合）●●滿馱●●加曩●●●●●●●● ●●阿密哩（二合）帝吽發吒 已上三昧樣北谷御說也。 北谷傳三昧樣奧雲。或人受時先灌頂（吽）次授五?。次三身印真言（台）次金劍。次蘇三。次三身贊（並ニ印） 胎藏界（滿足句次有三印）。 一法身印真言。二自受用身印真言。三應身印真言。 已上三印真言前滿足句次三印真言也。 諸會次五?。八葉。轉法輪。無所不至。次大悲胎藏。八字印（印真言如前缽印也）金剛界先羯磨會智拳印真言。三摩耶會大日印真言。 次羯磨印（印如前真言先或雲真言也）。 攝一切阿闍梨行位印真言（已上四印真言如前） 次耳語。 人說（橫門共僧正御說）。 三部各授一印（台藏無所不至印真言）。 金剛三摩耶會。劍印ハ●サラ●サ●ナム●ア● 蘇悉地佛眼印真言。 蘇三四印（谷說同之。今說戒壇上綱說也）。 蘇四印（內縛即仰開掌大指各著頭指側是坑印）。 次不改先印。以右頭指置左頭指端上。是八功德水印 次十指內深相交合交中間上手稍直。相豎二臂而後以印置頂上。是蘇印者須彌山印也。 次十指甚開作蓮花印置頂上是獸印。獸印者。師子印也。如蓮花印。但大風稍屈不相著半寸。真言云。 ●●●●●●●●● 唵阿者羅微疑也莎訶。 次（結蓮華座置其獸印上。是加摩印也。加摩印者蓮花印也）。 次（十指初分相合。是各印。各印樓閣印也）。 又雲。二手內縛仰開掌。是坑印（有多異說。且注一說耳。是者明晴供奉於橫川傳受給之）。 次內縛合腕是蘇印。 次（二腕指合。十指散舒。稍屈以或書云云。最極秘密也。二大指各捻二小指甲。是獸印也。不可更雲）。 次十指初分相合。是各印。次蓮花印。是加摩印。三玄云云者。師雲。上卷有一加持土印。下卷有二加持土印。合之為三玄印。有人云。添軍荼利身印為三者。恐今以先為吉。朱雲。三玄初。印二手內縛二地直豎相合也。次印准前印。唯二風直豎相合。二空入二風中間。二地直立相合也。第三印。二手內縛二火直豎相合。二風屈置二火背。少不相著。空置火風中間第二節上。 四玄當知者。師雲。四印大海等四印也。則五印之中。除樓閣印為四印也。此朱書者。安原阿闍梨（贈僧正受法弟子）被授明請供奉說也極秘密之秘密也。 已上三昧說並二說。蘇三四印等。 治歷三年九月二十三日。於北谷傳受了。 件三四。承歷四年八月十四日。於定林房奉受了。 天正十二（甲申）三月十三日。當寺第十四代寺務亮信秘書二卷。後代現住之外不可見之者也。 右千妙寺御草紙筥蓋書付在之也。 授與。亮海。 寶曆十（庚辰）年十二月日。 東睿山千妙寺三十三世。 五佛院權僧正亮歡。 寬政元年酉三月令書寫同十二日一校了。 覺長。 同二年（庚戌）十一月拜書寫畢。沙門生信。 同四年壬子三月二十一日一校加朱點了。