儒佛異同論 · 儒佛異同論之一

儒佛不相同也，只可言其相通耳。 儒家從不離開人來說話，其立腳點是人的立腳點，說來說去總還歸結到人身上，不在其外。佛家反之，他站在遠高於人的立場，總是超開人來說話，更不復歸結到人身上——歸結到成佛。前者屬世間法，後者則出世間法，其不同彰彰也。 然儒佛固又相通焉。其所以卒必相通者有二： 一、兩家為說不同，然其為對人而說話則一也(佛說話的對象或不止於人，但對人仍是其主要的)。 二、兩家為說不同，然其所說內容為自己生命上一種修養的學問則一也。其學不屬自然科學，不屬社會科學，亦非西洋古代所云「愛智」的哲學，亦非文藝之類，而同是生命上自己向內用功進修提高的一種學問。 敢問兩家相通之處其可得而言之耶?曰，是不難知。兩家既同為對人而言其修養，則是必皆就人類生命所得為力者而說矣。其間安得不有相通處耶?且生命本性非有二也。生命之所貴在靈活無滯；滯而不活，失其所以為生命矣。生命之所貴在感應靈敏，通達無礙。有隔礙焉，是即其生命有所限止。進修提高雲者正謂順乎此生命本性以進以高也。兩家之所至，不必同，顧其大方向豈得有異乎? 譬如孔子自云：「七十從心所欲不逾矩」，而在佛家則有恆言曰：「得大自在」；孔門有四毋——毋意、毋必、毋固、毋我——之訓，而佛之為教全在「破我法二執」，外此更無餘義。善學者蓋不難於此得其會通焉。然固不可彼此相附會而無辨也。