人子須知 · 卷七之上

重刊人子須知資孝地理心學統宗卷七之上 江右山人徐善繼述 同著 此一冊辨證諸家星卦之非理者，以祛世俗之惑。夫自公劉興豳，「既景乃岡」；衛文遷楚，「景山與京」；周公營洛，「揆之以日」，而陰陽之旨實肇厥端。惟數聖引而不發，叔世之下，莫窺涯涘。哲人若楊、曾、吳、廖、賴、董輩，又不世出，管天蠡海之徒，遂家置爐錘，人挾機軸，偽詞誕說，縱橫競起。而星卦各出多門，不勝謬戾。無怪乎吾儒擯為外道而不屑究之耳。茲輯陰陽旨原，首以星卦、國音、宗廟等說之亂真眩正者，逐款摭諸名家理論而辨明之，並以斷驗邪術諸弊，及通書神煞，詳述其謬。復著宗旨一篇並三昧論，俾人子開卷即知陰陽正源，而不為旁蹊曲徑所眩誤雲。 一論九星之謬 九星雲者，貪狼、巨門、祿存、文曲、廉貞、武曲、破軍、左輔、右弼是也。立名之謬，則牧堂蔡氏曰：「名出於《北斗經》咒文。」按《星經》，北斗之名，一曰天樞，二曰璇，三曰機，四曰權，五曰衡，六曰闓陽，七曰瑤光，八曰輔，九曰弼。無貪狼、巨門之說也。其法以貪為上吉，武、巨次之，輔、弼又次之，祿、文、廉、破皆凶。立法之謬，蔡氏按《漢書》曰：「貪狼，以貪如狼虎為凶。廉貞，以廉而貞潔為吉。無貪狼為吉，廉貞為凶之說也。」其為五行，以貪為一木，巨為一土，祿為二土，文為一水，廉為獨火，武為一金，破為二金，輔為二木，弼為九土。五行之謬，蔡氏按《星經》曰：「一星主天，二星主地，三星主火，四星主水，五星主土，六星主水，七星主金。」無貪狼為木，巨門為土之說也。至於以貪狼為生氣，巨門為天醫，祿存絶體，文曲為遊魂，廉貞為五鬼，武曲為福德，破軍為絶命，輔弼為本宮。蔡氏曰：「謂生氣、天醫、福德為三吉，絶體、遊魂、五鬼、絶命、本宮為五凶，皆非郭氏本說也。」他如以貪為太常六合，巨為朱雀，祿存為貴人，文為小吉，廉為勾陳螣蛇，武為太陰青龍，破為白虎。又有一家以貪為木星，巨為天財，祿為孤曜，文為掃蕩，廉為燥火，武為金水，破為天罡，輔為太陽，弼為太陰；又有一家以貪為生龍，巨為福龍，祿為病龍，又為狂龍，廉為死龍，武為旺龍，破為敗龍，輔弼為絶龍；又有一家以貪為小吉傳送，巨為大吉，祿為太乙勝光，又為從魁河魁，廉為功曹太沖，武為登明神後，破為天罡；又有一家以貪為樂褥，巨為緑褥，祿為白霧，文為黃霧，廉為黃旗，武為繡褥，文破為黑池，輔弼為河番；又有一家以貪為生龍，巨為太陽，祿為大禍，文為暗曜，廉為螣蛇，武為太常，破為朱雀，輔弼為仗兵。凡此皆執偏見而各立門戶，互相爭競，有不勝其舛錯也。其在天星，以貪為天蓬，巨為天芮，祿為天衡，文為天輔，廉為天禽，武為天心，破為天柱，輔為天任，弼為天英。其在卦例，以貪為一坎，巨為二坤，祿為三震，文為四巽，廉為五中，武為六干，破為七兌，輔為八艮，弼為九離。其在五色，以貪為一白，巨為二黑，祿為三碧，文為四祿，廉為五黃，武為六白，破為七赤，輔為八白，弼為九紫。所謂三白者，初無他憑據，無乃以干、坎、艮坐後天之壯方雲耳。白為吉，紫次之，余色皆凶。夫以碧、緑、黃、赤凶者，謂其屬廉、祿、文、破也。紫白取貪、武、輔、弼以為吉，碧、綠、黃、赤因祿、文、廉、破以為凶，猶其術也。何二黑既屬巨門，已為吉星，二黑乃為凶色？星吉色凶，自相水火。又況九星既以文曲為凶，奇門又以天輔為吉；九星既以貪狼為吉，遁甲又以天蓬為凶。是何吉凶之顛倒難憑若是乎？又按翻卦配星，以貪配生氣，廉配五鬼，庶幾同矣。乃又有有移之于山水，以本山起破軍，順行三匝，周二十四位。又有移之於主山，起破軍，逆行九匝，而周七二骨節之說。則今之貪非復向之生氣，安得猶謂之吉？今之廉非復向之五鬼，安得猶謂之凶？其消水法為例亦多。大率申、子、辰、寅、午、戌、壬、癸、艮、甲、乙、巽、丁、坤、庚、辛、等一十六向，皆要水倒左邊。殊不知在左邊如三匝九匝之說，則必吉兇相參，未嘗不置貪、巨於祿、文之先。巳、酉、丑、亥、卯、未、丙、干八方又要求倒右邊，殊不知其右邊如山水骨節之例，則亦吉凶遷居，未必不排輔、弼於武、破之後。何得便以切近之一字遽分左右之善惡乎？無怪乎蔡氏之黜之曰：「九星之五行所屬不足據，而吉凶無凖。」斯言也，誠萬世不易之定論也。 論卦例之謬 諸家裝卦之例，其說甚繁。姑舉近世最宗尙者，如所謂《玉錀匙》雲。其法取山坐某方，得某卦，以後天論穴，坐某方，得本卦之某爻，可變某卦，穴與某水之去合其律，去水與某水之來應本卦，與變卦之子母以為循環變化之妙。又法以山峙之方為貞卦，水去之方為悔卦，合成六畫之卦。以水之納付取干支為卦，之某爻某辭，即斷其吉凶。至於廿四位陽穴放陰水，陰穴放陽水，在十二支者，取左旋隔八之律呂；在八干者，取五位相得而各自合之說，使之以陰攝陰也。卦之子母，母喜其來，但不喜其去。如干喜甲來，坤忌乙去。震、巽、庚、辛、艮、丙、兌、丁、坎、癸、離、壬皆仿此。卦之三合，愛其入而不愛其出。如震愛亥、未，坎不出申、辰，兌於己丑，離於寅戌，亦仿北。卦之子母，不可相破。如取天地定位，則干、甲不可放水出坤、乙。取雷風相薄，則震、庚不可放水出干、甲。而他卦之子母亦猶此也。先後天不可相破。如坎山不放坤水，坤山不放坎水，艮于震，震於離，巽於兌，離於干，坤於巽，兌於坎，干於艮，皆仿此。又於先天圓圖之對待，以橫圖干一兌二之數，而合以為九。如干與坤相對，則以干之一而合坤之八，使成九數是也。又於後天圓圖之對待，以洛書坎一坤二之數而合以為十。如干與巽相對，則以干之六而合巽之四，使成十數是也。於是坐向放水，如干放巽，艮方坤，以為用中五之數，共成十有五數。殊不知大易之作，所以定天地之吉凶者，必待揲蓍而後得。其在風水日期之間，朱子所謂「古人之成法也，烏能如彼之牽合哉！」廖氏曰：「卦為宗者誤人多，無龍無穴事如何？任爾裝成天上卦，等閒家計落傾波。」劉氏曰：「下地不裝諸卦例，登山不用使羅經。」正謂此也。其它卦例名目尤多，如所謂天卦、地卦、五鬼、壺中、橫天、紫微、魁星、斗杓、玉函、挨星、紅鸞，及單于梅花三卷，火星飛宮吊替之類，大抵與宗廟九星相伯仲，彼吉此凶，不相繁穢，於理無憑，禍福不驗，流毒天下，感世誣民，初學之士，罔知真偽，一入其門，牢不可破。惟執其例，曰某來山合某卦某星，下某向，宜某水來，某水去。某星某卦淺若干，深若干。此其迷謬，非謂誤人，且以自誤，可慨哉！楊氏曰：「定卦番來是夢中，只觀來歷有無蹤。仍將兩手鉗龍脈，莫把三星亂指空。」又云：「天寛地寛眼亦寛，真龍泊處是根源。不論五音諸卦例，但求主好對賓賢。」又曰：「隔山裝卦泥星辰，下了誤人貧。」曾氏云：「但登財祿君須下，莫用山頭卦。」又曰：「四平八國與天心，世代時師何處尋。不識天心並十道，慢將卦例吐懐襟。」廖氏曰：「巧目神機參造化，透徹玄微貴無價。古傳龍法及砂圖，誰見神仙專論卦？假如龍法不真奇，豈得偏將卦例推？但要真龍並正穴，陰陽二路自相居。」卜氏曰：「水若屈曲有情，不合星辰亦吉。山如破碎欹斜，縱合卦例何為？」又云：「既明倒杖之法，方知卦例之非。」斯皆鄙且詭異者之良劑也。 論三合龍之謬 俗師有傳三合龍法之術，以五行三合取法。必先於水口之外尋其歸於江者果何絶地。絶地雲者，寅申巳亥也然後泝流而上，以入其鄉，卻求風水為長生、帝旺、墓庫之向。或山雲貴而不富，向雲富貴兩全，然又並須逆兼於維，謂之陰陽得配。否則，女旺於男，弟盛於兄。如落江之水遇艮寅字，則為金絶，而陰陽二宅作巽、乙、庚、酉、癸、丑之向為吉，山次之，巳、丙、酉、辛、丑、艮者又次之。所以然者，金絶於寅，故宜流去。金生於巳，旺於酉，庫於丑，所謂巳酉丑會成金局，故宜向也。木絶申而亥、卯、局，水絶巳而申、子、辰局，火絶亥而寅、午、戌局皆然。又自謂推演郭氏所謂「源於生氣」，「朝於大旺」，「流於囚謝」之法。殊不知水必順流而下於江，初非寅、申、巳、亥可向。向亦自有天然朝案之情，非生、旺、墓、庫之方可泥，豈郭氏之本旨哉！胡乃又有神其術以誑人者，謂長生墓旺之定局，可預推地之某位山高，某位低陷，某位有路，某位有塘，神廟居某位，流水出某方。其例云：長長帝旺俱高聳，沐浴之方定有塘。若逢冠帶多為路，臨官壇廟屬其方。病胎衰養皆低陷，死墓絶鄉水去長。試入鄉村墓宅按驗之，亦間有中。然於龍穴真偽何補？適足愚弄俗輩耳。明理君子豈取重哉！ 論四龍分卦之謬 四龍分卦之術，出於《天玉經》。大要不過分四方四龍正神零神，前兼後兼而已。其四方江東八卦曰寅、甲、卯、乙、辰、巽、巳、丙，江西八卦曰申、庚、酉、辛、戌、干、亥、壬。南曰午、丁、未、坤，北曰子、癸、丑、艮是也。四龍者，寅、辰、丙、乙。一龍加子、干，二龍申、午、坤，三龍加卯、艮，四龍加酉、巽。又為三才六建焉。正神者十二支，零神者八干四維也。前兼山者，如子、丑、癸、艮是也。後兼山者，如壬、子、癸、丑是也。夫四方之分，不過曰「山向流水一路行，富貴有聲名。龍行卦外無官職，不用勞心力。」葢欲子、癸、丑、艮之山，仍以子、癸、丑、艮之水；午、丁、未、坤之水，必於午、丁、未、坤之山。謂之南卦關地北關天，江東、江西各不出其八卦之外也。四龍之分，當以一龍為長男，二龍為次男，三龍為三男，四龍為四男。一龍金，二龍木，三龍水，四龍火。其三才六建者，不過曰「三陽六秀二神當，主人入廟堂。子寅辰逢干丙乙，一龍真奇特。」葢欲子山寅山辰山各見干丙乙之水也。他三龍而九才十八建者，並仿此。正零二神，不過欲正神為山，零神為水。山過峽合正神為吉，取以定向，向則以零，故曰無龍不作向，水不問來去，合零神則吉。其曰：「山上龍神不下水，水裡龍神不上山」；「若遇正山正向裝，撥水入零堂」，其大意也。前後二兼，不過欲雙山雙水，單山單水。其曰「前兼止下前兼水，後兼仍取後兼裝」，其止歸也。今按四龍，不過以干、坤、艮、巽、丙、壬、庚、甲、乙、辛、丁、癸、子、午、卯、酉、寅、申、巳、亥、辰、戌、丑、未，各四析之，因其次序，類屬而成四龍。其取義粗淺甚矣。且四方不知東西何以皆多，南北何以皆少？巳、丙何以屬東而不為南？亥、壬何以屬西而不為北？況欲山水各不出卦，乃通篇之要說，則如子、午、寅、申四山，則右邊無幾，不知右邊復有何字可以放水。又如巳、亥、丑、未四山，左邊亦惟一字而已，不幸水從左來，尙可以放水使入于于懐乎？何其不思之甚哉！由此言之，則其所謂「亥山若見水流東，代代出三公」者，真誣矣。其於五行，一龍何以愛金，金何以不於申、酉、庚、辛愛乎？二龍何以愛木，木何以不於甲、乙、寅、卯愛乎？三龍四龍之於水火，與其所謂本身屬土者，皆無義可推。且其支神與水火土亦不相關，而相反也。其曰「金位一龍家富貴，百子千孫位。二龍行來到木鄉，外保置田莊」等說，可謂誕矣。其三才六建之說，不知午與申、戌何以不納東來之水，酉與亥、未何以不納南來之朝乎？此三陽六秀所以為於一龍言之，而二三四龍之九才十八建者，卒亦不必究竟也。其曰「六建分明號六龍，名姓達天聰」者，可謂妄矣。既以丑、卯山放子、辰水為兄克弟，子、辰山放丑、卯水為弟克兄，午山放子水為父克子，子山放午水為子克父，則四龍之分，申、戌不宜在前，丑、卯不宜在後。地支既隔一位於維，不宜遠近之不濟也。如廖公「艮山丁向水流癸，丁上尖峯對」之記，則正神零神之說自廢。知卜公「既有生成之龍，必有生成之穴」，不拘作單向雙朝之賦，則兼後兼前之說亦荒。此則其尤下者也。葢與宗廟等術相頡頏，明理君子，必不若是其拘且惑也。 論星卦諸偽書之謬 《易》曰：「仰以觀於天文，俯以察於地理。」葢天文易知，故曰觀；地理難明，故曰察。且不徒曰地，而必曰理，明其理者，輙以仙稱，此豈庸俗之所易知易能者乎？故地理，理學也。古之明於此者，自周召而下，若漢之留侯、唐之亞父丘公、大理卿曾公、晉參軍郭公、宋處士陳圖南，及牧堂父子，國朝之劉誠意伯諸公，皆崇儒碩輔，及懐才抱德之隱君子。本自正學中來，故能窮天人之理，探造化之源。近世儒者，視為末務，而不暇究。傳其術者，類多庸俗，邪正是非，懵莫之辨，惟拘所授而已。得楊氏之書者為楊，得曾氏之書者為曾。至於其書之真偽純駁，悉無所知。訛謬相傳，而淫巫瞽史徧天下，紫以奪朱，牢不可破。魏仙翁所謂「先入之言為主，正道無由聞耳。」夫天下事有真則有偽，有正斯有邪。使星卦果於陰陽理無所效靈，則升墟望楚者不必樹臬以揆日，而卜洛造周者，又何必藉土圭測景以相其陰陽乎？《雪心賦》既雲卦例之非矣，又何謂「布八方之八卦，審四勢之四維？」又曰「山分八卦」，又曰「八卦五行，必須參究。」凡此非故自相矛盾，要必有說耳。楊筠松之徒曾文迪，堪輿家宗丘也。文迪以《青囊經》授之陳摶。摶復釋注詳明，稱《天機書》以授吳克誠，傳之景鸞以及廖瑀、傳伯通諸人各有著述，發明青囊。時則有若賴文俊者其學亦出文迪，見《賴布衣本傳》，又著為《催官》之篇，與廖氏諸書若合符節，故世稱廖賴，兒童走卒皆知其為地理名家。今考其術，悉皆天星方位之說也。而顧以星卦為謬，何哉？蓋陰陽家正學真旨，術者靳秘不傳。好事者遂杜撰偽書，以至諸家星卦之文紛然競出而雜乎其間，亂真眩正，不勝繁穢。宜乎君子之厭其鄙陋，而一切擯斥之耳。夫眾惡必察，理貴窮源，學者須以伏羲之河圖、堯之曆象、大禹之洛書、箕子之洪範、文王之後天、周公之土圭、召公之相宅、孔子之天地數，以至周子之太極圖，邵子之《皇極經世》、朱子之《風水議狀》、蔡氏父子之《發微旨要》、曆法律呂諸書，玩索其間，而各究其所以為陰陽之說，俾胸中有見，不為後世邪術所惑，然後取陰陽家之鳴世者，如陳摶所注之《青囊經》、張子房之《赤霆經》、郭景純之《葬經》、陶士衡之《捉脈賦》、卜氏之《雪心賦》、廖金精之《泄天機》、賴布衣之《催官篇》等書，一一有以辨其真偽，分其純駁，而復征之以仙跡名墓，則陰陽真旨，自灼然不待辨而明矣。鄭氏鑒曰：「地理之學，莫不為偽書所誤。作偽者多假先賢名字，托真以信偽，此風水選擇渭然凡下，列於術數。殊不知精妙一出河洛、太極圖諸書之推驗，果可以術數目之也耶？」曾葛溪曰：「紫陽朱子，崇正學，黜異端，而獨於葬宅一事，以為古人不傳，宜從俗擇。然則地理者，豈非吾儒分內事乎？第其書之亂真眩正，非得真旨者，未易辨之。」我緣督翁曰：「得訣歸來好看書。」有味哉其言之也！ 論宗廟水法之謬 卜氏云：「宗廟之水法誤人，五行之山運有凖。」此論確也。何則？蓋宗廟即洪範五行，以甲寅辰巽戌坎辛申為水，艮震巳為木，離壬丙乙為火，兌丁干亥為金，丑癸坤庚未為土，乃顛倒五行之法。按吳國師仲祥進呈表，謂用之以審山音、推變運而已。故曰「五行之山運有凖」也。術家誤用以論水法則謬矣。且其謬立九星相配之法，以五行之墓庫起，一位為破軍，次四位為祿存，次四為貪狼，次四為文曲，次四為武曲，次一為左輔，次一為巨門，次一為右弼，而最後之四為廉貞。並順左而旋，凡水之來，遇狼、巨、武、輔、弼之五者則為吉，而收水亦以之；遇祿、文、廉、破之四者則為凶，而放水亦以之。如甲山屬水，水墓在辰，辰即為破軍；巽巳丙午即祿存，丁未坤申即貪狼，庚酉辛戌即文曲，干亥壬子即武曲，癸即左輔，丑即巨門，艮即右弼，寅甲卯乙即廉貞。而其安排九星，亦且變亂。蓋其序本貪狼、祿、文、廉、武、破、輔、弼。今乃亂之，而乃破、祿、貪、文、武、左巨、右廉，其間多寡乃復不倫，抑又何據耶？蔡西山曰：「野俗之書，專論坐向水路之星辰。其星辰又取於北斗之九星，更無義理。」曾葛溪曰：「驗之仙跡，亦多不合。大抵立言著述循理，而非狥人。彼升玄者，古稱術仙也。乃曰『合八卦，依八卦下；合破卦，依破卦下；合陰陽，依陰陽下；合宗廟，依宗廟下。要須通變，不可執泥。』是何言哉！誠如其說，則風水者不過聽其遭遇，本無依據耳。是亦安用卦例為哉！」此其不足信也明矣。 一論國音拘向之謬 國音之法，則朱子曰：「國音之說，自謂無用之談。」又曰：「庸妄之偏說，以五音盡類羣姓。而謂冢宅向背，各有所宜，乃不經之甚者，先儒以力辨之。」夫朱子所謂「先儒力辨」者，疑取呂氏之序《宅經》也。其言曰：「近世巫覡，妄分五姓。如張王為商，武庾為羽，似取諧韻。至於以柳為宮，以趙為角，又復不類。或同出一姓，分屬宮商，或複姓數字，莫辨征羽。此則事不稽古，義理乖僻者也。今以往躅證之，如曾相公宣，字子布諡文肅。祖地在建昌南豐縣，干山，寅甲向水去。俗師以為曾氏火音，水破長生。又如黃君謨，遇異人指穴在岳州平江縣，其向七乙三辰，水歸五丁，又交坤申。俗師亦謂水破商音，谷將主退財。二家富貴綿遠。蘇氏曰：「五姓從來不可憑，因官因地賜為稱。商音黃氏嘗為用，水破坤申愈顯榮。」此其昭昭明證也。廖金精云：「惟有姓音不可憑，謬妄最分明。聲同音異尤無理，鍾宮與終征。陽屬宮音揚屬商，覆姓更難詳。亦有變姓與賜姓，過房何所定？三十八將最為先，縱合亦徒然。」此達理之論矣。 論斷驗小數之謬 蔡西山先生曰：「世之君子，尋常以地理為鄙事而莫之問。一旦有不得已，則茫然不知所謂，而托之野師巫俗。野師巫俗者，類皆憸邪小輩，能以詭譎小數，多為之巧，密探往事，兼以他術兩為之說，幸中未來。君子既不知本源，以為禍福之權或出其手，委心而聽命焉。使之立宅則生者不得安其居，使之作冢則死者不得安其葬。《俯察》云：「今之術士，善斷墳者必謬於葬，以斷墳下穴則穴必敗，以下穴斷墳則斷不驗。如浮沙斷、覆墳經、入門斷、透山光、隔山照、望宅斷、搜鬼經、都天斷、望龍斷、隔江斷，與夫鬼靈經、烚屋羅睺、開皇夾竹之類，皆可以一時所見談禍福，而於龍穴初無與焉。予少時嘗見有能地理克應者，雖奇驗如神，而心竊疑其妄，然亦未能窮其所以然之故，因百計求之。及得其術，始信其詭偽可鄙。江湖上謂之撥推行術。每觀售術之際，舉止態度，深有可笑者。望之則有矜誇之色，問之則為孔竅之辭，或縱恣而大言，或禁秘而不答，是皆不過以禍福馳騁，聳動視聽而已。或用之驗舊扦新，立宅改路，開門放水，則必以左道為區處，言某日當進財納慶，某年當受祿添丁。其言似若可信，故世之貪富貴、泥禍福者，爭趨慕而信用之。雖聰明之士，亦不免為其所愚弄。智者觀之，則其謬妄有不可掩焉者，益信西山所謂憸邪詭譎為不誣也。鄭氏曰：「山川美惡，吉凶感召，固然也。而區區專以禍福言者，則涉於術數，非理也。」故凡地理之學，但當以理為主，其應驗與否，一聽其自然。若於理外遷就，以取日前克應，是猶詭遇獲禽，君子不為也。茲故特詳其弊，俾世之習斯術者，不可不慎。而人子之求宅兆者，知斷驗小數之無補，而不為其所惑，必從事乎龍穴根本，明理之良師雲。 論克應讖兆之謬 克應讖兆，大抵皆術家假此神術而已。君子不察，亦往往有入其術者。甚矣，邪說之易惑也！按克應有二，其一謂穴中幾尺下有某物某形某色，如所謂龍肝、鳳髓、猩血、蟹膏、象牙、龍骨、虎珀、硃砂、絲紅、綠翠之類。《玉髓經》取龍形有火焰石，鳳形有紅黃石，虎形有虎威石，獅形有球子石，象形金星石，及將軍大座有劍，美女梳妝有鏡之類。崔菊坡謂世俗驟見其說，必致驚駭而反成執泥，然不可謂無此理。若執為常法，則又不然，此亦固有見。予謂開井得紅黃光澤堅實之土，或脆嫩細膩之石，及似石非石、似土非土，《葬書》所謂「裁金切玉，五土四備」之說，理或然也。而必取某形當得某物證應，豈不誕哉！烏可執以為法？又有蝦、蟹、龜、魚、蛇、蟲活物，取為生氣神異等說，皆不足信。固嘗聞之，亦嘗見之，大抵舉不足為地之輕重，縱有亦不可泄露，泄露則龍力減，反為不吉，又安可取之為應哉！其次又有日時克應之說，專取下建時讖兆凖驗，固嘗博訪考求。有以奇門取者，有以斗罡取者，有以氣候孤虛取者，有以方位論卦取者。或曰某方有某色物來，或曰某方有某色雲起，或有響聲至，或有貴人臨。最其神者，曰馬騎人或有人負木馬過應、魚上樹或有以木魚或乾魚掛樹之類，固亦頗凖。第於龍穴美惡無與，地之吉凶何干？徒以此眩弄愚輩之信聽而已，則亦何足尚哉！ 論通書諸神煞之謬 夫選擇星曆通於天文，本理學也。古之明於星曆者，自鳳鳥氏、鬼臾蓲與車區、羲和、叔仲諸人，皆弼輔重臣。及春秋、秦、漢以後，亦皆老師夙儒，如王翊、赤松之流，懷才抱德者。迨宋，若邵堯夫、蔡季通，又皆崇儒，其所言論純正無疵。近世以來，流為異術，詭譔神煞之名，務於驚駭，名曰《通書》，蔓延海內，家喻戶曉。雖有檯曆頒行，莫之能正。君子倉卒用之，亦莫能辨。間有知其妄者，不敢獨異，亦各隨俗。是故愈久而愈失其真，流毒千載，何有止極？茲敢陳其最妄誕者數條，以為明理君子拔茹藥病之張本，俟知崇正學者更詳考之。 一、《通書》神煞皆起於郭氏《元經》。楊公雲「景純雖說無年月」，則知《元經》亦非郭氏書。《通書》諸神煞又多出於《元經》之外，各家杜譔，巧立異名，使人畏恐。如雲李廣箭，則廣漢武時人。丘公煞，丘公唐人。楊公忌，楊公南唐時。是唐漢之前無其煞與？他如所謂閻王催屍之煞、催屍上馬之煞、血光打足、披頭跌蹼之煞、風波自起之殺，類皆誑世。又有以定位為拾害，以開位為拾財、極富之類，又皆愚弄世人。至於有口鶚快、秋天日、長壽不老之類，是皆巧立異名之尤者。然名愈巧而術愈陋矣。按甘世彥云：「近世《通書》更易，不可盡信，觀其論雌雄、殮鬼殃殺等說，或出某方殺人，或出某方殺畜，或又某日回喪家再復殺人殺畜。此因一人死後而殺數人。數人死後，輾轉殺人之多，不幾於絕滅乎？其不足信也明矣。又觀所著啟攢五音祖墓，乃道神煞，謂正月犯辛煞八人，六月犯癸煞七人，九月犯庚煞七人。如此惑世誣民，見聞之際，莫不驚駭。屢試無凖，不足畏信，適足為明聖者所鄙雲。 二、論年轉諸神煞。考之《通書》，百有二十之多。以歲干起者曰山家困龍、巡山大耗、山家官符、天禁朱雀、坐山官符、穿山羅睺、值山血刃、金血刃、升玄燥火、羊刃殺、都天、太歲、朱雀殺；以歲支起者：坐山羅睺、山家血刃、山家刀砧、皇天灸退、支神退方、千斤血刃、白虎殺、陰中太歲、馬前六害、翎毛禁、向旁殺、的殺、鬼道、兵道、死道、血道、地道、火道、天太歲、地太歲、病符、死符、將軍、士皇、伏兵狼藉、游年五鬼、暴敗、大禍、鐵掃帚、天潑、刀士、遊魂、黃旙、豹尾、喪門、弔客、大禁、歲刑、歲壓、牛皇七殺、蠶官、蠶室、蠶命、皇帝入座、帝車、帝輅、帝軸、帝舍、飛廉、怨殺、仇殺、禁殺、哭殺、碎金三殺、年禁殺、宅長殺、宅母殺、長男殺、中男殺、小口殺、媍人殺、天命殺、暗刀殺、淨欄殺、天官符、地官符、田土官符、畜官符、通天大殺、皇天大殺、九良星殺等。或以長生、沐浴取，或以建、破、危、成取，或以三合四正取，或以對宮取，或逆或順，或以五虎元遁取，或以五鼠元遁取。其間吉凶不一，如臨官，金精以為旺氣，《通書》乃謂官符；沐浴，六壬以為生運，金精又為敗氣。成位既為陰中官符、飛廉大殺、白虎、鬼火之凶，又為天喜、生氣、進祿之吉。大概如此，誠何足深泥哉！ 三、論月日諸神殺。夫月日之神殺，《通書》最繁。稽之曜仙《肘後經》所載，諸家神殺、六十花甲、周於一歲十二月之日辰，未有一日全無兇殺。若必欲拘之，卒無可用之日。曜仙不得已，乃折之曰：「神殺如天地之風雲，無日不有。但或在東方，或在西方，智者察其所在而避之耳。」又云：「擇其吉多者用之，如先儒論宋仁宗之朝，未嘗無小人，而不足以勝善類之氣。」斯二論誠為確當之言。如李衛公雲「明人不論，闇者拘之。」此使貪使愚，兵家之術，又一說耳。 四、論山家諸神殺首稱墓龍變運為最凶。唐一行所謂「不得克山家運氣」，為大忌。《通書》以為墓龍變運，不可輕犯半字。注云：「年克山家殺宅長，月克山家宅母亡。日克山家殺新媍，時克山家小口當。」峩山謂見屢有犯之而不驗者。太和周東樓氏云：「墓運之說，如水土山墓在辰，若歲遇甲己，墓在戊辰，納音屬木，忌金納音年月日時之類。然如水生在申，旺於子。今獨不思墓運既不可克，而生運旺運乃可克乎？既有墓運，又何得無生旺運乎？夫旺焉而克，或謂如子平推命法，身旺要煞，勿使旺盛無依，猶可言也。若乃生運則如始達之泉，於此乎克，豈不潰散元氣，尚何抵於終窮而有墓哉？逆而推之，則胎養一運且未有生之日；順而推之，則官帶、臨官二運亦未及旺之時。木生未旺，又何使之先受克乎？其論如此，意謂墓運不足信。然其言似正，實則本然。蓋墓運之說，出自商氏《歸藏》氣候孤虛之易。以《歸藏》為義，故止論墓運。且墓者，歸止之所，居而不移，是其根本之地，可長可久，非若旺、官，只能眩耀於一時。且安有長旺常官之理？惟墓地五行，至此始具真性，《易》所謂「原始要終」，其此謂也。但歲克墓凶之說，固為傷山之元氣。然亦必以天符為主。若其年月山家得天符之旺，歲音雖傷，何能為害？苟天符弗旺，墓雖克歲，安能為福？此其肯綮耳。 五、《通書》所載行年身運，其例不一。有以卦論行年所值吉凶者，有以三元白紫之例以論行年吉凶者，有所謂羅星、太陽運法者，有所謂通天竅、陰陽二命行年之法者，又有六壬小運行年值公曹、神後、登明、傳送、勝光為吉者，又有老君三元白法，以行年得紫白為吉者。又有五殺年月，又有瓊林血海，又有退神年運及金樓正運、豬頭身運、透天六壬、大運小運、走馬六壬、中運帝星、身運天元、身運集正、三元永定、三元盤古、三元破軍、三元女柳、三元總聖、三元老子、三元九星、大運九星、小運、通天竅白、與夫利田身運，種種不同，彼吉此凶，多相矛盾。細考其說，皆非有據。楊公所謂「天機妙訣值千金，不論行年與納音。但看山頭並命位，五行生旺好追尋。」是則選擇之法，當以本命而論祿馬貴人，山頭而取五行生旺，此正理也。何況此等本根之身運哉。矧楊公既不用，則其不足信也明矣。特述以告明者。 六、通書《地理大全》所載亡人豬頭身運等一十八條，大原家寳亦謂其浩瀚無據。其可通用者，僅有郭氏《靈轄經》所載論金木水火土五行生數，取亡運歸四墓，及四大魂星入墓之說，頗可從俗。其它如所謂亡人執印入墓，以亡命後五辰為魂，前五辰為印，要印遇長生，魂遇墓絕為吉。又有所謂四大年頭，如亡人寅申巳亥生，則取寅申巳亥年月日時安葬為吉。又有所謂九宮魂入墓，又有所謂鬼谷子十干亡運，胡先生《指吉六輪經》、白鶴仙人《枕中記》及有《青龍枕記》、《龍子經》、《地甲宿經》等訣，皆以入墓為言。其間有以一十起於寅者，有以一歲起於寅者，有一十起於亥者，有一十起於坎者，有以一十起於離者，有逢墓而起一十者，有逢長生而起甲子者，推詳吉凶，互有得失。觀楊公所謂亡人命運，有多般不合也。如閒蘇氏所云「課取山頭生氣旺，坐宮入局合星辰，亡人別有推詳處，不用行年泥六輪」之句，其輕重得失見矣。 七、《發微》通書有安山命之法，其例云：「歲歲皆從子起正，逆行數至月辰停。就將其時月上起，順行尋卯安命真。」其說如此，謂人生八字安命法，以卯定之，彼亦以時尋卯定山之命宮。愚謂山川自洪蒙判而天地分，兩儀形而山川定。山川之干支萬派，氣相流通。葬者察地中之生氣以旺死骨。枯骸得氣，遺體受蔭，此正理也。而乃謂山可以命理八字法論之，而為之安命則陋矣。設使以葬日為亡人再生之命，而年月為造命之術，亦不當安命于山也。 八、通書有所謂周堂者，不知其始自誰何？行世已久，泥之愈深。如行嫁周堂，通書所言行嫁白虎，有睡死床堂、灶廚、路門之例，以為擇廚灶日用之。又曰值死乃白虎死，其日吉。值睡乃白虎睡，其日吉。俗則見其日死，遂謂凶不可犯。值睡亦不曰白虎睡，而於新人亦忌於睡，遂舉家坐以達旦。若此者何其惑之甚與！何其愚之甚與！行之已久，略無議者。謂周堂之說有凖不可犯與？則吾深求其理，而竟無其起例；謂不足信與？世俗信之至周且篤。噫！天下事莫不有理，其於理有未窮，則其知有不盡，無怪乎世俗之惑滋甚也。蓋常俗不知察究其理，而儒者又不暇窮其術，拘於習俗，泥於常見，拘於忌諱，故耳。予謂陰陽之理，皆本於五行，其所以為禍福者，亦莫不以秉其生旺者為吉，而當其衰敗者為凶，遇其相生者為福，值其相剋者為禍，無餘論矣。而通書之設周堂者，既無五行之起例，則無生旺衰敗之可推，無相生相剋之可據，徒執定局，而乃拘於大月小月某日某日吉，某日某日凶，年年不異，月月相同，不幾於膠柱而鼓瑟、刻舟而求劍乎？既無通變之機，又無的然吉凶之驗，則其所謂周堂雲者，禍福無憑，不足准信，削去不惑於君子亦宜矣！世人蹉過吉期，多因拘泥於此。豎造入宅，葬埋上官等日，皆有周堂之例，舉一隅，他可類推，又何足深辨哉！ 九、通書之最謬者，莫如三十六用。其說倡自祝文夫所譔《袖龍經》，詭立修方應驗，以為修報催官之方，則能使閒居者不日起復；修報黃甲利方之方，則能使白衣者起舉登科；修報火星青龍，則能使在官者轉官加祿；修作極富星月財方，則能使貧者驟獲橫財；修定位魁罡，能舍財獲窖；使鬼運錢來，則修鬼道之位；欲因妻得財，則修三女之方；欲因妻獲官者，則用三台五庫；欲因軍得寶者，則用魁罡福星；倲兵道將軍，可以因軍得官；修順逆血刃，可以六畜大旺。修蠶命可旺蠶絲，修空亡則除冷退，救人長病修報天醫，救人喪禍修作白虎。謂修金匱可旺人丁，謂修天瘟可除瘟疫。又有所謂袪鼠盜、解官訟、長壽年等事例，皆以修方為驗，其陋如此。愚謂安葬墳墓，其地龍真穴的，融結不偽，真知其為富地，而用諸富星以助其富，真知其為貴地，而用諸貴星以催其貴，理或然也。而龍穴不真，徒狥年月，則亦無益。況修方而可以致富貴，可以使鬼運錢財，可以獲古窖金銀，可以救病，可以添壽哉！此理之所必無者。茍如其言，則求名之士不必朝讀暮誦，講求書史，是但修其催官之方，則自能取青紫如拾芥；求利之士，不必曉行夜算，坐賈行商，但修其極富之星，則自獲寶窖；病者不必求醫，修天醫而可愈；訟者不必訴官，修天赦而可解矣。天下豈有是理也哉？惑世誣民，適取一笑耳。 以上通書諸說之謬，有一人之言而自相矛盾如竅馬之類，有數家之書而各相牴牾如丙丁為獨火又謂三奇者，不能悉具，姑撮其要如此。泰和周氏所著《陰陽定論》，亦頗詳明，崇正學者，自當言下有悟雲。 堪興宗旨 天自太極肇分，兩儀既判，立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，統言之曰氣。有氣則有象，有象則有數。天列星辰，地列川岳。圖出於河，書出於洛，象數備具，變化乃行，吉凶由生，道其昭昭矣。乎世當洪荒，光岳氣完，神聖迭生。人皇相厥山川，分為九區，兄弟九人各居一方，則相地之法其來遠矣。伏羲仰觀天文，俯察地理，以畫八卦，方位由定。黃帝置六相，以太常察地理，命大撓作甲子，造指南車，於霧中辨方，以滅蚩尤，則羅經之稱神器，信不誣也。鯀汨五行，帝乃震怒，錫禹洪範九疇。乃莫公劉興豳，陟則在巘，復降於原。既景乃岡，相其陰陽，民繁且宣。文王造周，更置卦位，是謂後天，而以入用。周公卜洛，相宅瀍澗之間，為周匹休。至於衛文，營室楚丘，樹臬揆日，景山與京，此誰為哉？蓋當時列國，皆有史官，如梓慎、甘公、唐昧、尹皐之流，皆以明於陰陽，主司宅兆而任之官。時入戰國，則皆懵然。雖有鬼谷，不染世塵；青鳥、白鶴、赤松、黃石，皆避世之隱君子，抱道岩穴，憫惻斯世，演著《青囊》《青囊》乃黃石正經，赤松增傳，希夷補註。圯橋孺子，夜半授書。赤符應運，《赤霆》乃著。高隴原卑，前瞻後顧。相其主客，觀其祖宗，制穴尺寸，定法五行。八卦九變，九星九宮。八方噓吸，以占其風。穴前折水，折東屈西。妙斡造化，出入干支，天下之能事畢矣。功成名遂，鴻飛冥冥，托以辟穀，自卜壽塋在徐州房山。甫及八代，是生道陵，擇居龍虎，稱號天師。五十傳世，盛至於今。身後之謀，乃能如是，此又百代殊絕之傑也。金華石室，緘藏玄秘。漢尚識緯，義理乖僻。惟京房善易，以卦配六甲，休咎有徵。迨至東晉，間生景純，發為《葬書》，曰「葬乘生氣」，曰「山有四勢，氣從八方」，曰「土圭測其方位，玉尺度其遠邇」。皆妙參造化，默奪神功。惜被兩儒刪訂迷真。淳風《小卷》，詞約精義。而陶公捉脈之《賦》，似専言乎形局。及其結語，則雲「更能配合天星，萬古通行無此妙。」卜氏《雪心》之文，似不論於天星。及其警策，則雲「八卦五行，必須參究」；又雲「排八方之八卦，審四勢之四維」。此又皆徹上徹下之論，非深造者莫識也。聞喜丘公，術本神授。扦立動星，占者以聞。爵以亞父，乃進圖經三卷十章，真理氣之心印，天機之秘訣也。唐高宗能以金函玉櫃藏其書，而不知翼世即有黃巢之亂，瓊林府庫，皆真能守禪。一行能撰銅函偽經，以混其真。而不知其間乃有曾、楊之賢，金函秘書，悉為所得。曾、楊皆奔江南，求已為節制李司空所辟，因鑒丘公之轍，刊石作記，本圖免禍。而不知野歌閒編，聞風雜出，流弊無窮。惟楊公傳於文辿，而龍穴沙水之《心鏡》始作。文辿傳於希夷，而青囊經傳之註解始詳。賴布衣本楊公之儔匹，故《催官》、《旅寓》之論皆協天星。廖金精乃張守之選拔，故陽符陰契之說，皆出景鸞。子微一代偉人，而《玉髓經》専於形象，不得與廖、賴分抗。牧堂道學崇儒，而《發微論》未嘗顯辟天心。及乎朱晦庵、蔡西山，雖酷好風水，而教外別傳，恐亦未究。故其不用某山向之說，遂起後人藉口無窮之弊。不知西山嘗有分金之注，而文公《山陵議狀》，乃專辨於國音。迨夫傳伯通《堪輿要約》，鄒仲容《答汪伯彥書》，皆推明理氣，承吳、廖之旨緒。劉太保《平砂玉尺》，誠意伯釋之而愈明。他如李玄緒之《三易三元編》、司馬大士之《光明大照圖》、陳彥繹之《業珠》、厲伯韶之《分金斷訣》、達僧記司馬頭陀之問答，潛齋述《素書寶鏡》之註疏，董德彰著《四神秘訣》、《天卦青囊》、《金斗算法》、《雪心賦解》等書，雖學有淺深，詞有純駁，然皆能發揮陰陽，推明理氣，而羽翼經旨，不可訾也。夫何謝子期者，定釋四書，執其偏見，辟廢天星。篁墩程公不察，首敘雄文，一倡群和，流毒海宇，深可憫惻。因嘗慨夫此理之在天地，本無顯晦。但自秦漢以來，每數百年始得一人，上明天道，下察民故，依經循法，為天下建邦立家，能使衰者振，仆者植，淹塞者達，響應神速，如呼谷中。然皆不數十年，其人亡則其術泯，書亦散逸不復見。民無所適從，大事皆委之時師，往往有遺憾焉。豈禍福予奪之柄，默有攸司？即不然，何哲人之生不數，雖縉紳君子，尚不知有堪輿之正學，況其下乎？不侫兄弟初嘗深辟天星，久而罔驗，乃覺偏一之非。嘉靖戊申春，與剛陽子祝君尚用、丹台子廷輔，及笪景明氏同參玄學，獲遇至人靈陽趙仙翁，因而質之，覺以出世間法。言下有悟，復偕君遷、葉兄博搜吾興諸仙遣文，征其課驗名地，則皆脗合。於是始知教外別傳，豁然了悟。迄今三十餘年，頗亦真切。形勢方位，天星巒頭，誠為體用不可偏廢。方位之有東南西北，猶一歲之有春夏秋冬；山家之有二十四向，猶一歲之有二十四氣。六十龍應六十甲子也，七十二龍應七十二候也，三百六十五度即朞之三百六旬有六日也。一歲之中，一月之內，一日之間，既有時日支幹孤虛旺相之不同，則二十四向、七十二龍、百二十分金、三百六十五纏度之間，豈無吉凶悔吝寓期間而顧不知審耶？但其理極繁細，極縝密，非粗淺所易知，鹵莽所可測。況雜以諸家星卦之穢陋於其間，是以君子厭其謬妄耳。然太極圖書，理氣之源；八卦五行，陰陽之祖，自有不可誣者。特述宗旨，俾知所察雲。 三味論有引 地學之關鍵有三：曰巒頭、天星之說也，正針、縫針之辨也，諸家五行之用也。三者喋喋，迄無定論。蓋術家陰相付受，以為秘傳，逈然與世間常法懸絕。茍非歷涉試驗，灼見真知，何敢驟信？不侫兄弟囊因先人大事，輟舉子業，苦心究此。初嘗執以世間法曰：巒頭形勢，理也；天星方位，其謬也。子午正針，理也；壬子丙午縫針，其妄也。正五行，理也；洪範、八卦諸家五行，誕也。久而用之罔驗，疑莫適從。幸方外懶雲趙師覺之曰：「子不聞出世間法有顛倒五行之說乎？」於是復取吳、廖、傅、董諸書精詳之，徧征其所下課驗名墓，果與世間法不合，始大省悟。夫形家也、正針也、正五行也，其言誠直捷正大，豈知其似是實非，足以惑人哉！善乎吳草廬先生云：「世間萬事俱要順，惟丹法與葬法要逆。」此所以與世間法不同耳。語曰「三折肱醫乃良」。不侫兄弟經涉磨挫，顛毛種種矣。管窺有得，各為論敘，名之曰三昧，以闡教外別傳之意，請正於仁孝君子云。萬曆壬午正月，德興天門山人徐善述書於楚雲杜李氏燕山草堂。 巒頭天星 夫地理之傳，一而已矣。何學者之偏執也！學賴氏者主天星，而以形勢為粗跡，往往龍勢未審，輙挾羅經，累步逐節，以為方位辨。不知天星之方位，祇為穴間乘氣消納之矩，而來龍行度，何若是之拘乎？拘則動須掣肘，而彼活潑逶迤之龍脈，又安足取乎？讀斷龍詩者，又或以方位為渺茫，曰「下地不須憑卦例，登山不用帶羅經」，劉氏豈欺我哉！以故乘氣乖舛，而福祉翻成禍基。此皆一偏之見，非通學也。夫形勢誠粗跡矣，而不先其跡，則脈絡何由而驗？方位雖渺茫矣，而陰陽五行，爐冶天地，其說豈妄誕而不經？況乎尺寸之內，移易之間，有吉有凶，有休有咎，可恁作一死局爾耶？故學者必知吾道之中，而後可與言形勢；亦必知吾道之和，而後可與言方位。蓋不偏不倚固為中，亦須正行不泥，旁行不流，乃能妙於中。如望勢尋龍，既欲其中矣，而又欲尋方位以為中，不將執之為子莫之中耶？迨其靈光發越之處，可以斟酌其意向，斡旋其氣機，而又不直遂，不嬌揉，隨勢觀理，而無少差謬。若卜氏所謂「正穴真形，自然默合」者，則中節之和也。中和本一理，而謂形勢方位有不相須者乎？是中也者，地理之大本；和也者，地理之妙用。吾未聞體用而可析之為二者也。予兄弟早年週遊四方，歷覽古格，見賴氏主天星，而所為未嘗失形勝；劉氏黜羅經，而所為未嘗遺方向。各從其體用之妙，而洞悉其默合之機，故一以形勢得方位，一以方位定形勢，非若俗學之各一其藩籬也。不侫故發之，俾毋為偏見所惑雲。 正針縫針 地理之用，莫切於羅經。公劉遷豳面相陰陽，周公營洛而測景，衛文徙楚丘而揆日，此其矩矣。故《詩》曰「揆之以日」，又曰「既景乃岡」。其法以春分之日，立八尺之臬，以測其日出之景，表而正乎東；秋分之日，立八尺之臬，以測其日入之景，表而正乎西。至於南北，折量中平，架以十字之繩，准以方矩之尺，則東西南北四正適均。言天地大中至正之位者，莫是過矣。然此須歷四時而後定。聖人以為不便夫民用，於是制土圭以代之，即今之羅經也。宜乎後之言羅經者，准之臬可也。奈何針所指，較於臬而偏丙，不相符合。是聖人又變而通之，立內外二盤，以針所指當子午之正，因名之曰正針；臬所測當壬子丙午兩縫之間，因名之曰縫針。此所以有內盤、外盤、正針、縫針之不同耳。後世不知聖人製作之原，擬議於測，而又有金盤、銅盤，三七、二八，以至天盤、地盤之說，紛然雜出而莫之適從矣。要之，針法之多門，寔由正、縫之弗辨也。今夫主正針者，以正為正，而曰「何有壬子丙午之偏？」主縫針者但知縫針之可用，而卒不能屈夫正針之說。此二家之所以爭勝也。至為調停之說者，曰用正針以格來龍，用縫針以扦坐向，用三七、二八以消納砂水。其詩曰：「先將子午定來岡，次把中針來較量。更加三七與二八，莫與時師競短長。」此曲誑四針之巧而已，針何異用於是耶！外此復有所謂測天用正針，測地用縫針；格龍穴以內盤，定砂水以外盤之說。不知地附於天，而所測不能以有異。龍穴砂水俱一理，而方位何以有內外之殊？此皆牽強，而非至當不易之論也。茍非究極其理，經涉之久，磨礪之多，而徒得於驟聞之頃，豈能以遽信縫針之為是哉！蓋天之氣與地之氣常略參差，故南北之位，陰陽之會，不能恰然齊一。是以針之所指，與臬之所測，亦有異也。天地之氣，陽生於子中，極子午。自子至丙，東南司陽。陰始於午中，極於子中。自午至壬，西北司陰。浮針所指，即陰陽大分界。偏於壬丙者，針之泊於氣耳。臬測以景，針以氣，故不能符。人但拘夫正針之正為正也，而不知以臬較之則偏也，非正也；人但泥夫縫針之縫為偏也，而不知由臬准之則正也，非偏也。蓋步太虛之廣，推七政之纏次，皆準於臬。以天而測天，至當不易之論也。針泊於氣，乃偏壬丙，哲人通其變，以便民用，故立縫針，合乎臬測，則得天地大中至正之位矣。後世不察，嘵嘵致辯，名家若廖金精者，求其理而不得，但曰：「針，金也，畏南方正位之火，故不敢正指於午，而偏於丙。」斯言也，於理未當，何足以屈服乎諸家？後之人又從而議之曰：「丙亦火也，針胡為而獨指之哉？」蓋廖氏惟知縫針之可用，而亦莫知其所以然之理也。夫天地之氣不能恰然齊。天之氣在於子午之中，地之氣在壬子丙午之中。是以候氣者冬至日於壬子之中置黃鐘焉，夏至日於丙午之中置林鐘焉，足可征矣。矧羅經古制，原於地支十二位，而加入八干四維，為二十四位，適壬子丙午之半為中也。堪輿家動推董公。予去董公世未遠，又幸同其鄉，嘗得所貽之羅經而玩焉。其分於金則本《叢珠素書》。中剖戊子，以為陰陽混雜之界。而右列甲子、丙子於壬，以從大雪之陰局；左列庚子、壬子於子，以從冬至之陽局。非邵子「冬至子之半」與？其分金則本於陳希夷，以甲子配頤而鄰壬之中，以丙子配中孚而正子之始，非即「頤初大雪末，而卦氣起中孚」之說與？其分星土，則以虛、危之間，正針之中，而周天列宿各止其舍，又不與「考中星，齊七政」者符契與？然此董氏之制，蓋沿襲於廖氏者矣。廖氏之說，詳見於《泄天機》，可考也。由是觀之，即上古而言，臬之所測，合焉而不差。自後世而論，廖、董諸人用之而有驗。且今時之制算曆者又宗之，非無征而不信，予何為而獨不然哉！噫！冰不足疑也，而夏蟲疑之。吾故願學者之毋為夏蟲焉可也。 諸家五行 地理竅妙，無出五行。五行之變不可勝窮。而要之，或以氣言，或以質言，其概也。故山川之形，有曲者、直者、銳者、圓者、方者，具五行之質。而楊氏曰九星。廖氏又曰「九星析之而九九異形」，皆此五質之變也。宋儒有言：「質雖以氣而成，然其體一定不易。氣雖形乎質之內，而其用則循環不窮。」今必混而一之，則天地間不過輪一定局，而無變化錯綜之妙。斯造化亦小矣。是故至人識其妙而泄造化之機。又有二說焉：曰正五行以定其方，曰八卦五行以司其局，曰洪範五行以窮其山音。此景鸞吳公表於宋仁之朝者，誠地學之標準矣。然三說中惟洪範最玄，而管虢之注近於牽強，世有斥之為《滅蠻經》，而更論山音於五行者，此俗學之杜撰也。夫俗學無傳，則此三說已錯亂矣，而況乎甲子之五行又有三，曰天干五行、地支五行，與納音五行是也。其相沿於甲子之五行又有四：曰三合五行、支藏五行、化氣五行與變運五行是也。其反覆於卦氣，比附於形局，而通極於天文者，五行又有五：曰河圖五行，渾天五行，雙山五行，玄空五行，與宿度五行是也。其餘支分節引，葢無論數十，而用者又欲取其生，忌其克，則議論孰從而定哉！予竊謂諸說雖苛煩，而必以三說為綱領。其見於甲子及相沿甲子者，皆洪範之通衢。其為河圖，為雙山，為玄空者，皆八卦之蹊徑。而其為渾天，為宿度者，則又正氣之開拓也。惟綱領正而諸說皆可兼舉矣。然概而論之，五行不生則不壯，不克則不威，比其旋相為濟通，諸氣與質而不可相無者也。故金得火而益精，水得火而既濟，土得木而疏通，水逢土而不盪，木緣金而成器，非相剋之明驗與？奚必生之而後可也？矧子本水鄉，而火寔生焉；午本火地，而水且寓焉。造化之生生又有如此其妙者，吾安得而泥之？第主賓內外之辨，與本末輕重之差，則在吾酌量之而已矣。故曰神而明之，存乎其人。 跋三昧論 通天地人曰儒。叔世罕通儒，而又何能堪輿也？自余所睹記，名家不少矣。大要拾前人糟粕。即下一形勢，沾沾自命。此家戶所有耳，何以稱焉？晚而得徐君《三昧論》，犁然有當於心三者。理微眇而用最繁細，好奇者鑿之，淺中者泥之，各以口舌爭，至不可究詰。而世儒遂擯為外道矣。徐君二難：於書無所不窺，足跡半天下。蓋晩年甫有定論。夫拘牽悠謬者，談何容易耶！君所著有《人子須知》，傳誦四遠。嘗語余曰：「假我數年，當不止此。」有味哉其言之！楚雲杜利瓦伊楨書。