任應秋講〈黃帝內經〉素問 · 陰陽應象大論篇第五

（此篇講解內容據錄音資料整理，參考了《黃帝內經章句索引》） 篇解：宇宙間事物萬象，不可勝數，惟陰陽可以概舉之，故曰「陰陽應象」。也就是說自然界一切事物，無不具有陰陽兩個對立面，故論中既言「陰陽者，天地之道也」，又雲「陰陽也，萬物之能始也」。人體亦為複雜系統，但亦可以用陰陽以識別其生理、病理的種種變化，故論中既雲「陰陽者，血氣之男女也」，又雲「陰陽反作，病之逆從也」。通過認識自然界的陰陽萬象，藉以了解人體生理、病理種種變化的狀態，最後達到「治病求本」的目的。所以張介賓在這裡解釋說：「萬事萬變，既皆本於陰陽，而病機、藥性、脈息、論治，則最切於此。故凡治病者在必求於本，或本於陰，或本於陽，求得其本，然後可以施治。」（《類經》） 【講解】「陰陽應象大論」在《素問》中應該說是傑出的一篇文獻，其內容之廣，幾乎覆蓋了中醫理論體系的基本內容，中醫學主要的學術思想都在這篇文獻中反映出來。至於這篇文獻的內容，從臟腑、經脈、氣血、精神、病機、辨證、針法、治療，甚至於對方藥的氣味、特性都講到了，是很突出的一篇文獻。特別是其中用樸素的辯證法思想、陰陽對立統一的概念，對各方面進行了分析。依我看，就其「陰陽」理論而言，這篇文獻比現在的《中醫基礎理論》中關於「陰陽」理論的闡述要精彩得多，所以值得大家好好研究一下。 「陰陽應象大論」首先從宏觀方面來分析認識問題，從宏觀出發再論及微觀。於宏觀方面，認為宇宙間的事物是無窮盡的，無法用量數來計算，但可以用「陰陽」這個概念來概括。換言之，就每一事物而言，小到一個分子，大到整個宇宙，陰陽對立是普遍存在的。中國古代醫學家、哲學家，對「大小」這個問題是如何認識的呢？現在的科學也還沒有完全解決「大小」這個問題，恐怕在相當長的時間內也解決不了這個問題。中國古代哲學家認為，宇宙之大其大無外，事物之小其小無內，即大則無窮、無限，小則永遠可分而沒有盡頭。古人的這一認識至今還有極強的現實意義，儘管萬物大到「無外」，小到「無內」，但都可以用陰陽對立統一的模式來認識，從這個角度看，陰陽理論屬於認識論範疇。 出於上述的思想，所以文章的第一句話就是「陰陽者天地之道也」。「天地」是指整個宇宙，包括地球在內的整個太空。「道」就是規律，意思是大小事物都不能脫離陰陽對立統一的規律，沒有陰陽這兩個方面，就不成其為事物。文中又提到「陰陽者萬物之終始也」，用陰陽之道可以認識萬物的「終」與「始」，事物總是有「始」有「終」的，始也始於陰陽，終也終於陰陽，終、始反映出大大小小無窮盡事物的運動規律。「陰陽者天地之道也」，「陰陽者萬物之終始」，具有高度的概括性，這是從宏觀方面來認識的。 宇宙是複雜的，人這個生物體也是很複雜的，雖然人的體重不過一百多斤，但也是相當複雜的。現代科學對人體的認識仍然是有限的，認識到的是少數，沒有被認識的是多數。雖然很多現象在人體還是未知數，但是仍然可以用陰陽認識論來分析人體生理、病理的種種變化，從這個角度講，「陰陽」又屬於方法論範疇。所以文章中說「陰陽者血氣之男女」，人體臟腑、氣血、經脈等各個方面總不外陰陽兩個方面。「血氣之男女」就是「血氣之陰陽」，這是從生理方面講；從病理方面講呢，文章說「陰陽反作，病之逆從也」，疾病的發生就是陰陽對立統一關係受到破壞的緣故，正常的生理狀態受到傷害，於是疾病就發生了，所以稱其為「陰陽反作」。 「陰陽應象大論」的主要精神，就是想通過對自然界陰陽變化規律的發現，來認識人體陰陽變化的規律。達到一個什麼目的呢？文章明確提出了「治病必求於本」這個目的。花這麼大力氣來觀察、分析世界，最終目的是達到治療的目的。「本」是什麼？「本」就是「陰陽」，因此始終要掌握「陰陽」這一認識觀和方法論。張介賓有個解釋，他說「萬事萬變」，是說事物的變化都是不同的，社會也好，宇宙空間也好，人體也好，變化無窮。儘管如此，都還是可以認識的，可以用「陰陽」這個方法來認識事物的本質。他說的「本於陰陽」，即是說事物的任何變化均源於陰陽的運動，因此我們研究病機、研究藥性、研究診斷、研究治療等，都要在陰陽學說上下工夫。病機有陰陽，診斷有陰陽，八綱辨證首先要求辨陰陽，藥性的四氣、五味有陰陽，診斷的望聞問切需要分陰陽，治療、治則也需要分陰陽。因此，張介賓認為陰陽學說這個理論，對於研究病機、研究藥性、研究診法、研究治則都是重要的思想和方法。 「陰陽應象大論」文章儘管內容龐大，主要的學術思想就是：通過認識自然界的陰陽變化，來認識人體的陰陽變化，最後達到治病求本的目的。所以這篇文獻不管對中醫的理論體系研究也好，對中醫的學術思想研究也好，都是一篇最基本的文獻。本篇文獻可分成前後兩個半篇，共分作四章。 第一章　陰陽學說的醫學目的 【原文】黃帝曰：陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，治病必求於本。故積陽為天，積陰為地；陰靜陽躁，陽生陰長，陽殺陰藏；陽化氣，陰成形；寒極生熱，熱極生寒；寒氣生濁，熱氣生清；清氣在下，則生飧泄；濁氣在上，則生脹。此陰陽反作，病之逆從也。 【提要】討論陰陽的目的在於治病求本，這一思想也是全篇的主題。 【講解】宇宙處在永恆的、無窮的變化之中，這是宇宙最基本的規律，所謂「陰陽者，天地之道也」，是說陰陽對立統一運動主宰著宇宙的變化。張介賓對此的解釋是，陰陽是對事物一分為二的認識方法，「一分為二」這個思想，在醫學家中是張介賓首先提出來的。「一」是太極，從「太極」化分出「陰陽」，就有了「天」與「地」，此即一分為二。古人認為宇宙是從「無」到「有」，即從「無極」而「太極」。「無極」無陰陽之分，是混沌的，「太極」就有了陰、陽，即所謂「一分而二」。 怎樣區分陰、陽呢？張介賓在《類經》中說「動而生陽，靜而生陰」，是以兩種不同的運動形式來劃分陰陽的，所以有「陽」主動「陰」主靜的概念。這裡需要明確一點，古人所謂的「靜」是與「動」相對而言的，「靜」不能理解為「不動」；「動」是一種運動形式，「靜」也是一種運動形式。即使是宋代大批的唯心論者、理學家們，也都是這樣解釋「靜」和「動」的。 陰陽不僅是「天地之道」，還是「萬物之綱紀，變化之父母」。萬物是紛雜無窮的，但可以找出個提綱性的、核心的東西來，這就是「綱紀」的意思。「陰陽」為萬物之綱紀，是認識萬物的總綱。文章中討論了很多複雜事物的陰陽屬性和變化，都是在發揮「萬物之綱紀」這句話，大家把通篇學完就知道「萬物之綱紀」的深刻含義了。「變化之父母」，是對「萬物之綱紀」的進一步解釋。所謂「變化」是說事物的發展、運動，《素問·天元紀大論》中對「變化」的解釋是「物生為之化，物極為之變」，事物之生、事物之極的原動力就是陰陽的運動，即陰陽就像繁衍後代的父母一樣，是萬物生生化化的源泉。 「生殺之本始，神明之府也」，是對陰陽如何變化所作的進一步分析，天地萬物不是靜止的，而是變化的。「殺」字應該讀作「衰」，也作「衰」字解，「生殺」即「盛衰」之意；「本始」還是指陰陽運動這個源頭。陽來則生，陽去則死，這是古人的認識，生死也是事物運動的現象。如「冬至一陽生」，冬至節氣以後陽氣逐漸上升，逐步發展到春、夏；「夏至則陰生」，夏至節氣以後陰氣逐漸多陽氣逐漸少，逐步發展到秋、冬，直到「冬至」再循環，這是從自然界可以觀察到的「生殺」變化規律，人體也有「生殺」的變化。「神明之府也」，有些人引用文獻時只引到「生殺之本始」，不敢引用「神明」二字，這很無知。什麼是「神明」？《易經》講「變化不測之為神明」，這是很科學的概念。自然界的動物、植物、礦物等萬物「生殺」變化的現象就是「神明」的具體表現，不見其所養而物自長，不見其所害而物自藏，這是古人對「神明」的具體描述。「府」是指事物所在、變化所在、神明所在，在什麼地方呢？在「陰陽」，即神明之府在「陰陽」。 文獻從「天地之道」一直到「神明之府」是從大環境看陰陽變化，從宇宙、自然界切入研究陰陽，目的何在？目的在「治病必求於本」，治病要分析病之屬陰、屬陽，用藥才能知道是要用陰性藥還是要用陽性藥，「本」是病的本質、病的根源。治病要辨陰陽：病有表證、里證，表證為陽，里證為陰；病有寒證、熱證，熱證為陽，寒證為陰；病有虛證、實證，實證為陽，虛證為陰；病有在腑、在髒，在腑為陽，在髒為陰；病有在氣、在血，在氣為陽，在血為陰。所以治病要把表里、寒熱、虛實、氣血、臟腑等等的陰陽問題搞清楚。六淫邪氣也要分陰陽：「熱」是陽邪，「寒」是陰邪，「風」是陽邪，「燥」是陰邪，「暑」是陽邪，「濕」是陰邪。總之辨病因、病證、病機，都要用到陰陽這個概念。最近我看到一個材料，是美國研究針灸的一本雜誌，專門討論了中醫學的陰陽問題，是從力學、分子學角度來談的，這說明國外有人對中國的陰陽學說感興趣。 「故積陽為天，積陰為地。陰靜陽躁，陽生陰長，陽殺陰藏」，這主要是解釋自然界無形之陰陽，靜、躁、生、長、殺、藏等都是抽象的表述。如「陽生陰長，陽殺陰藏」，從自然四季來講，也可說是「春生夏長，秋收冬藏」。「春生」即「陽生」大家容易理解，「陰長」即「夏長」，這如何理解呢？這就要從陰陽之中又分陰陽來理解。如上半年為陽，下半年為陰；在上半年中，春為陽，夏為陰；在下半年中，秋為陽，冬為陰。夏之陰，是以陽在外而陰在內為特點；秋之陽，是以陽氣逐漸下降為特點。陰陽之中再分陰陽，這種可分性說明陰陽兩個方面不是絕對的，陰陽也都是相對而言的。 「陽化氣，陰成形」是從無形變為有形，這是事物發展運動的一種趨勢。「陽化氣」，不能直接觀察到；「陰成形」，可以觀察到。「陽」之所以化「氣」，是因為「陽」主「動」，陽動而散，所以化氣；「陰」之所以成「形」，是因為「陰」主「靜」，陰靜而凝，所以成形。如前面說的「積陽為天」就是陽化氣的結果，「積陰為地」就是陰成形的結果。 「寒極生熱，熱極生寒；寒氣生濁，熱氣生清」，這是說有形之陰陽的運動。寒熱、清濁是可以觀察到的，仍然屬於陰陽的運動方式。「寒極生熱，熱極生寒」是在說事物是可以轉化的。大家學過辯證法，事物的轉化是有條件的，這個「極」就是條件，「寒」不到「極」不可能轉化為「熱」，「熱」不到「極」不可能轉化為「寒」，即物極必反。「寒氣生濁，熱氣生清」，這裡的「清」「濁」不能簡單化理解，不能理解為「清」是清潔「濁」是不清潔。前面提到了陰主靜，寒屬陰，陰靜而凝，這一特性決定陰氣重濁。《內經》中有很多「濁」都是「重濁」的意思，即重濁稠厚的意思，與「清」相對。具體到人體，「血」是稠厚的，「精液」是稠厚的，這都屬於「濁」的範疇；所謂「寒氣生濁」，因為寒屬陰，陰靜而凝，所化生的物質是稠厚而重濁的。所謂「熱氣生清」，是因為熱氣主動、主散，所以化生的物質是清輕上升的，這裡的「清」有清靜的意思。 前面講的寒極生熱、熱極生寒、寒氣生濁、熱氣生清、陽化氣、陰成形、陽生陰長、陽殺陰藏、陰靜陽躁等，這些都是陰陽運動的正常狀態。而「清氣在下，則生飧泄；濁氣在上，則生 脹」，這是說陰陽運動受到破壞的情況，屬「陰陽反作」，是陰陽非正常的運動。具體到人體，就會出現病變表現。「清氣在下」為什麼會「生飧泄」？清氣屬陽氣，陽氣理應上升、升散，陽不能升散而沉降於下，即陽氣不能升舉，陽氣陷下，清濁不分，失去陽化氣的功能，就出現臨床清氣下陷證，症見腹瀉、腸鳴等表現，所以要用「補中益氣湯」來升清，在用黃芪、黨參的基礎上，用升麻、柴胡來升清，這往往是陽氣虛弱造成的。與此相反，重濁陰寒之氣在上，就是陰盛，陰盛而陽不能抵，不能運化盛陰，於是產生 脹。這兩種「陰陽反作」的現象，都屬於陰盛陽衰的範疇，只是表現不同而已。文獻在這裡例舉飧泄和脹發生的原因，來說明陰陽如果失去相對的平衡，即「此陰陽反作，病之逆從也」。根據本節提出的「治病求本」的精神，這清氣在下的飧泄和濁氣在上的脹，其本何求？這個本在於「陽衰」，即病在「陽虛」。 第二章　陰陽學說的認識方法 【原文】「故清陽為天」至「冬生嗽」。 【提要】敘述陰陽學說認識事物的方法，此章可分作六節。 第一節　自然之陰陽 【原文】故清陽為天，濁陰為地；地氣上為雲，天氣下為雨；雨出地氣，雲出天氣。 【提要】敘天地之陰陽，與首章「天地之道也」句相應。 【講解】通過分析天地之陰陽、雲雨之陰陽、清濁之陰陽的關係，來說明「陰陽者，天地之道也。」天為陽，陽在上；地為陰，陰在下。天地也是能相互轉化的，云為陽，雲在天，雲是由地氣上升形成的；雨屬陰，雨是水，雨是從天上掉下來的。這是列舉自然現象來說明「陰陽者，天地之道」。 第二節　人體之陰陽 【原文】故清陽出上竅，濁陰出下竅；清陽發腠理，濁陰走五臟；清陽實四肢，濁陰歸六腑。 【提要】敘人體之陰陽。 【講解】從人體中清與濁的關係、上竅與下竅的關係、腠理與五臟的關係、四肢與六腑的關係等，來具體分析人體之陰陽。 第三節　物性之陰陽 【原文】水為陰，火為陽；陽為氣，陰為味；味歸形，形歸氣，氣歸精，精歸化，精食氣，形食味，化生精，氣生形；味傷形，氣傷精，精化為氣，氣傷於味；陰味出下竅，陽氣出上竅；味厚者為陰，薄為陰之陽；氣厚者為陽，薄為陽之陰；味厚則泄，薄則通；氣薄則發泄，厚則發熱；壯火之氣衰，少火之氣壯；壯火食氣，氣食少火；壯火散氣，少火生氣；氣味，辛甘發散為陽，酸苦涌泄為陰。 【提要】敘物性之陰陽，特別提出以氣味為代表。本節與上二節，與首章「萬物之綱紀」句相應，水火為陰陽之徵兆，故特舉之以賅萬物名象。 【講解】為什麼說「水為陰，火為陽」？「水」從寒熱關係來看，水性屬寒；從運動的形式來看，水潤下，水往低處走嘛，「下」屬陰。「火」從寒熱關係來看，火性屬熱；從運動的形式來看，火炎上，「上」屬陽。所以本文獻說：「水火者，陰陽之徵兆也。」「陰陽」雖是抽象的概念，但是「水火」是具體的，可以說「水火」是看得見的「陰陽」，所以說是「陰陽之徵兆」。「水火」之所以能表示陰陽，是從水火的性質和其運動形式來確定的。 為什麼說「陽為氣，陰為味」？「氣」是無形而上升的東西，所以屬陽；「味」是有質的東西，質重而下降，所以屬陰。所謂「陽之動而為氣，陰之變就為味」，從氣、味的特性來講陰陽關係，「氣」無形而升，「味」有質而降，所以「氣」屬陽，「味」屬陰。 為什麼說「味歸形，形歸氣」？「味」就指水谷飲食，即吃的五味，五味能夠化生精血，而人體之形是精血的累積，沒有精血就談不到「形」，「味歸形」也反映了陰陽的關係，「味」本屬陰，但通過「歸」化而變為精血而變為形體，而「形」為陽，即陰味變為陽形。「形歸氣」，是說人之形體雖是由精血構成的，但形體之所以能夠有生命、有活力，依賴於「氣」的存在，即精血如果沒有「氣」的支持，形體就不可能具有生命力，所以「形」之存亡，取決於「氣」的聚散，正如《莊子》所說「氣聚則成，氣散則亡」。所以形體的存與不存，要歸結於氣之存與不存，這是「形歸氣」的意思。 為什麼說「氣歸精，精歸化」？「氣歸精」，人體的精血都是由「氣」所化生的，意思即「陽氣」化生「陰精」，這就是「氣歸精」的概念。進一步講，精血之所以能充實形體，要靠陽氣的化生；精血來自五味，五味化生成精血是依賴於陽氣的化生功能，因此「陽氣」化生「陰精」也是陰陽關係的一種表現。「精歸化」，「精」指人體中的精血、精水，現代生物學研究講生命起源於水中，對生命來說水有非常重要的意義。中醫學也是這個觀點，所謂「天一生水」，「水」為五行之一，一曰水，二曰火，「水」在五行中排在第一位，這是因為「水」聚有天一之陽氣，所以「水」是化生萬物之源。《素問·生氣通天論》講「腎氣」，人由少而長、而壯、而老、而亡，是先天腎氣由生而盛、而衰的過程，因此腎氣屬「水」。所以「精歸化」，精是「精水」，是生命之源；「化」是「化源」，生命化源於精水，這就是「精歸化」的概念。 為什麼說「精食氣，形食味」？這裡的「食」字要讀作「飼」。「精」屬陰，需要陽氣不斷地溫養，要靠陽氣供應能量，和「天一」能「生水」的原理是一樣的，「水」沒有「天一」之陽，不可能成為生化之源，「陰精」要靠「陽氣」供給，這就是「精食氣」的概念。「形食味」，「形」為陽，「味」為陰，陽形要靠陰味供給，這就是「形食味」的概念。陰精靠陽氣供給，陽形靠陰味供給，這也是陰陽關係的一種形式。為什麼說「化生精，氣生形」？「化生精」同於「精歸化」的概念，是指萬物化生之源是從「精」開始，從「精水」開始；「氣生形」同於「形歸氣」的概念，「形」是「有」，「氣」是「無」，換句話說，「形」是看得見的，「氣」是看不見的，有形之體是靠無形之氣來維持的，「形」是物質，「氣」是功能，辨別生命之存在與否，要看「氣」之存在與否。 上述的這些概念，都是從人體之陰精、陽氣的化生關係來講的，討論的是生理方面的問題。下面兩句「味傷形，氣傷精」，講的是病理關係。五味能夠化生精血來養形體，反之五味也能夠損傷形體，即五味太多或太少都不行。「形」是離不開「味」的，但是「味」處理不當也會對形體造成損傷，這就是「味傷形」的概念。「氣傷精」，「精」離不開「氣」的供給，反之陽氣也能耗傷陰精，氣有餘便是火嘛，陽氣太盛就要耗傷陰精，這就是「氣傷精」的概念。 「精化為氣，氣傷於味」，陽氣可以化生陰精，反之陰精又是化生陽氣的物質基礎，即人體的元陽是由陰精供給的，這就是「精化為氣」的概念。「氣傷於味」，《素問·生氣通天論》中說「味過於酸，肝氣以津，脾氣乃絕；味過於咸，……味過於甘，……味過於苦，……味過於辛，……」等等，五臟六腑之氣都可以傷於味。如酸味本是可以養肝的，但過酸，則肝氣以津，即肝氣溢散，肝氣散盛則「脾氣乃絕」，就要損害脾氣；其他幾髒原理也是如此，這就是「氣傷於味」的概念。 「陰味出下竅，陽氣出上竅。」「味」為陰，陰味重濁，故曰「出下竅」；「氣」為陽，陽氣清升，故曰「出上竅」。「味厚者為陰，薄為陰之陽；氣厚者為陽，薄為陽之陰」，這話是陰陽之中再分陰陽的概念。味厚者為陰中之陰，味薄者為陰中之陽；氣厚者為陽中之陽，氣薄者為陽中之陰。從功能上來分析，「味」本性重濁，味厚者有泄下作用，味薄者則有通散作用；「氣」本性清升，氣薄者有發散作用，如發汗，氣厚者則有散寒作用，如溫中，故有「氣薄則發泄，厚則發熱」之說。 「壯火」是指人體中的「相火」，是最容易動的一種火。朱丹溪在《格致餘論·相火論》里講：「天主生物，故恆於動，人有此生，亦恆於動，其所以恆於動，皆相火之為也。」意思是說，人生命之所以能夠運動，都是由於有相火的關係。自然界萬物之生命的維持，緣於宇宙在不斷地運動，如人的生命也在一天天地發展，也恆於動。為什麼能不斷地運動？都是「相火」促動的，所以「相火」一般又稱作「動火」，「相火」是最容易動的火。與之相反的是「君火」，君火主靜，是不隨便動的。「壯火之氣衰」應該如何理解呢？用現在的話說，就是「壯火」應該經常保持低調、平靜，不使其亢奮，這就是「壯火之氣衰」的意思。臨床治療中的「泄相火」，泄的是妄動的相火，相火妄動了才可以泄，相火沒有妄動不能泄只能補。「少火」是不容易動的一種火，又稱少火之氣，這種氣要經常保持其強壯，這是「少火之氣壯」的意思。 為什麼壯火要衰、少火要壯呢？因為「壯火食氣，氣食少火；壯火散氣，少火生氣」。「壯火」妄動就要食氣，「食」是「消耗」之意，「壯火」會消耗陽氣。「氣食少火」的「食」要讀成「飼」，意思是「少火」要靠陽氣的供給，少火經常處在不足的狀態，所以經常需要得到供養，陽氣能供養少火。因此，「壯火」是「散氣」的，即是消耗氣的；「少火」是「生氣」的，即是人體活力的體現。這幾句話在臨床上的現實意義很大，對待這兩個「火」是不一樣的。在臨床上，只有泄相火的時候，沒有泄元陽的時候，「元陽」即腎中的真陽，屬「少火」之氣，只能補不能泄；而「壯火」之氣易動，經常都要泄而不能補。假使「壯火」不保持常衰，就要耗散陽氣；假使氣不食少火，少火就不能維持生機。 不同的「氣味」有不同的作用，「辛」與「甘」相和，可以產生「發散」的作用，「發散」屬陽性，故曰「辛甘發散為陽」。「酸」和「苦」都有「涌泄」的作用，「涌泄」屬陰性，故曰「酸苦涌泄為陰」。這裡插一句，中藥學認為「酸」味藥有兩種性格，有的「酸」味主「收」，有的「酸」味主「泄」。如「五味子」就是酸收的，「山楂」就是酸泄的。心血管病，血循環不好，可大量用「山楂」活血，就是取其「泄」的作用。「醋」也是「酸泄」的，不是「酸收」的，如小兒紅腫熱痛，用醋擦上去會起到消腫退熱的作用，就是取其「泄」的作用。 總之，這節文獻是在講物性的陰陽關係，並列舉了很多事物的例子，如氣、味、水、火、精、形、厚、薄、壯火、少火等，這些都是「物性」，對種種的物性都可以用陰陽學說的理論來認識，這就是物性之陰陽。 第四節　病變之陰陽 【原文】陰勝則陽病，陽勝則陰病；陽勝則熱，陰勝則寒；重寒則熱，重熱則寒；寒傷形，熱傷氣；氣傷痛，形傷腫；故先痛而後腫者，氣傷形也，先腫而後痛者，形傷氣也；風勝則動，熱勝則腫，燥勝則干，寒勝則浮，濕勝則濡瀉。 【提要】講病變的陰陽關係。 【講解】「陰勝則陽病，陽勝則陰病；陽勝則熱，陰勝則寒」，這是病變的基本規律，是陰陽失去平衡而出現的陰陽盛衰的基本情況，比較容易理解。 所謂「重寒則熱，重熱則寒」與「寒極生熱，熱極生寒」是一個道理，「重」是寒熱轉變的條件，沒有「重」這個條件，寒不能變為熱，熱也不能變為寒。如「冬傷於寒春必溫病」，就是「重寒則熱」的例子，冬屬寒，又傷於寒，「重寒」潛伏在人體，到了春季發為溫熱病。 「寒傷形，熱傷氣；氣傷痛，形傷腫。」外感寒邪，先傷形體；外感熱邪，主要傷氣；氣傷不利就會出現「痛」，形傷了就會出現「腫」。「故先痛而後腫者，氣傷形也；先腫而後痛者，形傷氣也。」可以根據「痛」「腫」先後出現的規律，來分析是「傷形」還是「傷氣」。 「動」是風的特點，故曰「風勝則動」；「熱勝則腫」，如癰腫大多是因熱盛，熱盛則營血不利而發癰腫；「燥」傷津液，自然會出現乾燥的表現，故曰「燥勝則干」；「寒勝」總是因陽少，陽虛則寒勝，寒勝則氣不行，就會出現虛浮，故曰「寒勝則浮」；「濕勝則濡瀉」，濕勝則運化不行，故生濡瀉。 第五節　情志之陰陽 【原文】天有四時五行，以生長收藏，以生寒暑燥濕風；人有五臟，化五氣，以生喜怒悲憂恐。故喜怒傷氣，寒暑傷形；暴怒傷陰，暴喜傷陽；厥氣上行，滿脈去形；喜怒不節，寒暑過度，生乃不固。故重陰必陽，重陽必陰。 【提要】講情志變化之陰陽。 【講解】「生長收藏」是指春生、夏長、長夏化、秋收、冬藏，「天有四時五行」而化生五季，與五季相應的是「寒暑燥濕風」，這是自然的狀態。人與自然相應，故「人有五臟，化五氣」，「五氣」即指喜、怒、悲、憂、恐幾種情志。髒有陰陽，如心為陽是陽中之陽，肺為陰是陽中之陰，腎為陰是陰中之陰，肝為陰是陰中之陽，脾為陰中之至陰，於是情志變化也有陰陽關係。這是言生理，以下是言病理。 「喜怒傷氣」，喜、怒都是內傷，故言「傷氣」；「寒暑傷形」，寒、暑是外感，故言「傷形」。具體的病機呢？「暴怒傷陰」，「暴怒」則肝氣逆，肝氣逆會導致血亂而肝陰傷；「暴喜傷陽」，「喜」為心之神志，心為陽中之陽髒，五臟雖均屬陰，但心是五臟中的陽髒，而且是陽中之太陽，「暴喜」則耗散陽氣，故曰「傷陽」；心以陽氣為主，所以臨床上心血管病中心陽衰竭證多見。 「厥」是因情志傷致氣上逆而為，喜、怒、悲、憂、恐均可造成「厥氣上行」。厥氣上逆，邪氣充滿於經脈，正氣就要離開形體，這就是「滿脈去形」的意思，這是從邪、正關係來談的，「滿脈」是指邪盛，「去形」是指正衰。 總之，若內而「喜怒不節」，外而「寒暑過度」，則「生乃不固」，生命就難於維繫正常狀態而出現內外交困的局面。 「故重陰必陽，重陽必陰。」「重陰」「重陽」，與前面的「重寒」「重熱」是一個意思，「重」也是陰陽相互轉化的條件，意思是說情志陰陽的關係也會遵循陰陽轉化的規律。 第六節　陰陽之轉化 【原文】故曰：冬傷於寒，春必溫病；春傷於風，夏生飧泄；夏傷於暑，秋必痎瘧；秋傷於濕，冬生 嗽。 【提要】用示例來詮釋「重陰必陽，重陽必陰」的理論。 【講解】「冬傷於寒，春必溫病」，這是個「重陰必陽」的例子；「春傷於風，夏生飧泄」，這是「重陽必陰」的例子；「夏傷於暑，秋必痎瘧」，這是「重陽必陰」的例子；秋傷於濕，冬生咳嗽」，這是「重陰必陽」的例子。這些在臨床上是普遍可見的。 「冬傷於寒，春必溫病。」「冬」傷「寒」是同類相求，「冬」屬寒水，「寒」為陰邪，冬天陽藏於內，故寒邪容易侵入人體。「冬」是腎所主的季節，故冬天傷寒邪往往會侵入少陰腎。若「冬傷寒」即刻發病，那就是《傷寒論》說的「直中少陰」，《傷寒論·少陰篇》中的「麻黃附子甘草湯」「麻黃細辛附子湯」，都是治療寒邪直中證的。若「冬傷寒」沒有馬上發病，寒邪存於少陰腎經，到了來年的春夏之季陽氣發越之時，潛伏在少陰經的寒邪會有兩個發病趨向：一個寒久要生熱，與濕邪久了要化生熱是一個道理；二是少陰腎經藏有相火，寒邪與少陰陽熱結合，潛伏在內，遇春夏季陽氣發動之機，內在寒化之熱與外在春溫之熱結合起來，發為溫病。有的溫病初期有表證，那是因為少陰腎經與太陽膀胱經有表里關係的緣故，所以可能出現表證表現。但這個表證非常短暫，惡寒之症不明顯，或許不惡寒但惡熱，因為寒已經化熱了，所以惡寒輕微而發熱明顯。所以「溫病」一開始就見有傷津液的症狀，即所謂「重陰必陽」。 「春傷於風，夏生飧泄。」「春傷於風」這是「重陽」，春天是陽氣發動的季節，又傷於風這一陽邪，即謂「重陽」。夏天是陽在外而陰在內的季節，夏天雖然氣溫很高，而內部已經孕育著陰寒之氣了，夏至陰生嘛。正因為這個道理，所以夏天一般內臟的功能容易出現疲憊，甚至衰竭，如心、腸胃等容易發病。風陽之邪內應於肝膽，肝膽藏有相火，肝膽氣旺就要克制脾土，夏天的腸胃本來就易發病，再加上重陽之邪氣來損傷脾土，脾土的消化功能大大減退，於是就發生「飧泄」，吃什麼拉什麼，完谷不化，此即「重陽必陰」。 「夏傷於暑，秋必痎瘧。」夏熱為陽，暑屬熱邪，此即「重陽」。暑熱五行屬「火」，火邪氣盛，火能克金，肺氣就要受傷，「重陽」之邪首先損傷肺陰。肺陰受損，肺衛之氣就不能正常運行，衛外功能受阻，皮毛不能正常開闔，易感秋涼之邪。於是形成了暑熱邪氣瘀積於內，秋涼寒邪襲表，於是出現寒熱往復發作的局面，即病「痎瘧」。其「寒」是肺衛之氣不固於表的表現，其「熱」是暑熱邪氣鬱之內發，此即「重陽必陰」。 「秋傷於濕，冬生咳嗽。」喻嘉言一再強調，這裡的「濕」是「燥」的誤筆，他一定要改成「秋傷於燥」，當然也有一定的道理，因為冬天傷寒屬傷本氣，夏天傷暑也屬傷本氣，春天傷風也屬傷本氣，為什麼秋天就不傷於本氣呢？但也不能說全有道理，因為秋天有個特點，是長夏的延續，春三月，夏三月，長夏是第六月，長夏主濕土之氣，是濕氣旺盛的時候，七月就是秋，可以說在秋初時節，長夏之氣一般還在延續，濕氣尚存，所以初秋外感濕邪也是常見的，故曰「秋傷於濕」。冬天是內藏的季節，濕在體內久而化熱，傷太陰肺經，故「冬生咳嗽」，重陰損傷陽氣，故氣逆而為咳嗽，此即「重陰必陽」。《素問·生氣通天論》也講到「秋傷於濕，上逆而咳」，在《素問》裡面有三處均提到「秋傷濕」的問題，如果像喻嘉言所言為「錯」，一處錯，兩處錯了，三處都錯的可能性就不大了，所以看來古人不是出錯了，而是講究「土」與「金」的關係。 這就是《素問·陰陽應象大論》前半篇二章的內容：第一章，提出了討論自然界大環境之陰陽和人體內小環境之陰陽的目的，主要是為了臨床，為了治病求本這個目的；第二章，從天地之陰陽、人體之陰陽、物性之陰陽、情志之陰陽等諸多方面，闡述陰陽理論在病變方面的應用，為治病求本打下理論基礎。 第三章　四時人體陰陽之經紀 【原文】從「帝曰：余聞上古聖人，論理人形」至「故曰：陰在內，陽之守也；陽在外，陰之使也。」 【提要】從自然四時的陰陽變化談到人體的陰陽變化，並討論了外在、內在陰陽的相互關係，提煉出「四時陰陽，盡有經紀」的論點。本章可分為三節。 【講解】「經紀」就是規律，正因為事物規律性的客觀存在，所以人類才能夠認識它。自然之陰陽變化與人體陰陽之變化是密切聯繫的，這就是中醫學的整體觀念，認為不僅人體自身是個整體，人與自然界也是個整體，這就是本章的主要精神所在。 第一節　萬物可知論 【原文】帝曰：余聞上古聖人，論理人形，列別臟腑，端絡經脈，會通六合，各從其經，氣穴所發，各有處名，溪谷屬骨，皆有所起，分部逆從，各有條理，四時陰陽，盡有經紀，外內之應，皆有表里，其信然乎？ 【提要】萬物是可以認識的。 【講解】首先是提出問題。「論理人形」是「人體研究」之意。「列別臟腑」是說研究人體首先就要弄清楚什麼是「髒」，什麼是「腑」？「端絡經脈」是說不僅要研究臟腑，還要研究經脈，這裡的「端」是動詞，是「理出頭緒」之意。中醫學已經把經脈理出頭緒了，從「手太陰肺」始至「足厥陰肝」止，共十二經脈，內容包括各經絡的分布、交接等。「會通六合」是說不僅要梳理經脈的具體內容，還要找出經絡的表里關係，十二經脈的表里關係稱作「六合」，「會通」是「搞清楚」之意。「各從其經，氣穴所發」，是說每一經都有發端的「氣穴」，例如手太陰肺經從中焦發端，所以說脾胃是肺經的氣穴所在。「各有處名」，每一經脈各有俞穴分布其上。「溪谷屬骨」，對俞穴而言，大者為「溪」，小者為「谷」，因都在關節附近，故曰「屬骨」。「皆有所起」是說都有源頭可尋。全身的經脈，或是從上而下，或是從下而上，有逆有從，分布、循行都是有秩序的，故曰「分部逆從，各有條理」。「四時陰陽，盡有經紀」，是說一年四時的氣候變化都有規律的。「外內之應，皆有表里」，臟腑、經絡在人體之內，與自然之風寒暑濕燥火及四季陰陽變化是相應的，外在的陰陽與內在的陰陽有密切的聯繫，此即「皆有表里」之意。「其信然乎？」這個認識可信嗎？ 第二節　藏象之陰陽 【原文】岐伯對曰：東方生風，風生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心，肝主目；其在天為玄，在人為道，在地為化；化生五味，道生智，玄生神，神在天為風，在地為木，在體為筋，在髒為肝，在色為蒼，在音為角，在聲為呼，在變動為握，在竅為目，在味為酸，在志為怒；怒傷肝，悲勝怒，風傷筋，燥勝風，酸傷筋，辛勝酸。南方生熱，熱生火，火生苦，苦生心，心生血，血生脾，心主舌；其在天為熱，在地為火，在體為脈，在髒為心，在色為赤，在音為徵，在聲為笑，在變動為憂，在竅為舌，在味為苦，在志為喜；喜傷心，恐勝喜，熱傷氣，寒勝熱，苦傷氣，咸勝苦。中央生濕，濕生土，土生甘，甘生脾，脾生肉，肉生肺，脾主口；其在天為濕，在地為土，在體為肉，在髒為脾，在色為黃，在音為宮，在聲為歌，在變動為噦，在竅為口，在味為甘，在志為思；思傷脾，怒勝思，濕傷肉，風勝濕，甘傷肉，酸勝甘。西方生燥，燥生金，金生辛，辛生肺，肺生皮毛，皮毛生腎，肺主鼻；其在天為燥，在地為金，在體為皮毛，在髒為肺，在色為白，在音為商，在聲為哭，在變動為，在竅為鼻，在味為辛，在志為憂；憂傷肺，喜勝憂，熱傷皮毛，寒勝熱，辛傷皮毛，苦勝辛。北方生寒，寒生水，水生咸，咸生腎，腎生骨髓，髓生肝，腎主耳；其在天為寒，在地為水，在體為骨，在髒為腎，在色為黑，在音為羽，在聲為呻，在變動為栗，在竅為耳，在味為咸，在志為恐；恐傷腎，思勝恐，寒傷血，燥勝寒，咸傷血，甘勝咸。 【提要】以五行學說結合陰陽學說討論人體的生理，共分五段，分別以東方、南方、中央、西方、北方為起始。 【講解】這五段的內容就不細講了，大家把文獻讀下來基本都能明白，只提示一些要點。 「東方生風，風生木，木生酸，酸生肝……」對這個「生」字，中醫、西醫（西學中的同學）老是打官司，西醫認為這個「生」不可理解。「生」不是「產生」的意思，而是「生養」的意思，《內經》中很多的「生」都作「生養」講。「東方生風」，是說東方的陽氣生養風氣，即認為「風」是陽氣發動、空氣震盪的緣故；而風氣又生養木，所以春天陽氣一動，樹木發芽、長葉、開花，這就是「風生木」之意。 東方、南方、中央、西方、北方等五段文獻的主要議題，是把人體的七竅、皮毛、神志等，與臟腑之間的關係歸納成一個系統，探討其中的規律。如東方生風這段，以「肝」為主題，討論肝在神志、在七竅、在筋骨、在皮毛的聯繫，以及與風、暑（火）、濕、燥、寒的關係等，這些概念還是必定要掌握的，搞中醫臨床這些概念也是一定要具備的。 同時，每一段的內容不是割裂的，如「東方生風」這段討論的是「肝」，而肝與其他髒是密切聯繫的，如肝與心的關係（木生火），肝與肺的關係（金克木），肝與腎的關係（水生木），肝與脾的關係（木克土）等，這就是「經紀」，就是規律，一定要認識和把握這些規律。 第三節　認識之陰陽 【原文】故曰：天地者，萬物之上下也；陰陽者，血氣之男女也；左右者，陰陽之道路也；水火者，陰陽之徵兆也；陰陽者，萬物之能始也。故曰：陰在內，陽之守也；陽在外，陰之使也。 【提要】宇宙雖然無窮，萬物總是生存在宇宙之間，同樣可以用陰陽來概括之，如「天」為陽，「地」為陰，「天」在上，「地」在下，所以「上」為陽，「下」為陰，故曰「天地者，萬物之上下也」。 【講解】「陰陽者，血氣之男女也」，這句話應該倒過來理解，即「血氣者，陰陽之男女也」，這樣句式才與下面的幾句統一了。「男女」是表示陰陽的一種方法，或曰符號，「陽氣」為男，「陰血」為女，即「血」為陰「氣」為陽，這是氣血的陰陽屬性。 「左右」也有陰陽屬性，「左」為陽，「右」為陰，為什麼呢？這是從自然界氣候的變化來歸屬的，陽氣總是從左而升，從右而降。「水火」，更是陰陽之徵兆，「徵兆」就是「象徵」之意，水、火是陰陽最經典的象徵。 「陰陽者，萬物之能始也」，這是總結上面的論述，這個「能」字應該改為「終」字，在《素問·天元紀大論》也有這樣一句話：「陰陽者，萬物之終始也。」有的注家認為不用改，當然他們的意見也可以理解，我看還是改了的好。理由有兩點：第一，《素問·天元紀大論》中有這句話，那裡用的是「終」字；第二，「終始」比「能始」易於理解。「能始」的提法，在《易經》中有，如「乾知大始……坤以簡能」，主張不改者是依據了《易經》的這種提法。「乾」為陽，一切生命是來源於陽氣，故為「始」；「坤」為陰，「簡能」是「成形」的意思，即坤成形。儘管古漢語裡有「能始」這個詞，我覺得還是應該改，「陰陽者，萬物之終始」，同樣的意思，這樣表達更直接一些。意思是說，萬物有始有終，事物的發展從始至終離不開陰陽這樣的規律；「陰陽者，萬物之能始也」，與此篇文獻開頭的「陰陽者，天地之道」相應。 「故曰：陰在內，陽之守也；陽在外，陰之使也。」「陰」主靜在內，所以為「陽之守」；「陽」主動在外，所以為「陰之使」。「守」是守於內、守於中之意；「使」是運動、活動的意思，屬於功能範疇，即陽氣的衛外功能。《素問·生氣通天論》里講「陽者，衛外而為固，陰者，藏精而起亟」，與這句話的意義是一樣的。陰在內為陽之守，陰要能涵陽，否則陽就成了浮陽，無根之陽，或者為妄動之陽；陽在外行使保護陰精的功能，所以陽為陰之使。陰陽的關係是「守於中」與「衛於外」的表里關係，所以中醫臨床上認為，陰與陽是不能分開的。這幾句話總結前面那五個小段，所以不要把這些內容割裂開來理解。 第四章　陰陽學說的醫學內容 【原文】文獻內容從「帝曰：法陰陽奈何？」一直到「氣虛宜引之。」 【提要】陰陽學說的醫學內容。這一章可以分成四節。 第一節　病變之陰陽 【原文】帝曰：法陰陽奈何？岐伯曰：陽勝則身熱，腠理閉，喘粗為之俛仰，汗不出而熱，齒干以煩冤，腹滿死，能冬不能夏；陰勝則身寒，汗出，身常清，數栗而寒，寒則厥，厥則腹滿死，能夏不能冬。此陰陽更勝之變，病之形能也。 「能冬不能夏」的這個「能」字，在這裡要讀作「耐」，而「病之形能也」的「能」要讀作「態」。 【提要】從臨床角度來敘述陰陽關係，敘述陰陽發生病變之後各自不同的臨床表現。 【講解】問曰：「法陰陽奈何？」「法」是法則、規律之意，怎樣才能認識疾病，找出疾病的規律？問題提出來了，即如何認識疾病的陰陽變化規律。下面是答覆。 「陽勝則身熱」，「身熱」就是發高燒。為什麼會發燒？是因為「腠理閉」，即毛孔閉塞不通，陽蓄積在內的緣故；「腠里閉」陽無出路，就要從呼吸道走，於是就「喘粗」，氣出不利，於是「為之俛仰」，即病人表現為俯也不是，仰也不是；「汗不出而熱」，也是因「腠理閉」之緣故；高熱傷津，於是「齒干」，牙齒上都沒有津液了；病人感覺心裡像鬱積了一團火一樣「煩冤」，即煩躁不安，「冤」是「瘀」之意；甚則「腹滿死」，出現嚴重的腹滿不通的表現；這種陽勝的病人「能冬不能夏」，在冬天這種高熱還好過一點，若在夏天就熬不過去了。為什麼會這樣？因為陽盛陰衰，屬陽熱證，而冬天的氣候是陰盛陽衰，從「病之逆從」講，「能冬」就是「病從」，高熱的表現與冬季的寒冷相合；「不能夏」就是「病逆」，高熱與夏季的炎熱相逆。當然「病之逆從」不單單是表現在這一方面，這只是個例子而已。 「陰勝則身寒，汗出，身常清」，陽衰而不能衛外為固，所以會「出汗」，越是汗出體溫越是低落，症見身寒、身常清；甚至「數栗而寒」，一陣陣地戰慄，發寒戰；「寒則厥」，寒到了極點就要發厥逆，出現四肢冰涼的症狀；「厥則腹滿死」，此時也會出現腹滿不通的表現；這種陰盛陽衰的病人，「能夏不能冬」，因為夏季的炎熱與寒盛是「從」的關係，冬季的嚴寒與寒盛是「逆」的關係，所以「能夏不能冬」。 講講為什麼陰盛、陽盛都會出現「腹滿死」，在臨床上怎樣理解？這要從胃氣的角度去理解。病不管陰陽，一旦發展到損傷胃氣的程度，預後都不好。臨床上望色、聞聲、切脈，都要看病人胃氣的情況，舌之氣色有胃氣，聲調里有胃氣，脈象里有胃氣，都是可以看得出來的。「腹滿」是胃氣絕的表現，胃氣不動了，脾胃之氣傷了，不管陰盛、陽盛，病發展到胃氣傷絕的階段，總是凶多吉少，故曰「腹滿死」。 「此陰陽更勝之變」，「更」要讀平聲，是「更換」之意，是說陰陽偏盛、偏衰的病變，總不外陰盛陽衰、陽盛陰衰兩種「更勝」的情況。「病之形態也」，「形態」指身熱、喘粗、煩冤、汗不出、齒乾等陽盛的病態表現，以及身寒、數栗而寒、厥逆等陰盛的病態表現，即陰陽偏盛、偏衰後的臨床表現。 第二節　養生之陰陽 【原文】帝曰：調此二者奈何？岐伯曰：能知七損八益，則二者可調，不知用此，則早衰之節也。年四十，而陰氣自半也，起居衰矣；年五十，體重，耳目不聰明矣；年六十，陰痿，氣大衰，九竅不利，下虛上實，涕泣俱出矣。故曰：知之則強，不知則老，故同出而名異耳。智者察同，愚者察異，愚者不足，智者有餘，有餘則耳目聰明，身體輕強，老者復壯，壯者益治。是以聖人為無為之事，樂恬憺之能，從欲快志於虛無之守，故壽命無窮，與天地終，此聖人之治身也。「樂恬憺之能」的「能」還是讀「態」。 【提要】第一，掌握了陰陽的特性，才能懂得如何調節陰陽；第二，要從陰陽關係的本質上去認識問題，即「察同」；第三，提出養生的要點在於「無為」，以保持陰陽的平和。 【講解】問曰：「調此二者奈何」？「二者」是指前面的陽勝、陰勝表現，如何才不會造成陽盛陰衰、陰盛陽衰呢？如何使陰陽能夠經常維持相對平衡的狀況呢？下面是答覆。 「能知七損八益，則二者可調，不知用此，則早衰之節也。」「可調」是說人即使到了相當高的年齡也不會出現陰陽偏盛、偏衰的情況。怎樣調呢？「能知七損八益」便可調。 對於「七損八益」諸多注家的認識不太一致。日本丹波元堅認為，「七損八益」就是《素問·上古天真論》中所講的「七損八益」，這種說法是根據王冰的註解來的。《素問·上古天真論》中雲，女子「五七，陽明脈衰，……六七，三陽脈衰於上，……七七，任脈虛」；男子「五八，腎氣衰……六八，陽氣衰竭於上……七八，肝氣衰……八八，則齒髮去」，這就是「七損」。《素問·上古天真論》雲，女子「七歲，腎氣盛……二七而天癸至……三七，腎氣平均……四七，筋骨堅」；男子「八歲，腎氣實……二八，腎氣盛……三八，腎氣平均，筋骨勁強……四八，筋骨隆盛」，這就是「八益」。根據王冰的注釋，「七損八益」是指男女陰陽盛衰。 我不完全同意這個意見，應該更深入地討論這個問題。「七」為陽，「八」為陰，因此「七損八益」實質上是討論陰陽虛實這個主題，七、八是代表陰陽，損、益代表虛實，不應局限於《素問·上古天真論》中的七七八八的說法。陰陽盛衰反映到個體上是有差異的，女子不是「五七」必損，男子也不是「五八」必損，不能這麼機械，用於臨床也不現實。「七損八益」實質就是討論「陰陽虛實」，即討論陰陽的消長規律，「損」是消，「益」是長，「七」是陽，「八」是陰。那麼為什麼不可以說「七益八損」呢？當然也可以，不過前面談到過，對陰陽兩個方面來說，「陽」是主要的，在《素問·生氣通天論》中的這個思想是非常明顯的。《內經》有個主要學術思想，即「陽道實」「陰道虛」「陽有餘」「陰不足」。陽常有餘，在臨床上會出現一系列的表現，陽需要涵養，要提防其亢奮，所以說「七損」；陰常不足，陽氣常亢，隨時損害陰精，陰總是要益，所以說「八益」。醫學史上，錢仲陽、薛立齋、朱丹溪等，都是這樣認識陰陽的，即陽總不要使其亢，陰總不要讓其虛，這樣來維持陰陽的相對平衡。 因此，「能知七損八益，則二者可調」，意思是能夠了解陰陽各自的特性，是陰陽可調的前提，就能夠防止陽盛陰衰、陰盛陽衰的出現。「不知用此」，不懂這個道理，沒有掌握陰陽的特性，不能適時調理陰陽的平衡，「則早衰之節也」。「早衰之節」不外乎兩方面：一是年紀輕輕，陽氣就不夠了；一是陽氣經常亢動，久亢則衰。以下「年四十，而陰氣自半也，起居衰矣；年五十，體重，耳目不聰明矣；年六十，陰痿，氣大衰，九竅不利，下虛上實，涕泣俱出矣。」也是「早衰之節」的種種表現。如年方「四十」，照理應該是精力充沛、年富力強的時候，但在這個時候精氣消耗了大半，精氣消耗主要有兩種原因，一是因陽氣虛不能化生陰精，一是陽氣亢耗傷陰精，故「起居衰矣」，才四十幾歲而起居行動與老者一樣了。到了「五十」歲上，便「體重」，即身體肥胖、行動遲緩，體之所以發沉，是陽氣不足；「耳目不聰明」即聽力下降，耳之所以不聰明，是五臟精氣不足不能達於五官七竅。至於「六十」歲，情況就更糟了，出現「陰痿」，即性機能減退，陽氣大大地衰減；「九竅不利」，眼花、耳聾、鼻不知香臭、口中無味、大小便失常，等等；「上實」指的是「涕泣俱出」，如經常鼻涕不斷、口水不收、淚水不止；「下虛」主要是陽虛，下元虛損，陽不能化精。 「故曰：知之則強，不知則老，故同出而名異耳。」如從正常生理的角度來看，陰、陽的特點表現為：陽者有虛、有實，陽不足是虛，陽亢盛是實；陰者基本只有虛的表現，中醫沒有「陰亢」的提法，臨床上所謂「陰盛」是指邪氣而言，如陰寒水濕等，絕對不是指陰精而言，沒有陰精盛的概念，此即「七損八益」的理論依據。「知之則強」，是說掌握了陰陽的這些特性，才能夠很好地調節人體之陰陽，否則「不知則老」。「同出而名異耳」，就人體陰陽規律而言，每個人均如此，只要生命存在，就存在陰陽的運動和聯繫，這是人的共性，故曰「同出」；「名異」，是說具體到個體，陰陽的表現和強弱又是不一樣的，從體質而論，有陽虛體質、陰虛體質的不同，從病機言，有陽亢、陽衰之別，這叫「名異」。為什麼會「同出而名異」？因為每個人所掌握的陰陽規律有程度的區別，調理陰陽的能力有強弱之分，每個人生活的環境也各異，因此中醫一定要講「辨證」，就是因為「同出而名異」的緣故。「同出而名異」這是普遍存在的現象。 「智者察同，愚者察異。」「同」是指陰陽的規律、特性、關係等本質問題，都是父母所生，有的人身體保持得很好，有的人身體搞得很糟，區別就在於對養生之道把握的程度。「異」，是指不善於抓住事物的根本、本質，只看到表現出的種種不同的表象。所以「智者」是在本質問題上下工夫，從調節陰陽關係入手；「愚者」只是從表面現象去看問題，頭痛醫頭，腳痛醫腳。就本、末而言，智者從「本」，愚者從「末」，兩者認識問題的切入點是完全不一樣的。「智者察同，愚者察異」，這是個觀念問題，或曰思想方法問題，前者是正確的，後者是錯誤的，觀念、方法不同，結果也就不同。結果會怎樣呢？「愚者不足，智者有餘」，不能從本質上認識問題，身體就越來越「不足」；而能夠從根本上去認識和解決問題，雖然經年身體還是那樣健壯。「有餘」在中醫文獻中一般是指「邪氣」而言，這裡的「有餘」不是這個概念，是指「健壯」，相對「不足」而言的。具體表現是怎樣的呢？「耳目聰明，身體輕強，老者復壯，壯者益治。」這些大家都比較容易理解。 「是以聖人為無為之事，樂恬憺之能」，這是講如何養生，如何調節陰陽，如何在「同」字上下工夫。懂得衛生之道的人，懂得陽氣對人體的重要，懂得陽氣的特點，即所謂「聖人」。「為無為之事」，前面一個「為」是指行為，如生活、起居、行動、工作等，後面的「為」讀第四聲，為名為利之「為」；「無為」是一種能夠正確對待自己，不追逐名利和享樂的情操和境界，一旦「有為」，便自私自利、貪得無厭、雜念叢生，所以懂得養生之道的人則「為無為之事」。「樂恬憺之能（態）」的「恬憺」是指能夠安於現實生活，與《素問·上古天真論》所說的「恬惔」是一個意思；「恬」是「安於」之意，在任何環境都能夠生存得很好，「惔」是「無為」之意，沒有絲毫的雜念；朱丹溪在《格致餘論·相火論》中，認為相火妄動多因慾念而起，所謂「慾念」包括內容很廣泛，不該想的去想，不該做的去做，不該求的去求，都是「慾念」。所以養生之道，要有「無為」之識，要有「恬憺」之態，陽氣不受欲望的干擾就不會妄動，於是陰陽平秘精神乃治，可以達到「從欲快志於虛無之守」的境界。「從欲」是隨心所欲，順其自然，心想事成；「快志」，是心情愉快；「虛無」就是「無為」之意，沒有慾念、雜念，清清靜靜；「守」是「恪守」之意；換句話說，即只要能恪守無為即可從欲快志。 做到了「為無為之事，樂恬憺之能」，就有可能「壽命無窮」，即有可能長壽，甚至能「與天地終」，當然這是誇張之言，意在勵志。這就是「聖人之治身也」，即懂得陰陽之道，掌握衛生之法，是保持身體健康而獲得長壽的養生秘訣。 第三節　人體之陰陽 【原文】天不足西北，故西北方陰也，而人右耳目不如左明也；地不滿東南，故東南方陽也，而人左手足不如右強也。帝曰：何以然？岐伯曰：東方陽也，陽者其精並於上，並於上則上明而下虛，故使耳目聰明而手足不便也；西方陰也，陰者其精並於下，並於下則下盛而上虛，故其耳目不聰明，而手足便也。故俱感於邪，其在上則右甚，在下則左甚，此天地陰陽所不能全也，故邪居之。故天有精，地有形，天有八紀，地有五里，故能為萬物之父母。清陽上天，濁陰歸地，是故天地之動靜，神明為之綱紀，故能以生、長、收、藏，終而復始。惟賢人上配天以養頭，下象地以養足，中傍人事以養五臟。天氣通於肺，地氣通於嗌，風氣通於肝，雷氣通於心，谷氣通於脾，雨氣通於腎。六經為川，腸胃為海，九竅為水注之氣。以天地為之陰陽，陽之汗，以天地之雨名之；陽之氣，以天地之疾風名之。暴氣象雷，逆氣象陽。故治不法天之紀，不用地之理，則災害至矣。 【提要】敘陰陽有餘、不足之部位來分析人體陰陽之現況。 【講解】這段文獻從大的自然環境到小的人體環境來闡述陰陽之有餘、不足，並進行了定位分析。如就陽有餘而言，是肝陽有餘，還是心陽有餘？就陰不足而言，是腎陰不足，還是心陰不足，還是脾陰不足？五臟六腑的有餘、不足的表現是各不相同的。 以往在討論陰陽關係的時候，很多人是批判這些認識的，包括哲學界任繼俞寫的文章，也批判這段文字，我是不同意的。認為類似「天不足西北」的說法太不科學，就空間而言，為什麼西北方的空間會不足呢？我看古人也不會這麼蠢，會認為是西北方的空間不足。其實下邊一句話就解釋了這個問題，「西北方陰也」。很顯然，這個「不足」是從陰陽角度來講的。西北方的氣候與東南方的氣候是不一樣的，「天不足」是指「陽不足」，「天」為陽，「地」為陰嘛，西北方是陽氣不足的地帶。也就是說，西北方多陰寒氣候，我認為這個認識沒有什麼不科學。當然這個說法還是有局限性的，如「而人右耳目不如左明也」，在一般情況下，有的人習慣用右耳目，有的人習慣用左耳目，左右耳目的功能是有差別的，這是有客觀依據的，但是不能籠統地說「右耳目」不如「左耳目」，這樣就有局限了。古人為什麼會這樣認識問題呢？因為中醫學理論認為西北方陰氣盛陽氣衰，映射到人體，則右半身屬陰，左半身屬陽，屬陰的右半身陽氣就比較少。事實上，人體之左右不是絕對平均的，是存在著差異的，這種差異在有的人比較顯著，有的人差異比較小，但差異是客觀存在的。再如「地不滿東南」，「地」是陰氣，陰氣不滿於東南方，是說東南方氣候相對較熱，陽盛陰衰，西北方陰寒較盛，東南陽熱較盛，這也是客觀存在，大自然的這些區別是不難體會的。「而人左手足不如右強也」，這個提法與「人右耳目不如左明」依據是一樣的，有它狹隘、不足的方面，一般的人都習慣用右手，所以右手就表現得很強，但是「左撇子」也是有的。總之「天不足西北」「地不滿東南」之說，還是有一定道理的。 問曰：「何以然？」為什麼呢？下面進一步分析。「東方」是指東南方，由東而南；「東方陽也」，為什麼東南方為陽呢？因為太陽從東方升起，所以升發之氣從東而起，陽氣由東而南，如正午時分，「南」是陽氣正盛的時候，因為我們處在北半球嘛，這個現象是普遍的。「陽者其精並於上」，這個「精」是指陽氣之精，陽氣之精從東而南逐漸上升，聚於上的陽氣越來越多，則「上明而下虛」，上面的陽氣多了，下面的陽氣就少了，自然界也有這個現象；反映到人體則「耳目聰明而手足不便也」，「耳目」在頭，頭為諸陽之匯嘛，手足三陽經的經脈都上於頭，陽氣通過經脈匯於頭部，所以頭為清陽之府，眼耳口鼻等五官的功能要靠此清陽來溫煦，所以「耳目聰明」，視覺、聽覺、嗅覺都很敏銳，但這個時候「手足不便」，手足是在頭之下，此時「下虛」，相對而言陽氣比較弱。此段話的精神是可以理解的。 太陽東升而西降，故東方主升，西方主降，故曰「西方陰也」，從西而北，陽氣就越來越少。「陰者其精並於下，並於下則下盛而上虛，故其耳目不聰明而手足便也」，這是相對上句而言的，是指陽氣的升降規律而言。西方陽降，陽氣就逐漸減少，陰氣逐漸增多，一升一降，還是沒有離開陰陽關係。至於說左右耳目、上下手足的問題，完全是從陰陽關係來推導的，客觀性有，但不一定都是如此，理解其中的精神就行了。 「俱感於邪」是指人體上、下都感受了邪氣，「上」有左右，「下」也有左右，所以稱「俱」。「其在上則右甚，在下則左甚」，這是從陰陽升降的規律來體會。假使邪感於頭部、上部，一般來說是右邊較甚，因為「邪之所湊，其氣必虛」，是因為右邊陽少左邊陽多的緣故，同理「在下則左甚」。「此天地陰陽所不能全也」，這是關鍵的一句話。在「上」是不是陽氣都甚？這要看是在左、在右。在「下」是不是陰氣都甚？還是要看在左、在右。所以「天地陰陽」都是相對而言的，不是絕對的。「上下」是相對的，「左右」也是相對的，相對來說，哪一方面有弱點，哪一方面有空隙，則「邪居之」。「邪」就從哪裡而入？還是那句話，「邪之所湊，其氣必虛」，這也是在強調「陽」的重要性。 「故天有精，地有形，天有八紀，地有五里，故能為萬物之父母。」「精」是指天體中大大小小、遠遠近近的星球，古人理解天上的星球是宇宙陽氣之精的反映，如太陽系、銀河系等，也是「陽者其精並於上」的結果。正因為有了天上的這些星體做參照物，就可以用度數來表達位置，於是經度、緯度、黃道、赤道的計算方法就誕生了，故將這些星球稱作天之「精」。「形」是指大海、江河、溪流、高山、深谷等地形地貌，「地」是凹凸不平、高低不等的，所以也有陰陽的區分。「八紀」是指四立、二分、二至等內容，四立即立春、立夏、立秋、立冬，二至即冬至、夏至，二分即春分、秋分，因為有了這「八紀」的認識，一年四季變化的規律被分辨出來；儘管有些年份熱些，有些年份冷些，但總離不開春溫、夏熱、秋涼、冬寒的區分。「五里」是指五方而言，即東、南、西、北、中，這五方也是有陰陽之分的。總之，天有精、地有形、天有八紀、地有五里，都表達出陰陽之中還有陰陽的概念，認為萬物是永遠可分的，「故能為萬物之父母」。所有物質的、生命的都是宇宙的產物，都是在無窮的陰陽變化中產生出來，所以陰陽可謂萬物之父母；每一事物、每一生命中都有陰陽，無窮的事物、生命都在陰陽變化中誕生，並遵循著陰陽運動的規律。 「清陽上天，濁陰歸地，是故天地之動靜，神明為之綱紀，故能以生、長、收、藏，終而復始。」這裡的清、濁、動、靜，都是陰陽對立統一的兩個方面，其變化不測的運動稱作「神明」，可以此作為認識萬物無窮無盡變化的「綱紀」，這個「綱紀」就是陰陽學說。萬物的變化都是以陰陽為綱紀的，於是萬物都變得可以認識了，這就是「神明為之綱紀」的主旨。有了陰陽學說，就可以理解和詮釋這個生、長、收、藏終而復始的世界，從而認識自然變化的規律。 陰陽學說可以應用在醫學的各個方面，如「惟賢人上配天以養頭，下象地以養足，中傍人事以養五臟」，這是在養生方面的應用。人之頭為陽，好比「天」在上屬陽一樣，要養護好陽就要善於「養頭」，這是「上配天以養頭」的意思。人之足在下為陰，就像「地」在下為陰一樣，要保護好陰就要善於「養足」，這是「下象地以養足」的意思。「中」是指天地之間，在人體是指頭與足之間的五臟，天地之間有春生、夏長、秋收、冬藏的運動，遵循五行生剋的規律，人體五臟也要適應陰陽的變化規律，適應生、長、化、收、藏這個規律，以保持五臟的正常功能，這就是「中傍人事以養五臟」的意思。這段話是在講天、地、人之間的關係，在這些關係中，「人」是主要的，人可以用種種方法在天地陰陽之間求得平衡，爭取好的生存環境。「人事以養五臟」的「事」，是指人的能動作用，人要認識陰陽，調節陰陽，以養五臟，保持身體健康。 接下來文章列舉了一系列事例，具體闡述如何來調節陰陽，如何來養五臟，這就把自然界這個大環境與人體這個小環境結合起來了。 「天氣通於肺」。人體的「肺」在五臟之上，有「肺為人體之華蓋」之說，肺主呼吸，以使肺中之氣能與天陽之氣交換，故曰「天氣通於肺」。這一認識是有臨床意義的，肺主氣，屬陽，天之陽氣在上主降，人體的肺氣在上也主降，肺氣沒有主升的說法，一旦肺氣升就是肺氣逆的病變。 「地氣通於嗌」。「嗌」是「食道」，為什麼說「地氣通於嗌」呢？地是陰氣，「天食人以五氣，地食人以五味」嘛，「地」反映到人體就是「脾胃」，所以脾胃是屬土的；「地氣」又指「五味」，即「五穀」，如《素問·髒氣法時論》中的五穀、五果、五畜、五菜都與「地氣」同屬，「地氣」供養人以五味，是以「嗌」為通道的，即「地氣」通過食道與人交通，所以說「地氣通於嗌」。 「風氣通於肝」。「風」是大自然陽氣運動的一種形式，與人體的「肝」相應，故有「肝屬風木之髒」之說。肝主升發，即肝正常的運動是輸泄和升發，肝一旦出現病變，就會出現「風動」的種種表現，如小孩的驚風、成人的中風等；風之氣屬陽，陽之動通於肝，故肝之陽主動，前面曾提到「相火」的概念，相火是主動的，肝臟藏有相火，所以肝主動，故曰「風氣通於肝」。 「雷氣通於心」。「雷」是火，與人體的「心」相應，因心屬火為陽，就好比雷之為陽一樣。 「谷氣通於脾」。「谷」屬土，與人體的「脾」相應，因脾屬土，與谷氣相通。 「雨氣通於腎」。「雨」是水，與人體的「腎」相應，因腎屬水，水濕之氣通於腎。 以上列舉的事例都用了個「通」字，有的注家講「通」就是「相通」之意，這個講法有一定的意義，即「相同」的意思。如自然界的風與肝風有相同之處，自然界的水與腎水有相同之處，自然界的火與心火有相同之處，自然界的土與脾土有相同之處，這是用自然界的規律、現象，來探討、研究人體五臟功能的一種方法，即用已知探討未知的一種方法。 「六經為川，腸胃為海，九竅為水注之氣。」川、海是流動不息的，是要保持通暢的，所以人的六腑要以「通」為用，經脈也要以「通」為用，經脈是運送營衛氣血的通道，所以人體的三陰三陽「六經」就好比自然界的川、河一樣，越通暢越好。「胃」為水谷之海，「腸胃」是消化器官、消化道，人體幾十年所需要的營養都需要腸胃這個水谷之海源源不斷地提供。用「海」之無窮盡的容納功能來表述腸胃的容納功能，用「川」的通暢為用來表述經脈的通暢為用，這些概念看似樸素，但表達都非常到位。「九竅為水注之氣」，上之五官與下之二陰共曰「九竅」；「水注之氣」就是「水氣之注」，「注」是「灌注」之意，這裡所說的「水氣」不像胃腸里的「水氣」那麼重濁，是很清、很精之水氣，五官七竅要靠這種水氣的灌注和營養。古人觀察到「水」與「氣」是不能分開的，水裡面存有氣，氣裡面包含水，「水」和「氣」也是一陰一陽的關係，陽盛時水化為氣，陽衰時水留於氣中。這裡說明大到五臟小到九竅，無不有陰陽。 「以天地為之陰陽，陽之汗，以天地之雨名之。」中醫學認為「陽」加之於「陰」就是「汗」，即人體之汗是由於陽氣加之於陰水蒸發而從皮膚滲出的，因此「汗」本為陰。何謂「陽之汗」呢？因為津液若沒有陽氣的蒸發是不會為「汗」的，這是「陽之汗」的意思。中醫還認為「汗」為心之液，心為陽中之陽髒，通過陽氣蒸發陰水變化而為「汗」，汗從腠理而出，這也是「陽之汗」的一層意思。「以天地之雨名之」，意思是說「出汗」這個生理現象就好像「天地之雨」一樣，若沒有太陽的蒸發，水是變不成雨從天而降的。 「陽之氣，以天地之疾風名之。」上面「陽之汗」講的是陽氣與陰水的關係，這裡「陽之氣」，是講重陽的現象。陽加之於陰為「汗」，若陽加之於「氣」就成為「風」了，「氣」本身就是陽，陽再加之於「氣」就要亢動，就好比自然界的「疾風」一樣。 「暴氣象雷，逆氣象陽。」「暴氣」是指怒發之氣，是陽氣蓄積日久暴發而出的一種現象，就像自然界的「雷」一樣；在《素問·生氣通天論》中講到的煎厥、薄厥，都是屬於「暴氣」的病變。「逆氣象陽」這裡的「陽」是亢逆之陽，陽在上本應是要下降的，如果陽氣不降反逆，這就是「逆氣」，是陽氣亢盛於上的現象。 文獻從「天氣通於肺」到「逆氣象陽」，都是從大自然的陰陽變化來闡明人體的陰陽變化，換句話說，即人體的陰陽變化與大自然的陰陽變化是相通的。「故治不法天之紀，不用地之理，則災害至矣」，「天之紀」就是陽之紀，「地之理」就是陰之理，意思是說若不把陰陽的道理搞懂，不掌握陰陽的性質、陰陽的關係、陰陽的變化規律，就不懂得如何去調節陰陽，臨床時把陽證當作陰證治，虛證當作實證治，於是「災害至矣」，那就要出醫療事故了。中醫講治病求本，本在陰陽，因此要法天之紀，用地之理。 這段通過對大自然的認識，探討了對人體的認識，陰陽在人體上的表現是非常具體的。 第四節　診治之陰陽 【原文】故邪風之至，疾如風雨，故善治者，治皮毛，其次治肌膚，其次治筋脈，其次治六腑，其次治五臟。治五臟者，半死半生也。故天之邪氣，感則害人五臟；水谷之寒熱，感則害於六腑；地之濕氣，感則害皮肉筋脈。故善用針者，從陰引陽，從陽引陰，以右治左，以左治右，以我知彼，以表知里，以觀過與不及之理，見微得過，用之不殆。善診者，察色按脈，先別陰陽。審清濁，而知部分；視喘息，聽音聲，而知所苦；觀權衡規矩，而知病所主；按尺寸，觀浮沉滑澀，而知病所生；以治無過，以診則不失矣。故曰：病之始起也，可刺而已；其盛，可待衰而已。故因其輕而揚之，因其重而減之，因其衰而彰之。形不足者，溫之以氣；精不足者，補之以味。其高者，因而越之；其下者，引而竭之；中滿者，瀉之於內；其有邪者，漬形以為汗；其在皮者，汗而發之；其慓悍者，按而收之；其實者，散而瀉之。審其陰陽，以別柔剛，陽病治陰，陰病治陽。定其血氣，各守其鄉，血實宜決之，氣虛宜引之。 【提要】敘陰陽理論在治法中的應用，也就是對「治病必求於本」的發揮。 【講解】開頭句之「邪風」的「風」，有人提出應改為「氣」，我同意這個意見，為什麼？「邪氣之至，疾如風雨」，這樣文字通順一些。「邪氣」包括六淫邪氣，這裡的「邪」不僅限於「風」，寒、暑、火、濕、燥都包括在其中，六淫是外感邪氣，外感是暴病，故云「疾如風雨」。 人體從表至里，分作皮毛、肌膚、筋脈、六腑、五臟等層次，人體受病也會按此順序發展。病在「皮毛」是最輕淺的階段，病在「五臟」是最嚴重的階段，邪氣致病的規律一般是由淺入深，開始在「皮毛」，漸入至「肌膚」，再深入到「筋脈」，再擴散到「六腑」，直至損傷「五臟」。所以治病要分清六淫邪氣的陰陽性質，是傷風？傷寒？傷熱？傷暑？同時還要看是在皮毛？在肌膚？在表？在里？在表為陽，在里為陰。凡病是越早治越好治，如外來的病，病在「肌膚」，即在陽分就及時的治好了，這種醫生是最高明的；若延誤治療，病到五臟這個階段，那就「半死半生」了，治療的難度就大得多了。 「天之邪氣」，即風、寒、暑、濕、燥、火六淫等無形之邪，雖然是外邪，若不及時治療，可以直接侵犯到人的五臟。當然，臨床上也有不少「直中」臟腑的情況，《傷寒論》中有「直中」的記載，如風邪、寒邪直中少陰，直中太陰等。總之這裡還是在強調，「天之邪氣」雖是外感之邪，不是不能害人五臟的，所以說「感則害人五臟」。「水谷之寒熱」是說飲食致病，或傷於飲食之寒，或傷於飲食之熱，感受了飲食的邪氣，首先傷及的是「六腑」，所以說「感則害於六腑」。「地之濕氣」最易損傷人的皮肉筋脈，故曰「感則害皮肉筋脈」。總之，天之邪氣、水谷之寒熱、地之濕氣等，是從邪氣的陰陽屬性來分析的，邪有陰陽，病有陰陽，陰陽特性各不相同，五臟、六腑、皮肉筋骨也有陰陽所屬，找出致病、發病的陰陽關係和規律，對於診治至關重要。 「故善用針者，從陰引陽，從陽引陰，以右治左，以左治右，以我知彼，以表知里，以觀過與不及之理，見微得過，用之不殆。」這是具體講陰陽理論在治療上的應用。意思是，善用針的人，不要見陽治陽、見陰治陰，若病在陽經可以從陰經入手治療，此即「從陰引陽」，反之，病在陰經可以從陽經入手治療，此即「從陽引陰」。總之不要頭痛醫頭、腳痛醫腳，因為陰陽是有聯繫的，如表里的聯繫、左右的聯繫、上下的聯繫等，病在左治右，病在右治左，病在上可以治下，病在下可以治上，這些方法在臨床上是常見的。依據陰陽理論，人體左右交通、上下升降、表里浮沉是不能割裂開的，所以可以「以我知彼，以表知里」，我、彼、表、里就是指陰、陽，病在陰者要知道其與陽的關係，病在陽者要知道其與陰的關係，不要有所局限，要了解聯繫著的對方。在座的同志可能有不少的臨床經驗，了解如何從陽引陰，如何以右治左、以左治右，如何在下的從上治、在上的從下治，這就是「以我知彼，以表知里」的意思，可以用《孫子兵法》中「知己知彼」的戰術、戰略思想來指導臨床。「以觀過與不及之理」，即分析陰陽雙方的狀況，觀察其中是「太過」還是「不及」？從宏觀上看，疾病無非就是「太過」「不及」兩種情況，不是陽「太過」就是陰「太過」，不是陽「不及」就是陰「不及」。把握陰陽兩方面的狀況，還要做到「見微得過」，「微」是開始、萌芽之意，病邪還很弱小的時候，甚至還沒有出現明顯症狀的時候，就要去發現病的關鍵所在，這是「見微得過」的意思。中醫辨證論治就要達到「見微得過」的境界，防微杜漸嘛。只要及時地治療，則會「用之不殆」，就會取得好的治療效果，不會發生什麼意外事故。 「善診者，察色按脈，先別陰陽。審清濁，而知部分；視喘息，聽音聲，而知所苦；觀權衡規矩，而知病所主；按尺寸，觀浮沉滑澀，而知病所生；以治無過，以診則不失矣」，這段文獻講的是「望聞問切」四診的內容。所謂「權衡規矩」是指四診原則一類的問題，如就「切脈」而言，春應中規，夏應中矩，秋應中衡，冬應中權，這是四季人體脈象的一般規律。又如「觀浮沉滑澀」是講表里虛實不同證候的脈象。總之在望聞問切四診中，每一診法都講究「陰陽」，掌握了這些理論知識，「以治」則「無過」，「以診」則「不失」，這樣診斷才能準確無誤，治療才能恰到好處。 診斷的權衡規矩有了，還要有治療的方法，該補的補，該瀉的瀉，如果方法不合適，治療效果還是不行。比如，「病之始起也，可刺而已」，在疾病的初期，可以用針刺的方法而獲得治療效果。但「其盛，可待衰而已」，若疾病發展到鼎盛期，就不要用針刺了，要待病勢有所衰減再用刺法。如「瘧疾」常有高熱的表現，這時不是用針刺治療的時機，等體溫降下來了，再行刺法，往往會收到事半功倍的效果。 接下來文獻列舉了一系列的治法。如「因其輕而揚之」是疾病在表的治法，「因其重而減之」是疾病在里的治法，「因其衰而彰之」是對虛證的治療方法。下面是對各種治法的更具體的闡釋。「形不足者，溫之以氣」，形為陽，形不足就是陽不足，陽之衰者要溫補陽氣；「精不足者，補之以味」，精為陰，精不足就是陰不足，五味是養陰的，用厚味滋膩的藥來補陰；「其高者，因而越之」，如病在中焦以上，要用發越、發散的治法；「其下者，引而竭之」，病在下焦，要用引法；「中滿者，瀉之於內」，中焦脹滿，要用瀉法；「其有邪者，漬形以為汗」，邪在表，要用汗法，與「其在皮者，汗而發之」是一個意思；「其慓悍者，按而收之」，「慓悍」者病多在氣分，如疼痛、奔豚、氣上攻心等，這些要用收斂、平降的方法；「其實者，散而瀉之」，病屬陽實者要用散法，病屬陰實者要用瀉法，「陽實」病多趨向於表，「陰實」病多趨向於里。 總之，「審其陰陽，以別柔剛，陽病治陰，陰病治陽」，在區別「陰陽」之後，還要再分「柔剛」，即陽要分虛實，陰也要分虛實，這裡的「柔剛」是指虛實而言。根據陰陽理論制定的一個治療原則是「陽病治陰，陰病治陽」。如病屬陰虛陽亢，就不是要瀉陽而是要補陰，這就是「陽病治陰」；陰不足往往是陽氣之虛，是陽不能化陰之故，僅僅一味地用滋陰藥是不行的，還要扶陽氣，這就是「陰病治陽」。 「定其血氣，各守其鄉」，是說診斷需要定位，要診斷出病在氣分、在血分、在上、在下、在左、在右？這個「鄉」是指病位，診斷需要確定病位。病位確定之後還要區分虛實，「血實宜決之，氣虛宜引之」。「血實宜決之」是指用活血法治療，這沒有異議。「氣虛宜引之」有兩種解釋：一種認為「氣虛」是字誤，應為「氣實」，「引之」是指理氣法；另一種認為，「氣虛」不誤，「 引之」就是升舉法。這兩種解釋關係都不大，主要的精神還是一個，即要辨陰陽虛實，只要這個精神不丟，哪種解釋都可以接受。 本篇文獻的最後一段，是對「治病求本」思想的具體解釋。如何求「本」？從望聞問切的四診到辨證、立法、治療，都要從「本」去考慮，即要抓住疾病的本質。 「陰陽應象大論」這篇文獻是《內經》中綜合性最強的一篇文獻，從臟腑、經脈、病機、病證、診法、治則，中醫學理論體系中的主要內容，這篇文獻都涉及了，所以一般認為「陰陽應象大論」是《素問》中較為突出的一篇文獻，特別是它以「陰陽」立論，從生理到病理、從診斷到治療，強調要把握「陰陽」這個綱。大家要充分地討論這篇文獻中的一些學術觀點，儘量發揮你們的聰明才智充分討論。