任應秋講〈黃帝內經〉素問 · 生氣通天論篇第三
（此篇講解內容據錄音資料整理，參考了《黃帝內經章句索引》）
篇解：生氣，即指人體中所存在的陰陽二氣，而天體中亦存在著陰陽二氣，機體中陰陽二氣與天體息息相通，並藉以維持生命與健康，是曰「生氣通天」。人體和天體的陰陽二氣究竟如何相通呢？《素問·六微旨大論》中說：「非出入，則無以生長壯老已；非升降，則無以生長化收藏。是以升降出入，無器不有，故器者生化之宇，器散則分之，生化息矣。」說明升、降、出、入是生氣與天體相通的主要形式。
【講解】生氣，即指人體中所存在的陰陽二氣，而天體中亦存在著陰陽二氣，兩者是息息相通的，並藉以維持人的生命和健康，是曰「生氣通天」。陰陽二氣在人體均為「生氣」，所以本篇開始就提出「生之本，本於陰陽」，而全篇亦著重討論了陰陽二氣。升、降、出、入是生氣與天體相通的主要形式。
「生氣通天」表達了中醫學的整體觀念，認為人體與自然界是密切相通的。人的氣機與天地宇宙的氣機是怎樣相通的呢？相通的具體形式是什麼呢？對這些問題，在《素問》的幾篇「大論」中提出了升、降、出、入的概念，認為人體的氣機就是通過升、降、出、入的方式與自然界的氣機進行溝通的。《素問·六微旨大論》中說：「非出入，則無以生長壯老已；非升降，則無以生長化收藏。」若沒有「出入」的氣機運動，沒有「出入」與自然界的交換功能，就沒有「生長壯老已」的生命過程；若自然界沒有氣機升降的運動，就不會有「生長化收藏」之變化。《素問·六微旨大論》中的結論是：「是以升降出入，無器不有。」《內經》認為凡是物質存在，不管是高級的物質，還是低級的物質，不論是高級的生命，還是低級的生命，世間萬物都存在著或出入，或升降的運動；這是人體氣機與自然界氣機交換的基本形式，是「通」的具體運動形式。在《素問·六微旨大論》中還說：「故器者生化之宇，器散則分之，生化息矣。」假使自然界沒有升降出入的運動，自然界也就毀滅了。《內經》是在這樣一個高度來認識世界的。通過這篇文章的學習，可以研究祖國醫學的整體宇宙觀，這是學習《素問·生氣通天論》的第一個要點。
第二點，無論是人體的氣機，還是自然界的氣機，不外陰、陽兩個方面。氣機運動和變化是很複雜的，但可以從陰、陽兩方面來認識，所以文章一開始就說：「生之本，本於陰陽。」《內經》用陰陽概念，來理解和闡述「氣機」問題。就陰陽理論而言，陰陽兩個方面不是均等的，「陽」是主要方面，是主導是核心，所以在這篇文獻中，對於「陽氣」的闡述與發揮非常之突出，尤其是陽氣在生理、病理方面的發揮。根據中醫臨床實踐，面對疾病，不怕傷陰而怕亡陽。病不管到了哪種嚴重的階段，傷精、傷陰不可怕，最可怕的是亡陽；因為「陽」是機能，人體沒有機能，就意味著生命的結束。如果是傷了精、傷了陰，只要「陽」還在，就可以化生陰精。所以在臨床上，不怕病人傷陰精而怕病人亡陽，就是這個道理，也是「生氣通天論」特彆強調「陽」的原因。
學習《素問·生氣通天論》這篇文獻主要領會兩點：人體氣機與自然界的氣機是息息相通的，是通過升、降、出、入的形式來聯繫的，人與自然成為不可分割的整體；人體內的氣機和自然界的氣機雖然關係複雜，但可以用陰陽認識論來分析研究，就陰陽兩個方面而言，陽氣是最主要、最根本的，這一陰陽認識觀於臨床有特別重要的意義。
《素問·生氣通天論》這篇文獻表達得比較差，層次不清晰，但為了理解這篇文獻的主要精神，還是要努力分析一下。這篇文獻大致可以劃分成三章。
第一章 生氣與天氣的關係
【原文】黃帝曰：夫自古通天者，生之本，本於陰陽。天地之間，六合之內，其氣九州、九竅、五臟、十二節，皆通乎天氣。其生五，其氣三，數犯此者，則邪氣傷人，此壽命之本也。蒼天之氣，清淨則志意治，順之則陽氣固，雖有賊邪，弗能害也，此因時之序。故聖人傳精神，服天氣，而通神明。失之則內閉九竅，外壅肌肉，衛氣散解，此謂自傷，氣之削也。其中「九州」兩字是衍文，可以刪掉。
【提要】概括地敘述生氣與天氣的關係，即是說人的「生氣」是不能脫離天體的陰陽之氣而生存的，天體的陰陽之氣無處不有，因而人的生氣與天氣息息相通，乃極自然之事，人們便要「傳精神，服天氣」相通適應，而達到「通神明」的地步，以維護壽命之本。
【講解】「生之本，本於陰陽」，天地間處處存在有陰陽二氣，人體不可能離開陰陽二氣而生存，所以人體氣機最根本也是陰陽二氣；因此人要「傳精神」就要「服天氣」，要適應陰陽二氣的變化；不僅如此，還要達到「通神明」的境界，這樣才能夠維持壽命的根本。所以文中提出「順之」「失之」的取捨。「順」即能夠適應天氣之陰陽，「失」即不能把握天地陰陽二氣之規律；「失」不僅有「不能適應」的意思，甚至還是「相違背」的意思，若如此，人體氣機就要受到影響和侵害。這節文獻的精神就是要認識自然，掌握自然的規律，讓人體內的氣機能正常運轉，以維繫人體的健康。
「自古通天者，生之本，本於陰陽。」這裡的「通」是「通曉」的意思，能通曉人與自然的關係，能認識自然、認識宇宙，具備這種知識和能力的人就是「通天者」。通天者認為「生之本，本於陰陽」。這是一個根本性的認識，即宇宙間之所以存在生機，是由於陰陽二氣的運動，人體之所以存在生機，同樣是由於陰陽二氣的運動；這就是「本」，自然界有這個「本」，人體也有這個「本」。人體之陰陽與自然界之陰陽，都不是孤立的和不相關的，而是息息相通的。
「天地之間，六合之內，其氣九竅、五臟、十二節，皆通乎天氣。」天地之間，是上下關係，加上東南西北四方即為「六合」，因此「天地之間，六合之內」是泛指整個宇宙空間。在這個自然的空間裡存在的陰陽二氣，與人體的九竅、五臟、十二節都是密切相通的。「十二節」，指手足十二經，《靈樞》稱「節」是「神氣之所遊行出入也」（《靈樞•九針十二原》）。經絡學認為每經都有井、滎、輸、經、合五種穴位，這些穴位是人體「十二節」接受天陽之氣的主要經穴。
「其生五，其氣三，數犯此者，則邪氣傷人，此壽命之本也。」「其」是指陰陽二氣，不管人體內的陰陽二氣，還是自然界中的陰陽二氣，其運動均遵循五行生制規律；五行各具陰陽，這叫「其生五」。人體內手足十二經分歸為三陰、三陽，即太陽、少陽、陽明，太陰、少陰、厥陰，自然界也有三陰三陽，這叫「其氣三」。若不能認識這些關乎陰陽的運動規律，一而再地違背這些規律（「數」是「反覆」的意思），不順應這些規律，就要受到邪氣的侵害，人就會得病，就要動搖「壽命之本」。換句話說，人能不能維持壽命，取決於對陰陽五行、三陰三陽運動規律的把握程度。
從「蒼天之氣」到此段文獻末，著重從「陽氣」方面來討論的。在陰陽兩個方面中，「陽氣」是最主要的方面。「蒼天」就是蒼穹宇宙，「清淨」是有規律、有秩序、安靜穩定的意思。太空中的清氣無時無刻不在有規律地運行，所以才有一年春、夏、秋、冬四季有秩序的變化。人體內的清氣順應自然界的清氣也在有規律地運行，維持著人體機能的平衡和穩定，使人「志意」正常。「志意」包括人的精神、活動、功能等，「治」表示「正常」。人能順應自然的規律，特別是有意識地去適應自然的規律，則「陽氣固」，人體內的陽氣就充沛固密，陽者衛外而為固嘛。於是「雖有賊邪，弗能害也」，縱然有賊風邪氣，有各種致病因素存在，也不會對人體構成威脅；「賊邪」是指危害人體的致病因素。為什麼呢？「此因時之序」，這句話詮釋了前面「順之」的具體內容，就是順應春溫、夏熱、秋涼、冬寒的氣候變化規律；「序」是「秩序」，秩序就是規律。
「故聖人傳精神，服天氣，而通神明。」「聖人」就是指前面的「通天者」，即認識了自然和人關係的人。這種人能夠「傳精神」，「傳」是「專」的意思，「專」有「善於」之意，「傳精神」就是善於調整機體的狀態，使機體的功能很好地適應外界的變化。所謂「服天氣」，「服」是「順服」的意思，人要順服天氣；「服」還有「用」之意，有「駕馭」的意思，意思是要使天氣不傷害人體，就要認識天氣的規律，從而獲得生存的能力和自由。「而通神明」這句話的宗旨是，不管自然界的天氣怎樣變化，都要能夠適應，都要能夠認識。「神明」是變化莫測、變化無窮的意思，這是《易經》對「神明」的解釋；人的認識是有限的，而自然的變化是無窮盡的。「通神明」是一種境界，無論大自然是怎樣的深不可測，人都要想辦法去認識它，掌握其運動的規律。我認為「通神明」是人類認識自然的最高境界。
「失之則內閉九竅，外壅肌肉，衛氣散解，此謂自傷，氣之削也。」「失之」與「傳精神，服天氣，而通神明」相反，不能認識自然的規律，更沒有能掌握自然的規律，於是就會發生一系列的病理變化。如「內閉九竅」，內在環境與外在環境失去了協調，影響了五臟的功能，與之相聯繫的「九竅」閉塞不通；邪氣襲表而「外壅肌肉」；內在之陽氣不固，「衛氣散解」，「解」是「懈」之意，衛氣不能固於表，很容易傷風、傷寒、傷熱、傷暑。沒能認識自然的規律，沒能適應外環境的變化，於是就易受傷而得病，這些都是內在因素造成的，「此謂自傷」。表面上看是因外邪侵襲，實質是人體自身陽氣出了問題，即「氣之削也」。首先是人體自身有了弱點，加之外在致病因素的干擾——邪之所湊其氣必虛，這就是「自傷」的含義。
這一章文獻的基本精神是：外界之氣與人體之氣的關係一定要相互協調；而在生氣與天氣的關係中，首先強調的是人體的陽氣。這個精神是有臨床意義的。為什麼有的人容易生病，有的人不易生病？有的人病少，有的人病多呢？關鍵在於維護好生氣與天氣的協調關係。生氣要適應天氣的變化規律，這樣身體才能健康，感受致病因子的機會就少。做到傳精神、服天氣，生命就會充滿生機。因此是「順之」還是「失之」這很關鍵，順則陽氣固，失則內閉九竅、外壅肌肉，而「順之」「失之」都是生氣的問題，不是天氣的問題，人內在因素是主要的。
第二章 人體陽氣主要作用
【原文】從「陽氣者，若天與日」至「反此三時，形乃困薄。」
【提要】生氣中的陽氣在人體的主要作用是「因而上，衛外者也」。如果陽氣起不到因上衛外的作用，外感、內傷等疾病勢必因之而發生。怎樣保持陽氣因上衛外的作用呢？要經常保持陽氣的「清淨」，所以論中一則雲「氣門乃閉」，再則雲「暮而收拒」，相反便「煩勞則張」，便「開闔不得，寒氣從之」。本章又分四節。
第一節 陽氣傷於外的病變
【原文】陽氣者，若天與日，失其所，則折壽而不彰，故天運當以日光明。是故陽因而上，衛外者也。因於寒，欲如運樞，起居如驚，神氣乃浮；因於暑，汗煩則喘喝，靜則多言，體若燔炭，汗出而散；因於濕，首如裹，濕熱不攘，大筋緛短，小筋弛長，緛短為拘，弛長為痿；因於氣，為腫，四維相代，陽氣乃竭。
【提要】人體的陽氣有了弱點，外環境的致病因子，如風、寒、暑、濕、燥、火等邪氣就要傷害機體，而且首先傷害的是人體的陽氣。本節闡述外感邪氣傷害陽氣的病變。
【講解】陽氣的作用是什麼？「陽氣者，若天與日，失其所，則折壽而不彰，故天運當以日光明。是故陽因而上，衛外者也。」文獻把陽氣比喻作「天與日」。人類生存的環境為什麼是溫暖的？為什麼是光明的？那是由於「日」的存在。「日」在宇宙中有規律地運轉，不能「失其所」；「所」是指規律，如太陽早晨從東方升起，下午從西方落下，這就是「所」。就人體而言，白天陽氣盛，晚上陽氣衰，這就是「所」。「失其所」，是說人體的陽氣不能像「天與日」那樣有規律地運行了，就會「折壽而不彰」，人就不能健康地生存下去，就會「折壽」，生命得不到很好的維持。「不彰」就是生活質量下降，一天三病兩痛。「故天運當以日光明」，自然界萬物的存在是因為有「日」之陽氣，人體陽氣與日光具有同樣的重要作用，「是故陽因而上，衛外者也」。人體之陽氣總是向上、向外的，保衛著機體的正常運轉，不受外界致病因素的侵襲，這就是人體陽氣的作用。
若陽氣「失其所」後，就會出現種種的病變表現。「因於寒」者是一種情況，若人體的陽氣不能因而上、衛外，失去了陽氣自身運動的規律，首先就容易受到寒邪的侵襲。受到寒邪侵襲以後，會有「欲如運樞，起居如驚」的表現，即人體受寒後，身體不舒服，「運樞」有「坐立不安」的意思；「起居如驚」就是起居不安，是對「欲如運樞」更具體的描述；「神氣乃浮」，「神氣」是指人體的陽氣，陽氣浮亂不能固於外，不能抵抗外來的寒邪，得病就在所難免。
「因於暑」者又是一種情況。這裡的「汗」字有爭議，有人認為「汗」字是衍文，有人認為「汗」字後面丟了「不出」二字，兩種看法都有道理。由於人體陽氣虛弱傷了暑，「汗」可能有兩種情況，一是傷暑而不出汗，一是傷暑而自汗出，這兩種情況在臨床上都可見到。傷了暑，陽氣更加虛弱，表現為或出汗，或不出汗；熱邪內盛則煩躁、喘喝，「喝」是「氣喘」的聲音，是由於肺失清肅，熱邪上逆，肺氣不降則氣逆而喘，這是熱邪在氣分的表現。若熱邪不在氣分，而是深入傷及髒氣，就會出現「多言」的神志不清的表現，或自言自語，或語無倫次，這都是暑熱傷髒的表現。暑熱之邪或傷氣分，邪熱在肺，或傷髒氣，邪熱在心，都可能出現「體若燔炭，汗出而散」的表現。體溫越來越高，肌肉像炭火一樣熱，這時候服用清暑解表的藥，就會汗出而散，這是一種解釋。也有種意見認為，「因於寒」應該放到「體若燔炭，汗出而散」之前；「寒」主收斂，被寒邪所傷總以「無汗」多見，表實為主，也會有「體若燔炭」的高熱表現，用汗法治療，如服用「麻黃湯」汗出而解，這也是一種解釋。總之，古代的文獻有很多錯簡，有爭議這是難免的，只要能解釋得通，不必細究。
第三種情況是「因於濕」者。濕邪侵害人體，臨床典型的表現如「首如裹」，病人主訴頭像纏繞了很多東西一樣發沉、發悶，這是濕邪傷人的特點。若濕邪不能及時排除，久之就會化熱，即「濕熱不攘」，「不攘」是不能解除的意思。濕熱久久不能解除，就要傷及津液，於是「大筋緛短，小筋弛長」——津液不能濡養筋膜，反映在大筋方面就可能變為「緛短」，反映在小筋方面，也可能變為「馳長」。緛短、馳長是隨個體體質不同而出現的不同表現，「緛短」即拘攣，「馳長」即痿廢，這要看病人的體質而定。
第四種情況是「因於氣」者。不論是風寒暑濕燥火中的哪種邪氣傷了人體，或者傷了衛，或者傷了營，或者傷了臟腑之氣，都叫「因於氣」。陽氣弱了，外邪傷於氣分，導致氣不能運行。或衛氣不能運行，或營氣不能運行，只要不能運行，就要「為腫」。這是因為，氣不行水則不行之故。在氣分的腫，往往有「四維相代」的表現。「四維」是指四肢，所謂「相代」是說腫無定處，今天上肢腫，明天變成下肢腫，這就叫「相代」，這是氣分腫的特點。腫者因「陽氣乃竭」者，是由於陽氣受傷太深的表現，陽氣受傷不能運化水濕的結果。
這一段主要是講，由於陽氣受傷而外感邪氣。所列舉寒、暑、濕都是舉例而言，不能認為陽氣傷了只能受到寒邪、暑邪、濕邪的侵害，不能這樣理解。
第二節 陽氣傷於內的病變
【原文】陽氣者，煩勞則張，精絕，辟積於夏，使人煎厥，目盲不可以視，耳閉不可以聽，潰潰乎若壞都，汩汩乎不可止。陽氣者，大怒則形氣絕，而血菀於上，使人薄厥；有傷於筋，縱其若不容，汗出偏沮，使人偏枯；汗出見濕，乃生痤疿；高粱之變，足生大丁，受如持虛；勞汗當風，寒薄為皶，郁乃痤。
「血菀」的「菀」字通「瘀」字。
【提要】敘述陽氣受傷以後出現的內傷病變。
【講解】
1.煎厥 人體之陽氣原本是主「動」的，但有以安穩為要的特點，這在前面已經提到了。「蒼天之氣，清淨則志意治」，「清靜」就是安靜、平穩，以保持「因而上」「衛外」的有序運動。若不能遵循衛生之道，煩擾了陽氣，勞損了陽氣，於是「陽氣者，煩勞則張」，「張」是「亢奮」之意，陽氣越虛越亢。陽氣亢盛就要傷及陰精，於是就會出現「精絕」的病變，也就是陰虛陽亢的病變。據此可以說，陽氣安定則能化生陰精；一旦陽氣受到「煩勞」的傷害，陽氣亢奮起來就要消耗陰精。由此可見，陽氣的生理功能和病理變化差異是很大的。「辟積於夏」，「辟積」這兩個字在中醫書上是很常見的，「辟」是深在、隱蔽之意，「積」是累積、長期存在之意，通俗一點講就是「久而久之」的意思；陰虛陽亢這種病變，若長期得不到糾正，到了夏天，會「使人煎厥」。
「煎厥」的病機是什麼？「煎」是對亢陽火熱表現的一種描述，即像火煎一樣；「厥」就是「逆」，是說虛陽亢逆。陽是要靠陰來涵養的，陰虛（精絕）不能養陽，則虛陽亢逆，出現了惡性循環的現象。「煎厥」是陰虛陽亢病變的表現，是陽氣衰竭的結果。導致「煎厥」的病機是陽氣受損，不能化生陰精，陰不養陽，虛陽亢盛，亢陽更傷陰精，直到不能維繫亢陽，惡性循環的結果就是脫陽而演變成「煎厥」。
「煎厥」的臨床表現是什麼？「目盲不可以視」，眼睛不能看見東西了；「耳閉不可以聽」，聽覺也消失了；而且病情發展非常迅速，「潰潰乎若壞都」，「潰潰」是形容病情惡化很快，「若壞都」，「都」即是「堵」，一般指堤壩、堤坎，意思是說病情惡化就像水壩崩塌一樣快速；「汩汩乎不可止」，「汩汩」是形容病勢兇猛。從這些臨床表現可以看出，「煎厥」是會致人於死的嚴重疾病。在中醫看來，虛陽上逆，陽氣外脫，是很險惡的病變。「煎厥」在現在臨床上可見於心血管病、腦血管病的急性發作期。
2.薄厥 若由於情志因素的影響，如「大怒」等，情志急劇變化而擾動了陽氣，特別是肝陽，怒傷肝嘛，「則形氣絕」。「形氣」是指人的形體與氣機，「形」為陰，「氣」為陽，人體陰陽要始終保持平衡的狀態，假使因大怒，「形」（陰）與「氣」（陽）就會發生「絕」的病變。這裡「絕」是阻絕不通的意思。於是「血菀於上」。肝氣逆而氣血阻絕、經脈不通，血隨肝氣的沖逆而上沖；「菀」是「淤積」的意思，「上」指上焦、頭部而言，這是說血液淤積於頭部或上焦。怒屬肝之志，肝氣一旦妄動，首先表現出來的就是向上沖逆，故「使人薄厥」。「薄」這個字在《內經》中出現很多，與「迫」同義，「薄厥」就是「迫厥」，如突然仆倒而昏迷不醒等，就屬於「薄厥」範疇，這種情況傷於肝者居多。
3.偏沮 肝主筋，肝氣受損，肝的津液不能濡養筋膜，於是「有傷於筋」。「縱其若不容」，「縱」指筋膜弛縱，正常情況下筋膜應該是伸縮自如的，能縱能收，筋膜因得不到肝氣的營養則只縱不收，「不容」是指不能正常地運動，「容」與「用」同義，「不容」就是「不用」，不能正常活動，如痿症、癱瘓等，就屬於這種情況。還會有「汗出偏沮」的現象，即半身有汗半身無汗，或是左半身有汗，或是右半身有汗，或是上半身有汗，或者是下半身有汗，臨床上是可以見到這些表現的；「沮」是形容汗出的狀態，經常出汗的那邊總是潤濕的，這叫「沮」，另一側則是乾的，這叫「偏沮」，這是傷了營氣的一種表現。「使人偏枯」，「偏枯」就是偏癱，半身正常，半身不正常，或者偏於上，或偏於下，或偏於左，或偏於右。
4.痤疿 陽氣受損而失去固澀的功能，則「汗出見濕」，即汗出不斷，身上總是濕的，這就容易「生痤疿」。「痤疿」是一種皮膚症，「痤」是瘡癤，一種小癤子，發無定處；「疿」相當於現在的「濕疹」，反覆發作，比較頑固。
5.大丁 若飲食不講究衛生，就會發生「高粱之變」。「高粱」指肥甘厚味的飲食，偏食「高粱」之食物最容易生熱而傷陽氣，尤其是血受熱、營分受熱，於是「足生大丁」。「丁」通「疔」；「足」字同「是」意；有人說這個「足」是錯字，因為「足」與「是」字形相近；其實不然，「足」字並無錯，「足」與「是」同意，「足生大疔」即「是生大疔」，即「要生大疔」的意思。王冰註解把「足」解釋為「腳」，這是講不通的，「高粱之變」如何只發生在「足」？而不是在手、在臉？這裡的「足」是個虛詞，是「容易」之意。肥甘厚味吃多了，容易引發營分邪熱，熱邪傷於營分就容易生為瘡癤疔腫，而且這種疔癤嚴重時還會引起敗血症一類的病變。「受如持虛」，營分熱重而陽氣受損，失去了對外邪的抵抗力，容易發生疔腫瘡癰，這叫「受如持虛」。「虛」就是「空」，這個「虛」是指抵抗力虛，「持虛」是指抵抗力太薄弱了，動則就會感染，這就是「足生大丁」的意思。
6.痤 「勞汗當風，寒薄為皶，郁乃痤。」「勞汗」也是陽氣受損的一種表現，是說動則汗出。陽氣傷了，衛不固於表，就容易受風，「當風」就是容易受風的意思，易出汗的人就最容易受風。
「寒薄為皶」，「皶」就是臨床常見的「粉刺」。由於寒邪逼迫，影響了營衛在皮膚肌肉間的正常運行，就會長粉刺。若風寒邪氣鬱於營分或衛分，鬱積不散，還要生痤瘡，痤瘡比粉刺要進一步。以上是講陽氣受損後，不僅不能外固，反而還內擾，出現種種內傷的病變，或傷精，或傷肝，或不養筋膜，或營分熱結，這些均屬於陽氣傷於內的病變。
第三節 陽傷邪陷經脈病變
【原文】陽氣者，精則養神，柔則養筋。開闔不得，寒氣從之，乃生大僂。陷脈為瘺，留連肉腠。俞氣化薄，傳為善畏，及為驚駭。營氣不從，逆於肉理，乃生癰腫。魄汗未盡，形弱而氣爍，穴俞以閉，發為風瘧。故風者，百病之始也，清靜則肉腠閉拒，雖有大風苛毒，弗之能害，此因時之序也。故病久則傳化，上下不並，良醫弗為。故陽蓄積病死，而陽氣當隔，隔者當瀉，不亟正治，粗乃敗之。
【提要】闡發陽氣受傷以後，邪氣陷於經脈的病變。
「陽氣者，精則養神，柔則養筋」，這是講陽氣的生理功能。陽氣能夠化生陰精，陰精則能夠內養人之神志，五臟所主的神志均需陰精來濡養，這是「精則養神」的意思。陽氣能夠化生津液，津液能夠外養人體肌肉中的筋膜，筋膜柔和四肢才能屈伸自如，這是「柔則養筋」的意思。據此，陽氣的生理功能包括：化陰精以養人之神志，化津液以養肌肉之筋膜，內而養神，外而養筋。若陽氣受損邪陷經脈會出現下述的病變。
1.大僂 人體的陽氣有令體表「開闔」的功能，「開」則能散熱出汗，「闔」則能保持體溫，這是陽氣衛外功能的具體體現。若陽氣受損，開闔不利，甚至「開闔不得」，便不能抵禦風寒邪氣，寒氣從之而入，故曰「寒氣從之」。「乃生大僂」，「僂」字還可讀作「呂」音，是「拘攣」之意，如前面所云「大筋緛短，小筋弛長，緛短為拘，弛長為痿」，「緛短」即為拘攣同類。筋膜失去了陽氣的溫養而拘攣，腿彎不能伸，背駝不能直，不能伸張，這就是「僂」，是傷了陽氣的緣故。在臨床上，不用說重症的拘攣，就是「葛根湯證」都可以見到拘攣的表現。陽氣不能輸送津液，或邪氣傷了津液，筋膜失去濡養，就會出現拘攣的表現，所以「葛根湯」的主要功效就是鼓動陽氣輸送津液，以緩解拘攣。
2.瘺 寒邪陷於經脈之中，這叫「陷脈」。邪氣陷入經脈之中就要變為「瘺」。「瘺」可以理解為一種慢性的潰瘍症，如瘰癧、鼠瘺，包括淋巴結核這類病證，中醫學統稱作「瘺」。正因為呈慢性表現，所以雲「留連肉腠」，即這種病不容易痊癒，病程較長。
3.驚駭 「俞氣化薄，傳為善畏，及為驚駭。」「俞」就是經之俞，指人體經絡上的俞穴；這裡的「薄」與前面講的「薄」意義不同，這個「薄」是「薄弱」的意思；「傳」是「傳變」。這句話的意思是，陽氣受傷，風寒邪氣從經俞而入，陽氣的氣化功能受到影響漸趨薄弱，邪氣乘虛「傳變」，通過經俞而入於內臟，傷人之神志，就出現了善畏、善驚、善恐等神志不安的表現。
4.癰腫 若邪氣進入營血，營氣不正常運營，即所謂「營氣不從」，「不從」是不正常之意。「逆於肉理」之「逆」指營氣「逆」，即營氣不通暢。「乃生癰腫」，於是就要發生癰腫的病變。這是言「癰腫」發生的病機。
5.風瘧 「魄汗」的「魄」也可讀成「bó」，「魄汗」就是大汗，出汗很多。這是由於精神緊張而逼迫出來的汗，與氣溫的高低無關，這是「魄汗」的意思。「魄汗未盡」，是說大汗不斷。於是「形弱而氣爍」，汗多傷氣而「形弱」；汗多傷精而陰虛燥熱，「爍」是「熱」之意，津液傷，陽氣缺少陰精的濡養，就轉變成內熱；「穴俞以閉」，過汗會引起俞穴閉塞不通；熱氣瘀於內，加之陽傷不能固外，易感外寒，形成寒熱往來的拉鋸局面，這就是「風瘧」。中醫學對瘧疾的認識，總不外熱在於內而寒在於外，臨床表現為先寒而後熱。
文獻針對上述病證而就其病因、病機、預後進行總結性議論：「故風者，百病之始也，清靜則肉腠閉拒，雖有大風苛毒，弗之能害，此因時之序也。故病久則傳化，上下不並，良醫弗為。故陽蓄積病死，而陽氣當隔，隔者當瀉，不亟正治，粗乃敗之。」
就外感邪氣而言，感受風邪的機會最多，因為寒、熱、暑、濕等都要通過風邪的引領，所以稱「風者，百病之始也」。這裡又出現了「清靜」一詞。前面講「蒼天之氣，清淨則志意治」時說過「清淨」是「安定」之意；這裡的「清靜」是同樣的意思，只要人的陽氣安靜、平穩，衛外而為固，「則肉腠閉拒」，「閉拒」就是「關閉」「拒絕」的意思。儘管風邪很容易侵害人體，但只要人體的陽氣清靜，安定於肌腠之間，風邪就不能對人體構成威脅，哪怕是「大風苛毒」。「苛」是「細」之意，即巨大的風、細微的毒。為什麼會這樣呢？這是因為「因時之序也」，即因時養陽的結果。何謂因時養陽呢？春天陽氣要少發散一點，夏天陽氣要多發散一點，秋天陽氣要收斂一點，冬天陽氣要內藏一點，這就是「因時之序」以養陽，來保證陽氣的「清靜」狀態。
如果病久不愈，陽氣衰弱不復，病情就會惡化，會出現「上下不並」嚴重情況，「上下不並」是指人體氣機升降失常。正常情況下人體氣機升降交替，如天氣在上要下降於地，地氣在下要上升於天，人體內的火為陽要下降，水為陰要上升；如果病久陽氣傷到極限，上下就阻隔不通了，在上的不能降下來，在下的不能升上去。臨床上「水火不濟」的病機表現就屬於這種情況，心火不能下交於腎，腎水不能上交於心，這也是「上下不並」，多見於虛證。若病到這種程度，再有本事的醫生也無能為力，故曰「良醫弗為」。
人體之陽氣妄動而成邪熱後，蓄積不散而太盛，就要給人的生命帶來威脅，此即「故陽蓄積病死」。多見於實證，如高熱傷津，五臟津傷，就要危害到人的生命。為什麼「陽蓄積」會「病死」呢？這是由於「陽氣當隔」，「隔」是阻隔不通的意思，是說陽氣蓄積不通了。如何治療呢？「隔者當瀉」，要用瀉法來達到通陽的目的。「不亟正治，粗乃敗之」，實則瀉之這是「正治」之法，如果粗枝大葉，沒有認識到陽不僅有虛的時候也有盛的時候，陽盛屬實證，是陽有餘邪氣盛實，不及時分辨出是陽虛還是陽實，是真陽還是假陽，就要出醫療事故，故曰「敗之」。
第四節 保護陽氣意義方法
【原文】故陽氣者，一日而主外，平旦人氣生，日中而陽氣隆，日西而陽氣已虛，氣門乃閉。是故暮而收拒，無擾筋骨，無見霧露，反此三時，形乃困薄。
【提要】保護陽氣的重要性和調養陽氣的方法。
【講解】前面已講陽氣之重要，許多病都是由於陽氣受傷而導致的，如外感邪氣是因有陽氣受傷之內因，內傷病變是陽氣受傷的後果，邪陷經脈也是因陽氣受損，因此人要保護陽氣，調養陽氣。
陽氣運行的規律是：白天行於陽二十五度，晚上陽氣入於陰也是行二十五度，五十度而周於身。所以陽氣在白天行於三陽經，三陽經主外、主表，故曰「一日而主外」。
陽氣行於三陽經分為幾個階段：「平旦」，即太陽從東方升起之時，「人氣」是指人體的陽氣，陽氣從足太陽膀胱經的睛明穴（目內眥）開始運行，這就是「人氣生」的含義；到日中的時刻，是陽氣行於三陽最盛之時，即曰「日中而陽氣隆」；太陽偏西了，也就是接近於二十五度的循行了，人體陽氣的勢頭逐漸下降，故曰「日西而陽氣已虛」，「虛」是「少」之意，「氣門」是指人體體表的毛孔，即所謂「腠理」，陽氣要入三陰經了，故曰「氣門乃閉」，氣門關闔以保養陽氣；到了晚上，日落天黑，陽氣內斂於三陰經，故曰「暮而收拒」，「收」是「收斂」，指毛孔收斂，「拒」是「不開」之意，避免外邪侵入。這是陽氣一天的循行規律，就像一年四季的陽氣循行一樣，春天陽氣升，夏天陽氣隆，秋天陽氣虛，冬天陽氣內藏，一天之中陽氣的循行有著類似的規律。為了適應這樣一個規律，因此到了晚上，「無擾筋骨，無見霧露」而要休息。違背陽氣循行的規律，就是「反此三時」，「三時」是指平旦、日中、日西三時，「形乃困薄」，人體就要一天天衰弱。「困」是「睏倦」，「薄」是「薄弱」，指身體衰弱。這是在強調要勞逸結合，白天該運動就運動，晚上該休息就要休息，要按照陽氣運行的規律來調養。
第三章 陽氣和陰氣的關係
【原文】從「岐伯曰：陰者，藏精而起亟也」到篇尾。
【提要】全面闡述陰氣和陽氣的關係，兩者中重在陽氣方面，而陽病必然要傷及陰，人體要保陰，更要保陽。此章可分作四節。
第一節 陰陽不能有偏盛衰
【原文】岐伯曰：陰者，藏精而起亟也；陽者，衛外而為固也。陰不勝其陽，則脈流薄疾，並乃狂；陽不勝其陰，則五臟氣爭，九竅不通。是以聖人陳陰陽，筋脈和同，骨髓堅固，氣血皆從。如是，則內外調和，邪不能害，耳目聰明，氣立如故。
【提要】陰和陽不能有偏盛，一旦出現偏盛就要導致偏衰，這是一對矛盾，陰盛則陽衰，陽盛則陰衰。同時指出陰陽各自不同的特性，以及它們之間所存在的內外關係。
【講解】「陰者，藏精而起亟也；陽者，衛外而為固也」，這是講陰陽的特性。「陰者，藏精而起亟」是陰的特性，「陽者，衛外而為固」是陽的特性，這句話同時也闡明了陰陽之間的關係，這個關係表現為內與外。「陰者」主「藏精」，如五臟屬陰主藏精。這裡的「亟」字注家較多，我同意張介賓的意見，「亟」同「氣」字，「起」是「生髮」之意，說通俗些，「起亟」就是「起氣」，意思是說，陰精是化生陽氣的物質基礎。「陽者」主「衛外」，是保護陰精的，固於人體之表，陽氣不固於表，陰精就更會受傷。這就是陰與陽的關係：陰在內藏精而生髮陽氣，陽在外保護陰精。
由於陰和陽有著對立統一的關係，維繫著人的正常生理，假使陰陽產生偏盛偏衰的現象，那就要發生病變。若「陰不勝其陽」而陽盛陰衰，輕則「脈流薄疾」，「薄」是「迫」意，陽氣逼迫著營血快速流行；重則「並乃狂」，「並」是陽氣更盛的意思，「狂」是神不內守出現的問題。反之，「陽不勝其陰」而陽衰陰盛，「則五臟氣爭」而不調，「氣爭」是指氣機不調和，五臟之氣失調就會引起「九竅不通」，因為「九竅」是五臟所主系的。總之，陰不勝其陽，輕者傷害經脈，重者傷害神志；陽不勝其陰，就使五臟不調而致九竅不通。
「是以聖人陳陰陽」，所以「聖人」（應理解為有深厚造詣的人）懂得陰陽相互關係的這個道理，「陳」是認識、掌握、闡述的意思，「陳陰陽」即指能認識陰陽的規律。如春天陽氣升，夏天陽氣盛，秋天陽氣降，冬天陽氣藏；又如平旦而陽氣升，日中而陽氣隆，日西而陽氣虛，暮而收拒。這些都是陰陽之氣的規律，如果把握了陰陽之氣的規律，則「筋脈和同，骨髓堅固，氣血皆從」，一切的生理功能將正常進行；「則內外調和」，內而五臟六腑，外而肌肉腠理，內外調和；於是「邪不能害」，風寒邪氣都不能為害；「耳目聰明」，九竅通利；「氣立如故」，營衛之氣正常運行，白晝行於三陽，夜晚行於三陰，「立」是「健全」之意，「如故」即指正常。
第二節 陰陽之要陽密乃固
【原文】風客淫氣，精乃亡，邪傷肝也。因而飽食，筋脈橫解，腸澼為痔；因而大飲，則氣逆；因而強力，腎氣乃傷，高骨乃壞。凡陰陽之要，陽密乃固。兩者不和，若春無秋，若冬無夏，因而和之，是謂聖度。故陽強不能密，陰氣乃絕；陰平陽秘，精神乃治；陰陽離決，精氣乃絕；因於露風，乃生寒熱。
【提要】提出了陽氣不外固，遭受客邪之後可能發生的一系列損傷陰精的病變，同時特彆強調了密陽護陰的道理。
【講解】前面提到「風為百病之始」，六淫邪氣中，「風邪」是最容易侵害人體的，所以這裡主要討論了受「風邪」後的幾種情況，舉例如下。
第一個例子，「風客淫氣」加上「因而飽食」。若陽氣不能外固，風淫邪氣極易客入人體，「風」是陽邪，陽邪要傷害陰精，所以會「精乃亡」；風氣通於肝，因為肝主少陽生髮之氣、主春升之氣、主風木之氣，所以風邪首先易「傷肝」。「因而飽食」，「因」在這裡是代詞，指「邪傷肝」這個前提，即邪傷肝之後又加「飽食」傷；就造成了「筋脈橫解」，「筋脈」這裡指腸胃的經脈，由於風木克制脾土而影響到腸胃，於是本來已經受到威脅的腸胃又因「飽食」而不堪重負，邪氣充滿於腸胃，積久生熱即成「腸澼」；「澼」與「辟」同義，是深藏、深在的意思，「腸澼」是指「便血」；「腸澼」久了即「為痔」，出現痔瘡之變；因此腸澼、痔瘡，多由腸經風熱所造成，風熱盛，血妄動之故。
第二個例子，「風客淫氣」加上「因而大飲」。風客淫氣傷肝以後，又「因而大飲」，即醉酒或酗酒，風是陽邪，加上酒性之熱，肝風邪氣上逆，酒性辛熱上走，肝氣攜酒熱的邪氣而上逆，影響了肺氣的肅降，辛走肺嘛，於是肺失清肅之氣，氣逆而出現喘促、咳嗽等表現。這是風客淫氣影響了肺功能的例子。
第三個例子，「風客淫氣」加上「因而強力」。風客淫氣傷肝以後，又「因而強力」，即房事過多，「腎氣乃傷」，風熱之陽邪損傷腎精，腎氣因此而受傷；「高骨乃壞」的「高」與「膏」是通假字，這個「膏」是指陰精而言，如骨髓就是「膏」；風熱陽邪極易傷害腎精、腎水，腎主骨，所以膏、骨、精氣越來越虧。
以上列舉的這幾個例子都是在說，在陽氣不固的情況下，容易遭受風邪，風邪首先侵犯肝臟，外邪與內邪合併為害，由肝可以影響到腸胃，可以影響到肺，可以影響到腎，這也是前面講的疾病傳化的一種方式。
「凡陰陽之要」，「陽」是主要方面，故曰「陽密乃固」，「密」是「堅」之意。風客淫氣精乃亡，就是陽不固密造成的。所以就陰、陽而言，陽是主要方面，陽不強盛，表則不固，風寒暑濕燥火就要由表而入，演變的病變就多了。
陰陽「兩者不和」是什麼情況呢？前面講的「陰者，藏精而起亟也；陽者，衛外而為固也」是對陰陽調和的描述，若陰不能藏精而起亟，陽不能衛外而為固，這就是陰陽不和。「兩者不和，若春無秋」，春為陽，秋為陰；「若冬無夏」，冬為陰，夏為陽。如果一年四季，只有春沒有秋，只有冬沒有夏，人類是不能生存的。「因而和之」，這裡「因」是審察、分析之意。看是陰偏盛，還是陽偏盛；是陰偏衰，還是陽偏衰；找出原因，從而調和之。若陽盛就要瀉陽，若陰虛就要補陰，「是謂聖度」，「聖」是「善」之意，「聖度」就是「善度」，是指最好的方法。「因而和之」這是中醫治療的一個重要原則，查出病因，從而調理之，這是治療最正確的方法，最好的方法。
「故陽強不能密，陰氣乃絕」，前面已經有這個意思了。「陰平陽秘，精神乃治」，陰平，就是陰不盛不衰；陽密，就是陽能衛固於外。「精神乃治」，「精」從陰生，「神」從陽化，所以只有陰平陽密，陰生陽化才正常，「治」是「正常」之意。相反，若「陰陽離決」，陽不能衛外而固，陰不能藏精起亟，陰陽失去了相互維繫的關係，於是「精氣乃絕」，「精」為陰，「氣」為陽，陰陽離決，精氣就要離絕。
有的注家把「因於露風，乃生寒熱」放到「因而飽食，經脈橫逆」的前面，認為這是講病因，「因於露風」「因而飽食」「因而大飲」「因而強力」是同層次的。這裡的「因」還是指「陽不固」而引起了「露風」的侵入，「乃生寒熱」，「寒熱」是外感病的特徵。我認為這個意見是有道理的。
總之，此節主要講，因陽不固遭受客邪之後會發生因而飽食、因而大飲、因而強力、因而露風等一系列的病變。除此之外，這段文獻還特彆強調：密陽可以護陰，陽密乃固，就陰陽而言，陽是主要的方面。
第三節 陽不外固累損陰精
【原文】是以春傷於風，邪氣留連，乃為洞泄；夏傷於暑，秋為痎瘧；秋傷於濕，上逆而欬，發為痿厥；冬傷於寒，春必溫病；四時之氣，更傷五臟。
【提要】若陽不外固，在一年四季中隨時都要受到病邪的侵襲，病邪留連於體內而損傷陰精，以致變端百出，發生種種疾病。
【講解】「春傷於風，邪氣留連，乃為洞泄」是病變之一。「風」為陽邪，風木邪氣最易傷肝而累及脾胃，脾胃受傷就要發生「洞瀉」。「洞瀉」是種較為嚴重的腹瀉表現，以至於大腸都不能回縮了，這是「洞瀉」的特點，「洞」是「深而無底」之意，這是胃腸之氣大傷的一種表現。
「夏傷於暑，秋為痎瘧」是病變之二。暑熱邪氣辟於體內，熱邪總要向外散，然遇秋天內斂之時，於是發為瘧疾，主要表現之一就是「寒熱往來」。
「秋傷於濕，上逆而咳，發為痿厥」是病變之三。秋天為什麼會傷於「濕」？因為秋天是在長夏之末，長夏主濕，所以秋天往往會先傷濕而後傷燥。七月是秋季，七月的天氣還很潮濕，長夏之氣未盡，所以秋初多濕證，直到九月燥證就多起來了。秋傷於濕，濕氣太盛，肺氣不清，上逆而咳；肺氣不清，或傷了陽氣，還會發為痿症或厥症；「痿」多見於燥熱證，「厥」多見於陽虛證。
「冬傷於寒，春必溫病」是病變之四。冬天陽氣不固，傷於寒邪，到了春陽之氣生髮後，就成為溫病。
「四時之氣，更傷五臟」，是說若陽氣不固，一年四季都可以受到疾病的威脅。「更」字讀平聲，是反覆、更迭的意思，今天傷脾，明天傷肺，後天傷腎，這就是「更」之意，翻來覆去地傷害五臟。
第四節 謹調五味保護陰精
【原文】陰之所生，本在五味，陰之五宮，傷在五味。是故味過於酸，肝氣以津，脾氣乃絕；味過於咸，大骨氣勞，短肌，心氣抑；味過於甘，心氣喘滿，色黑，腎氣不衡；味過於苦，脾氣不濡，胃氣乃厚；味過於辛，筋脈沮弛，精神乃央。是故謹和五味，骨正筋柔，氣血以流，腠理以密，如是則骨氣以精，謹道如法，長有天命。
【提要】陰氣內傷會影響五臟而發生種種病變，故提出保護陰氣的方法。
【講解】這篇文獻主要內容是討論陽氣，文獻在最後云：「謹和五味，骨正筋柔，氣血以流，腠理以密，如是則骨氣以精，謹道如法，長有天命。」這是《生氣通天》全篇的宗旨所在。
「陰」是怎樣產生的呢？《內經》認為是「本在五味」，「天食人以五氣，地食人以五味」嘛，五穀之味是「陰氣」的來源，酸、苦、甘、辛、咸等五味滋養了人體的陰精。而「陰之五宮，傷在五味」，「五宮」是指陰氣所居的「五臟」，即肝、心、脾、肺、腎，五臟藏精嘛，五味也有傷害五臟的一面，所以人食五味是要適度的，恰到好處的五味是陰精的來源，不適度就會損害陰精。
酸是木之味，但「過於酸，肝氣以津，脾氣乃絕」，「津」是「散溢」之意，就像一杯水過滿後溢出就叫「津」。「酸」味本來是養肝的，酸味太過，使肝氣太盛，而致肝氣溢散，於是肝木太盛則克制脾土，故曰「脾氣乃絕」。
「咸」味本來是養腎的，但「味過於咸，大骨氣勞」，「勞」是勞傷、勞損之意，腎主骨嘛，「大骨氣勞」者就是骨氣受到勞損；骨氣勞損以後，精血受傷，精血不能營養肌肉，故「短肌」，「短」者「少」也，精血少不能營養肌肉叫「短肌」；陰寒水濕多了，陰精則少，不僅不能養保反而抑制心的陽氣，故曰「心氣抑」，這是水克火的意思。
「甘」是土之味，「過於甘」就是土盛，土氣太盛就會導致壅滯不通，甘味的特點之一就是易壅滯，壅滯不通則氣上逆，於是出現「心氣喘滿，色黑」等「腎氣不衡」的現象，這是土製水的表現；「衡」是「平」之意，腎的精氣失去「平均」，《素問·上古天真論》里講「腎氣平均」，「不衡」就是不平均，即腎氣失去正常狀態。
「苦」是火之味，「味過於苦」，會使心陽受傷（苦味可瀉火），火不能生土，即心陽不能幫助脾陽，於是「脾氣不濡」；脾氣不能布津，失去濡養功能，於是「胃氣乃厚」，這裡的「厚」是「滯澀」之意，腑以通為用嘛，胃氣不通，人體就要生病。
「辛」味主散，「味過於辛」則辛散太過，就要損傷陰精，不能營養經脈，故曰「筋脈沮弛」，「弛」是「弛廢」的意思；精氣一耗散，於是「精神乃央」，這裡「央」同「殃」意；肝主筋，「辛」是肺金之味，這是金克木的意思。
總之，陰精源於五味，五味對陰精來說是絕不可缺少的物質，但又不能太過，太過就走到另一個極端而傷害陰精，及傷害藏陰精之五臟，又因五臟相互間的生克關係，於是就演變出種種的病變。
文獻最後提出如何來保護陰精，盡其天命。強調要謹慎地調和五味，酸、苦、甘、辛、咸均不可偏，要掌握適當的量；「骨正」是指腎不受傷；「筋柔」是指肝不受損；「氣血以流」是肺、心運轉正常，氣為肺主，血為心主嘛；「腠理以密」，「腠理」是肌肉，脾主肌肉，是指脾健運。腎、肝、肺、心、脾都能夠維持正常功能，「如是，則骨氣以精，謹道如法，長有天命。」「骨氣」是指「陰陽」，骨為陰，氣為陽；「精」表示正常、協調之意，「骨氣以精」亦即「陰陽協調」之意。心為陽中之陽，肺為陽中之陰，肝為陰中之陽，腎為陰中之陰，脾為陰中之至陰，這些陰陽均協調，才得以保持人正常的生理活動，故曰「謹道如法，長有天命」。人能夠認識陰陽的這些規律，懂得生氣通天的道理，注意保護、調養，才能夠盡其天命，即才能夠保持大自然賦予人應有的壽命。
《素問·生氣通天論》這篇文獻我就講到這裡，以上只代表我個人的意見，這當中我接受了前人的一些見解，有些觀點我也是不接受的，所以大家在討論時應該充分發表自己的意見，可以提出不同的見解，甚至還可以辯論，這樣我們才能有所收穫，有所提高。