任應秋講〈黃帝內經〉素問 · 上古天真論篇第一

（此篇講解內容據錄音資料整理，參考了《黃帝內經章句索引》） 篇解：上古，諸歷史學家認為是上自「洪荒」下迄「三代」這個時期，依據現代史學的觀點，是指人類原始社會這一漫長的階段，即《易經·繫辭》所說的「上古結繩而治」「上古穴居野處」的時代。天真，即指人體先天稟賦的真精。《黃庭經》說：「積精累氣以為真。」《老子》說：「其中有精，其精亦真。」「上古」如何與「天真」發生聯繫呢？張志聰在《黃帝內經素問集注》中說：「上古，謂所生之來，天真，天乙始生之真元也。」據張志聰這一引申，「上古」「天真」謂生命之來源於真精也。從其論中著重發揮腎氣之功能來看，張志聰的這一詮釋是有道理的。人的生命既然來源於真精，欲要延長壽命勢必以保護腎中之真精最為切要。綜合全篇的基本精神是：倡導衛生之道，藉以保全天真，人人均可享有健康、長壽。全篇可分作四節。 【講解】從題目來看，首先要了解兩個問題：一是「上古」，一是「天真」。怎樣理解上古、天真呢？上古、天真聯繫起來是要說明什麼呢？ 舊的史學觀認為，所謂「上古」，上自「洪荒」下至「三代」，都稱為「上古」。現代史學中所謂的原始社會就是「洪荒」，「三代」是指夏、商、周時期。實際上，從遠古人類到原始社會，都可稱為「上古」，這是個漫長的歷史發展階段，基本上是原始人的生活水平。為什麼這麼講？中國有部古典著作叫做《易經》，是《十三經》之一；《易經·繫辭下》中描寫了上古人的生活狀況，文雲「上古穴居而野處」；書中還指出，上古人與人之間是用「結繩而治」的方法來溝通的，結繩的方法不同，所表達的意思也不同。所傳伏羲畫的「八卦」，實際上就是由不同的結繩方法組成的。正因為有「上古」之說，舊歷史學家就用上古、中古、近古來劃分歷史階段，「上古」是人類史上最早的階段。 什麼叫「天真」呢？「真」是「精」之意，是指人體之真精。道家著作《黃庭經·仙人》中有句話：「積精累氣以為真。」意思是說「精」與「氣」合起來就是「真」，即指精氣，故此可以理解為「真」比「精」還要高一級。中國具有代表性的哲學著作《老子·道德經》中也有兩句話：「窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。」是說在自然、宇宙之中，有種物質是「精」，大到宇宙，小到細微的生命，其中都有「精」的存在；「精」中之「甚」者就是「真」，所以說「真」比「精」的品質還要高級。所謂「天真」，是說「真」來自先天化生，或者說由先天稟賦而來，故稱「天真」。「天真」用現在的概念來理解，是泛指一切生命之源。中醫學有先天、後天的概念，對人體發育來說先天指腎，後天指脾胃，先天之腎藏有精，「精」是生命的唯一來源。《內經》中的這個學術思想反映得很充分，如《靈樞·決氣》中說「常先身生，是謂精」，先於身體之前誕生的那個生命物質就是「精」。 「上古」與「天真」怎樣聯繫到一起的呢？用張志聰的話來解釋，他在《黃帝內經素問集注》中說：「上古，謂所生之來。」這話引申得非常好，他把「上古」的概念引申為「所生之來」，即生命之源。「天真」呢？他說：「天真，天乙始生之真元也。」「天乙」是指天之陽氣，來自《易經》的「天一」「地六」的概念。「一」代表陽，「天一」就是先天的陽氣，陽氣可以化生陰水，陰水就是指真精，也就是腎精，又叫「真元」。中醫學中「元」的概念，是指陰、陽，有「元陰」「元陽」之說，「腎精」就是「元精」。為什麼要用「元」這個概念呢？「元」是「原始」之意，元陰、元陽都是生命之源；腎精中存有元陰、元陽兩種生命物質，所以說「天真」就是「天一」所生之「真元」。根據張志聰這個解釋，「上古天真」的概念就是：生命來源於真精。簡言之，「上古」是「來源」之意，不要理解為「上古社會」或「上古歷史階段」；「真精」是生命的原始物質；「上古天真」，是說人生命源於真精。在「上古天真論」這篇文獻中，主要是闡述了「腎氣」這個主題，因此張志聰對「上古天真」的解釋是符合這個命題的，解釋得很有見地。 「真精」既是生命之源，要想延長人的壽命就要保護真精，這是《素問·上古天真論》主要的精神。具體如何保護腎中的真精，是這篇文獻的基本內容。講究衛生，保持腎精的旺盛，是提高人類壽命的根本所在。所以自古以來，研究《內經》諸多醫家都把「上古天真論」劃分在攝生類文獻中。隋唐以前，在全元起的著作中，「上古天真論」是在第九卷，即最後一卷。而王冰在注釋《內經》時把它提前到第一篇，由此看出，王冰把保持健康放到非常重要的高度來認識。我看這很有道理，醫學之目的就是要保持人體的健康和提高人類的壽命，古代醫學也好，現代醫學也好，這個目的始終沒有改變。 第一節　人的壽命與講求衛生 【原文】昔在黃帝，生而神靈，弱而能言，幼而徇齊，長而敦敏，成而登天。乃問於天師曰：余聞上古之人，春秋皆度百歲，而動作不衰；今時之人，年半百而動作皆衰者，時世異耶？人將失之耶？岐伯對曰：上古之人，其知道者，法於陰陽，和於術數，食飲有節，起居有常，不妄作勞，故能形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去；今時之人不然也，以酒為漿，以妄為常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持滿，不時御神，務快其心，逆於生樂，起居無節，故半百而衰也。 【提要】旨在說明人類生命之修短取決於對養生的講求程度，人類不可能無條件地獲得長壽。 【講解】這一章的主要內容是在說明人類壽命的長短與講求衛生有關，衛生搞得好壽命可長，衛生搞不好壽命就短。當然，這不是絕對的，但講求衛生與不講衛生是大不一樣的，因此在這一節中強調「知道」，「道」就是指衛生之道。 「昔在黃帝，生而神靈，弱而能言，幼而徇齊，長而敦敏，成而登天。」過去批判《內經》，首先批判的就是這句話，說這是在宣傳宿命論。這種批判是片面的。這句話是《內經》引用古代傳說的內容，只是藉此做個引子而已。在同時代的不少書籍中有同樣的寫法。如《大戴禮記》裡面的「五帝德」篇就有這句話，一字不差；再如司馬遷著《史記》的第一篇第一頁第一行也是這句話，他說：「黃帝者……生而神靈，弱而能言，幼而徇齊，長而敦敏，成而聰明。」把「成而登天」，改作「成而聰明」而已。由此可知，這句話不是《內經》的原創，但《內經》之所以在這篇文章中引用這句話是有用意的。依我看是作者首先提出了一個「反論」，文章在其後對這幾句話是否定的，否定人生來就若黃帝般神奇。這樣的寫作方法我看是可以的，文章這樣處理這句話，比《大戴禮記》《史記》中引用這句話的意義要大得多、高得多、強得多。「徇齊」是說有很豐富的知識，「徇」是普遍、完全的意思，是說黃帝幼時知識就很淵博了。「長而敦敏，成而登天」，黃帝隨年齡增長就越發聰明，成年後就當了天子。總之，這句話的意思是說黃帝是個天才。 《內經》這部書採用了「問答」的體裁，託言「黃帝」作為提問題者，所以每篇都有「黃帝問曰」，「岐伯」是回答問題者。問必有答是文章寫作的手法。 問曰：「余聞上古之人，春秋皆度百歲，而動作不衰；今時之人，年半百而動作皆衰者，時世異耶？人將失之耶？」「春秋」是指年齡，是說這些人到了百歲行動還很靈活。當然，上古的人都長壽嗎？肯定不是。現在也有不少越百歲的人，今年五屆人大有個少數民族的婦女代表104歲了，還能出全勤勞動呢。儘管越百歲的人是少數，但還是有的。「將」在這裡是副詞「還是」的意思；「失之」是指人在起居、衛生方面有所失。這句話是在提問題，意思是說遠古時人類的壽命都很高，現在長壽的人少了，甚至才活到半百就衰老了，這是時世變化了呢？還是現在人不講求衛生的原因呢？ 答曰：「上古之人，其知道者，法於陰陽，和於術數，食飲有節，起居有常，不妄作勞，故能形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去。」「道」是指衛生之道，衛生之道都是什麼內容呢？即「法於陰陽，和於術數，食飲有節，起居有常，不妄作勞」，這是長壽的條件。意思是要重視衛生之道。上古之人不是個個長壽，只有「知道者」才會長壽，岐伯這裡沒有一概而論。 「法於陰陽」的「陰陽」是指自然界的變化，「法」是指法度、法則、規律，意思是說人的生活要符合大自然的規律。如一年有春夏秋冬四季，春夏為陽，秋冬為陰，春夏天氣溫暖炎熱，秋冬天氣涼燥寒冷，人的飲食、活動、起居要隨之而調節，隨自然界變化的規律而改變，這叫做「法於陰陽」。 「和於術數」的「和」是「調理」之意，「術數」是指具體的技術、方法、手段。如何法於陰陽，有許多具體的方法和手段。如冬天的飲食要吃熱一點，或吃性溫熱的飲食；夏天的飲食可以吃涼一點，或吃利於清熱消暑的飲食；冬天寒冷，衣服要穿多一些，要注意保暖；夏天天熱，要穿涼爽點的衣服，要預防中暑，等等。這些都是「術數」的範疇。無論古代還是現代都有「術數」，「和於術數」是「法於陰陽」的具體方法。 法於陰陽、和於術數，相對而言還是比較籠統的，接下來談得就更具體了。「食飲有節，起居有常，不妄作勞」，是說飲食要有節制，起居要有規律，不要過度勞累。如一年四季的飲食的量之多少、質之冷熱、氣之厚薄、味之甘淡，這飲食的學問可太多了，不能亂吃亂喝，不能飢一頓飽一頓；起居要有常度，生活要有規律；人總是要勞動、運動的，這是必需的，在《內經》中「動」的觀念是很強調的，但是不可過度，所以這裡用一「妄」字，「妄」就是「亂」，就是不規律、不正常，而成了妄勞、妄動。這些都是「和於術數」的具體方法。 「故能形與神俱」，「形」指人的肉體，「神」指人的活力、能量；「形」是物質的，「神」是功能的；「俱」是一樣、一致的意思。一個人看上去身體結結實實、活力四射、表里一致，這就是「形與神俱」，是健康的表現；有的人看上去身體還可以，但活動起來有氣無力，「形」與「神」不一致，這就是不健康的狀態。只有「形與神俱」的人才能「盡終其天年，度百歲乃去」。 「天年」是指人類應該有的壽命，在世界範圍內，由於生活條件、生活水平不一樣，各國、各地區人類的平均壽命是不一樣的。如一般人應該有七八十歲的壽命，活到七八十死了這就叫「盡天年」，只要人活到應該活到的壽數，就叫做「盡天年」。據現代科學研究認為，人類至少可以活到140歲，有很多資料都這樣講，目前人類的壽命遠遠沒有活到「天年」，因此很多國家都在為提高人的壽命而努力。《內經》這裡的「天年」指的是100歲以上，認為每個人都有活過100歲的可能，度過百歲生命也就終結了。 不管是上古之人還是現代之人，要能「度百歲乃去」是要有條件的。「今時之人不然也，以酒為漿，以妄為常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持滿，不時御神，務快其心，逆於生樂，起居無節，故半百而衰也。」這就是現在的人活不到百歲的原因。「不然」意思是與「知道者」相反，「今時之人」不按照衛生法則辦事，生活沒有規律，飲食、起居、勞逸不健康。如「以酒為漿」，酒本來是可以喝的，適量喝酒對人體是有好處的，但把酒當作飲料來喝，當作水一樣來喝，這時的酒對人體就有害了。「以妄為常」，是說經常是沒有節制的、不正常的生活、勞動，甚至成了一種習慣。「醉以入房」，從前面兩句的字序、語法看，「醉以」兩個字應該乙轉，應該是「以醉入房」，意思是醉酒後入房，這是房事不節的行為。「以欲竭其精，以耗散其真」，「欲」是嗜好、嗜欲的意思，這裡是指酒色嫖賭一類，嗜好到「竭其精」的程度；這裡「精」與「真」是對待的寫作手法，「精」即是「真」，「真」即是「精」；不檢點的行為把真精（天真）耗散掉了。「不知持滿」是什麼意思？如你拿著的杯子裝滿了水，要想不讓水溢出來，就需特別小心，要穩重，這就是「持滿」的人；相反就是「不知持滿」，古人有兩句話，「謙受益，滿遭損」，「滿」與「損」是對待的，謙虛的人總能夠受益，大家都喜歡接近你，而自滿的人，處處表現出了不得的樣子，就容易遭到別人的批評，所以謙虛的人就是懂得「持滿」道理的人。「不時御神」，這裡「時」作「善」講，就是「不善御神」的意思；「御」是「運用」的意思，「不時御神」就是不善於運用精力、精神。前面說的「欲竭其精，以耗散其真」就屬於不善用神者，還有工作、生活中也有不善用神者，如「務快其心，逆於生樂，起居無節」；不管應該不應該，不管合適不合適，只圖一時的痛快，這是「務快其心」；與衛生法則背道而馳者為「逆」，嗜好有礙衛生的「生樂」，就是「逆於生樂」，如「以酒為漿」就屬於「逆於生樂」；生活完全沒有規律，就是「起居無節」。「故半百而衰」，這種人往往在中年四五十歲時，甚至更年輕一點，生命就結束了。所以說能「度百歲乃去」是有條件的，不是上天決定的，很大程度在於我們自己。 這段話把前面說的「生而神靈」全盤否定了，沒有什麼「生而神靈」，沒有生來就可以活百歲乃去。所以我說文章在開篇引用那段古文獻是有意圖的，是提出一個反論來，以引起讀者的注意，然後再把自己的論點一一道出；「知道者」可以高壽，否則「半百而衰」。文章的意思我認為是很健康的。這就是「上古天真論」第一節的主要精神，闡明人的壽數長短不是無條件的，包括黃帝那樣的聖人也不例外，壽命的長短取決於人類對衛生的講求程度和水平。 第二節　衛生之道的普及教育 【原文】夫上古聖人之教下也，皆謂之虛邪賊風，避之有時，恬惔虛無，真氣從之，精神內守，病安從來。是以志閒而少欲，心安而不懼，形勞而不倦，氣從以順，各從其欲，皆得所願。故美其食，任其服，樂其俗，高下不相慕，其民故曰朴。是以嗜欲不能勞其目，淫邪不能惑其心，愚智賢不肖不懼於物，故合於道。所以能年皆度百歲而動作不衰者，以其德全不危也。 【提要】闡明上古之人之所以「皆度百歲而動作不衰」是得益於講究衛生。同時指出，衛生之道是可以通過教育使人人都能掌握的。首句「聖人之教下也」，末句「年皆度百歲而動作不衰者，以其德全不危也」，都在說明衛生教育對維護健康的重要意義。「衛生之道」是可以通過教育普及的，普及衛生之道的教育，提高大眾對衛生的認識，這是醫務工作者的責任。 【講解】文章中的虛詞我就不講了，因為你們還有醫古文課。「聖人之教下也」，這裡的「聖人」是指懂得衛生之道的一些人，他們在向老百姓普及衛生之道時都教些什麼呢？ 從外環境來講，對「虛邪賊風」要「避之有時」。人在大自然中生存，人和氣候的關係極為密切。「虛邪賊風」是指不正常的氣候，是致病的因素，對此要有所認識，這樣才能「避之有時」，才能夠預防而不受其侵襲。「有時」作「經常」講，即經常要預防不正常氣候對人體的傷害。從內環境來講，人體內在的健康、強壯是主要的因素，是能起絕對作用的因素，為此就要做到「恬惔虛無」，才會「真氣從之」。「恬惔虛無」與以酒為漿、以妄為常、以醉入房是反其道的，所謂「恬惔」就是節制欲望，不追逐名利，要懂得生活，要安於平淡，不要去妄想一些不現實的事情，不要有雜念。「真氣從之」，人的精力、真氣充沛、飽滿，就能隨心所欲地做好應該做的事情。於是「精神內守，病安從來」。「安」是「何」的意思，身體健康、精力充沛，虛邪賊風怎麼能進入體內呢？保持清心寡欲，身體健康，即使有「虛邪賊風」來侵也能抵抗。 「是以志閒而少欲」，「恬惔」就是「志閒」，「虛無」就是「少欲」，這樣則「心安而不懼」，心情舒暢、安定，就沒有什麼可怕的、可擔憂的了。於是「形勞而不倦」，工作量再大也不感覺疲倦。這一點很多人都會有體會，只要安心工作，對自己所從事的工作有興趣，工作量再大，即使身體疲倦了，精神上也不感覺疲倦。精神的作用非常重要，如果一個人的精神不支，稍微動一動就會感覺疲勞。這是因為「氣從以順」，精神狀態好，全身之氣就「從」，就「順」。於是「各從其欲，皆得所願」，要怎樣就怎樣，可以做到隨心所欲或如願以償，你會很有滿足感、成就感。我的體會，凡是事業心、專業心強的人，很容易找到這種感覺，都會有這方面的體會。「各從其欲，皆得所願」是一種境界，是安心於本職工作，在工作中培養出興趣，以飽滿的精神狀態投入工作，充分享受工作帶來的樂趣而如願以償。 要達到上述的這種境界，就要做到「任其服，樂其俗，高下不相慕」。「服」包括周圍環境、飲食起居習慣等，「任其服」就是不管處在什麼樣的環境中都能適應，而不是挑挑揀揀；「俗」是「風俗」之意，在任何地方工作都能適應當地的環境，與當地的人友好相處，從中獲得快樂，這就是「樂其俗」；無論是在哪個位置上，都能安於自己的本分，不去和其他的人攀比，這就是「高下不相慕」。這樣的人，即「其民故曰朴」。這裡的「曰」字，不少的校勘家認為是「日」字之訛，我同意作「日」字解。「日」是「日常」之意，「日朴」是說日常生活樸素、簡單。作「日」字解，比作「曰」字解的意義更多些；「日」還有「日日」經常的意思，意思是說，要做到一陣子的「志閒少欲」容易，經常如此，一輩子如此，不管遇到什麼樣的誘惑都能如此，那就不容易了。所以我認為作「日」字解，更能充分表達作者的意圖。 這樣的人就可以「嗜欲不能勞其目」，再好的東西他可以不看；「淫邪不能惑其心」，任何誘惑不能讓他心動；「愚智賢不肖不懼於物」，只要沒有物慾就什麼都不怕，無私無畏嘛；愚、智、賢、不肖是幾種不同的人。不管是什麼人，只要具備了這樣的情操，就是領悟了衛生之道，身體會越來越強壯，心情也越來越好，工作效率也越來越高，「故合於道」。「所以能年皆度百歲而動作不衰者，以其德全不危也」，所以能夠活到天年乃去，或活過百歲身體仍很健壯的人，一般來說是因為「德全不危也」。「德」者「善」也，「德全」是指能處處、事事合乎衛生之道，一點不打折扣地遵循衛生之道。「德全」就可以「不危」，那些危害生命的東西，那些致病因素，都不能危及到你，可以平平安安、快快樂樂地生活一輩子。 總而言之，這段文獻是說「衛生之道」是可以通過教育而使愚、智、賢、不肖等各種人群掌握的。 第三節　腎氣天真的盛衰規律 【原文】帝曰：人年老而無子者，材力盡邪？將天數然也？岐伯曰：女子七歲，腎氣盛，齒更髮長；二七而天癸至，任脈通，太沖脈盛，月事以時下，故有子；三七，腎氣平均，故真牙生而長極；四七，筋骨堅，髮長極，身體盛壯；五七，陽明脈衰，面始焦，發始墮；六七，三陽脈衰於上，面皆焦，發始白；七七，任脈虛，太沖脈衰少，天癸竭，地道不通，故形壞而無子也。丈夫八歲，腎氣實，髮長齒更；二八，腎氣盛，天癸至，精氣溢瀉，陰陽和，故能有子；三八，腎氣平均，筋骨勁強，故真牙生而長極；四八，筋骨隆盛，肌肉滿壯；五八，腎氣衰，發墮齒槁；六八，陽氣衰竭於上，面焦，髮鬢頒白；七八，肝氣衰，筋不能動，天癸竭，精少，腎藏衰，形體皆極；八八，則齒髮去。腎者主水，受五臟六腑之精而藏之，故五臟盛乃能瀉，今五臟皆衰，筋骨解墮，天癸盡矣，故髮鬢白，身體重，行步不正，而無子耳。帝曰：有其年已老而有子者何也？岐伯曰：此其天壽過度，氣脈常通，而腎氣有餘也。此雖有子，男不過盡八八，女不過盡七七，而天地之精氣皆竭矣。帝曰：夫道者年皆百數，能有子乎？岐伯曰：夫道者能卻老而全形，身年雖壽，能生子也。 【提要】闡明「天真」的盛衰一般是有常數的，雖然有「天壽過度」的非常稟賦，但極其個別，亦不可恃；最可恃的只有講求衛生之道，以達到「卻老而全形」的健康標準。腎氣天真的盛衰規律，主要表現在從幼年到老年的規律性變化，這是一般的規律，縱然是有個別人有特殊的稟賦，也還是要善於調養，還是要講究衛生。衛生之道是根本，所以「夫道者」是這段文獻的關鍵詞所在。 【講解】問曰：「人年老而無子者，材力盡邪？將天數然也？」有些人年老而無子，是「材力」盡了呢？還是天數使然呢？「材力」是指體力、精力、生命力，「盡」是「衰退」之意，「天數」是指自然規律，這些都是生理範疇的概念。岐伯的回答著重從「腎氣」來分析的，即著重從生理來解釋，也就是圍繞「材力」來回答。 「女子七歲，腎氣盛，齒更髮長」，女子到了7歲，少陽之氣發生，少陽是升發之氣，腎中的精氣一天天充沛起來，於是「齒更、髮長」，「齒」為「骨」之餘，「發」為「血」之餘，這反映出精血充沛的狀況。女子到了「二七」14歲，少陽之氣更盛而「天癸至」；「天」就是「天真」，是指先天之陽氣；「癸」是指癸水（甲乙木，丙丁火，庚辛金，壬癸水，戊己土），這裡是指腎水、精水；「天癸」是先天陽氣化生的腎精，可以把「天癸」直接理解為「腎精」。女子14歲由於腎水、精水充沛，於是「任脈通，太沖脈盛」；任、沖都是血海，於是出現月經來潮，「月事以時下」，這個時候女子才能懷孕，「故有子」。這個過程說明女子月事之來，源於天癸，精水充沛了，經血才能有規律地來潮。「三七」，女子到了21歲，「腎氣平均」，是指在越來越充盛的腎氣影響下，女子的體型開始長得勻稱、豐滿了；「故真牙生而長極」，這裡的「真」要讀作「顛」，「真」與「顛」是通假字，「顛」有「最」「極」的意思，「真牙」就是最末的一顆牙，即所謂的「智齒」。「四七」，女子28歲，「筋骨堅，髮長極，身體盛壯」，這是女子登峰造極的黃金時代了。「五七」，女子到了35歲，「陽明脈衰」；「陽明」是後天水谷之本，陽明是多氣多血之經，陽明之氣即脾胃水谷之氣；陽明經脈開始逐漸老化，於是「面始焦，發始墮」，「焦」在這裡可以讀「憔」，憔悴之意，面部皺紋開始明顯了（陽明之脈布於面），頭髮也開始有脫落的現象了。「六七」，女子42歲以後，「三陽脈衰於上」，即太陽、少陽、陽明等經脈功能衰退，於是面容不是「始焦」而是「皆焦」，面容越發憔悴；「發始白」，頭髮也開始要變白了。「七七」，女子49歲以後，「任脈虛，太沖脈衰少」，沖任功能衰退，精血虛少；於是「天癸竭，地道不通」，「地道」是指陰道，先天一陽之氣衰竭了，月經停止，絕經期到了；於是「形壞而無子也」，「形壞」是指衰老的體型，也不可能生子了。 女子為什麼要從「七」數，從少陽數開始呢？因為女子是陰血之體，陰血一定要得到陽氣的溫蘊。相反，男子是陽剛之身，需要得少陰之氣才能調和，所以男子就從「八」數，從少陰數開始，這是和女子相對而言之故。 「丈夫八歲」，即男人到了8歲這個少陰之數，「腎氣實，髮長齒更」，身體發育健壯起來。「二八」，男子到了16歲，「腎氣盛，天癸至」，與女子情況是一樣的，腎中的精氣一天天充沛起來；「精氣溢瀉」的「溢瀉」是說精氣多了、滿了，「溢」是「滿溢」的意思，在這個時候「陰陽和，故能有子」，男子此時就有了生育能力。「三八」，男子到24歲，「腎氣平均，筋骨勁強，故真牙生而長極」，在越來越充盛的腎氣影響下，骨骼發育起來了，智齒也長出來了。「四八」，男子到了32歲，「筋骨隆盛，肌肉滿壯」，體魄強壯、肌肉發達，是男子最健壯的時期。「五八」，男子到了40歲以後，「腎氣衰」，腎氣開始逐漸衰落，會出現「發墮齒槁」的現象；「槁」是「枯」的意思，牙齒會漸漸鬆動了。「六八」，男子48歲以後，「陽氣衰竭於上」，陽氣衰弱首先表現為「面焦」，面容開始蒼老，「髮鬢頒白」，「頒白」是「半白」的意思，即「花白」之意。「七八」，男子到了56歲後，「肝氣衰，筋不能動」，肝主筋，筋膜要靠肝氣來養，肝氣不足，筋骨自然就不那麼強壯了；「天癸竭，精少，腎藏衰，形體皆極」，「極」也是衰弱的意思，腎精衰少，形體逐漸衰弱。「八八」，男子到了64歲以後，「齒髮去」，牙齒和頭髮就要開始脫落了。 男女從發育、成長到衰老的基本規律如上所述，這是指一般的規律。也有特殊的情況存在，而且並不少見。如女子七七生子是有的，男子八八不衰的情況更多。一般情況如此，不要搞絕對了。 「腎者主水，受五臟六腑之精而藏之。」《內經》認為人生命發育其根本在「腎精」，也就是「天真」。腎臟屬水，是貯藏精水的器官，這個「水」就是「天癸」，腎臟是化生天癸、貯藏癸水、貯藏精水的器官；不僅先天之精藏於腎，後天五臟六腑之精氣，也要不斷地補充腎水。「故五臟盛，乃能瀉」，這裡的「瀉」指腎排精的功能。腎雖藏精，但它不是孤立的，「先天」與「後天」是密切聯繫的，因此，腎與五臟也是分不開的，只有五臟的精氣都盛了，腎水才能充沛，若是五臟的精氣不盛，腎臟之精氣也盛不起來。「五臟皆衰，筋骨解墮，天癸盡矣」，若五臟功能都衰弱了，腎臟功能也就跟著衰弱了；養筋養骨的津液少了，人老了筋骨懈墮，「解」是「懈」的通假字，活動受限，行動變得遲緩了，這就是「解墮」；「天癸盡矣」之「盡」應該理解成「少」意，癸水少了，於是「髮鬢白，身體重」，「重」是身體變得沉重了；「行步不正」走起路來甚至要藉助拐杖了；「而無子耳」，自然生育功能就隨之消失了。 總之在人生命的過程中，不論女子的「七」數，還是男子的「八」數，始終是以「腎氣」的盛衰而決定的，是「天真」維繫著人生命的整個過程。 問曰：「有其年已老而有子者何也？」黃帝又提出個問題：男子有七十歲上得子的情況，女子也有五十歲上生子的情況，這又是為什麼？岐伯回答說：「此其天壽過度，氣脈常通，而腎氣有餘也。」所謂「天壽」就是先天稟賦的生命力。上面談的「七七」「八八」都是一般情況，「過度」是指特殊情況。這種特殊的，超一般人的情況，是因為「氣脈常通」，「常通」作「暢通」解，腎氣有餘、天真充沛是這種特殊稟賦人「老而有子」的原因。但是一般說來，「男不過盡八八，女不過盡七七」，就會「天地之精氣皆竭矣」；這個「天地」是指男女而言，不管是男還是女，到了這個年齡，精氣總要衰退。 問曰：「夫道者年皆百數，能有子乎？」強調衛生之道，懂得衛生之道的人，是不是皆百數能有子呢？答曰：「夫道者能卻老而全形，身年雖壽，能生子也。」「卻」是「防止」之意，意思是衛生之道掌握好了能減緩衰老的進程，能夠預防過早衰老，儘管到了老年仍然可以保持形體的健壯和矯健，故「身年雖壽，能生子也」。但這不是普遍的規律，而是個別的現象。 總而言之，這第三節內容的意思是：人的生長發育是有規律的，男人、女人都有一般意義上的規律，這是肯定的，但也有特殊的個別稟賦超強的現象。不管是普遍的還是個別的，都要有懂得衛生之道這個前提，要真正達到「卻老而全形」這個健康的狀態，還是要講求衛生之道。 第四節　保健養生的不同層次 【原文】黃帝曰：余聞上古有真人者，提挈天地，把握陰陽，呼吸精氣，獨立守神，肌肉若一，故能壽敝天地，無有終時，此其道生。中古之時，有至人者，淳德全道，和於陰陽，調於四時，去世離俗，積精全神，遊行天地之間，視聽八達之外，此蓋益其壽命而強者也，亦歸於真人。其次有聖人者，處天地之和，從八風之理，適嗜欲於世俗之間，無恚嗔之心，行不欲離於世，被服章，舉不欲觀於俗，外不勞形於事，內無思想之患，以恬愉為務，以自得為功，體不敝，精神不散，亦可以百數。其次有賢人者，法則天地，象似日月，辨列星辰，逆從陰陽，分別四時，將從上古合同於道，亦可使益壽而有極時。 【提要】分別列出對衛生之道把握在不同程度的真人、至人、聖人、賢人等，其旨在說明不論哪種人，保真全神、講求衛生對健康長壽都是最重要的。如「真人」之所以「壽敝天地」，仍是由於「道生」，即是因講求衛生之道而獲得長壽，並不是上天的恩賜；又如「賢人」，只要「合同於道」，仍能夠「益壽而有極時。」 【講解】「真人」「聖人」「至人」「賢人」的提法是沒有什麼意義的，把他們看成是講究衛生之道的不同程度或不同層次的幾種情況就可以了。王冰從道家的認識觀出發，對這四種人一一作了解釋，這些解釋沒有多大的現實意義，我們不用去計較。 首先談到「真人」。所謂「真人」是掌握衛生之道最徹底的人，這種人能「提挈天地，把握陰陽」。「提挈」與「把握」是一個意思，宇宙雖然浩大無邊，但是可以認識的，甚至是可以提挈、掌握的。在《內經》那個時代，我們的祖先已經有了這麼高度的認識是很可貴的，換句話說，即天地變化之規律是可以被認識的。「陰陽」是指世間的萬事萬物，如白晝為陽夜晚為陰，春夏為陽秋冬為陰，晴為陽雨為陰，等等。陰陽學說是古人把握世間萬事萬物變化規律的一種認識方法，如中醫的「五運六氣學說」，就是古人為「把握陰陽」而創造的一種預測天氣、物候的方法，儘管不能和現在的科學相提並論，但畢竟是古人高智慧的一種表現，這些方法直到現在也還不能完全否認其存在的價值。我國是個農業大國，我們的農業在世界上是很有名望的，農民為了能「把握陰陽」，總結出一年四季24個節氣的規律，依靠著對這24節氣的認識，把我國的農業發展得很好。《靈樞》中有一句話「人為天地之鎮也」，一個「鎮」字表達了人為天地主宰的概念，即人能提挈天地而把握陰陽。這樣的宇宙觀是積極的。 提挈天地、把握陰陽，這是對自然界而言的。對人體內部來說，是要能夠「呼吸精氣，獨立守神」。「呼吸」是人體之氣與天然之氣交換的重要功能，呼吸可以維持人體正常的吐故納新，使人獨立於天地之間，不論地處寒帶還是熱帶，不論環境惡劣與否，人類都能健康地生存，並保持旺盛的精力。這句話表達了人要能動地去適應自然，而不是讓自然來適應人類，《內經》在七篇「大論」中表達出不少這樣的宇宙觀。《素問·五常政大論》中說「根於中者，命曰神機」，「中」就是指人體內在的世界，人體內在的因素是主要的，人的生命能不能夠生存，取決於人體內部，這就叫「根於中」。《素問·五常政大論》中還說「根於外者，名曰氣立」，「外」與「中」相對，是指外界環境，一些低級動物、植物的生命完全取決於自然界的變化，取決於外界環境，這叫做「根於外」；「根於外者」沒有內在的神氣，沒有像人這樣的生命力，只能「因氣而立」，因外界生存的條件而存在。人之所以能「獨立」於天地之間，是因為人有「神機」。「神機」是種高級的生理功能，認識了人類這種內在的神機功能，人類生命的潛能就會被發掘出來，可以應對一切。 這種人就可以做到「肌肉若一」，所謂「若一」就是如年輕人一般，如嬰孩一般，皮膚潤澤而富有彈性。「故能壽敝天地」，掌握了自然規律，懂得衛生之道，能夠在自然界中獨立生存，這種人的壽命就會「壽敝天地」。一些考據家認為這個「敝」字是「抵」字的錯文，我同意這種看法。「敝」字怎麼講都不妥當，「抵」是「相當」的意思，「壽抵天地」比較符合文義，是說人的壽數可與天地為抵，就像天地一樣的長久而「無有終時」，當然，這是一種修辭寫法而已，人的生命不可能「無有終時」。「真人」為什麼會這麼有智慧、有能力、長壽不衰？「此其道生」是關鍵，「真人」掌握了衛生之道，掌握了保養的方法，可見「真人」不是「天生」而是「道生」的，是經過修養得來的。 其次是談「至人」。所謂「至人」稍次於「真人」，但也能夠「淳德全道」。「德」「道」之說仍指衛生之道而言。「淳」，「厚」也；「全」，「多」也；「淳」講的是深度，「全」講的是廣度。對衛生的理論、知識，掌握得深刻，知道得全面，所以「至人」雖然沒有「提挈天地，把握陰陽」的本領，但也能夠「和於陰陽，調於四時」。「陰陽」「四時」是大自然變化的現象和規律，「至人」根據四季陰陽的氣候變化來調理自己的起居生活，以期很好地適應這些變化，這就是「合」，這就是「調」。人總是生活在社會之中，生活在世俗之間，沒有哪個人可以逃避得掉，但至人卻能做到「去世離俗，積精全神」，能夠遠離世俗間的齷齪和不衛生的行為，這與「出於污而不染」的意思相近。生存於世俗之中而不為世俗的貪慾所染，而「積精全神」，把天真之氣聚起來，保全精神和精力充沛，於是可以達到「遊行天地之間，視聽八達之外」的境界。當然這也是一種讚美的修辭寫法，意在說明一個人如果沒有了雜念而專心於衛生之道，就會耳目聰明、頭腦清楚、思維敏銳。所以至人也能夠「益其壽命而強者也」，即長壽而且健康，「亦歸於真人」，亦能夠達到真人一樣的境界。 再其次是談「聖人」。所謂「處天地之和」，意思是與自然界和諧相處。「八風」指東南西北和春夏秋冬的各種氣候，「從八風之理」是說能夠適應四方和四季的變化，「從」是「適應」之意；「嗜欲」指社會中存在的各種誘惑，如酒、色、財等，「適嗜欲」是能夠出於污泥而不染的意思，儘管世俗間充滿各種誘惑，都能做到不染指；「無恚嗔之心」，「恚」是「恨」，「嗔」是「怨」，無恚、無嗔就是無恨、無怨，以一種極其平和的心態對待周圍的一切事物；「行不欲離於世」，一切行為不是消極應付而是積極工作；「被服章」這三個字，應該是衍文，儘管有很多注家作了一些解釋，但都很牽強，這三個字在這裡是多餘的；「舉不欲觀於俗」，「舉」是行動、行為，「觀於俗」就是「同於俗」，意思是一舉一動不去追逐和效仿世俗的行為；「外不勞形於事，內無思想之患」，關鍵是這個「無思想之患」，人就要保持這種心態，有的人往往由於「思想之患」太多而患得患失，所以不要患得患失；「以恬愉為務」，始終保持心境之安恬、平靜、愉快；「以自得為功」，人要對得起自己的良知，要捫心自問，要自己對自己滿意，這叫「以自得為功」；於是便可做到「形體不敝，精神不散，亦可以百數」，「敝」是「衰老」之意，因為沒有雜念，一心在工作上、事業上，這種人也能保持形體的健壯，精神的愉悅，也可以活到百歲。 最後是談「賢人」。所謂「法則天地」，是說要以天地為法則；這裡是無私的意思，「天無私覆，地無私載」嘛，要以天地為法則，如天地之無私。「象似日月」，古人從自然界悟到，最光明磊落的就是日月，「日月無私照」嘛，人做事要像日月那樣光明磊落。「辨列星辰」，「星辰」比喻「規律」「秩序」，「辰」是中國天文學的概念，泛指星球，天上星辰的方位是有規律的，有秩序的，所以這裡用「星辰」來比喻人的行為要與星辰一樣有規律、有秩序，如星辰之紀律。「逆從陰陽，分別四時」，世界上陰陽變化是複雜的，對那些反常者要「逆」，對那些正常者要「從」，這叫「逆從陰陽」；「四時」是春夏秋冬，要認識四季變化的規律，能夠很好地適應它，如春生、夏長、秋收、冬藏等，《素問·四氣調神大論》就是講這個問題的，講「逆從陰陽，分別四時」。人有了這種境界，也能夠「將從上古」，也能夠和上古時候的真人一樣提挈天地，把握陰陽，「合同於道」，講求的衛生之道也可以達到真人的水平；因此這種人「亦可使益壽而有極時」，活到壽命的極限，活到應該活到的壽命。 以上這四種人，或曰四等人，不管是真人、至人、聖人還是賢人，長壽都不會是上天恩賜的，只能講求衛生之道，所以一直強調一個「道」字。 綜上所述，「上古天真論」全篇的主要精神就是講求衛生之道，只有講求衛生之道才能夠保全天真，才可以活得健康而高壽。王冰之所以把「上古天真論」放在第一篇，也就是強調講求衛生之道對人類是有重要意義的。 這一篇講解的進度是慢了些，以下的內容還可以適當地加快些，有些內容就不在課堂上講了。教師講課就是帶頭學習，我帶個頭，大家跟著這樣來學習，努力提高自學能力，這樣我們的進度能快一些。 答　疑 問：王冰在註解「女子七歲，腎氣盛，齒更髮長」時說的「老陽之數極於九，少陽之數次於七」是什麼意思？ 王冰的這個解釋是依據「相術學」來的。宋代的邵雍就專講相術。「相」是指自然界中的種種物質，包括天體、生物、動物、植物等；換句話說，是指天上的日月星辰，地上的動物、植物、礦物，這些都是「相」的範疇，也包括人類本身。「術」是指認識這些事物的方法，這裡是用數字來推算、演繹「相」的規律。在古代，這門學問就叫「相術學」。 大家都知道基本的數字只有10個，1、2、3、4，這四個數叫做「相位」，6、7、8、9、這四個數叫做「相數」，把相數用陰陽來分類，雙數屬「陰」，單數屬「陽」，即「6」與「8」是陰數，「7」與「9」是陽數，再細分8是少陰數，6是老陰數，7是少陽數，9是老陽數，這就是說四個相數中有少陰、老陰、少陽、老陽。