人物誌 · 八觀第九

群才異品，志各異歸。觀其通否，所格者八。 八觀者：一曰，觀其奪救，以明間雜。或慈欲濟恤而吝奪某人，或救濟廣厚而乞醯為惠。二曰，觀其感變，以審常度。觀其慍作，則常度可審。三曰，觀其志質，以知其名。徵質相應，睹色知名。四曰，觀其所由，以辨依似。依訐似直，倉卒難明。察其所安，昭然可辨。五曰，觀其愛敬，以知通塞。純愛則物親而情通，純敬則理踈而情塞。六曰，觀其情機，以辨恕惑。 得其所欲則恕，違其所欲則惑。七曰，觀其所短，以知所長。訐刺雖短，而長於為直。八曰，觀其聰明，以知所達。雖體眾材，而材不聰明，事事蔽塞，其何能達。 何謂觀其奪救，以明間雜？夫質有至、有違，剛質無欲，所以為至。貪情或勝，所以為違。若至勝違，則惡情奪正。若然而不然。以欲勝剛，以此似剛而不剛。故仁出於慈，有慈而不仁者。仁必有恤，有仁而不恤者。厲必有剛，有厲而不剛者。若夫見可憐則流涕，慈心發於中。將分與則吝嗇，是慈而不仁者。為仁者必濟恤。睹危急則惻隱，仁情動於內。將赴救則畏患，是仁而不恤者。為恤者必赴危。處虛義則色厲，精厲見於貌。顧利慾則內荏，是厲而不剛者。為剛者必無欲。然則慈而不仁者，則吝奪之也。愛財傷於慈。 仁而不恤者，則懼奪之也。恇怯損於仁。厲而不剛者，則欲奪之也。利慾害於剛。故曰，慈不能勝吝，無必其能仁也。愛則不施，何於仁之為能。仁不能勝懼，無必其能恤也。畏懦不果，何恤之能行。厲不能勝欲，無必其能剛也。情存利慾，何剛之能成。是故不仁之質勝，則伎力為害器。仁質既弱而有伎力，此害己之器也。貪悖之性勝，則強猛為禍梯。廉質既負而性強猛，此禍己之梯也。亦有善情救惡，不至為害，惡物宜翦而除，純善之人憐而救之，此稠厚之人，非大害也。愛惠分篤，雖傲狎不離，平生結交情厚分深，雖原壤夷俟而不相棄，無大過也。助善著明，雖疾惡無害也。如殺無道以就有道，疾惡雖甚，無大非也。救濟過厚，雖取人，不貪也。取人之物以有救濟，雖譏在乞醯，非大貪也。是故觀其奪救，而明間雜之情，可得知也。或畏吝奪慈仁，或救過濟其分，而平淡之主順而恕。 何謂觀其感變，以審常度？夫人厚貌深情，將欲求之，必觀其辭旨，察其應贊。視發言之旨趣，觀應和之當否。夫觀其辭旨，猶聽音之善丑。音唱而善丑別。察其應贊，猶視智之能否也。聲和而能否別。故觀辭察應，足以互相別識。彼唱此和，是非相舉。然則論顯揚正，白也。辭顯唱正，是曰明白。不善言應，玄也。默而識之，是曰玄也。經緯玄白，通也。明辨是非，可謂通理。移易無正，雜也。理不一據，言意渾雜。先識未然，聖也。追思玄事，睿也。見事過人，明也。以明為晦，智也。心雖明之，常若不足。微忽必識，妙也。理雖至微，而能察之。美妙不昧，疏也。心致昭然，是曰疏朗。測之益深，實也。心有實智，探之愈精，猶泉滋中出，測之益深也。假合炫耀，虛也。道聽途說，久而無實。猶池水無源，泄而虛竭。自見其美，不足也。智不贍足，恐人不知以自伐。不伐其能，有餘也。不畏不知。故曰，凡事不度，必有其故。色貌失實，必有憂喜之故。憂患之色，乏而且荒。憂患在心，故形色荒。疾疢之色，亂而垢雜。黃黑色雜，理多塵垢。喜色愉然以懌，慍色厲然以揚；妒惑之色，冒昧無常。粗白粗赤，憤憤在面。及其動作，蓋並言辭。色既發揚，言亦從之。是故其言甚懌，而精色不從者，中有違也。心恨而言強和，色貌終不相從。其言有違，而精色可信者，辭不敏也。 言不自盡，故辭雖違而色貌可信。言未發而怒色先見者，意憤溢也。憤怒填胸者，未言而色貌已作。言將發而怒氣送之者，強所不然也。欲強行不然之事，故怒氣助言。凡此之類，徵見於外，不可奄違。心歡而怒容，意恨而和貌。雖欲違之，精色不從。心動貌從。感愕以明，雖變可知。情雖在內，感愕發外，千形萬貌，粗可知矣。是故觀其感變而常度之情可知。觀人辭色而知其心，物有常度，然後審矣。 何謂觀其至質，以知其名？凡偏材之性，二至以上，則至質相發，而令名生矣。二至，質氣之謂也。質直氣清，則善名生矣。是故骨直氣清，則休名生焉。骨氣相應，名是以美。氣清力勁，則烈名生焉。氣既清矣，力勁剛烈。勁智精理，則能名生焉。智既勁矣，精理則能稱。智直強愨，則任名生焉。直而又美，是以見任。集於端質，則令德濟焉。質徵端和，善德乃成。 加之學，則文理灼焉。圭玉有質，瑩則成文。是故觀其所至之多少，而異名之所生可知也。尋其質氣，覽其清濁，雖有多少之異，異狀之名，斷可知之。 何謂觀其所由，以辨依似？夫純訐性違，不能公正。質氣俱訐，何正之有。依訐似直，以訐訐善，以直之訐，計及良善。純宕似流，不能通道。質氣俱宕，何道能通。依宕似通，行傲過節。似通之宕，容傲無節。故曰，直者亦訐，訐者亦訐，其訐則同，其所以為訐則異。直人之訐，訐惡憚非，純訐為訐，訐善剌是。通者亦宕，宕者亦宕，其宕則同，其所以為宕則異。通人之宕，簡而達道。純宕，傲僻以自恣。然則何以別之？直而能溫者，德也；溫和為直，所以為德。直而好訐者，偏也；性直過訐，所以為偏。訐而不直者，依也；純訐似直，所以為依。道而能節者，通也。以道自節，所以為通。 通而時過者，偏也；性通時過，所以為偏。宕而不節者，依也。純宕似通，所以為依。偏之與依，志同質違，所謂似是而非也。質同通直，或偏或依。 是故輕諾，似烈而寡信。不量己力，輕許死人，臨難畏怯，不能殉命。多易，似能而無效。不顧材能，日謂能辦，受事猖獗，作無效驗。進銳，似精而去速。精躁之人，不能久任。訶者，似察而事煩。譴訶之人，每多煩亂。訐施，似惠而無成。當時似給，終無所成。面從，似忠而退違，阿順目前，卻則自是。此似是而非者也。紫色亂朱，聖人惡之。亦有似非而是者。事同於非，其功實則是。大權，似奸而有功。伊去太甲，以成其功。大智，似愚而內明。 終日不違，內實分別。博愛，似虛而實厚。泛愛無私，似虛而實。正言，似訐而情忠。譬帝桀紂，至誠忠愛。夫察似明非，御情之反，欲察似類審，則是非御，取人情反覆明之。有似理訟，其實難別也。故聖人參訊廣訪，與眾共之。非天下之至精，其孰能得其實。若其實可得，何憂乎，何遷乎有苗。是以昧旦晨興，揚明仄陋，語之三槐，詢九棘。故聽言信貌，或失其真。 言訥貌惡，仲尼失之子羽。詭情御反，或失其賢。疑非人情，公孫失之卜式。 賢否之察，實在所依。雖其難知，即當尋其所依而察之。是故觀其所依，而似類之質可知也。雖其不盡得其實，然察其所依似，身其體氣，粗可幾矣。 何謂觀其愛敬，以知通塞？蓋人道之極，莫過愛敬。愛生於父子，敬立於君臣。是故《孝經》以愛為至德，起父子之親，故為至德。以敬為要道。 終君臣之義，故為道之要。《易》以感為德，氣通生物，人得之以利養。以謙為道。尊卑殊別，道之次序。《老子》以無為德，施化無方，德之則也。 以虛為道。寂寞無為，道之倫也。《禮》以敬為本。禮由陰作，肅然清淨。 《樂》以愛為主。樂由陽來，歡然親愛。然則人情之質，有愛敬之誠，方在哺乳，愛敬生矣。則與道德同體，動獲人心，而道無不通也。體道修德，故物順理通。然愛不可少於敬。少於敬，則廉節者歸之，廉人好敬，是以歸之。 而眾人不與。眾人樂愛，愛少，是以不與。愛多於敬，則雖廉節者不悅，而愛接者死之。廉人寡，常人眾，眾人樂愛致其死，則事成業濟。是故愛之為道，不可少矣。何則？敬之為道也，嚴而相離，其勢難久。動必肅容，過之不久。逆旅之人，不及溫和而歸也。愛之為道也，情親意厚，深而感物。煦渝篤密，感物深感，是以翳桑之人，倒戈報德。是故觀其愛敬之誠，而通塞之理可德而知也。篤於慈愛，則溫和而上下之情通。務在禮敬，則嚴肅而外內之情塞。然必愛敬相須，不可一時而無。然行其二義者，常當務令愛多敬少，然後肅穆之風可得希矣。 何謂觀其情機，以辨恕惑？夫人之情有六機，杼其所欲，則喜。為有力者譽烏獲，其心莫不忻焉。不杼其所能，則怨。為辨給者稱三緘，其心莫不忿然。以自伐歷之，則惡。抗己所能以歷眾人，眾人所惡。以謙損下之，則悅。卑損下人，人皆喜悅。犯其所乏，則婟。人皆悅己所長，惡己所短。故稱其所短，則婟戾忿肆。以惡犯婟，則妒。自伐其能，人皆所惡也，稱人之短，人所婟也。今伐其所能，犯人所婟，則妒害生也。此人性之六機也。夫人情莫不欲遂其志。志之所欲，欲遂已成。故烈士樂奮力之功，遭難而力士奮。善士樂督政之訓，政修而善士用。能士樂治亂之事，治亂而求賢能。術士樂計策之謀，廣算而求其策。辨士樂陵訊之辭，賓贊而求辨給。貪者樂貨財之積，貨財積，則貪者容其求。幸者樂權勢之尤。權勢之尤，則幸者竊其柄。苟贊其志，則莫不欣然。是所謂杼其所欲，則喜也。所欲之心杼盡，復何怨乎？若不杼其所能，則不獲其志。不獲其志，則戚。憂己才之不展。是故功力不建，則烈士奮。奮，憤不能盡其材也。德行不訓，則正人哀。哀，哀不得行其化。政亂不治，則能者嘆。嘆，嘆不得用其能。敵能未弭，則術人思。思，思不得運其奇。貨財不積，則貪者憂。憂，憂無所收其利。權勢不尤，則幸者悲。悲，悲不得弄其權。是所謂不杼其能，則怨也。所怨不杼其能悅也。人情莫不欲處前，故惡人之自伐。皆欲居物先，故惡人之自伐也自伐，皆欲勝之類也。是故自伐其善，則莫不惡也。惡其有勝己之心。是所謂自伐歷之，則惡也。是以達者終不自伐。人情皆欲求勝，故悅人之謙。謙所以下之。下有推與之意，是故人無賢愚，接之以謙，則無不色懌。不問能否，皆欲勝人。是所謂以謙下之，則悅也。是以君子終日謙謙。人情皆欲掩其所短，見其所長。稱其所長則悅，稱其所短則慍。是故人駁其所短，似若物冒之。情之憤悶，有若覆冒。是所謂駁其所乏，則婟也。覆冒純塞，其心婟戾。人情陵上者也。見人勝己皆欲陵之。陵犯其所惡，雖見憎，未害也。 雖惡我自伐，未甚疾害也。若以長駁短，是所謂以惡犯婟，則妒惡生矣。以己之長，駁人之短，而取其害，是以達者不為之也。凡此六機，其歸皆欲處上。物之自大，人人皆爾。是以君子接物，犯而不校。知物情好勝，雖或以小犯己，終不校拒也。不校，則無不敬下，所以辟其害也。務行謙敬，誰害之哉。小人則不然。既不見機，不達妒害之機。而欲人之順己，謂欲人無違己。以佯愛敬為見異，孔光逡巡，董賢欣喜。以偶邀會為輕，謂非本心忿其輕己。苟犯其機，則深以為怨。小人易悅而難事。是故觀其情機，而賢鄙之志可得而知也。賢明志在退下，鄙劣志在陵上。是以平淡之主，御之以正，訓貪者之所憂，戒幸者之所悲。然後物不自伐，下不陵上，賢否當位，治道有序。 何謂觀其所短，以知所長？夫偏材之人，皆有所短。智不能周也。故直之失也，訐。刺訐傷於義，故其父攘羊，其子證之。剛之失也，厲。剛切傷於理，故諫君不從，承之以劍。和之失也，愞。愞弱不及道，故宮之奇為人撓，不能強諫。介之失也，拘。拘愚不達事，尾生守信，死於橋下。夫直者不訐，無以成其直。既悅其直，不可非其訐。用人之直，恕其訐也。訐也者，直之徵也。非訐不能為直。剛者不厲，無以濟其剛。既悅其剛，不可非其厲。 用人之剛，恕其厲也。厲也者，剛之徵也。非厲不能為剛。和者不愞，無以保其和。既悅其和，不可非其懦。用人之和，恕其拘也。拘也者，和之徵也。 非懦不能為和。介者不拘，無以守其介。既悅其介，不可非其拘。用人之介，恕其拘也。拘也者，介之徵也。非拘不能為介。然有短者，未必能長也。純訐之人，未能正直。有長者，必以短為徵。純和之人，徵必愞弱。是故觀其徵之所短，而其材之所長可知也。欲用其剛，必采之於厲。 何謂觀其聰明，以知所達？夫仁者，德之基也。載德而行。義者，德之節也。制德之所宜也。禮者，德之文也。禮，德之文理也。信者，德之固也。 固，德之所執也。智者，德之帥也。非智不成德。夫智出於明。明達乃成智。 明之於人，猶晝之待白日，夜之待燭火。火日所以照晝夜，智達所以明物理。 其明益盛者，所見及遠。火日愈明，所照愈遠，智達彌明，理通彌深。及遠之明，難。聖人猶有不及。是故守業勤學，未必及材。生知者上，學能者次。 材藝精巧，未必及理。因習成巧，淺於至理。理義辨給，未必及智。理成事業，昧於玄智。智能經事，未必及道。役智經務，去道遠矣。道思玄遠，然後乃周道無不載，故無不周。是謂學不及材，材不及理，理不及智，智不及道。道智玄微，故四變而後及。道也者，回復變通。理不系一，故變通之。 是故別而論之，各自獨行，則仁為勝。仁者濟物之資，明者見理而已。合而俱用，則明為將。仁者待明，其功乃成。故以明將仁，則無不懷。威以使之，仁以恤之。以明將義，則無不勝。示以斷割之宜。以明將理，則無不通。理若明練，萬事乃達。然則苟無聰明，無以能遂。暗者昧時，何能成務成遂。 故好聲而實不克，則恢。恢迂遠於實。好辯而理不至，則煩。辭煩而無正理。 好法而思不深，則刻。刻過於理。好術而計不足，則偽。詭誣詐也。是故鈞材而好學，明者為師。比力而爭，智者為雄。等德而齊，達者稱聖。聖之為稱，明智之極明也。是以動而為天下法，言而為萬世范，居上位而不亢，在下位而不悶。是以觀其聰明，而所達之材可知也。