人類理解論 · 第二十章 謬誤的同意或錯誤

1 錯誤的原因——知識的內容只是明顯而確定的真理，因此，錯誤 則不是知識的過失，而是判斷力的誤認，判斷力所以有些錯誤，乃是因為它同意於不真實的事理。 不過同意既然根據於可靠性likelihood，而且我們同意的固有對象和動機既在於概然性；而且那種概然性又是由前幾章所述的條件而成立的，那麼我們就可以問，許多人們的同意為什麼會與概然性相反呢？各種意見之互相矛盾是最明顯不過的一件事，而且我們分明看到，一種事情，在此一個人也許完全不相信，在另一個人也許僅僅加以懷疑，在第三個人也許就深信固執起來。這種情形所以發生的原因雖多，可是我們可以把它們歸為四種。（一）是由於缺乏證明 。（二）是由於沒有應用證明 的能力。（三）是由於沒有利用它們 的意向。（四）是由於計算概然性的度量錯誤。 2 第一，由於缺乏證明——第一點，我所謂缺乏證明 ，並不只是單說缺乏那些根本不存在，根本得不到的證明，而且亦是說，缺乏那些本來存在，本來可以得到的證明。因此，人們如果缺乏便利或機緣，不能有各種實驗和觀察，以來證明任何命題；或者他們沒有適當的機會來考察並搜集他人的證據，那他們就是缺乏證明的。人類的大部分都是處於這種情形的；因為他們終身勞役，受制於可憐生活的必然性，不得不消耗其生涯，以來餬口。這些人們不但在幸運方面苦無機會，即在知識和研究方面往往也是一樣。他們的全部時間和辛苦既然都消耗了去，以求平息枵腹的空鳴，飢兒的哭泣，那麼他們的理解亦只有空空如也了。一個人既然耗其畢生的時間於繁重的職業中，則我們很難希望他知道世界上紛紜的事情，正如一匹馱貨的馬日日被人趕赴市上，一來一往，只經過狹窄的巷子和污穢的路途，不能明白那個地方的地理似的。一個人如果缺乏閒暇、書籍、語言和與眾人談話的機會，則他休想來搜集本來存在的那些證據和觀察，以來構成人類社會中所認為最重要的許多命題（或大多數命題）。他在這種情形下，並不能找到充分的必需的信念根據，以建立他的一套信仰。因此，有許多證明，雖是別人所信賴的，而且是確立那些意見所必需的條件，可是人類大部分，因為不可免的自然狀況和人類的社會組織，卻完全不知道它們。大部分人類既都要竭力謀生，因此，他們再無暇晷，在學問方面做那些繁重的研究。 3 人或者反對說，「缺乏證明的那些人們便怎樣呢？」現在要答覆這一點——那麼我們該怎樣說呢？大部分人類會因為謀生的必然性，完全不知道與他們有切身利害的那些事情麼（這些事情，人是容易問到的）？大部分人類，除了偶然和盲目的機遇，就再沒有別的東西來指導他們來求得幸福或苦難麼？各國中通行的意見和眾所仰望的導師，足以為充分的明證和保障，使人人來孤注一擲地賭上自己的極大利益，甚或至於永恆的幸福或災難麼？在基督教國中和回教國中，人所受的教訓既然不一樣，那麼我們還能認那些教訓都是確定的神示和真理的標準麼？一個窮苦的鄉人，只因為有幸運生在義大利，就永遠幸福麼？一個日工，只因為運氣不好生在英國就該必然受罪麼？這些話是人們所容易問到的，不過我現在且不考察這一層。但是我可以說，照他們的說法雖然他們可以隨便相信這些意見中任何一種是真的，可是他們究竟應該承認，上帝所給予人的官能已經足以在他們所走的途徑中指導他們；他們只要在餘暇的時候，肯認真運用自己的官能就是了。無論誰都不至於把所有時光都謀了生，卻沒有閒暇來思想自己的靈魂，來使自己在宗教的事情方面有所開悟。人如果在這一件大事上亦曾經專心，一如其在關係較小的事情上一樣，則人們都不會完全受了生活必然性的支配，都會節省出許多空時來，來促進自己在這方面的知識。 4 人民是受了阻礙，不能自由研究的——命途艱難的人們固然受了限制，不易有所進步，有所開悟；可是有一些人幸運雖大，雖然可以得到許多書籍和必需品，以來擴清疑慮，發現真理，可是他們仍被本地的法律所圈困，護衛所監視，不能來自由有所探求，因為在上者的利益正是要使人愚無所知，免得人們知識多了，對於自己信仰減少了，因此，這些人比起我們方才所說的那些可憐的勞動者，一樣沒有機會和自由來充分考察，而且還有過之無不及。他們的地位雖然高大，可是他們仍陷於狹隘的思想中，而且在應該最自由的理解方面亦受了限制。在各地方當局者如果沒有知識而想傳布真理，而且人們如果妄被嚇迫來信從當地的宗教，並且把各種意見吞咽下去，則人們的理解是最會受了限制的。這正如無知的人民吞咽了庸醫的丸藥似的，他亦不知道，它們是怎樣做的，他只相信它們能治病。不過信仰不能自由的人們，比這般愚民還要可憐。因為愚民們還可以自由選擇他們所信託的醫生，而這般思想不自由的人們卻不能不吞咽他們所本不願吃的東西。 5 第二點，由於缺乏技能，不能利用各種證明——第二點，人們如果沒有技巧來應用關於概然性的各種證據 ，如果在自己的腦中不能進行一長串的推論，如果不能精確地衡量各種相反的證明的優勢，並且把各種情節都觀察到，則他們便容易同意於不可靠的論據。有的人們只能用一次三段論法，有的人們只能用兩次三段論法，有的人們只能稍進一步。這些人們並不能永遠觀察出最有力的證明是在哪一面的，而且亦並不能永遠依從本身比較可靠的意見。任何人只要同其鄰居一相接談，他就會相信，各種人們在理解方面是有很大差異的；他亦不必到衛士特敏士特教堂，或交易所，濟貧院或瘋人院，就可以分辨出這一層差異來。智慧方面這種很大的差異，亦許是由於思維器官的缺陷，亦許是因為那些官能因廢棄而遲暗或難調順，亦許是因為人的靈魂中天然有一種差異（如有些人所主張的），亦許是因為這些原因的一部或全部，不過我們在這裡並不來考察這一層。我們只是分明看到，在人的理解，了悟，推論方面，委實有很大的差異，因此，人們正可以說（這並於人類無損），在某些人之間理解的差異，正如在人和某些畜類之間理解的差異似的。不過要研究這種情形是怎樣來的，則事情雖屬重要，可是對於我們現在的題旨，尚非必需的。 6 第三點，因為沒有運用各種證明的意向——第三點，此外，還有另一種人，他們所以缺乏證據，並不是因為自己得不到證據，乃是因為他們沒有運用它們的意向 。這般人們雖然有財富和閒暇，雖然不缺乏天才和其幫助，可是他們並不曾因此稍占便宜。他們有的人因為熱心追求快樂，或不斷地勞於操作，所以就把思想用在別方；有的人因為懶惰疲乏，或特別厭惡書籍、研究和沉思，因此，他們都不去認真思想；有的人們又恐怕公平的探求不利於最合他們偏見、生活和計劃的各種意見，所以他們不經考察便安心信任他們所認為方便而時髦的議論。因此，大多數人對於其所應知的概然知識，便終身一無所知，更不能加以合理的同意；實則那些概然知識正是在他們的眼界以內的，他們一把眼轉向在它們身上，就看到了。不過我們知道，有些人如果覺得某封信是報告壞消息的，則他們往往不願意讀它；此外，我們還知道，有些人因為有理由恐怕自己的事業境況不良，也每每不肯清算自己的賬目，甚或不肯思想自己的財產。那些富有財產，有閒暇來促進自己理解的人們，究竟怎樣自足於懶散無知，那是我不能說的。不過我想，人們如果盡數消耗自己的收入，以來裝飾自己的身體，卻不肯用錢來獲得知識的工具和幫助，則他們亦就太看輕了自己的靈魂了。因為他們雖盡心來使自己的外表整齊潔淨，以為粗衣破裳是很可憐的，可是他們卻安心使自己的心靈，穿著粗破而斑駁的外衣，或借來的破布，一如機遇，或本地的成衣匠所給他們製造的那樣（此處所謂成衣匠，就是指與他們交接的那些人的意見而言）。我想，人們如果一思及來世，一思及他們在來世的禍福（有理性的人們，有時不能不思想到這一層），則他們這種輕視靈魂的心理，未免是不合理的。不過我現在且不提這一層。我亦並不說，這些最鄙棄知識的人們如果不知道自己所應知道的事情，是怎樣的可恥，怎樣的錯誤。不過我覺得，有一件事情至少亦值得所謂縉紳先生的考慮。就是，他們雖然以為名譽、敬仰、權力、權威，常伴著自己的門第和財富而來，可是他們會看到，別人的知識如果超過他們，則那些人的名譽、權力等，又會超過他們。我們知道，瞎眼人是要明眼人的指導，才可以走動的，否則會要落在深溝內，既然如此，那麼，人在理解方面如果是瞎的，則他更要受限制，更受束縛了。——在前邊所舉的各種例證中，我們已經指示出謬見的一些原因，並且指示出，人們在接受概然的學說時，他們的同意為什麼不能同概然性的各種根據成比例。不過我們一向所考察過的各種概然性，它們的證明都是存在的，只是人們有了錯誤，才看不到那些證明。 7 第四點，由於計算概然性的尺度是錯誤的——第四點，最後還有一種人，他們在分明看到真正的概然性以後，亦不能堅確地相信它們，亦不能屈從於明白的理性。他們或則中止其同意，或則竟然同意於比較不可然的意見。人們所採用的計算概然性的尺度 ，如果是錯誤的，則他們是不能免於這種危險的。所謂錯誤的尺度，有四種。（一）我們所認為原則的各種命題，本身如果不確定，不顯然，只是可疑的、虛妄的 ，則我們的尺度是錯誤的。（二）第二種錯誤的尺度，就是傳統的假設 。（三）第三種錯誤的尺度，就是強烈的情慾或心向 。（四）第四種錯誤的尺度就是權威 。 8 第一，可疑的命題如被誤認為原則，則我們的尺度是錯誤的——第一點，概然性的首要而最強的根據，就在於一件事情和我們知識的互相契合；而且我們如果把那種知識接受了，認它為我們的原則，則這種互相契合更可以成為概然性的根據。這些原則很能影響我們的意見，因此，我們就常用它們來判斷真理，來度量概然性，而且凡與這些原則不相符合的東西，我們都不認它是概然的，並且不認它為是可能的。我們因為太於尊敬這些原則，而且它們的權威又超越一切知識，因此，且不論他人的證據，就是我們感官的明證，只要它們所證明的同這些確立的規則相反，則我們亦常會排斥了它們。這種情形所以發生，我想是由於人們主張天賦原則的學說，並且以為各種原則是不能證明、不能懷疑的；不過究竟如何，我可以不在這裡討論。我只可以說，此一種真理並不能和彼一種真理相矛盾；而且我可以說，任何人都應該極其謹慎地觀察他所認為原則的那種知識，並且應該嚴格考察它，看看自己還是憑知識本身的明證確知它是真的呢？還是只根據他人的權威，相信它是真的呢？因為一個人如果學得錯誤的原則，並且盲目相信並非顯然真實的一種意見的權威，則他的理解中會有了一種強烈的傾向，必然錯誤地指導他的同意。 9 兒童們往往由他們的父母、乳母，和周圍的人們，把各種命題（尤其是關於宗教方面的）接受在心中。這是最常見不過的。這些命題既然紆徐的入在他們的天真而無偏見的理解中，而且逐漸固定起來，因此，它們不論真偽，就被長期的習慣和教育釘在人心中，永不能再拔出來。因為人們在長大以後反省那些意見時，往往看到它們在他們心中是和他們的記憶一樣久遠的；他們既然不曾觀察到它們原來如何紆徐而入，又不知道自己如何得到它們，因此，他們便尊敬它們為神聖的道理，不許人們褻瀆它們、觸動它們、懷疑它們。他們會認它們為上帝直接在自己心中所立的烏陵和土明（Urim and thummin） （見「舊約」利未記8章8節）；會認它們是偉大的無誤的決定真偽的標準；會認它們是解決一切爭端的判官。 10 人對於自己的原則（不論是什麼樣的），既然存了這種想法，因此，我們就容易想像，一個命題只要一損及那些原則的權威，只要一反對這些內在的神示，則人們會如何看待它。而且我們容易想像，最荒謬的，最不可靠的事物，只要一符合於那些原則，則會被人們趕緊吞咽下去。在這種宗教中，人們既然堅確地，固執地相信各種十分相反的意見（它們有時都一樣是荒謬的），這就分明證實，人們是根據傳統的原則而進行推論的，而且他們所以如此信仰，亦正是這種推理方法的必然的結果。因此，人們寧願懷疑自己的眼官，放棄自己感官的證據，並且把自己的經驗錯誤地報告出來，亦不願承認與這些教條相牴觸的任何事物。一個聰明的羅馬教徒如果在初懂事以後，人們就不斷地把一條原則教給他，說他自己的信仰總得同教會（或同教中人）的信仰相一致，說教皇是不會錯誤的；而且他如果從來不曾懷疑過這條原則，一直到四五十歲後，才聽到另一種相反的原則；那麼他一定容易違反著一切概然道理，甚或違反著自己感官的明白證據，來相信所謂變體的學說(transubstantiation)（按天主教以為在聖餐節時，麵包和酒變成了基督的肉和酒），這個原則很影響了他的心理，因此，他會相信親眼所見的麵包為聖肉。一個人如果同某些哲學家一樣，立了一條推論的基本原則說，他必須排斥感官，而相信理性（因為人們常不適當地稱由自己原則所演繹出的論證是理性），那麼你怎麼能使他相信他的意見是不可靠的呢？一個狂熱信徒只要聽說，他或他的老師受了靈感，並且和聖靈直接溝通，則你雖提出真正理性的證據來，你亦不會反駁倒他的學說。任何人只要受了錯誤原則的薰染，則他在與這些原則相反的事物方面，並不能為最明顯、最有力的概然道理所移動；只有他們能坦白地受了勸說，來考察這些原則本身時，他們才可以有了變化。不過許多人是做不到這一層的。 11 第二點，傳統的假設——其次有一等人，他們的理解是鑄入一個模型，恰好是照傳統假設的體積形成的。這些人們同前一種人的差異，就在於他們承認事實，並且和反對者共同承認一件事實。他們和反對者所差異的，只在其所舉的理由和所解釋的作用方法。這一種人並不如前一種人似的，公然不承認自己的感官；他們可以較為耐心地聽受感官的報告，不過在解釋起事物來時，他們卻不相信它們所報告的，而且縱然有許多可靠的理由告他們說，那些事物不是由他們自己所想像的途徑來的，他們亦不會相信那些理由。一位淵博的學者，既然在四十年中，費了許多時間和燈燭，由希臘文和拉丁文的堅石，造成其權威，而且他的權威又為普通的傳說和年高德劭的鬚眉所證實，那麼要有一個暴起的新學後生在一霎時間把他推翻了，那不是最不可忍受的一件事，足以使其緋衣赧顏的麼？我們能希望他來承認，他在三十年來所教給他的學生的，全部錯誤，而且他以很高代價賣給他們的，只是一些艱僻之詞，糊塗之語麼？有什麼可靠的理由，在這種情形下，能說服他呢？他既然耗了許多時間慘澹經營，才能得到自己的知識和學問，那麼他會被有力的辯論所說服，頓然脫掉其舊有的意念，和他在學問方面的自命不凡麼？他會赤裸裸地一絲不掛，來重新追求新的意念麼？我們縱然用盡各種論證，亦不能折服他，正如狂風不能使旅客脫掉其斗篷，只能使他抓得更緊一點似的。——至於由誤解了真正的假說（或正確的原則）所發生的一些錯誤，亦可以歸在謬誤的假設裡邊。這乃是最常見不過的一個例子。我們常見許多人們各個爭執互相不同的意見，實則這些意見都是他們由聖經上無誤的真理所推演出的；這就分明證實，他們未曾都正確地了解了經文。經文上說μειαυοειτε，而且任何基督教徒都會承認這段經文告誡人以一種最重要的職責。不過一個人如果只懂法文，則他由譯文所得來的規則是很不一樣的，一種翻譯是說「repenteg-bous」你要悔改，另一種翻譯是說Faites Pénitence「你要苦行」。他由此所發生的行為一定有一種是很錯誤的了。 12 第三點，特別得勢的情感——各種可靠的理由如果違反了人們的意向和得勢的情感，則它們亦會遭了同樣的命運。一個貪鄙的人推論起來，只要一邊有錢，則另一邊雖有很可靠的理由，你亦會容易預先見到那一邊要占優勢。塵俗的人心，就如污泥的牆壁似的，會抵抗最強的槍炮。一種明白論證的力量，有時雖亦可以給它們印一些印象，可是他們會屹立不動，把敵人——真理——趕出去，不讓他來圍攻自己，擾亂自己。你雖然告一個正在熱戀的人說，他的情人對他的愛情是假的，並且拿出二十種證據來，證明他的情人對他不忠，可是她只用三句甜語，就會使一切證據歸於無效。古人說，「我們所願望的事，我們是容易相信的」Guod volumus, Bacile, credimus，我想人人都已屢次經驗過這番道理。人們雖然不能常常公然反對明顯的可靠道理的力量，可是他們仍是不易屈從於那些論證的。人的理解自然是愛接受較可靠的一邊的，他所以不如此，乃是因為他有能力來停止，來限制理解的考察，並且不讓它在可能範圍內盡美盡善地來考察所討論的事情。平常人既然不能做到這一層，所以他們常會由兩條途徑，來避免明顯的可靠理由。 13 逃避可靠理由的方法：第一就是假設對方是錯誤的——第一，各種論證既然多半是由文字語言表現出的，因此，它們或者會有隱伏的錯誤；而且所得的結論既然是一個系列，因此，其中不免有不相符合的地方。事實上亦很少有推論真是十分簡捷、十分明白、十分一貫的，因此，許多人們都可以毫不躊躇地對它們發生一種疑問，而且他們都可以用一種傳統的答覆來否認這些推論，他們會說，「我雖然不能答覆，卻亦不能屈服」，而且我們並不能責罵他們是不坦白的，或不合理的。 14 其次就是，假設有別的論證可以證明相反的說法——其次，人們還可以說，「我不知道反對方面還有什麼別的理由」，因此，他們可以反對明顯的可靠理由，而不加以同意。因此，他們又會說，「我雖然被打倒，可是我仍不必屈服，因為我還不知道還有什麼理由留在後邊」。這個躲避確信的逃遁所，真是又敞又闊的，我們正不容易決定一個人什麼時候才脫離了它的邊界。 15 那一些可靠理由可以決定人的同意——不過這種界限亦是有盡處的；一個人如果精細地研究過，概然性和不可靠性的一切根據，並且平心靜氣地詳細觀察了一切情節，把兩邊的總數都計算好，則他在許多情形下，可以總括地知道概然性是落在哪一面的。在這裡，有些理性方面的證明是由普遍經驗而得的假設，是很分明，很有力的，有些事實方面的證據是很普遍的，因此，他便不能不同意。因此，我們就可以斷言，同意的情形有兩種，第一，在某些命題方面，我們所見到的證明雖是很重要的，可是我們如果有理由來猜疑；在文字方面或者有錯誤，而且在反對方面或者亦有一樣重要的證明，則我們對那些命題或同意，或中立，或不同意，都是可以自由的。第二，不過各種證明如果都是一件事成為很可靠的，而且我們亦沒有充分的理由來猜想在文字方面含有錯誤（在作了清醒而嚴肅的考慮以後，我們會發現出這一層），或在反對方面有尚未發現出的同樣有力的證明（沉思的人，在有些情節下，會根據事物的本性，看到這一層），則一個人在這樣衡量之後，不會不同意較大的概然性所出現的那一邊。我們如果要問，排版所用的字母雜亂地堆在一塊以後，是否可以秩然有序地在紙上印出一貫的推論來，或者要問，各種原子在盲目地，偶然地相會以後，不用有理性的主體來指導，是否就可以永遠組成各種動物的身體，則在這些情形下，我想任何人在一思考之後，都會毫不躊躇地來選擇所當選擇的那一造，都會毫不猶疑地來加以否認。最後我們還可以說，一件事情（又說一千七百年前，是否有愷撒其人在羅馬）本性如果是中立的而與人無利害關係，而且完全依靠於各個證人的證據，而且我們也並不能假設，除了助成那件事情的證據而外，還有可以發現出的別的相反的相等的證據，則在這些情形下，我想任何有理性的動物都沒有不同意這件事的能力，都一定會必然地接受這些可靠性。在別的沒有那樣明顯的情形下，我想人有中止其同意的能力；而且他所有的各種證明，如果能助成合乎自己喜愛或利益的那個意見，則他或許可以安於那些證明，而不再遠求。不過要說一個人竟然同意於可靠性較小的那一面，那在我認為是不可能的，就如一個人不能同時相信一件事情可靠而又不可靠似的。 16 什麼時候，我們有中止同意的能力——知識之不能任意，正如知覺之不能任意似的，同意之不能自由，亦正如知識之不能自由似的。任何兩個觀念的契合，不論是直接地，或由理性的幫助，現顯於我心，則我不能不知覺它，亦不能不知道它，正如我在日光下轉眼向物時，不能不看到那些物體似的。在充分考察之後，我所見為最可靠的事情，我就不能不加以同意。不過在一看到各觀念的契合以後，我們雖然不能阻止知識，而且在適當地考察了可靠性的一切標準以後，我們不能不加以同意，但是我們如果停止了考察 ，並且不運用自己的官能來追求任何真理，則我們亦能阻止知識和同意 。若非如此，則無知，錯誤，不信，等等，無論如何，就都不是過失了。因此，在一些情形下，我們固然可以拒絕同意，或中止同意，但是一個人如果熟悉了現代史，或古代史以後，他能懷疑有羅馬其地，有愷撒其人麼？誠然，有無數真理，一個人是不必知道的，或者以為自己是不必知道的，就如說，我們的國王芮卡慈第三King Richard III是否是曲背的，羅哲培根Roger Bacon是否是一個數學家，還是一個幻術家等等問題。在這一類情形下，我們的同意不論是在哪一方面的，都與自己的利害無關，而且我們亦並不要由此發生一些行動和顧慮，因此，我們正不必驚異，人心在這方面為什麼信任公共的意見，屈從先入之見。這一類問題是完全沒要緊的，因此，它們就如日光中的微塵似的，人們很少注意它們的方向。它們在那裡，似乎完全由於偶然，人心亦任其自由飄蕩。但是人心如果覺得一個命題含有重要關係，而且我們的同意或不同意會引起重要的結果來，而且善或惡又看我們選擇了或排斥了正確的一邊而定，則在這些情形下，人心不能不認真考察所謂概然道理，而且我們只要看到大數在那一面，我們就得同意它，而不能再任意選擇。在那種情形下，較大的概然性一定會決定我們的同意。因此，一個人在見到較大的概然性時，便不能不承認它是真的，正如他見到兩個觀念間的契合或相違以後，不能不知道它是真的一樣。 既然如此，那麼錯誤的基礎，就在於衡量概然性的尺度是錯誤的；就如罪惡的基礎，正在於衡量善的尺度是錯誤的一樣。 17 第四點，權威——第四點，衡量概然性 的最後一種錯誤的尺度 ，是我在前一章所提敘過的。這種尺度比前三種尺度更使較多的人，陷在愚昧和錯誤中。在自己的朋友、黨派、鄰人或國家中，各種通行的意見，往往能得到我們的同意 。大多數人所以相信自己的教條，不是只因為他們假設主張相同的那些人是忠實的，有學問的，人數眾多的麼？他們好像以為忠實人和書呆子是不會錯誤的；好像以為真理是由大眾的投票所確立的。不過大多數人卻就以此為他們的理由說，「我們的教條已經為往古所證實；它來到我這裡，是有前代所給它的護照的，因此，我如果接受了它，那並沒有什麼危險。別的人們都已經相信了這個意見（這就是他們的唯一理由），因此，我亦應該接受它。」不過一個人寧卜金錢卦來決定自己的意見，亦不應該採取這樣的尺度。一切人類都是易於錯誤的，而且許多人在許多點上，都會受了情感或利益的誘惑，陷於錯誤。我們如果一觀察支配名人、學者和黨魁的那些秘密的動機，我們就會看到，他們所以贊助他們所主張的那些主義，並不是為真理而接受真理的。至少我們敢說，任何荒謬的意見，人們都可以根據這個理由來接受。我們所能提到的任何謬說，總有信仰它的人。一個人如果覺得自己只要跟著他人的足跡走，就不會走錯，則他正會有許多曲徑邪路可走呢！ 18 但是人們雖然儘管喧囂著說，人類已經有了許多錯誤和偏見，可是我必須為人類辯護說，意見錯誤的人們，並不如一般人所想像的那樣多 。我並不是說，他們都已信愛真理；乃是說，關於人們所劇烈爭執的那些主義，他們是全無任何思想和意見的。因為我們如果一考試世上各教派的大多數信徒，我們就會看到，關於他們所熱心信仰的那些事情，他們全沒有自己的意見，不但如此，而且我們更不能相信，他們是先考驗了概然性的各種論證和可靠程度才來採取那些意見的。他們所以決心服從某一黨派，只是因為他們受了那種教育或有那種利益。他們在那裡，會如軍隊中的兵丁似的，只是依照他們領袖的指導，來表現自己的勇敢和熱忱，卻不來考察甚或不知道自己所為之鬥爭的主義是什麼樣的，一個人的生活既然表示出他對於宗教，並不認真關心，那麼我們有什麼理由想他會絞腦汁來尋思自己宗教中的教條，並且費心來考察各種教條的根據呢？他只服從自己的領袖，準備好自己的手和舌來衛護公共的立場，並且在能擢升自己並在那個社會中保護自己的人面前，邀得寵信就是了。因此，人們雖然自白有一些主張，並爭持一些主張，可是他們亦許會完全不相信那些主張；甚或自己的腦中根本就沒有那些主張的影子。因此，我們雖然不能說，世界上錯誤的，較不可靠的意見，實際要較為少些，可是我們可以確乎斷言，實際上同意它們的人，把它們誤認為真理的人，並不如人們所想像的那樣之多。