饒氏皇朝經世文續編 · 卷一　學術一原學

華下朱子祠記 李中孚 今夫舉一事而朝野之風教明。崇一人而古今之學術正。則朝廷有議禮之典。廟廡有配祀之位。其次祀之於其鄉。若夫寄跡之地。遙領之官。亦肖像而祠之。則出於學士景仰之私。然君子不以其私而廢之也。何者。文章之士。登臨勝概。一觴一。猶足為山川增重。況碩儒高士之流風餘韻。所關尤巨者哉。昔者華陰吾友王征君宏撰。與東吳顧征君炎武。嘗建朱子祠於雲台觀之右。而後又建白雲祠於其中。以祀希夷先生。皆所以為斯道計。而厥功未竟。志弗慊也。越二十有餘年。而開府鄂公海至拓而新之。財賦於祿。功周於歲。與仙觀煥然。並居勝地。於時高山在仰。景行彌新。董其事者。儒學博士。李君夔龍。求予言以記其事。余惟孟子歿。孔子之道微。至宋儒出。而始有以接不傳之稽。而朱子晦翁。乃集諸儒之成。自是致知格物之學。復明於天下。而孔子下學上達之旨。人皆知所以實用其力。而無躐等空之獘。可謂正且大矣。茲方雖非其過化之地。然熙間。嘗受主管雲台觀之命。故自號雲台真逸。則其精神志意之所存。實亦所以樂乎此也。圖南先生。傳易圖之秘文。堅臥雲壑。與世偕藏。世所詫者。踵息蛻飛之說。而不知其在周行間也。觀其答宋琪之言。亦吾儒之高蹈者。屍而祝之。不亦宜乎。開府公以大臣撫軍。政治之暇。獨能留意斯文。為二子丹檻刻桷。崇飾俎豆。其於明道傳經之功。亦既遵奉而表章之。又以補祀典之所不及。非有得於孔子之道而然與。夫其意。豈不曰天下之治亂。視乎政教之盛衰。政教之盛衰。視乎學術之邪正。學術不正。則政教無所施其權。而不至率天下而充塞乎仁義者。幾希矣。吾與以法制禁令之不從。不如使之拜跪俛仰。觀感而興起之以漸也。則斯舉所以維風教。正學術。而大臣之識。與其學俱見矣。故不辨而為之記。 辨學上 朱琦 學之為途有三。曰義理也。考訂也。詞章也。三者皆聖人之道也。於古也合。於今也分。專取之則精。兼貫之則博。得其一而昧其二則隘。附於此而攻於彼則陋。有所利而為之。而挾以爭名。則偽。昔者孔子之時。道術出於一。其為教。有易書詩禮樂春秋。而人無異說。其於問仁。問政。問孝。問行。問知。所問同而答皆異。而人無異議。其設科有德行言語政事文學。其及門有狂。有狷。有中行。而人皆得成其材。故曰道術出於一。一故合也。孔子沒。弟子以其所得。轉相授受。而學始分。至孟子出。几几能合之。然當是時。刑名法術縱橫。楊墨諸家競起。而又不能勝。至秦遂大壞。而漢之學者。收拾煨燼之餘。去聖愈遠。而學遂不可複合矣。於是區而為六家。總而為七略。歷史所載。書目所錄。由漢迄今數千年。學之為途日雜。而辯議日繁。然綜其要。不越義理考訂詞章也。三者為義理者。本於孔孟。衍於荀楊王通韓愈。而盛於宋之程朱。為考訂者。亦本孔子。沂流於漢。沿於唐初。而盛於明末之顧炎武。其於詞章也。六經尊矣。諸子百史備矣。漢朝人莫不能文。至六代寖靡焉。而盛於唐之昌黎氏。是故專而取者。如漢之經師。專治章句。而詳於考訂。宋之諸儒。專治德性。而深於義理者也。有兼而貫者。如司馬遷之為史。鄭康成之說經。韓之雄於文。而且自任以道。朱之醇於儒。而且工於文詞。明於訓詁者也。故曰精且專也。其次則得其一失其一。專於體而疏於用。其為道隘矣。辯於義而俚於詞。其為道亦隘矣。治考據詞章者亦然。交濟則皆善。牴牾則皆病。蓋方其始為之也。無論其為義理考訂詞章也。其間必有一二巨子為之倡。其後舉天下人從而附之。附之不已。又從而爭之。爭之不已。其高者不過以為名。其下者至於趨利而止矣。故又曰陋且偽也。然則救之將奈何。曰宋之程朱。患考訂詞章之害道也。而矯以義理。以聖人為的。以居敬窮理為端。其徒相與守之。於是義理明。而是二者皆衰。至明用以取士。士之趨向亦云正矣。然陋者盡屏百家之書。不觀其為制科文者。類能依附於仁義道德之懿。而不能盡適於用。至於今學者。但以為利祿之階。又其敝也。於是樸學者。又矯之。博摭籍。參考異同。使天下皆知通經學古之為高。而歸之實事求是。意非不善也。至其敝也。繁詞累牘。捃摘細碎。專以剽擊先儒。謂說理為蹈虛。為寡用。數十年來義理詞章之習少衰。沿其說者。亦寖厭之。而考訂者亦微矣。而士之敝心力於科舉速化之學。聲病偶對字畫之間。方競進而未已也。傳曰。三王之道。若循環。窮則變。變則通。自漢以後。其學病於雜。猶可治以孔孟之道而反於。今之學者病於趨利。則雖治以孔孟之說。而不能遽止。而又未知所以救之之方也。嗚呼。此吾之言學所以不病於雜。而深惡夫言利者與。 辨學中 朱琦 或曰。子之言學。而惡夫近利似矣。其曰學不病其雜者。得毋感於卑近之說。而不繇其統乎。曰。非謂是也。夫雜者乃所以為一者也。孔子曰。天下同歸而殊途。一致而百慮。傳曰。窮鄉多異。曲學多辯。不知而不疑。異於己而不非。公焉而求眾善者也。今夫京都。衣冠之所會也。中國政教之所出也。遠方百賈之所觀赴也。天下輻輳而至者。有二塗焉。一自東。一自西。二者皆大道也。苟循其塗。雖以萬里之遠。山砠水涯。車舉舟挽。而可以至焉。是故均之至京師也。出於東與出於西無以異也。此不待智者而也。今使東道者必與西道者爭曰。彼所由之塗非也。西者亦復之曰。彼所由之塗非也。可乎不可乎。夫道猶京師也。學者所從入之塗。或義理。或考訂。猶塗有東西之分。其可以適於京師一也。今之人不知從入之有殊塗也。執其所先入者而爭之。是東西交之類也。且今之爭者吾異焉。彼義理考訂。猶其顯殊者也。程朱陸王同一義理。同師孔孟。奚不相悅如是。為朱之徒者。未必俯首讀陸之書也。而日與陸之徒爭。為陸之徒者。未必斂己讀朱之書也。而日與朱之徒爭。夫不考其實。但惡其累己而與之爭。使他塗者得以扺巇。非第交之為患也。又如遠適者未涉其塗。但執日程指曰。某至某所若干里而已。某地所經某山某水。其間形狀險夷。弗之悉也。其有歧路。弗之知也。而況京都宮闕之壯。百官之富。所繪之圖而遙揣焉。其庸有當乎。古人有言。義雖相反。猶並置之。黨同門。妒道真。最學者大患。又曰道一而已。自其異者觀之。不獨傳說殊也。即書有伏生。歐陽。大小夏侯。易有施孟梁邱。詩則齊魯韓毛鄭。皆各為說。而唐宋以後之箋注者。悉數不能終也。自其同者觀之。則義理考訂。即識大識小之謂。程朱陸王。與分道接軫而至都邑者何異哉。朱子亦言。某與彼常集其長。非判然立異者也。是故善學者。不獨陸王可合。漢宋可合。即世所謂旁徑曲說。如申商老莊之說。其書多傳古初遺制。聖人復起。必不盡取其籍而廢之也。故曰無病其雜也。然則學將安從。曰予固已言之矣。以聖人之道為歸而已。然此又非始學所能知也。此又向者塗人交者之所笑也。 辨學下 朱琦 或曰。吾子之嚴於義利之辨。予既聞之矣。為宋之學者。不必與漢爭。為程朱之學者。不必與陸王爭。予既知之矣。然則將舉漢宋而並治之乎。曰漢以來之書。各守一師。各尊一家。六藝經傳。以千萬數。窮年積月。而不能殫也。至於宋。此一語錄焉。彼一札記焉。互相水火。迭為主奴。支出漫衍。而不能止也。學者將安從。然則又舉朱與陸而並治之乎。曰千古以來。此心同也。四海之內。此心同也。既知本矣。何更言末。既注我矣。何更解經。陸非不學者也。然其弊必至廢學。朱子則不然。其為格物之說曰。今日格一物。明日格一物。日日而格之。毋憚其瑣也。其為讀書之法曰。今日析一解。明日集一義。未究其精。則不敢遺其粗。未得其前。則不敢涉其後。孜孜焉銖積而寸累。毋畏其難也。是故為朱之學者。其弊則寡矣。而多與陸不合。與漢亦不合。不合則爭。爭則學者將安從。曰人之自為學也。與教於人者異。人之學也。其氣習有南北。其質有柔剛敏魯。其近於漢也。其治經也。或詩或禮或易。擇其一而有可守。竟其業而使之精。其於宋也。亦然。其趨於陸者。必宜正之以朱。束於朱者。吾不欲其攻陸。而不強之使為漢也。是以人無齟齬。其為說易行。其於道庶幾有合矣。雖然。自吾如學時。至於今幾四十年矣。而不敢信也。雖然。其徑途分矣。向者吾喜觀近儒薛文清。呂叔簡。陳文恭。以為未足也。進而求之程子朱子之說。若易傳。若春秋說。若或問。若小學。近思。若魯齊之私淑。若陳黃之親炙。而面語也。然猶有疑者。以為聖人之道大矣。其言無不包矣。何以其說猶多不合。蓋物有相反而相成者。於是又證之漢。又博而參之陸王。平心而求焉。希其高者而懼其肆焉。吾始而疑之。久而徐有悟焉。於是又取程朱遺書而饜飫之。而後亹乎其若有會也。雖然其敢謂爭者可息。而疑者可信乎。其能以是施於人乎。夫觀眾水必導其歸。匯眾說必折諸聖言。學至於道而止矣。言道至孔子而止矣。然而其途不能以驟辟。其微不能以遽明也。不得已而為之說者曰。宋者。階於漢者也。陸王聖之支裔。而程朱其宗子也。是故欲觀聖人之道。斷自程朱始。欲為程朱。又自去其利心始。 漢學宋學論 楊士達 以一貫之道。垂萬世之教者。聖人學術之大也。執一家之說。啟後世之爭者。後儒學術之隘也。昔者六經晦於秦火。賴漢儒以師承相授受而復明。其後數百年至於宋。真儒競出。六經之旨益明。於是訓詁義理之說分。而漢學宋學之名以立。嗚呼。學術一而已矣。果何漢而何宋哉。主漢學者曰學以深明訓詁為大。無取空談性理也。宗宋學者曰。學以治其身心為要。無取漫矜考據也。是皆不然。嘗考之諸經。漢儒重師傳。淵源有自。宋儒尚心得。研索易深。其得均。漢儒往往泥舊聞。過於信傳。宋儒或至逞臆說。果於疑經。其失亦均。故專言漢學者。其獘也。昧然於正心誠意。而戔戔於考古證今。專言宋學者。其獘也。矜言乎身心性命。而闕然於名物象數。二者皆不能無流獘。則學者其何從。自吾論之。無漢儒之訓詁。則宋儒之義理無由明。無宋儒之義理。則漢儒之訓詁無所歸。故曰學術一而已矣。鄭康成注經十誤二三。然而康成之功不可沒也。朱子廢小序。作詩經集傳。後人雖遺議紛紛。然而朱子闡述之功。尤不可及也。王弼注易。大變荀劉馬鄭之舊說。異漢學者。固不自宋儒始。且朱子之教人曰。讀經必先註疏。是宋儒初未嘗必抑漢儒以為名也。後之依附宋儒。以力排漢學者。非為學術也。求勝於毛鄭諸人而已。尚漢學者之攻程朱。亦非為學術也。不平依附宋儒者之醜詆漢儒而已。雖然程朱之學。為己之學也。非有為乎人也。近世之為漢學者。為人耳。非有為乎己也。舍為己之實。而爭勝於意氣。黨同伐異。辨端紛起。於漢儒宋儒何加損焉。夫秦越人於庭。見者救之。未有笑之者。同室而亦焉。路人皆笑之矣。漢宋學之爭。是同室之也。嗟乎昔之君子。以明道而講學。今之學者。以植黨而爭名。其患中於人心者。可勝道哉。 崇正學 蔣琦齡 處多事之秋。而高談理學鮮不以為迂矣。豈知世之治亂。原於人心風俗。人心風俗原於教化。教化原於學術。正學不明。欲以施教化。厚風俗。致太平。必不可得矣。是學術者政教之本也。國初理學。調停於朱陸之間。其實沿前明余派。所宗尚者陸王。而孫奇逢湯斌李容諸人。敦崇實踐。類能救姚江末流之失。其粹然為程朱之學者。不過陸隴其張伯行數人。賴　　　聖祖仁皇帝。表章扶持。一以程朱為歸。於是正學昌明。國運隆盛。人才輩出。流風餘韻。至今賴之。而毛奇齡閻若璩之輩。揚孔鄭之餘波。為考據之漢學。與程朱相難。亦肇於其時。迨至乾隆。文治日盛。好古力學之士。益以考訂博洽相尚。厭性理之空談。以記誦為實學。中葉開四庫之館。紀昀等司其事。鉤元提要。凡遇宋儒之書。必致不滿之詞。微詞譏刺。於濂洛關閩為尤甚。風尚所趨。於是干嘉以還。遂以宋儒為詬病。性理道學。相鄙夷。偶一及之。藉供笑柄。翁方綱之不背程朱。適成左袒。姚鼐之文以載道。終屬支離。雖有一二豪傑。如陳法韓夢周偶出其間。類如捧土塞河。無所補救。周程張朱之學。至是或幾乎熄矣。夫以性道之空談。較見聞之賅洽。誠覺漢學實而宋學空矣。然亦思聖賢之學。果何學哉。非以學為人子。學為人臣。入事父兄。出事長上者耶。以身心之踐履。較口耳之記誦。果何實而何空也。又文字訓詁。器數刑名。為道所寓。不可以為道。講求既精。反躬無毫末之涉。文為制度。宜於古或不宜於今。束髮受書。至於槁項。討論精詳。臨事不獲一用。夫洽聞殫見。著作等身。乃於天理民彝之實。身心國家之要。漠然初未介意。概乎其未有聞。此可謂之學哉。宜夫世教衰微。人道匱乏。士無氣節。民不興行。陵夷流極。以有今日。今則加以泰西新入。為利誘。充塞害政。尤未知所底止。然則欲正人心。厚風俗。以圖太平。非崇正學以興教化不能也。則曷不仰法　　　聖祖提倡宗風。退孔鄭而進程朱。賤考據而崇理學。今世之能為宋學者。如倭仁李棠階已為碩果之餘。宜隆以師儒之任。責以教胄之事。如古之胡瑗孫明。復就成均以設科。如近代之湯斌。雖公卿可從請業。優崇其恩禮。而鄭重其事。以風示天下。豪傑興起。四方風動。是在朝廷轉移間而已。夫上行下效。捷如影響。君師合統。尤易見功。果能表章扶持。以承先聖。將正教昌明。邪說自沮。上禮下學。賊民自以不興。孝弟忠信。可使制挺。以雪國恥。臣之所請崇正學者此也。 論語說 李元度 讀論語而知聖人之衛道嚴也。蓋舉異端及百家九流後起之流獘而悉杜之矣。所謂異端。神農之言也。老莊也。楊墨也。申韓也。釋道也。孫吳穰苴。商鞅李悝皆是也。當孔子時未盡出。已各露其端。孔子則皆辭而辟之。司馬談以陰陽儒墨名法道為六家。班固益以縱橫家。雜家。小說家。農家。兵家。辭賦家。術數家。方伎家。其類伙矣。而聖人皆預知其流獘而有以防之。如樊遲請學稼圃。是即為神農言者之見端。所謂並耕而食饔而治也。後世稱述上古。多失其義理。猶陰陽方伎家之稱黃帝。漢人之稱黃老耳。孔子曰遲為小人。復進以大人之事。即孟子勞力勞心之說也。此明義而言神農者詘。至許行始中之復為孟子所距。而其害息矣。原壤母死而歌。夷俟孔子老莊之流也。晉人清淡。謂禮豈為我輩設。實作俑於此。阮籍聞母死仍終奕局。正與壤同。宜夫子斥壤為賊也。子桑伯子不衣冠而處。欲同人道於牛馬。亦學老莊而失之太簡者。有子謂知和而和。不以禮節之。皆為自放於禮法外者警耳。以德報怨。老子守黑守雌之學也。孔子折之曰。何以報德。而其說詘矣。接輿荷蕢。沮溺丈。人廢君臣之義。潔身而亂大倫。巳開楊子為我之先路。宜孔子早辨之也。莊子稱墨子生不歌。死無服。桐棺三寸而無槨。以為法式。韓非子稱墨者之葬也。桐棺三寸。服喪三月。以薄為其道也。其書以三年之喪。為敗男女之交。宰我問短喪。不覺浸淫於墨氏矣。其問從井救人。亦即摩頂放踵利天下之恉也。得孔子明告之。而萬世之論以定楚直躬證父攘羊。近於無父之教。墨子稱帝堯土階茅茨。采椽不刮。食上簋。啜土鉶。以此為萬民之率。是又棘子成質而已矣之說所自來也。聖門皆有以正之。豈待孟子始距楊墨乎。申韓之學。名法家言也。季康子欲殺無道就有道。其意已專尚刑名。孔子既非之。又言齊之以刑。民免而無。所以遏申韓之焰於未起也。後世酷吏之禍。聖人憂之矣。釋道之恉近於老莊。以清靜寂滅為教。求脫離生死。而因果輪迴及丹鼎符籙禨祥祈禱之事出焉。衛人稱公叔文子不言不笑不取。是寂滅之行也。子既辨其不然。又嘗言朝聞道夕死可矣。以道為斷。則生死不足言也。及季路問事鬼神。問死。則告以某之禱久。而符籙祈禳之說辟矣。後世人主好佛老。服藥求長生。齋醮禱祠。貽譏史冊。聖人皆已洞燭於幾先。至讖緯之說。班史所謂陰陽家術數家也。子張問十世可知。已漸墮術數之智。孔子准之以禮。而後王之信圖讖。奉赤符者。可以反焉。孫吳穰苴。班史所謂兵家也。靈公問陳。子路問行三軍。皆獨重兵家言。孔子皆不與。而後世之爭地爭城者。可以反焉。商鞅開阡陌。李悝盡地力。縱橫家之屬也。孔子罕言利。又嚴斥聚斂之冉有。則固預有以防之。虞初齊諧。班史所謂小說家也。子不語怪力亂神。又以言不及義。好行小慧者為難。則於後世之造小說以害人心者。亦預有以防之。公孫龍作堅白異同之論。大約主變易是非。自孔子明之曰。不磷不淄。而堅白之真出矣。不但此也。其曰中庸民鮮能則逆知後世有索隱行怪之徒矣。曰述而不作。信而好古。則逆知後世有蔑古妄作。非堯舜而薄湯武者矣。曰可與立未可與權。則逆知後世有子莫執中之病矣。曰下學而上達。溫故而知新。則又逆知後世有金溪慈湖浦白沙姚江諸家之流弊矣。故曰攻乎異端。斯害也已。皆於異說初萌時力折之。為萬世慮者至深遠也。至其曰有言者不必有德。則又舉辭章家之失而砭訂之。然則百家諸子莫能出聖人之範圍。而其說具詳於論語。讀者可不盡心歟。 答友人論異教書 李元度 來書以泰西人行異教於中國。愚甿多為所惑。慮奪吾堯舜孔孟之席。謂此開闢已來未有之變。其言深痛若此。有心哉。有心哉。然某之隅見。竊謂不足慮。抑且深足為喜。不惟不慮彼教奪吾孔孟之席。且喜吾孔孟之教將盛行於彼都。而大變其陋俗。請畢吾說以廣足下之志焉。堯舜孔孟之教。為天地立心。為生民立命。乃乾坤所繇。以不敝者也。天地之生。人為貴。人之道。以倫常為本。彼際天並海之夷。以千百國計。皆人也。有血氣即有心知。皆可以人道治之者也。特自古不通中國。又相去七萬里。禮聞來學。不聞教。故末繇近聖人之居。而聞其教耳。天誘其衷以互市。故朋游於中土。而漸近吾禮義之俗。彼自知前者之蔑棄倫紀。不復可以為人。有不幡然大變其故俗者邪。天主[耶](邪)穌教。僅法蘭西一國耳。然且諸國皆擯之。不使闌入其境。亦共知共陋矣。惡能加毫末於堯舜孔孟之教哉。且子未讀中庸乎。惟天下至誠能盡其性。則能盡人之性。能盡物之性。物之性且當盡。彼固人也。同在並生並育中。聽其自外倫紀而終失其性。其何以贊天地之化育。而與天地參乎。天心仁愛。聖人有教無類。必不忍出此也。聖人之道。譬如天地之無不覆幬。無不持載。是以聲名洋溢乎中國。施及蠻貊。舟車所至。人力所近。天之所覆。地之所載。日月所照。霜露所墜。凡有血氣者。莫不尊親。故曰配天。此正堯舜孔孟之實錄也。其曰舟車所至。人力所通。則以大地九萬餘里。尚有舟車人力所不及者。今此通商諸國。天假其智慧。火輪舟車以速其至此。聖教將行於泰西之大機括也。繼諸國而來者。後將不知其紀。堯舜孔孟之教。當遍行於天地所覆載之區。特自今日為始。造物豈無意哉。且夫堯舜孔孟之教在中國。亦以漸而及也。堯舜都冀州。其時惟今山西山東直隸河南陝西數行省為中原。余皆要荒服也。孔孟時吳越荊楚。尚以蠻夷擯之。宋以來。三江兩湖閩浙黔滇川粵始大盛聲明文物。視鄒魯不少讓。謂非聖教之自近而遠。自狹而廣歟。至若唐虞之苗。三代之玁狁。獯鬻犬戎。漢之匈奴。晉之氐羌。唐之吐番回紇。宋之契丹。其故俗類皆斁彝倫。娶同姓。兄收弟婦。弟室兄妻。習然不為怪。自元魏遼金分主中國。其俗即已大變。元大一統稱尤盛。今之西北蒙古邵皆元裔也。世為　國家臣僕賢哲代生。非復當年之舊矣。向使其閉關絕不與中國通。不至今猶睢盱狉榛之故俗邪。不但此也。我　朝雍正中滇黔川楚兩粵諸蠻夷。改土歸流。亦自開闢已來。始沐　王化。至乾隆中新疆拓土二萬里。則真天下一家。中國一人矣。堯舜孔孟之教漸推漸遠。初無一息之停也。今泰西諸國適以互市來。其必將用夏變夷。而不至變於夷也決矣。抑考元會運世之說。堯時在午。距今不過四千年。正中天之運也。天地之氣日趨於文明。故西人之繁富靡麗。乘時以達中土。殆有氣機以感召之。其舟車器械。天文算學。亦未嘗無補於中國。天殆使之竭智慧以助中國之文明。而即以親炙中邦者。漸使染於堯舜孔孟之教。豈偶然哉。王者無外。聖人無外。天地之心更無外。當此中天景運。聖教被絕域。必自今日始矣。孟子曰。逃楊必歸於儒。歸斯受之而已。抑何必視之若。去之若浼乎。吾故曰不慮彼教奪吾孔孟之席。而喜吾孔孟之教。將盛行於彼都也。若夫自強之術。有國者所當務。豈必因遠人之狎至。而始為之所哉。偶書所見。伸紙不覺累幅。惟垂不宣。 格物說 李元度 格物之說。程朱備矣。程子謂或考之事為之著。或察之念慮之微。或稽之文字之中。或索之講論之際。朱子則謂必使學者即凡天下之物。因其已知之理而益窮之。以求至乎其極。論者頗疑天下之物無窮。格物者從何起訖。王陽明嘗格庭前竹。七月不能明。幾至成疾。遂力宗古本大學。與程朱異趣固其樂趨簡易。亦繇程朱之說。無一定準繩以示之則。故反疑其支離。苦其空闊。其實物字本有古訓曷若。以經解經之為確也。周禮大司徒以鄉三物教萬民而賓興之。一曰六德。知仁聖義中和。二曰六行。孝友睦任恤。三曰六藝。禮樂射御書數。司徒之教。即大學之教也。大學所格之物。即鄉三物之物也。蓋古者人生八歲。皆入小學。教之以灑掃應對進退之節。禮樂射御書數之文。則所謂六藝者。小學已啟其端矣。及其十有五年。皆入大學。而仍必及六藝者。誠以禮有五樂有六。射御各有五。書有六。數有九。皆至理所寓。終身由之不能盡。小學僅啟其端。又灑掃應對進退之事多故。必於入大學時益窮其理也。然藝主文。文不可無行。故先之以六行。行主用。用不可無理。故先之以六德。若是者孔子嘗用之矣。子以四教。文六藝也。行六行也。忠信六德也。先六藝而後六行六德著。所謂博學於文約之以禮亦所謂下學而上達。繇小學入大學之節次正如此也。大司徒之教先六德六行而後六藝者。所謂入孝出弟謹信親愛。行有餘力。則以學文。蓋孝弟六行中事。謹信親仁六德中事。學文六藝中事也。繇本及末。因源及流。義固各有當也。夫大學既為初學入德之門。三綱領。八條目。先儒謂學者之格式也。既為格式則必使學者確有所持循。何至始基之一條。反若虛懸無薄。而又不為之詮釋其義乎。惟實之以鄉三物。則表里精粗無一不備。又系先王之大經大法。載在周禮。與大學之載在禮記。可互相發明也。周之盛時。一道同風。凡入大學者。莫不奉為憲典。共知共行。更不待作傳以釋之。經所以有此謂知至之明文。無此謂物格之文也。使程朱以此為訓。不獨無支離空闊之疑。亦無事乎補傳矣。且此訓與程朱正不悖也。程子謂考之事為非六行乎。察之念慮非六德乎。稽之文字。索之講論。非六藝乎。朱子謂凡天下之物莫不有理。物理之常窮又豈有大於三物者乎。至程朱訓格為至。從眾說中精擇以衷諸是者也。而整庵羅氏訓格為通徹無間。義似尤精。通其格礙之謂格。猶治亂之為亂。澣污之為污。安擾之為擾。格於上下。格於皇天。古義皆如此也。整庵篤信程朱。非陽明比也。而其論如此。然則天下之義理。豈有窮哉。 儀宋堂後記 邵懿辰 三代之下。道義功利離而為二。而猶幸道義得附功利而存。何也。曰孔子雅言詩書禮。翼周易。因魯史成春秋。其後弟子相與撰次。其言辭行跡為論語。而又各以意推衍為大學中庸七篇之書。經火於秦。論語伏於屋壁。大學中庸汩於戴記。而七篇夷於諸子豈經書之藏顯固有時乎。何尊慕而信用之者少也。漢武帝始以英傑之才。崇向儒術。用孔子六經。收召當世賢良俊茂之士。其後遂為成格。而史遷讀功令。乃至廢書而嘆。班固繼譏之。以謂儒道所由廣祿利之途然耳。明太祖既一海內。與其佐劉基。以四子書章義試士。行之五百年不改。以至於今。議者又謂以排偶之文。汩傳疏之體。束髮小生。哆口執筆。代聖人立言。為侮聖傷道之大者。夫二君誠不能以道義躬先天下。不得已而為此制。蓋亦阨於世變。而其為效亦有以陰福天下後世而人不知。且使秦漢迄元明。至今二千餘年之久。田不井。學不興。聖君賢宰不間出。苟無孔子之六經。與夫有宋程朱所手定四子之書。在天壤之間。如飲食衣服常留而不敝。則夫乾坤幾何而不毀壞。人類幾何而不絕滅耶。徒以功令之所在。爵賞之所趨。故雖遐陬僻壤。婦人小子。皆能知孔子之為聖。程朱子之為賢。名言於其口。而允出於其心。猝不知其納於義理之域。是其為效固已奢。而澤天下後世固已博矣。二君者以功倡天下。而道賴以尊。以利誘天下。而義賴以著。蓋於此非甚失者。向使漢不以經術進人。明不以制義試士。雖聖賢精通。與天地相憑依。必不至歸於泯滅無有。然亦安能家喻戶曉。焯然如今之盛邪。不察是而尤之。亦徒好為高論。而未達事實之過也。余友蘇君厚子為正誼明道之學。而棄科舉十年於茲矣。名其堂曰儀宋。屬余為之記。蓋既以志其趨向。而亦以病夫世之穿鑿新異。名為漢學者。夫漢學長於考訂。宋學長於義理。固不可疇為輕重。然自明至今。所承皆宋學也。士大夫必用四書義進其身。程朱之傳注。童而習之。既長而畔焉。何異蟲生於苗而還食其葉。其為學也。大矣。余於茲未暇與辨。而且論古今學術之通乎。世變者若此。俾夫學者知循今之法。猶可恃以安。而無為嘩世取名。徒得罪聖人。而卒不得而變經常之制也。是為記。 論治 孫鼎臣 天下之治奈何。人心正而得其理也。其亂奈何。禮義廉恥亡。君臣父子夫婦兄弟之倫絕。而人相食也。人之初渾渾冥冥。饑渴而飲食。朝暮而作息。男女而妃匹。其與禽獸不甚相遠也。禽獸弱肉強食。天下之人萃州處。而不為暴者何哉。有聖人故也。聖人因人之性。而范之於道。動之以信義禮智仁。秩之以倫紀。馴之以禮樂。敕之以政刑。然後人得別於禽獸。循其理而天下治。亂則反是。由生民以來。推之至於千萬年。其可斷而知也。人心者風俗之本也。風俗者治亂之原也。昔者成康降而王澤衰。至於春秋。篡弒烝報。非禮不道之事。靡國蔑有。然而五霸猶假信義以求諸侯。陵遲及戰國。先王之法盡壞。險詖傾危。蠶食鯨吞。詐窮力竭。胥六國而熸於秦。逞強暴之威。繁法淫刑。以毒天下。然後劉項因民不忍。起而掊之。秦亡又七年而乃定。生靈之禍。未有若是久且酷也。兩漢麤安。至三國而亂又作。司馬氏攘而有之。不能守之以德義。南北分裂。中原淪於殊俗。二百八十年之間。割為十六國。更八姓五十七君。亂與春秋戰國等。至隋而始一。暨唐而後。五代之亂。又與南北六朝等。要而觀之。則皆君不君。臣不臣。父不父。子不子。惻隱是非羞惡辭讓之心。消亡至於盡。以梟獍蒙冤。以盜賊踞神器。士大夫不知名義可畏。而包羞而忍辱。庶人獸駭狼顧。冒死趨利。而不復有上下之分。骨之恩。烏乎。此與禽獸奚異哉。其所以至是者。非一朝一夕之故也。其始也。人心之失流為風俗。及其已成。胥天下之民溺乎其中。忘其本心。習而安之不為怪。而風俗之害。又中於人心。故泯泯棼棼。其亂常數十百年。雖有一二賢者生於其間。第能自潔其身。不污於俗而已。未能撥其亂而反之正也。非兵革代興。除而蕩滌之。使天下之民。愁苦怨思。窮而無所復入。勢不能返。然而其禍烈矣。古之聖人。知其如此。不忍其民之禽獸。自蹈於刀鑊陷之中。惻然憂之。既謀其所以養。又思其所以教。使之有恩相維。有誼相接。不能人人整齊約束之。要使無至於亂。聖人不常出。其出也。又不必有天子之位。則以其言垂教於天下後世。而補其政刑之不逮。孔子刪詩書。修春秋。以誅亂賊。而孟子亦言仁義。辟楊墨。以閒其無父無君。 孔孟既歿。六經至漢始尊。而其時諸儒守章句為訓詁。辨名物度數而已。於聖人所以教人復其性。而閒之以道者。未之有見也。師儒之學不明。而其人主之政。有得有失。故及其亂也。與春秋戰國等。唐尚儒術。定諸經義疏。以一眾說。第循漢之舊而紬繹之。化民成俗之道。亦弗之講也。故及其亂也。與南北六朝等。宋儒修聖人之教。明義理而推本之於性命。然後道之大原得。而聖人率性修道。俾民反經而無邪慝者。其義大章。其言皆天下之公言。聖人之所不易。故有志於治天下修身齊家者。莫不由之。自宋至今六七百年。天下雖有治有亂。然君臣父子夫婦兄弟之倫。信義禮智仁之教。天下皆知之。凜凜不敢倍。雖否塞晦昧。而其明不息。守其道者。顛沛困踣。繼之以死而不悔。亂臣賊子。不得明目張胆。快其所欲而無忌。天下雖亂。而旋亂旋定。其禍不至如春秋戰國六朝五季之久且酷。嗚乎。宋儒之功於天下後世何如也。國初諸儒。矯前明講學空疏之失。讀書實事求是。務明考證。以漢經師為法。與宋儒未嘗相戾。其學未為失也。於時碩德名賢。布列朝野。急躬行而恥以言競。風流篤厚。禮教相先。號為本朝極盛。其後日久。承學者始用私意。分門別戶。造立名字。挾漢學以攻宋儒。而又有一二巨公。憑藉權勢。陰鼓天下而從之。士大夫於是靡然向風。爭趨漢學。其言皆六藝之言也。其學則孔孟之學也。所託者尊。所當者破。猖狂妄行。莫之敢非。天下學術。由是大變。宋儒之書。能舉其名者少矣。至於搢紳之徒。相詬病以道學。人心風俗。流失陷溺。至於如此。尚可言哉。天下之禍。始於士大夫。學術之變。楊墨熾而諸侯橫。老莊興而氐戎入。今之言漢學者。戰國之楊墨也。晉宋之老莊也。夫楊墨老莊。豈意其後之禍天下若是哉。聖人憂之。而楊墨老莊不知。此其所以為楊墨老莊。而卒亂天下也。今夫天下之不可一日而離道。猶人之不可一日而離食。人日食五穀而不知其旨。凡物之味。皆可以奪之。然而一日厭谷。必病。病久谷絕必死。今之言漢學。其人心風俗至如此。後之論天下者。於誰責而可乎。 原學 廖連城 士風之日薄也。人才之日衰也。由失乎古人為學之旨矣。古人讀書求道。莫不效先覺之所為。以成己而成物。降至衰周之世猶然。故其時有孔子出焉。有七十子出焉。又有子思孟子出焉。又有樂正子萬章公孫丑出焉。又有荀子出焉。甚至老聃莊周楊朱墨翟之徒。攻乎異端。與先覺不同道。然老莊效先覺之無為而過者也。墨翟效先覺之仁而過者也。楊朱效先覺之義而過者也。猶不失乎古人為學之旨。特效之而過。舉一廢百。不可以為訓耳。古人無有僅以讀書畢為學之功者。更無有僅以讀書供賦詩作文之用者。此士風之所以厚。人才之所以多也。自科舉之制興。國家以詩文取士。士始務記誦獵浮華。日講求賦詩作文之法。以售有司。而為學遂不過讀書矣。讀書遂不過供賦詩作文之用矣。更有取時尚之詩文。揣摩剽竊。弋取科第。而束五經諸史於高閣者矣。求其志道據德。見先覺於羹牆而亦步亦趨者。惟豪傑之士為然。而豪傑之士。豈可多得哉。昔人云朝廷教養。父兄淵源。師友講習。三者備而後人才出。今朝廷之教養。教養乎詩文也。父兄之淵源。淵源乎詩文也。師友之講習。講習乎詩文也。士風之薄。人才之衰。亦何足怪。然則居今日而欲培士風。育人才。亦惟使學者效先覺之所為。以不失乎古人為學之旨而已矣。夫所謂效先覺之所為者何也。先覺固先得我心之所同然者也。知先覺之所知。以復吾心之良知。由博反約。而道以明。行先覺之所行。以盡吾性之良能。由勉幾安。而道以立。是故以之為己則自慊。以之為人則人安。以之為天下國家。則天下國家無不從欲以治。斯學也。何學也。曰斯吾所謂學也。以讀書盡參天兩地之能。非僅以讀書供賦詩作文之用也。君相以斯學倡於上。始可謂德政。師儒以斯學講於下。始可謂善。教吾儒以斯學責諸己。始可謂正學。 經義治事兩齋論 易甲南 師道立則學校隆。學校隆則人才出。才之成否。不視於其人也。而視於其所以育才者之方。師之能否辨於其品也。而尤視於其所以教人者之法。胡安定先生。為胡州教授。置經義治事兩齋。經義[齋](齊)。擇疏通有器局者居。治事齋。人各治一事。又兼一事。如治兵。治民。水利。算數之類。其在太學亦然。夫隋唐以來。仕進多尚文辭。苟趨功利。實學之不明久矣。安定先生起而正之。鄙詞章記誦之功。而以經義之討論養其德。薄尋行數墨之士。而以治事之幹濟擴其才。既有以深之於根柢。使其學切而不浮。復有以練之於材能。使其學實而可用。一時教化大興。人才輩出。游其門者。多卓然有所樹立。其次謹守繩墨。亦不失為鄉黨自好之士。夫非由於循循善誘。其法有以引人於必成之地歟。夫競虛華而忘實行者。學人之大患也。振士習而挽頹靡者。即儒之專責也。議者不察。動謂人才難得。而不知人才不難。惟在儲人才者有以鼓舞而振興之。天下誠能如安定先生者。遵其條約。嚴其督責。循其意行。而徐以俟其成就。則經世大器可備楨幹之選者。又豈鮮哉。宋學除隋唐之獘。而一以身心性命為先。關閩濂洛。如安定先生之教者且踵興矣。此理學名臣。前代所以獨推宋為最與。 學論 方浚頤 學一而已。不窮經。不可以為學。不講道。不可以為學。窮經者何。訓詁之學也。漢學也。講道者何。義理之學也。宋學也。有訓詁之學。而後義理不蹈於空虛。有義理之學。而後訓詁不鄰於穿鑿。二者相需為用。而弗容以偏勝也。學一而已。何為漢。何為宋哉。夫六經為載道之文。實賴東漢經師箋疏傳注。紹述而闡揚之。二千年來禮樂典章名物度數。俾考古者得所師承。實力求是。其有功於聖經賢傳者。固不小也。烏得以尋章摘句為無足重輕也耶。此所謂樸學也。有宋諸儒。幸生經學昌明之後。爰乃發明義理。以佐訓詁之不足。而聖人率性修道之旨。遂以大白於天下。濂洛關閩。其傳日廣。至今勿替。此所謂正學也。然而守門戶之見者。則挾漢攻宋矣。則尊宋鄙漢矣。則謂講學之風既盛。而朋黨扺排。固延海內矣。則謂抱殘守缺。曲學阿世。而歸於一二巨人長德之敗壞人心風俗矣。近則漢學寖衰。而宋學大熾。至痛詆漢學而等之於戰國之楊墨。晉宋之老莊。謂其能亂天下也。嗚呼。豈公論哉。漢儒之學為樸學。宋儒之學為正學。後之學者。當兩宗之而取其醇。舍其疵。樹其閒。決其障。曉然於訓詁之非義理弗明。義理之非訓詁弗著。合樸學正學而一以貫之。無穿鑿之害。無空虛之病。斯處則可以為師儒。出則可以為卿相。講讓型仁。化民成俗。舉凡天下國家之道。要皆由小學以入大學。而始克底於成也。而乃漢之。而乃宋之。此唱彼和。靡然從風。逞其語言文字之工。為黨同伐異之說。囿於管窺蠡測之隘。發為憤世疾俗之談。彼其人方自以為目空萬古。獨有千秋也。嗚呼。亦烏知奴僕孔鄭墨守程朱者之均為學中之也歟。間嘗取魯論而繹之。子曰。我非生而知之者。好古。敏以求之者也。吾謂漢儒近之。又曰。吾嘗終日不食。終夜不寢。以思。無益。不如學也。吾謂宋儒近之。子貢曰。夫子之文章。可得而聞也。夫子之言性與天道。不可得而聞也。吾謂漢學宋學之得失。可以此斷之。學一而已。何為漢。何為宋哉。