群書治要譯註 · 卷三十四

魏徵《群書治要譯註》

老子題解《老子》又名《道德經》或《德道經》，為老子在函谷關前所作。《老子》《易經》和《論語》被認為是對中國人影響最深遠的三部思想巨著。《老子》共八十一章，前三十七章為上篇道經，第三十八章以下屬下篇德經，全書的思想結構是：道是德的「體」，德是道的「用」。上下共五千字左右。《老子》闡述天地的大道是生養萬物而不加以干涉，令萬物各得其所；提出了聖明的君主應當效法天地之德，遠離欲望與名利，以清靜心去教化萬民，則天下自然歸於太平的「無為而治」的重要思想。《老子》全文圍繞這一思想，從各個不同的角度加以闡述和論證，觀點鮮明而論證精闢，內容豐富而富於哲理，處處閃耀著智慧的光芒。幾千年來，《老子》的思想光輝一直是中華民族最高智慧的象徵，成為人類文化史上最光輝燦爛的一頁。《群書治要》節錄了河上公注本《老子》的五十段，成為魏徵進諫唐太宗「偃武修文」「居安思危」的重要理論依據。作者簡介老子（約公元前571年－公元前471年），又稱老聃，字伯陽，諡號聃，又稱李耳（古時「老」和「李」同音；「聃」和「耳」同義）。楚國苦縣厲鄉曲仁里（此地本是封於西周的陳國）人，做過周朝「守藏室之吏」（管理藏書的史官），孔子曾向他問禮。後退隱，著《老子》。老子是我國歷史上最偉大的聖哲之一，被道教尊為始祖。歷史上《道德經》注者如雲，甚至有幾位皇帝都為其作注。《道德經》，仁者見仁，智者見智，取捨之間，互有同異。其中影響最大，流傳最廣的是由河上公作注的《道德真經注》，又名《河上公章句》，亦稱《道德經章句》，為最古的《道德經》注本。《群書治要》節錄的正是這一注本。河上公亦稱「河上丈人」，河上真人，齊地琅琊一帶方士，黃老哲學的集大成者，河上公可謂是歷史上真正的隱士，其為老子作注的《河上公章句》成書最早，流傳最廣，影響最大，但是其姓名生地無人能知。葛洪在《神仙傳》載：「河上公者，莫知其姓名也。漢孝文帝時結草為庵於河之濱，常讀老子《道德經》。時文帝好老子之道，詔命諸王公大臣、州牧、在朝卿士，皆令誦之，不通老子經者不得升朝。帝於經中有疑義，人莫能通。侍郎裴楷奏云：『陝州河上有人誦《老子》。』即遣詔使齎所疑義問之。公曰：『道尊德貴，非可遙問也。』帝即賀（駕）幸詣之，公在庵中不出，帝使人謂之曰：『溥天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王民。域中四大，而王居其一。子雖有道，猶朕民也。不能自屈，何乃高乎？朕能使民富貴貧賤。』須臾，公即拊掌坐躍，冉冉在空虛之中，去地百餘尺而止於虛空。良久，俯而答曰：『余上不至於天，中不累人，下不居地，何民之有焉！君宜能令余富貴貧賤乎？』帝大驚悟，知是神人，方下輦稽首禮謝曰：『朕以不能忝承先業，才小任大，憂於不堪，而志奉道德，直以暗昧，多所不了。唯願道君垂愍，有以教之。』河上公即授素書《老子道德章句》二卷，謂帝曰：『熟研究之，所疑自解。余著此經以來千七百餘年，凡傳三人，連子四矣。勿示非人！』帝即跪受經。言畢，失公所在。遂於西山築台望之，不復見矣」。據說漢文帝開闢的文景之治與河上公的教誨有很大關係。道經聖人 [1] 處無為 [2] 之事，以道治也。行不言之教，以身帥道之也。萬物 [3] 作 [4] 焉，各自動作。而不辭，不辭謝而逆止之也。生而不有，元氣生萬物而不有。為而不恃 [5] 。道所施為，不恃望其報也。譯文聖人處事順應自然（以道治理天下），施行不用言詞的教化（以身作則來引導）。任由萬物按照其自身的本性去發展（各自興起），而不以自己的觀點去加以影響、妨礙（不拒絕、反對和使之停下來），生成萬物而不據為私有（元氣生成萬物，但不占為己有），以這樣的德行生育萬物而又不自居其功（所做的一切順乎自然，不依恃它們希望獲得回報）。不尚 [6] 賢 [7] ，賢，謂世俗之賢者，不貴之也。使民不爭；不爭功名，反自然也。不貴難得之貨，使民不為盜 [8] ；上化清靜，下無貪人。不見可欲 [9] ，放鄭聲，遠美人。使心不亂。不邪淫也。是以聖人之治，謂聖人治國，猶治身也。常使民無知無欲，反樸守淳。使夫知者不敢為也。思慮深，不輕言。為無為，不造作，動因循。則無不治。德化厚，百姓安也。譯文不崇尚「能人」（「賢」是指世間所認為的「能人」，不以之為可貴），使人民沒有爭奪之心（不追求功業和名望，返回到自然的狀態）。不以稀見難得之物為珍貴，使人民沒有偷盜之心（在上位的人內心清靜，下面就沒有貪得無厭的人）。不顯露足以引起人們欲望的東西（禁絕過分宣洩情感的音樂，遠離美色誘惑），使人們的思想不被擾亂（不邪惡放縱）。因此，聖人治理天下（這是說，聖人治理天下，猶如修正自己一身一樣，就是要使人常常以清淨心的智慧去取代繁雜無際的知識和欲望，返回到本來的樣子，保有淳樸的內心），使那些「聰明人」幡然醒悟，不敢再妄生事端（思考問題深遠，不輕易說話）。一切都隨順自然的道德法則，沒有自己個人的目的和追求（不隨意有所作為，一言一行都因循自然之道），那麼天下就沒有什麼不能治理的了（道德教化使人心淳厚，百姓安居樂業）。天地不仁，天施地化，不以仁恩，任自然也。以萬物為芻狗 [10] 。天地生萬物，視之如芻草狗畜，不責望其報。聖人不仁，聖人愛養萬民，不以仁恩，法天地，行自然。以百姓為芻狗。譯文天地無所謂仁慈（天地化育萬物，並非因為有所仁慈而施恩於物，而是憑藉著自己完美無缺的德能，一切順其自然），對待萬物跟對待「芻狗」沒有什麼兩樣（天地生養萬物，看它們就像芻草扎的狗一般，從不指望它們有什麼回報）；聖人也無所謂仁慈（聖人愛護、養育萬民，也不是因為仁慈才特別施人以恩惠，而是效法天地，所行皆合乎自然之道），對待百姓跟對待「芻狗」也沒有什麼兩樣。金玉 [11] 滿堂，莫 [12] 之能守。嗜欲傷神，財多累身。富貴而驕，還自遺 [13] 咎 [14] 。夫富當振貧，貴當憐賤，而反驕恣，必被禍患也。功成，名遂 [15] ，身退，天之道也。言人所為，功成事立，名跡稱遂，不退身避位，則遇於害。此乃天之常道。譬如日中則移，月滿則虧，物盛則衰，樂極則哀也。譯文金玉滿堂，沒有誰能守得住（嗜好、欲望會傷害人的精神，財富太多反而會使自身受累）。富貴而驕慢，必給自己留下禍根（富有的人本應救濟貧窮的人，高貴的人本應憐惜低賤的人，如果反過來驕縱恣肆，必定會遭受禍患）。功成、名就、身退，才符合自然之理（這是說，一個人有所作為，事業有成、功績卓著、聲名日盛，此時如果不全身而退、離開高位，就必將遭遇禍害，這是上天不變的法則。就好象太陽到了中午就會下移，月亮圓了以後就會虧缺，萬事萬物到了全盛以後就會衰落，快樂到了極處就會生出悲哀）。五色 [16] 令人目盲，貪淫好色，則傷精失明。五音 [17] 令人耳聾，好聽五音，則和氣去心也。五味 [18] 令人口爽 [19] 。爽，妄也。人嗜於五味，則口妄，失於道。馳騁 [20] 田獵 [21] ，令人心發狂。人精神好安靜，馳騁呼吸，精神散亡，故發狂也。難得之貨，令人行 [22] 妨 [23] 。妨，傷也。難得之貨，謂金、銀、珠、玉。心貪意欲，則行傷身辱也。譯文五彩繽紛的顏色，會使人眼花繚亂，對事物的真相徹底失去辨別的能力（貪求淫樂，喜好美色，則有傷腎精，會導致失明）；繁複的音樂，會使人的聽力麻木，再也感受不到天地間寧靜、和諧的韻律（喜歡聽世俗的音樂，胸中就會失去中正平和之氣）；經常貪食濃烈的口味，也會使人的味覺錯亂，品嘗不出大自然真正的美味（「爽」是妄的意思。人喜好各種鮮美的味道，則口中多虛妄，於道有失）；跑馬打獵之類的競逐活動，會使人心變得狂躁不安（人的精神喜歡安靜。縱馬馳騁，呼吸急促，貯存在人體內的精氣神就會不斷地散亂耗費，所以才會狂躁不安）；稀有難得的財物，會誘使人的行為偏離正道（「妨」是傷的意思。「難得之貨」，指金、銀、珠、玉等。心中貪婪，念念想要得到，就會有傷品行，使自身受辱）。太上 [24] ，下 [25] 知有之；太上，謂太古無名之君也。下知有之者，下知上有君，而不臣事，質樸淳也。其次，親 [26] 之譽 [27] 之；其德可見，恩惠可稱，故親愛而譽之。其次畏之；設刑法以治之。其次侮之。禁多令煩，不可歸誠，故欺侮之也。信不足焉，有不信焉。君信不足於下，下則應之以不信，而欺其君也。譯文最好的統治者，人們僅僅知道他的存在而已（「太上」，是指上古時期沒有姓名的君王。「下知有之」，是說百姓雖然知道上面有君王的存在，但不以臣道侍奉，內心質樸淳厚）；次一等的統治者，人們愛戴他、稱譽他（他的德行可以看見，他的恩惠值得稱道，所以百姓親近他、愛戴他、讚譽他）；更次一等的統治者，人們害怕他（設立法律和刑罰來治理）；最下等的統治者，人們欺騙侮慢他（禁令繁多，不能使人誠心歸向，所以才會欺辱他）。所以，在上位者誠信不足，在下位者就會有不信任的心理（君王對下面的人誠信不足，下面的人就會以不信任來回應，並且欺騙君王）。絕 [28] 巧 [29] ，絕巧詐也。棄 [30] 利 [31] ，塞貪路也。盜賊無有。上化公正，無邪私也。以為文 [32] ，不足。文不足以教民也。見 [33] 素 [34] 抱朴 [35] ，見素守真，抱其質樸。少私寡慾。譯文君王只崇尚老實忠厚而不崇尚聰明機巧（摒除奸巧和欺詐），只追求道義而不追求利益（堵塞通向貪慾之路），盜賊自然就沒有了（在上位者以公正無私化導百姓，百姓自然沒有邪惡自私的念頭）。光有禮儀規範、文采辭藻等形式的東西，是不夠的（僅靠形式的東西不足以教化百姓）。關鍵在於存心淳樸（現出本來的樣子，守住天然的真心，保持單純樸素的作風），減少私心，降低欲望。曲 [36] 則全 [37] ，曲己從眾，不自專，則全也。枉則直 [38] ，窪 [39] 則盈 [40] ，地窪下，水流之。人謙下，德歸之。弊 [41] 則新，自受弊薄，後己先人，天下敬之，久久自新。少則得，自受少，則得多。多則惑，財多者惑於守身，學多者惑於所聞也。是以聖人抱一 [42] 為天下式 [43] 。抱，守也；式，法也。聖人守一，乃知萬事，故能為天下法式也。不自見。故明。聖人因天下之目以視。故能明達。不自是，故彰；聖人不自為是而非人，故能彰顯於世。不自伐 [44] ，故有功；聖人德化流行，不自取其美，故有功於天下也。不自矜 [45] ，故長。聖人不自貴大，故能長久不危也。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。此言天下賢與不肖，無能與不爭者爭。譯文放下自己的執著，才能對事物有全面的了解（委屈自己，聽從眾人的意見，不獨自專斷，則能保全）；經得起委屈，才能成就自己的德行，所行之道才能通暢自如。如同地面低洼之處才能有積水盈滿（地面低洼，水才能流進去；人謙虛下人，德行才能增長）；舊的衣服污損破爛了，新的衣服才會出現（自己不求名利，甘處卑下，甘受窮困，先人後己，大眾都會尊敬他。時間久了，道業成就，一切都會有根本的改變，如獲新生）。人的欲望越少，得到的東西就越多（自己享用得少，則得到的多）；享受得越多，人就會越容易迷失自己的本性（財富多了，人就會不明白如何保護自己的身體不受連累；學的知識多了，人就會被各種見解所迷惑，而無法恢復只有心地清靜才能顯示出來的真實智慧）。因此，聖人所做的，就是守住自己的一顆清靜之心，作為天下人效法的榜樣（「抱」是持守的意思，「式」是法度的意思。聖人守住自己的清靜心，一心不亂，就能通達萬事萬物的真相，所以一言一行都能成為天下人效法的榜樣）。不固執己見，所以對事物看得分明（聖人通過天下人的眼睛來看，所以能明白通達）；不自以為是，所以對是非判得清楚（聖人不認為自己就是對的，別人就是錯的，所以能夠顯出他的真正智慧）；不自我誇耀，才能成就功業（聖人的道德教化普遍傳播，沒有阻礙，卻不認為是自己的功勞，所以對天下有大功）；不自高自大，才能長久不危（聖人不自以為高貴、了不起，所以能夠長久保持而不陷於危機）。正因為不與人爭，這才是聖人真正的功德所在，所以天下沒有誰能與他相爭（這是說，天下不論是有德行、有才能的人，還是品行不端、沒有出息的人，都不能與不和人爭的人相爭）。飄風 [46] 不終朝，驟雨不終日。飄風，疾風也。驟雨，暴雨也。言疾不能長，暴不能久也。孰為此者？天地也。孰，誰也。天地尚不能久，而況於人乎？天地至神，合為飄風暴雨，尚不能使終朝至暮，況人慾為暴卒 [47] 者乎？故從事於道。人為事，當如道安靜，不當如飄風驟雨也。譯文狂風颳不了一個早晨，暴雨下不了一整天（「飄風」是指迅疾的風，「驟雨」是指暴雨。這句話是說，迅疾的不能持續，狂暴的不能長久）。是誰造成這一切的呢？是天地（「孰」是誰的意思）。天地的狂暴行為尚且不能持久，更何況是人呢（天地之氣最為神異，它們相合形成的狂風暴雨，尚且不能從早到晚不停，何況是那些想要侵犯別人的人呢）？所以凡事要回歸於道（人們做事，應該像道一樣安靜，不應該像狂風驟雨一樣）。自見 [48] 者不明，人自見其形容，以為好；自見所行，以為應道，不自知其形丑、操行之鄙也。自是者不彰，自以為是而非人，眾人共蔽之，使不得彰明也。自伐 [49] 者無功，所為輒自伐，即失有功也。自矜者不長，好自矜者，不以久長。故有道者不處 [50] 。譯文喜歡錶現自己的人決不是什麼聰明人（就像一個人在別人面前搔首弄姿，還以為自己這個樣子很美；有些人總喜歡在人前顯耀自己，自認為自己的所作所為很值得人稱道。卻不知道他們這樣做，已經使自己的樣子看上去很醜陋，品行已經很低劣了）；自以為是的人，即使自己的做法是正確的，也不會得到大眾的普遍贊同（自以為是的人總是喜歡否定別人，於是就會招致眾人的攻擊和誹謗，從而使他的長處也很難得到彰顯）；自誇其功的人，已經談不上有什麼功勞（有點功勞就自我表白，功勞就失去了）；自高自大的人，好景不會長久（好自大的人，縱然得勢也不能夠保持長久）。所以明白道理的人，決不會這樣做。道大，道大者，無不容也。天大，地大，王亦大。天大者，無不蓋；地大者，無不載；王大者，無不制。域中 [51] 有四大，而王居其一焉。八極之內有四大，王居其一也。人法 [52] 地，人當法地，安靜和柔也，勞而不怨，有功而不宣。地法天，施而不求報，生長萬物，無所收取。天法道，清靜不言，萬物自成。道法自然。道性自然，無所法也。譯文道大（「道大」，就是無不包容），天大，地大，王也大（「天大」，就是能夠覆蓋一切；「地大」，就是能夠承載一切；「王大」，就是能夠統御一切）。宇宙間有四「大」，君王占據其一（寰宇內有四樣東西可稱為「大」，君王就是其中的一樣）。人所效法的是大地（人應該效法地，安靜柔和，勞作但不抱怨，有功但不宣揚），地所效法的是上天（施與而不求回報，雖使萬物生長，卻無所收取），天所效法的是道（沒有任何想法，清清靜靜，默默無言，任憑萬物各自成就），道所效法的是自然之理（道的本性就是自然，所以實際上只是依著自己的本性去運行而已，什麼也不需要效法）。重為輕根，人君不重則不尊，治身不重則失神。靜為躁君 [53] 。人君不靜則失威，治身不靜則身危。奈何萬乘之主，奈何者，疾時主，傷痛之也。而以身輕天下 [54] 。疾時王奢恣輕淫也。輕則失臣，王者輕淫則失其臣，治身輕淫則失其精。躁則失君。王者行躁疾，則失其君位；治身躁疾，則失其精神也。譯文重是輕的根本（人君不能莊重自守，就失去了自身的尊貴；不知道保身重命，而耽於對身外之物的貪戀，就會耗失精神），靜是動的主宰（人君不能守住心性的清靜，就會失去威嚴；身體如果不靜養，被欲望所牽引，就會有危險）。怎麼可以讓一個萬乘大國的君主（「奈何」，是在感慨當時的君主，為他們感到傷痛），竟然為了身外之物而不惜戧害自己的心性與身命，連天下國家都不顧了呢（痛心當時的君主驕奢恣肆、輕慢淫佚）？不顧天下就會失去臣民（君王輕慢淫佚，就會失去臣下；身體如果輕舉妄動、貪淫放逸，就會喪失體內的精氣），浮躁妄動就會失去主宰的地位（君主的行為浮躁迅疾，就會失去君位；如同讓身體處於急躁不安的狀態，就會喪精耗神）。聖人 [55] 常善救人，聖人所以常教人忠孝者，欲以救人性命也。故無棄人 [56] ；使貴賤各得其所也。常善救物，聖人所以常教民順四時者，以救萬物之殘傷也。故無棄物。不賤石而貴玉。譯文古代的聖王在位，總是很善於挽救人（聖人之所以經常教人以忠孝之道，就是為了挽救人的本性），所以沒有被拋棄不管的人（讓貴賤不同的人各自安於他們的本分）；總是善於利用萬物（聖人之所以經常教人順應四時節氣的變化，是為了順應萬物興替演變的自然規律而加以合理的利用），所以沒有被廢棄的物品（物各有其用。不以普通石塊平常就輕視它，不因玉石罕見就特別看重它）。善人者，不善人之師也；人之行善者，聖人即以為人師也。不善人者，善人之資 [57] 也。資，用也。人行不善，聖人教道使為善，得以為給用。不貴 [58] 其師，不愛其資，無所使也。雖智大迷。雖自以為智，言此人乃大迷惑。是謂要妙 [59] 。能通此意，是謂知微妙要道。譯文善人，是不善人的老師（行善的人，聖人讓他做眾人的老師）；不善的人，是善人的資材（「資」是給用的意思。人如果行為不善，聖人就教他明白道理，使他改惡行善，從而成為對社會有益之人）。不尊重老師，不愛惜老師的資材（老師沒有了教導的對象），這樣的人表面聰明，其實很糊塗（雖然自以為聰明，其實迷惑得很深）。這是深妙的道理（能夠明白這個道理，才叫懂得了微妙的道理）。知其雄，守其雌 [60] ，為天下溪；雄以喻尊，雌以喻卑。人雖自知尊顯，當復守之以卑微，去雄之強梁，就雌之柔和。如是，則天下歸之，如水之流入深溪。為天下溪，常德不離。人能謙下如深溪，則德常在，不復離己。知其白，守其黑 [61] ，為天下式 [62] ；白以喻昭昭，黑以喻默默。人雖自知昭昭明達，當復守之以默默，如暗昧無所見。如是，則可為天下法式也。為天下式，常德不忒 [63] 。人能為天下法式，則德常在於己，不復差忒也。知其榮，守其辱，為天下谷 [64] 。知己之有榮貴，當守之以污濁。如是，則天下歸之，如水流入深谷也。譯文知道什麼是自己的強勢，卻能安守於柔弱，像水溪一樣甘願處於卑下的境地（「雄」是比喻尊貴，「雌」是比喻卑微。一個人雖然知道自己尊貴顯要，卻應當保持卑微的姿態，舍「雄」之剛強而取「雌」的柔和，這樣，天下就會歸向他，就像水流匯入深溪一樣）。處於卑下之處，永恆的德性就不會偏離（人能像深溪一樣謙下，則德行將長在，不會和自己分開）。心中昭然明白，卻能安守於暗昧，能這樣，便可以做天下的榜樣（「白」比喻清楚明白，「黑」比喻暗昧無知。一個人內心什麼都清清楚楚，仍應當就像什麼都不知道的樣子，好像愚昧沒有見識，能夠做到這樣，就可以作為天下的榜樣了）。一個人能做全天下的榜樣，在於他有永恆不變的德行，不會出現差錯（一個人能成為天下的榜樣，自己必定是擁有永恆不變的德行，不會再有差失）。知道自己的榮光高貴之所在，卻能安守於污辱賤下之境，這樣，才能成為眾望所歸，如世間那百川所匯的深谷一般（一個人知道自己擁有榮貴的地位，仍應當甘願承受污濁，這樣，天下就會歸向他，就像水流匯入深谷一樣）。將欲 [65] 取 [66] 天下欲為天下主也而為 [67] 之，欲以有為治民也。吾見其不得已 [68] 。我見其不得天道人心已明矣。天道惡煩濁，人心惡多欲。天下神器 [69] ，不可為也。器，物也。人乃天下之神物也。神物好安靜，不可以有為治也。為者敗 [70] 之，以有為治之，則敗其質性也。執 [71] 者失 [72] 也。強執教之，則失其情實，生於詐偽也。是以 [73] 聖人去甚 [74] ，去奢 [75] ，去泰 [76] 。「甚」謂貪淫聲色也；「奢」謂服飾飲食也；「泰」謂宮室台榭也。去此三者，處中和，行無為，則天下自化也。譯文誰要想占有天下（想要成為天下的君主），並且按照自己的意志去治理它（想要有所作為來治理百姓），我看他是達不到目的的（我看他與天道和人心不相應已經很明顯了。天道忌諱的是繁雜污濁，人心忌諱的是欲望太多）。天下是個神聖的東西，是不能去擺弄的（「器」是物的意思。人是天下神聖的東西。神聖的東西喜歡安靜，不可以通過有所作為來治理）。誰勉強去擺弄，就會把天下搞亂（通過有所作為來治理，就會敗壞其本性）；誰想把持下去，誰就會喪失天下（把自己的意志強加給天下之人，就會使其失去真心，生出奸詐虛偽之心）。因此聖人必須不走極端，杜絕奢侈，不要過分（「甚」是指貪淫、聲色方面，「奢」是指服飾、飲食方面，「泰」是指樓台、亭榭方面。摒除這三者，處於中正平和之中，行為順應自然，則天下就會自然化育）。以道佐 [77] 人主 [78] ，謂人主能以道自輔佐。不以兵 [79] 強於天下。順天任德，敵人自服也。師 [80] 之所處 [81] ，荊棘 [82] 生焉。農事廢，田不修。大軍 [83] 之後，必有凶年 [84] 。天應之以惡氣，即害五穀也。善者果而已 [85] ，行善者，當果敢而已，不休 [86] 也。不敢以取強焉。不敢以果敢取強大之名。果而勿矜 [87] ，當果敢謙卑，勿自矜大。果而勿伐 [88] ，當果敢推讓，勿自伐也。果而勿驕，驕，欺。勿以驕欺也。果而勿強。果敢，勿以為強，以侵凌人也。譯文用「道」輔佐君主（這是說人君能夠用「道」來輔佐自己），不靠武力逞強於天下（順應天道，依靠德行的感化，使敵人自己歸服）。軍隊駐紮的地方，荊棘叢生（農事荒廢，田地得不到修整）。大戰之後，必有荒年（上天用惡薄的天氣來回應，農作物就會受害）。所以會打仗的人，臨戰果敢，獲得勝利就適可而止（雖然是為了行善而征伐，應當果敢，但不以征伐為美）。雖然果敢，但不一味以武力逞強（不敢因為果敢而求取強大之名）。雖然果敢，但不自大（應該果敢于謙卑，不要自大）。雖然果敢，但不自誇（應該果敢於推讓，不要自誇）。雖然果敢，但不以傲氣凌人（「驕」是欺的意思，不要驕橫欺人）。雖然果敢，但不逞強好勝（雖然果敢，但不要自以為強大，而去侵凌別人）。兵 [89] 者，不祥之器，兵革者，不善之器也。非君子之器，不得已而用之。謂遭衰逢亂，乃用之以自守也。恬惔為上，不貪土地，利人財寶。勝而不美，雖得勝，不以為利美。而美之者，是樂 [90] 殺人也。美得勝者，是為樂殺人也。夫樂殺人者，則不可以得志 [91] 於天下矣。吉事 [92] 尚 [93] 左，左，生位。凶事 [94] 尚右。陰道，殺也。偏將軍 [95] 處左，偏將軍卑而居左者，以其不專殺也。上將軍 [96] 處右，上將軍尊而居右者，以其主殺也。言以喪禮處之。喪禮尚右。殺人眾多，以悲哀泣之。傷己德薄，不能以道化人，而害無辜之民。戰勝，則以喪禮處之。古者，戰勝，將軍居喪主之位，素服而哭之。明君子貴德而賤兵，不得已，誅不祥，心不樂之，比於喪也。譯文凡兵戈甲冑，都是不吉祥的器物（兵革甲冑，都不是與人為善的器物），不是君子的器物。君子迫不得已時才會使用它（這是說，只有遭遇衰變或者動亂時，才用它來自衛），以清靜淡泊為上（不貪求土地，不求取別人的財寶）。雖戰勝敵人，不以之為美（雖然取勝，但不覺得歡喜）。如果認為戰勝敵人是好事情，那就是以殺人為樂了（以得勝為美，這就是以殺人為樂了）。要是以殺人為樂，就不能實現統治天下的心愿了。吉慶事以左邊為貴（左邊是主生的方位），凶喪事以右邊為貴（右邊表示憂凶之事，是主殺的方位）。因此，不專殺的偏將軍，站在兵車的左邊（偏將軍地位低，居於左邊，這是因為他不能擅自殺戮）；主殺的上將軍，站在兵車的右邊（上將軍地位尊貴，居於右邊，這是因為他主掌生殺大權）。這就是說，它是按喪禮的位置排列的（喪禮是以右為尊的）。戰爭中殺人眾多，要以悲痛的心情來對待（感傷於自己的德行淺薄，不能用「道」來教化人民，以至於讓無辜者受害）。打了勝仗，也要用喪禮的儀式來處置有關善後事宜（古時候，戰爭取得勝利，將軍居於主喪者的位置，穿著白色的衣服痛哭，以表明君子以德行為貴，以武力為輕，萬不得已才興兵誅殺惡人，心中實際上對此是不高興的，就好比是在辦理喪事）。知人者智，能知人好惡是智。自知者明 [97] 。人能自知賢不肖，是為反聽無聲，內視無形，故為明也。勝人者有力，能勝人者，不過以威力也。自勝者強 [98] 。人能自勝己情慾，則天下無有能與己爭者，故為強也。知足者富，人能知足，則保福祿，故為富也。強 [99] 行者則有志。人能強力行善，則為有意於道。不失其所者久，人能自節養，不失其所，則可以久也。死而不妄者壽。目不妄視，耳不妄聽，口不妄語，則無怨惡於天下，故長壽也。道 [100] 常 [101] 無為，而無不為。道以無為為常也。侯王若能守之，萬物將自化。言侯王而能守道，萬物將自化，效於己也。譯文能夠了解別人的人是聰明人（能夠知道別人的好壞是「智」），能夠了解自己的人才是有真實智慧的人（一個人能夠知道自己是否賢能，這是能夠返回來，在無聲無形之中觀照自己，所以為「明」）。能夠戰勝別人的是有能力的人（能夠戰勝別人，不過靠的是威勢和武力而已），能夠戰勝自己的毛病習氣的人才是真正的強者（人能夠克服自己的私情和欲望，則天下就沒有人能夠與自己爭奪什麼，所以說是「強」）。知足才是真正的富有（一個人能夠知足，才能真正享受自己的福報而無虧欠之憂，所以說是「富」），改過修善堅定不移才叫做有志（一個人能夠堅持勉力行善，則是有志於道的人）。所作所為不離開自己本性的才能持久（一個人能夠自己節制，修身養性，不背離自己的天性，就可以長久），至死而德行不亂的人必定能夠長壽（眼睛不胡亂看，耳朵不胡亂聽，嘴巴不胡亂說，就不會被天下人怨恨、厭惡，所以就能夠長久地活在這個世界上）。「道」看上去永遠是什麼都沒有做，但萬事萬物的盛衰興替無不都是它發揮作用的結果（「道」是以「無為」作為它的常態的）。身為侯王，如果能明白這個道理，凡事都循道而行，那麼萬物都將無為而化，天下自然而然就能實現大治（這是說，侯王能夠遵守「道」，萬物將自行化育，效法於自己）。德經上德不德，上德謂太古無名號之君。德大無名，故言上德也。因循自然，養人性命，其德不見，故言不德也。是以有德 [102] ；言其德合於天地，和氣流行，民得以全也。下德不失德，下德謂號諡之君。德不及上德，故言下德也。不失德者，其德可見，其功可稱也。是以無德 [103] 。以有名號及其身故也。上德無為，言法道安靜，無所改為也。而無以為；言無以名號為也。下德為之，言為教令，施政事也。而有以為 [104] 。言以為己取名號。譯文上古的聖王，德配天地，雖然澤及萬物，但自己卻從不覺得有恩於誰（上德是指上古沒有名號的聖王，雖有大德，卻沒有留下德名，所以稱之為「上德」。他們能於無聲無息中順應天地萬物的客觀規律，長養人的天性和生命，而他們的恩德卻不為人們所知，所以說是「不德」），所以說這才是完全與「道」相合的真德（這是說其德合乎天地的大道，陰陽之氣沖和流布，人民的心性與生命都能得以保全）；後來的君王，心中念念不忘有恩於人（下德是指後來那些有諡號的君王，德能不如「上德」，故稱為「下德」。所謂不失德，是說其恩德可以看見，其功勞可以被眾人所稱道），所以實際上已經不再具備古聖王那種與道相合的純真之德了（這是因為已經有德名加身的緣故）。上古聖王的恩德，是出於無心而為（意思是能夠效法「道」的安祥寧靜，任由萬物順著自己的天性自然化育而不附加絲毫外在的影響和改造），所以能長養萬物而不認為是自己的功勞（即無從賦予其任何德名）；後來的君王則是有心而為（指的是制定政教法令，實施政事等），所以事成則自居其功（是說為自己取得名號）。前識 [105] 者，道之華 [106] ，不知而言知，為前識也。此人失道之實，得道之華。而愚之始也。言前識之人，愚暗之唱始也。是以大丈夫處其厚 [107] ，大丈夫，謂道德之君也。處其厚者，處身於敦樸。不處其薄 [108] ；不處身違道，為世煩亂也。處其實 [109] ，處忠信也。不處其華。不尚言也。譯文先見之明這回事，只是「道」浮華的外表（在別人都不知道結果會怎樣時就預先說出自己的準確判斷，這就是所謂的先見之明，這樣的人失去道的實質，只是得到了道的皮毛），也是愚昧的開始（這是說喜歡顯示自己先見之明的人，恰恰是愚蠢的開始啊）。因此，大丈夫立身敦厚（大丈夫，是說有道德的君子。處其後，是說立身於敦厚淳樸），不居於淺薄（是說處世不違背大道，成為別人的煩擾）；存心樸實（處世保持忠厚信實），不居於浮華（指不浮於言談）。昔 [110] 之得一 [111] 者，昔，往也。一，無為。天得一以 [112] 清，地得一以寧。言天得一，故能垂象清明；地得一，故能安靜不動搖。神 [113] 得一以靈，言神得一，故能變化無形。谷 [114] 得一以盈 [115] ，言谷得一，故能盈滿而不絕。萬物得一以生，言萬物皆須道生成也。侯王得一以為天下貞 [116] 。言侯王得一，故能為天下平正也。天無以 [117] 清，將恐裂；言天當有陰陽晝夜，不可但欲清明無已時，恐將分裂不為天也。地無以寧，將恐發；言地當有高下、剛柔，不可但欲安靜無已時，將恐發泄不為地。神無以靈，將恐歇；言神當有王相休廢 [118] ，不可但欲盈滿無已時，將恐虛歇不為神。谷無以盈，將恐竭；言谷當有盈縮虛實，不可但欲盈滿無已時，將恐枯竭不為谷。萬物無以生，將恐滅；言萬物當隨時死生，不可但欲常生無已時，將恐滅亡不為物也。侯王無以貴高，將恐蹶 [119] 。言侯王當屈己下人，汲汲求賢，不可但欲貴高於人，將恐顛蹶，失其位也。故貴必以賤為本，言必欲尊貴，當以薄賤為本。若禹稷躬稼，舜陶河濱，周公下白屋也。高必以下為基。言必欲尊貴，當以下為本。是以侯王自稱孤、寡、不轂 [120] ，孤、寡，喻孤獨；不轂，喻不能如車轂，為眾輻所湊也。此非以賤為本邪。侯王至尊貴，能以孤寡自稱，此非以賤為本乎。譯文上古之時，天地萬物皆處於一種最初始的「一」的狀態（昔，指往古的時候；一，大道清淨無為的象徵）。天有了「一」，因而清明；地有了「一」，因而安定（說的是天循道而行，所以能顯現清明的氣象；大地依道而住，所以能夠安寧穩固、毫不動搖）；人心有了「一」，因而成為萬物之靈（人心應道而現，因而能喜怒哀樂變化於無形）；溪谷有了「一」，因而充盈（溪谷沒人管它，自然形成，所以能水流充滿，綿綿不絕）；萬物有了「一」，因而能自由地生長化育（世間萬物皆因為自然規律的作用才得以生長化育）；侯王有了「一」，因而能公正地對待天下（侯王奉道自守，清靜無為，故能作為全天下公平正直的表率）。假如天不是這樣清明，恐怕就會破裂（說的是天應當有陰陽和晝夜之分，很難保持永遠清明，否則恐怕終將有分裂之時，而不再成其為天）；假如地不是這樣穩定，恐怕就會有崩泄（大地也有高下、剛柔之別，很難保持永遠安定，否則恐怕也會有宣發泄露不成其為地的時候）；假如人心不是這樣富有靈氣，恐怕就會失去生機（人的心念有消長更迭的變化，不能長久保持在精神飽滿的狀態，否則恐怕終將有衰息之時，而失去其靈異）；假如溪谷不能長保充盈，恐怕就會有枯竭之日（溪谷終會有盈滿和退縮、空虛和充實的變化，不能一直盈滿下去，恐怕最終也會枯竭而不成其為溪谷）；假如萬物不能順應自然之理而生長化育，恐怕就會有滅絕的一天（萬物總是隨著時令季節榮枯生滅，不會一直保持在繁盛的狀態，否則恐怕終究會衰亡滅絕而不成其為物）；假如侯王不能體道凝神，洞悉無為之妙用，從而保持其高貴的品質，恐怕就會有敗亡的危險（侯王應當屈尊降貴、禮賢下士，一心求取賢才，不能只想以顯貴凌駕於人，否則恐怕將要顛覆挫敗，終究會失去自己尊貴的地位）。所以貴必定以賤為根本（說的是如果想要尊貴，應當堅守卑微為本，就如同夏禹與后稷親身耕種、舜帝在河邊勞作、周公禮下寒士一樣），高必定以下為基礎（說的是如果想保住高位，應當堅守卑下為根基）。因此，侯王總是以「孤」「寡」「不轂」這些象徵卑賤的詞語來自稱（孤、寡，是比喻孤獨；不轂，比喻不能像車輪那樣，成為眾多福氣的匯聚）。它的意義不就是在於時時提醒自己「貴以賤為根本」嗎（侯王尊貴到極點了，能以孤寡自稱，這不是以賤為根本嗎）？人之所惡 [121] ，唯孤、寡、不轂，而王公 [122] 以為 [123] 稱。孤、寡、不轂，不祥之名，而王公以為稱者，處謙。法空虛和柔。故物或損之而益，引之不得，推讓必還。或益之而損。夫增高者崩，貪富者得患。人之所教，謂眾人所以教，去弱為強，去柔為剛也。我亦教人。言我教眾人，使去強為弱，去剛為柔也。強梁 [124] 者不得致其死，強梁者，尚勢任力，為天所絕，兵刃所伐，不得以命死也。吾將以為教父 [125] 。父，始也。老子以強梁之人為教戒之始。譯文「孤」「寡」「不轂」，這些都是人們所厭惡的，而王侯們卻拿來自我稱呼（孤、寡、不轂，都是不祥的名稱。而王公之所以拿來稱呼自己，是處謙虛之位，效法空虛和柔和）。所以，一切事物，有時減損它，反而得到增加（求取時得不到，推讓時卻反而能夠獲得）；有時候增加它，反而受到減損（刻意圖謀高位，反而會敗毀；一心貪求富有，反而會有禍患）。別人所教導我們的事（意思是別人所教的，是放棄柔弱而去追求剛強），我也反過來教導別人（意思是我所教人的恰恰相反，是放棄剛強而以柔弱自守）。強狠霸道的人不得善終（強橫的人，崇尚勢力、強暴，為天理所不容，必將兵刃加身，不得盡其天年而終），我要把這個道理作為教化人的開始（父，開始的意思。老子把強橫之人的例子作為教化、勸戒世人的起點）。天下之至 [126] 柔，馳騁 [127] 天下之至堅，至柔者，水也；至堅者，金石也。水能貫堅入剛，無所不通也。無有 [128] 入於無間 [129] 。無有，謂道也。道無形質，故能出入無間，通神群生。不言 [130] 之教，法道不言，帥之以身也。無為之益，法道無為，治身則有益精神，治國則有益萬民，不勞煩。天下希及之。天下，謂人主也。希能有及，道無為之治。無為之治，治身、治國也。譯文天下最柔弱的東西，能夠戰勝天下最強硬的東西（最柔的東西，是水；最硬的東西，是金石。水能夠貫穿堅硬，入於剛強，無所不通）。沒有形體的東西，能夠滲透進沒有間隙的地方（沒有形體的東西，說的是「道」。道無形無相，所以能出入沒有縫隙之地，通達神明，無處不在）。不用言辭的教導（效法於道，不依賴語言的說教，而是以自身作為表率），清靜無為的美善（效法於道，清靜無為，修身則有益於精神，治國則有益於萬民，而不加以叨擾），天下很少有人能夠真正做到（天下，是說人主。很少能做到，說的是無為而治。修身、治國都是如此）。甚 [131] 愛必大費 [132] ，甚愛色者費精神，甚愛財者遇禍患。所愛者少，所亡者多，故言大費。多藏必厚 [133] 亡 [134] 。生多藏於府庫，死多藏於丘墓。生有攻劫之憂，死有發掘之患也。知足不辱，知足之人，絕利去欲，不辱於身也。知止不殆 [135] ，知可止則止。財利不累於身，聲色不亂於耳目，則終身不危殆。可以長久。人能知止足，則福祿在己。治身者神不勞，治國者人不擾，故可長久也。譯文過分珍愛，必會造成更大的耗費（過分愛色的人，耗費精神，過分愛財的人，遭遇災難。所能愛的很少，所失去的卻很多，所以說是大耗費）；過多貯藏，必會遭受更重的損失（活著時財富多封藏在府庫中，死後的殉葬品多藏在墳墓中。活著時有被攻打劫掠的憂患，死後墳墓有被發掘的憂慮）。因此，知道滿足，便不會身遭侮辱（知道滿足的人，放棄對名利的追求、遠離欲望，便可使自身免於受辱）；知道適可而止，便不會身遇危險（知道該停止就停止，財利不會變成累贅，聲色不會擾亂耳目，則終身都不會陷於險境）。這樣才能長久平安（人能知道適可而止、知道滿足，那麼福祿就能自己把握了，這樣修身則心神安寧，治理國家則人民安定，所以能夠長治久安）。大成 [136] 若缺 [137] ，謂道德大成之君也。如缺者，滅名藏譽，如毀缺不備。其用 [138] 不弊 [139] ；其用心如是，則無弊盡時也。大盈若沖 [140] ，謂道德大盈滿之君也。如沖者，貴不敢驕，富不敢奢也。其用不窮 [141] 。其用心如是，則無窮盡。大直若屈 [142] ，大直，謂修道法度正直如一也。如屈者，不與俗人爭，如可屈折也。大巧若拙，大巧，謂多才術也。如拙者，亦不敢見其能也。大辯 [143] 若訥 [144] 。大辯，知無疑也。如訥者，無口辭也。清靜以為 [145] 天下正。能清能靜，則為天下長持正，則無終已時也。譯文最圓滿的東西，看上去卻好像是有缺憾的（這裡說的是道德有大成的君子。好像還有缺憾，指的是因為拋棄了名聲，隱藏起榮譽，所以總好像還有缺損而不完備），但它的作用永遠不會衰敗（他的用心是這樣，那麼就沒有衰敗窮盡的時候啊）；最充實的東西，看上去卻好像是空虛的（這是說道德品行完備的君子。如空虛，指的是雖尊貴但卻不敢驕傲，雖富有但卻不敢奢侈），它的作用永遠不會枯竭（如此存心，其作用自然會無窮無盡）。最中直的看上去好似可彎可曲（大直，說的是修身行道的原則，正直如一。如屈，指的是不與別人爭長短，所以看上去好像可屈可折似的），最靈巧的好似笨拙（大巧，是說多才能和技巧。如拙，是說不敢向人展現自己的才能），最雄辯的好似口鈍（大辯，是說智慧而無疑惑。如訥，是說不顯露言辭）。清靜無為，可以使天下持正而長久（能清能靜，則能為天下長久保持端正，那麼就沒有終止的時候）。天下有道 [146] ，謂人主有道也。卻走馬 [147] 以糞 [148] ；糞者，治田也。兵甲不用，卻走馬以治農田也。天下無道 [149] ，謂人主無道也。戎馬 [150] 生於郊 [151] 。戰伐不止，戎馬生於郊境之上，久不還也。罪莫大於可欲 [152] ，好淫色也。禍莫大於不知足，富貴不能自禁止也。咎 [153] 莫大於欲得。欲得人物，利且貪。故知足之足，常足矣。無欲心也。譯文國家治理有道（是說君主有道），好的戰馬都被趕去耕田（糞，是指耕種田地。軍隊不需要的時候，把好的戰馬都用於耕種農田。國家政治混亂（是說君主治理國家不遵循大道），戰馬便長年服役於郊野（戰亂不止，戰馬被用於國境荒野，久久不能歸來）。罪惡沒有比任情縱慾更大的（荒淫好色），禍患沒有比不知足更大的（富貴但自己不知道有禁忌），災難沒有比貪得無厭更慘的（想得到民眾和財富，牟利並貪）。所以，只有知足的富足，才是長久的富足（沒有貪慾之心）。不出戶，以知天下；聖人不出戶以知天下者，以己身知人身，以己家知人家，所以見天下矣。不窺牖 [154] ，以見天道。天道與人道同，人君清靜，天氣自正；人君多欲，天氣煩濁。吉凶利害，皆由於己也。其出彌 [155] 遠，其知彌少。謂去其家，觀人家；去其身，觀人身。所觀益遠，所知益少也。是以聖人不行而知，不見而名 [156] ，上好道，下好德；上好武，下好力。聖人原小知大，察內知外也。不為而成。上無所為，則下無事，家給人足，物自化也。譯文不出家門，就能知道天下之事（聖人足不出戶就知道天下，是因為了解了自己就了解了別人，知道了自己家就知道了別人家，所以能知天下事）；不望窗外，就能認識自然界的變化規律（天道與人道相感應。人君清淨無為，天地之氣自然和順；人君多欲煩惱，天地之氣就會煩亂惡濁。吉凶和好壞，都是由於自己啊）。誰走得越遠誰就知道得越少（是說離開自己的家，去觀察別人家；離開自身，去觀察別人。所觀察的越遠，所知道的就越少）。因此聖人不必遠行就能知道其實情，不必眼見就能說出其真相（君主崇尚大道，人民就崇尚德行；君主崇尚武力，百姓就會崇尚暴力。聖人推究小事就知道大事，觀照自己的內心就知道外面的一切），不必作為就能成就其事功（君主無所作為，那麼百姓就沒有事。家庭豐足人民滿足，自然得到教化）。損 [157] 之又損之，損情慾，又損之，所以漸去之。以至 [158] 於無為 [159] ；無為而無不為。情慾斷絕，德與道合，則無所不施，無所不為。取天下常以無事 [160] ，取，治也。治天下常當以無事，不當勞煩民也。及其有事，不足以取天下。及其好有事，則政教煩，民不安，故不足以治天下也。譯文欲望減少再減少（減少情慾，再減少，這樣來漸漸去除欲望），以至於無所作為，遵從自然規律，看似無所作為，實則無所不為（情慾斷絕，德與道合，就能惠及萬物，無所不成）。要想治理好天下，就得經常減少人為之事（取，是指治理。治天下常當以無事，不應當勞煩人民）。如果經常有勞民之事，就不可能治理好天下（等到治理國家多事，必定政務和教令煩復擾民，民不得安，所以不足以治理天下）。聖人無常心 [161] ，聖人重改更，貴因循，若自無心也。以百姓心為心。百姓心之所便，因而從之。善者 [162] ，吾善 [163] 之；百姓為善，聖人因而善之。不善者，吾亦善之。百姓為不善，聖人化之使善。信者 [164] ，吾信 [165] 之；百姓為信，聖人因而信之。不信者，吾亦信之。百姓為不信，聖人化之使信也。譯文聖人永遠沒有自己的願望（聖人注重察機應時，隨緣而化，貴在遵循自然大道，好像沒有自己的想法一樣），以百姓的願望為自己的願望（根據大眾根機的深淺，怎樣適合便怎樣去做）。對待良善的人，我報之以良善（百姓有了善行，聖人歡喜讚嘆，與之一起為善）；對待不善的人，我亦報之以良善（百姓不能為善，聖人以身作則，通過教化皆使之向善）。對待誠信的人，我報之以誠信（百姓講信用，聖人欣然響應，與之一起誠實守信）；對待不信的人，我亦報之以誠信（百姓不講信用，聖人以身作則，通過教化使大家都能誠實守信）。生 [166] 而不有 [167] ，道生萬物，不有取以為利。為 [168] 而不恃 [169] ，道所施為，不恃望其報也。長 [170] 而不宰 [171] ，道長養萬物，不宰割以為利用也。是謂玄德 [172] 。道之所行，恩德玄暗，不可得見也。譯文滋生萬物而不據為己有（道生養萬物，不占有而取以為利），幫助萬物而不恃功圖報（道所作為，並不期望得到回報），育成萬物而不去主宰它們（道長久養育萬物，不加以支配而為自己所用），這就叫做玄德（道所起用的地方，恩德在暗處，不能看見）。大道 [173] 甚夷 [174] ，夷，平易也。而民好徑 [175] 。徑，邪不平也。大道甚平易，而人好從邪，不平正。朝 [176] 甚除 [177] ，高台榭，宮室修。田甚蕪 [178] ，農事廢，不耕治。倉甚虛 [179] ；五穀傷害，國無儲也。服 [180] 文采 [181] ，好飾偽，貴外華。帶 [182] 利劍，尚剛強，武且奢。厭 [183] 飲食，財貨有餘。多嗜欲，無足時。是謂盜夸，百姓不足，而君有餘者，是猶劫盜以為服飾。持行誇人，不知身死家破，親戚並隨之也。非道也哉。人君所行如是，此非道也。譯文大道很平坦（夷，平常而易於理解），有些人卻愛走險僻之徑（徑，是邪曲不平坦的。大道非常平坦而易行，但人卻偏偏喜歡走邪偏的小路，不喜平坦的正道）。宮殿很整潔（增高台木榭，宮室整飭），農田卻很荒蕪（農事荒廢，不耕種修繕），倉庫很空虛（五穀的生長被傷害，國庫沒有儲備）；王侯們崇尚穿著華麗的衣服（喜愛裝飾，看重外在的浮華），佩帶鋒利的寶劍（崇尚剛猛強勢，炫耀武力並且奢侈），飽食終日，財物富裕有餘（嗜欲旺盛，沒有滿足時）。這就是「劫盜」的誇耀（百姓衣食不夠，而君主多有剩餘，這就如同是強盜偷來衣服，穿在身上遊行來誇耀，不知道自己即將身死家破，連親戚眷屬也會受到連累），是不合乎「道」的呀（君主的行為如果是這樣，這是不合道的啊）！善建 [184] 者不拔 [185] 。建，立也。善以道立身立國者，不可得引而拔也。修之於身，其德乃真；修道於身，愛氣養神。其德如是，乃為真人。修之於家，其德乃余；修道於家，父慈子孝，兄友弟順，夫信妻貞。其德如是，乃有餘慶。修之於鄉，其德乃長；修道於鄉，尊敬長老，愛養幼少。其德如是，乃無不覆及。修之於國，其德乃豐；修道於國，則君信臣忠，政平無私。其德如是，乃為豐厚。修之於天下，其德乃普。人主修道於天下，不言而化，不教而治；下之應上，信如影響。其德如是，乃為普博。譯文善於以道立身立國者，就會堅不可摧（建，立的意思。善於以大道修身立國，就能立於不敗之地，誰也不能動搖它）。以道修身，就能親身體悟到「德」的真諦，一生受用無窮（於自身修道，就會懂得珍護元氣，葆養正氣，涵養精神。德行能夠像這樣，就可以稱為真人了）；以道齊家，「德」的餘慶將會佑及子孫後代（於家修道，可以令做父親的慈愛，做兒女的孝順，做兄長的友愛，做弟弟的順從，做丈夫的誠信，做妻子的忠貞。德行能夠像這樣，不僅全家受益，還能蔭及子孫後代）；以道興鄉，就能使民俗淳厚，德風長久（於鄉里修道，尊敬長者老人，愛護養育嬰幼兒童。德行能夠像這樣，則恩惠就能無所不及）；以道治國，就能德運隆盛，國泰民安（於國修道，那麼君主就會講信用，臣子就會忠心，政治公平沒有偏私。德行能夠像這樣，就可稱得上隆盛了）；以道行於天下，就能使聖賢的德教得到普遍的弘揚（君主用大道治理天下，不頒布政令就能實行教化，不需要通過言教天下就能得到治理，百姓臣子效法君主，如影隨形，如響隨身，不會有絲毫差誤。德行能夠像這樣，就能真正顯現出它廣大無際的影響了）。天下多忌諱 [186] ，而民彌貧。天下，謂人主也。忌諱者，防禁也。令煩則奸生，禁多則下詐。相殆，故貧也。民多利器 [187] ，國家滋 [188] 昏。利器者，權也。民多權則視者眩於目，聽者惑於耳，上下不親，故國家昏亂也。人多伎巧 [189] ，奇物 [190] 滋起 [191] 。人，謂人君也。多伎巧，刻畫宮觀，雕琢章服，下則化上，日以滋起也。法物 [192] 滋彰 [193] ，盜賊多有。法，好也。珍好之物滋生彰著，則農事廢，饑寒並至，故盜賊多有。我 [194] 無為，而民自化；無所改作，而民自化成。我好靜，而民自正；我不言不教，民皆自忠正也。我無事，而民自富；我無徭役，故皆自富。我無欲，而民自朴。我去華文，民則隨我為質樸。譯文天下的禁令、忌諱越多，人民就越貧窮（天下，是指君主。忌諱，是指防備禁戒。政令煩擾奸邪就會滋生，禁令繁多臣子就會欺詐。相互危害，所以會表現出種種不足）。民間利器越多，國家越混亂（利器，指權謀。百姓崇尚謀略、計策，則看的人目眩，聽的人迷惑，上下寡恩少義，所以國家政治會出現昏暗混亂的局面）。人主看重技藝機巧，奇麗奢華之物就會興起（人，是指君主。偏好技藝機巧，宮殿雕樑畫棟、禮服紋飾繁複，百姓效仿奢華的風氣就一天天地滋長起來了）。珍奇物品越多越精美，盜賊反而越多（法，是指好。珍貴的器物越多越精緻，那麼農事就會荒廢，飢餓寒冷一起到來，所以盜賊就多了起來）。君王自己無所作為，而民眾自然被教化（無所改變造作，而百姓的治理教化自然而成）；君王自己喜好清靜，而民眾自會回歸於中正之道（我不以言語去教導，百姓自然就會忠誠堅貞）；君王自己不濫施徭役，而民眾自會富足（聖人不征徭役，所以百姓自然富有）；君王自己遠離欲望，而民眾自會質樸（我摒棄浮華修飾，百姓就會隨我追求淳樸）。其政 [195] 悶悶 [196] ，其政教寬大，悶悶昧昧，似若不明也。其民醇醇 [197] ；政教寬大，故民醇醇。富厚，相親睦也。其政察察 [198] ，其政教急疾，言決於口，聽決於耳。其民缺缺 [199] 。民不聊生，故缺缺，日以疏薄。禍兮，福之所倚 [200] ；倚，因。夫福因禍而生，人遭禍而能悔過責己。修善行道，則禍去福來。福兮，禍之所伏 [201] 。禍伏匿於福中，人得福而為驕恣，則福去禍來。孰 [202] 知其極 [203] ？禍福更相生，無知其窮極時也。譯文政治寬厚（其政治教化寬厚大度，不苛求細察，好像不甚明了的樣子），人民就淳樸（政治教化寬厚大度，所以百姓也會淳樸，崇尚厚道，互相之間親愛和睦）；政令苛細（政治教化嚴苛繁複，政令出口即為決斷，耳朵聽到就必須執行），人民就會疏薄詐偽（百姓沒有生活的依靠，所以就會變得人情淡漠又多生偽詐）。禍是福的生長之地（倚，因的意思。福因禍而生。人遭遇災禍，若能懺悔自己的過失，修善行道，就會禍去福來），福是禍的藏身之所（災禍潛伏藏匿在福氣中，人們生在福中如果驕傲放縱，那麼就會福去禍來）。誰能知道它的結果最終是什麼呢（禍和福更替相互衍生，不能知道什麼時候才是窮盡）。治大國若烹小鮮 [204] 。鮮，魚也。烹小魚，不敢撓，恐其糜也。治國煩則下亂，治身煩則精去也。以道蒞 [205] 天下者，其鬼不神。以道德居位治天下，則鬼不敢見其精神以犯人也。非其鬼不神，其神不傷人。其鬼非無精神，邪不入正，不能傷自然之民也。非其神不傷人，聖人亦不傷人。非鬼神不能傷害人，以聖人在位，不傷害人，故鬼不敢幹也。譯文治理大國，好像煎小魚那樣，不要常常去攪動它（鮮，是指魚。烹飪小魚，不敢擾動，恐怕翻爛了。治國煩擾百姓就會混亂，修身煩擾則精氣就不存了）。用「道」這個原則來統治天下，人無邪僻之心，不求有妄之福，所以鬼魅之類就不能再顯現其神驗（以道德來治理天下，則鬼魅不敢顯現他的精神來冒犯人類）。不是鬼魅不神驗，而是這些鬼魅的精神已經不再對人構成傷害（並不是鬼沒有精神，而是人有正念，邪氣就不能侵犯正氣，不能傷害自然生長的人民）。不是鬼神不能傷害於人，是因為聖人清靜無為，鬼神協和而致福，所以不復傷害於人（並非是鬼神不能傷害到人，因為聖人在位，不允許傷害人民，所以鬼神不敢侵犯）。道者，萬物之奧 [206] ，奧，藏也。道為萬物之藏，無所不容。善人之寶也。善人以道為身寶，不敢違。不善人之所保 [207] ，道者，不善人之所保倚也。遭患逢急，猶知自悔卑下。故為天下貴。無不覆濟，恬然無為，故可為天下貴。譯文「道」是萬物的歸宿（奧，是指封藏。道是萬物的歸宿，無所不能容)，既是善人的珍寶（善人把道作為立身之寶，不敢違背），也是不善人的護身符（道，是不善人可以用來保護自身的，遭受禍患和急難時，還知道自己懺悔，認為自己卑微）。所以，「道」為天下人所尊崇（無不周濟到，卻看上去泰然無所作為，所以可以被天下人所尊崇）。為無為，無所造作。事 [208] 無事，除煩省事。味 [209] 無味 [210] 。深思遠慮，味道意也。報怨 [211] 以德，修道行善，絕禍於未生也。圖難於其易，欲圖難事，當於易時，未及成也。為大於其細 [212] 。欲為大事，必作於小，禍亂從小來也。天下難事，必作 [213] 於易；天下大事，必作於細，是以聖人終不為大，處謙虛也。故能成其大。天下共歸之也。夫輕諾 [214] 必寡信，不重言也。多易必多難，不慎患也。是以聖人猶難之，聖人動作舉事，猶進退，重難之，欲塞其源也。故終無難。聖人終身無患難之事。由避害深也。譯文按無為的方針去作為（無所造作），以不擾民的原則去做事（去除煩惱，減省雜事），以恬淡的心態去體味世道（深深思考，長遠考慮，體味道的真義）。以德報怨（修養大道，篤行善事，禍患的因素未發生就被消滅了）。欲做成難事，要從易做的時候就開始（想要解決難事，應當從易事開始，不要等到事情已經很難辦的時候才去做）；欲辦成大事，要從相關的小事做起（想做大事，必須從小事做起，導致事業失敗的禍亂總是由小事造成的）。天下的難事，都是由易事演進而成的；天下的大事，都是由小事發展而成的。因此，聖人始終不自大（以謙虛處世），所以才能成就大事（全天下的人都歸順他啊）。隨便允諾別人的要求，勢必很少兌現（不重視自己說出的話）；經常把事情看得太容易，勢必常常遭受困難（對於隱患不重視）。因此，聖人一直重視困難（聖人言行做事，無論進退，總是十分重視，都當作難事來辦，目的是要堵塞住困難的源頭），所以從沒有什麼辦不了的難事（聖人終其一生沒有災難之事，是因為知道從根本上避免災難）。其安 [215] 易持 [216] ，治身、治國，安靜者易守持也。其未兆 [217] 易謀，情慾禍患，未有形兆時，易謀正。其脃 [218] 易破 [219] ，禍亂未動於朝，情慾未見於色，如脆弱易破除也。其微易散。其未彰著，微小，易散去也。為之於未有，欲有所為，當以未有萌芽之時，塞其端也。治之於未亂。治身、治國於未亂之時，當豫閉其門也。合抱 [220] 之木，生於毫末 [221] ；從小成大也。九層之台，起於累土；從卑至高。千里之行，始於足下。從近至遠。為者敗之，有為於事，廢於自然。執者失之。執利遇患，堅持不得，推讓反還。聖人無為故無敗。聖人不為華文，不為利色，故無敗壞也。民之從事 [222] ，常於幾 [223] 成而敗之。從，為也。民人為事，常於其功德幾成，而貪位好名，奢泰盈滿，而敗之也。慎終如始，則無敗事。終當如始，不當懈怠。是以聖人慾不欲，聖人慾人所不欲。人慾文飾，聖人慾質樸；人慾於色，聖人慾於德。不貴難得之貨；聖人不賤石而貴玉也。學不學，聖人學人所不能學。人學智詐，聖人學自然；人學治世，聖人學治身。復眾人之所過，眾人學問反，過本為末，過實為華。復之者，使反本。以輔萬物之自然，教人反本實者，欲以輔萬物自然之性也。而不敢為焉。聖人動作因循，不敢有所造為，恐遠本。譯文事物總是在安靜的狀態下才容易把握（修身、治國，安定、寧靜的狀態容易守住正道），在尚無徵兆的時候容易導正（情慾和禍患，還沒有徵兆，這時容易矯正），在脆弱的時候容易分解（禍亂沒擾動朝廷，情慾未因容色而起，脆弱的時候容易破除），在微小的時候容易消除（問題還沒有很明顯，微弱細小，容易化解）。解決問題，要在問題還沒有產生的時候（要解決問題，應當在問題尚未萌芽的時候，堵塞它的端倪）；治理動亂，要在動亂還沒有開始的時候（修身、治國要在沒有禍亂的時候，應當提前關閉禍亂之門）。合抱的大樹，由幼芽長成（從小長成大）；九層的高台，由筐土壘起（從低到高）；千里的行程，從腳下開始（從近到遠）。修身、治國不能守住清靜無為的原則，一旦有了自己的主張，最終必致禍亂（對於事情採取干涉做作的態度，就廢了自然之理）；想刻意去掌握，反而會失去（執著於利益，就會遭遇禍患。勉強要求得不到，推讓反而會回來）。所以聖人不去生事，所以就不會壞事（聖人不做虛榮浮誇的事情，不為利益美色而做事，所以沒有失敗和毀壞）。人們做事，常常功敗垂成（從，是做的意思。人們做事，常常功業德行接近成功，但貪圖權位追求名聲，奢侈過度驕傲盈滿，而敗壞了它）。若能慎終如始，就不會將事情弄糟（終結的時候如同開始，不應當懈怠）。因此，聖人需要常人所不要的東西（聖人要別人所不想要的。別人想要文過飾非，聖人想要真實質樸；別人想要美色，聖人想要德行），不看重難得的財寶（聖人不輕視石頭而看重美玉）；聖人學習他人不願學的東西（聖人學別人所不能學的東西。別人學智術偽詐，聖人學習自然大道；別人學治世，聖人學治身），眾人所犯的一切過失，在聖人這裡復歸於正（眾人的學問相反，丟掉根本去追求枝末，丟掉樸實去追逐浮華。復歸，就是使之返回根本）。聖人以此輔助萬物的自然發展（教導人們返回根本與樸實，是想幫助人們回歸萬物的自然本性），而不敢違背規律勉強去做（聖人舉止因循大道，不敢有所造作，生怕遠離了根本）。古之為善道者，說古之善以道治身及治國者。非以明民 [224] ，非以道教民明知奸巧。將以愚之 [225] 。將以道德教民，使質樸，不詐偽也。民之難治，以其智 [226] 多。以其智太多而為巧偽也。以智治國，國之賊 [227] ；使智惠之人治國，必遠道德，妄作威福，為國之賊。不以智治國，國之福。不使智惠之人知國之政事，則民守正直，上下相親，故為國之福也。譯文古時候善於行「道」的人（說古代善於依循大道修身和治國的人），不是用「道」來使人民聰明（並非以大道教化人民學會巧飾多奸），而是用「道」來使人民質樸（而是用道德教化人民，使人們淳樸，不欺詐行偽）。人民之所以難於統治，是因為他們心機智巧過多（因為智謀太多而做欺詐之事）。用機巧智謀治理國家，是國家的禍患（使用智謀之士治國，必會遠離道德，妄圖憑藉心機謀略取勝，作威作福，是國家之賊）；不以機巧智謀治國，是國家的福祉（不讓智謀之人執掌國家政事，那麼百姓就會謹守公平正直，上下親和，所以是國家的福祉）。江海所以能為百穀 [228] 王，以其善下之。江海以卑下故，眾流歸之，若民歸就王者。是以聖人慾上人，欲在民之上也。必以言下之。法江海，處謙虛。欲先民，欲在民之前也。必以身後之。先人而後己也。是以聖人處上而民不重 [229] 。聖人在民上為主，不以尊貴虐下，故民戴仰，不以為重也。處前而民不害 [230] 。聖人在民前，不以光明蔽後，親之若父母，無有欲害之者。譯文江海所以能成為百川所歸的總匯，是因為它善於讓自己處於卑下的地位（江海因為地位卑下的緣故，眾多河流都歸向它，就像百姓歸附君主那樣）。因此聖人要想統治人民（想要位於眾人之上），言辭上必須謙下（效法江海，處世謙虛）；要想領導人民（想位於眾人之前），必須把自己擺在人民的後面（先考慮別人而後考慮自己）。所以聖人統治人民，人民不感到有負擔（聖人在百姓之上作主宰，不以自己的尊貴虐待臣民，所以百姓擁戴敬仰，不會感到沉重）；領導人民，人民不認為有妨礙（聖人在百姓之前，不以自己的光環遮蔽臣民，像父母一般親愛他們，所以沒有想加害他的）。我有三寶，持而保之。老子言，我有三寶，抱持而保倚之。一曰慈，愛百姓若赤子。二曰儉 [231] ，賦斂若取之於己。三曰不敢為天下先。執謙退，不為唱也。慈，故能勇；以慈仁，故能勇於忠孝。儉，故能廣；身能節儉，故民日用寬廣也。不敢為天下先，故能成器 [232] 長。成器長，謂得道人也。我能為道人之長也。今舍慈且勇，今世人舍慈仁，但為勇武。舍儉且廣，舍其儉約，但為奢泰。舍後且先，舍其後己，但為人先。死矣！所行如此，動入死道。夫慈，以戰則勝，以守則固。夫慈仁者，百姓親附，故戰則勝敵，以守衛則堅固也。用兵有言：「陳用兵之道，老子疾時用兵，故托己設其義也。吾不敢為主，主，先也，不敢先舉兵也。而為客；客者，和而不唱，用兵當承天而後動也。不敢進寸而退尺。」侵人境界，利人財寶為進，閉門守城為退也。禍莫大於輕敵，夫禍亂之害，莫大於欺輕敵家。侵取不休，輕戰貪財也。輕敵幾喪吾寶。幾，近也。寶，身也。欺輕敵家，近喪身也。故抗 [233] 兵相加，哀者勝矣。哀者，慈仁士卒，不遠於死也。譯文我有三件法寶，掌握並珍惜它們（老子說：我有三件法寶，懷抱而作為依仗）：一是「仁慈」（愛百姓如愛自己剛出生的孩子），二是「儉約」（向百姓征賦稅如同向自己征），三是「不敢先天下人而行」（堅持謙讓，而不作為倡導者）。秉心「仁慈」，故能勇敢（用心慈仁，所以能勇於為忠孝之事）；勵行「儉約」，故能寬綽（自身能節儉，所以百姓日常用度寬裕）；做到「不敢先天下人而行」，故能修成大道（成器長，是指得大道的人。我能成為修道之人的首領）。現在的人捨去「仁慈」，只講勇敢（如今世人捨棄慈仁，只講勇武）；捨去「儉約」，只講豪華（捨棄儉約，只講奢侈）；捨去退讓，只講搶先（捨棄謙讓，只為人先），那就必定要滅亡了（如此作為，一邁步就會踏上敗亡之路）。「仁慈」這件法寶，用之於戰爭，就能勝利；用之於守衛，就能穩固（慈仁，百姓就親近歸附，所以戰鬥就能戰勝敵人，守衛疆土國家就能堅固不拔）。兵家常說（陳述用兵之道。老子憎恨當時各國用兵，所以假託自己來陳述用兵的要義）：我不敢先行舉兵（主，先的意思。不敢先舉兵），而寧願採取守勢（客，應和而不首倡。用兵應當順承天道而後於人而動）；我不敢先前進一寸，而寧願退守一尺（侵犯別國邊境、謀取別國的財寶為進，閉門守城則為退）。禍害之大，莫過於輕視敵人（禍亂的害處，莫大於欺辱輕視敵人、侵犯掠奪沒有休止、輕易發動戰爭並且貪財），輕視敵人就離喪身不遠了（幾，近的意思。寶，指身體。侵犯輕視敵人，離喪命就不遠了）。所以在兩軍對陣、兵力相當的情況下，那心懷仁慈而悲憫的一方，一定獲得勝利（悲憫的一方愛護士兵，士兵就能勇於拚死效命）。吾言甚易知，甚易行，老子言：吾所言，省而易知，約而易行。天下莫能知，莫能行。人惡柔弱，好剛強也。夫 [234] 唯 [235] 無知，是以不我知。夫唯，世人也。是我德之暗，不見於外，窮微極妙，故無知也。知我者稀，則我貴矣。稀，少也。唯達道乃能知我，故為貴也。是以聖人被褐懷玉 [236] 。被褐者，薄外。懷玉者，厚內也。匿寶藏德為貴也。譯文我的話很容易懂，很容易實行（老子說：我所說的話，簡明易懂，簡單易行）。但世俗間卻沒有人能聽懂，沒有人能照做（因為人們不喜歡柔弱，而喜歡剛強）。由於人們不明白其中的道理，所以他們不了解我（夫唯，指世人。是因為我的品德深藏於暗處，不顯現在外面，窮盡精微，極盡玄妙，所以沒有知道的）。了解我的人很少很少，所以才愈加顯得可貴（稀，指少。唯有通達大道才能理解我，所以說難能可貴）。因此，聖人好比外穿粗布衣服，而懷裡卻揣著寶玉一般不為人知（披著粗布衣，淡薄於外；懷抱美玉，敦厚於內。像隱藏著珍寶一樣懷藏著自己的德行，故而顯得珍貴）。天道不爭而善勝，天不與人爭貴賤，而人畏之也。不言而善應，天不言，萬物自動以應時。不召而自來，天不呼召，萬物皆負陰而向陽也。繟然 [237] 而善謀。繟，寬也。天道雖寬博，善謀慮人事。修善行惡，各蒙其報。天網恢恢 [238] ，疏而不失。天所羅網，恢恢甚大，雖疏遠，司察人善惡，無有所失。譯文天之道，不通過爭鬥就能取得最徹底的勝利（天不與人爭貴賤，而人都害怕它），不需要發話就能得到最好的回應（天不說話，萬物自然順應時節），不必召喚就能令萬物自然歸向（天不召喚，萬物都背陰而向陽）。天看上去什麼計劃都沒有，卻比任何謀劃都周到完備（繟，是寬的意思。天道雖然寬廣宏大，但卻善於謀劃人事。世人修善和行惡，一一都會受到報應）。天網無邊，網眼雖疏，可是無所漏失（天所張羅的大網，寬闊廣大。雖然疏闊遙遠，督查人的善惡，卻沒有絲毫疏漏的地方）。民不畏死，治國者刑罰酷深，民不聊生，故不畏死也。治身者嗜欲傷神，貪財殺身，不知畏之。奈何 [239] 以死懼之 [240] ？人君不寬其刑罰，教人去情慾。奈何設刑罰法，以死懼之。若使民常畏死，當除己之所殘刻，教民去利慾。而為奇 [241] 者，吾得執 [242] 而殺之，孰 [243] 敢矣？以道教化，而民不從，反為奇巧，乃應王法，執而殺之，誰敢有犯者？老子傷時主不先道德化之，而先刑罰也。譯文人民要是不怕死（治國者刑罰嚴酷殘忍，百姓沒有生存的依靠，困頓痛苦，所以不怕死。修身者嗜好貪慾，傷害精神，貪求財報，雖有殺身之禍，不知道畏懼），又怎麼能用死來威攝他們呢（君主不施行寬大的刑罰，教導人去除情慾，怎麼能制定刑法，以死刑來威懾百姓）？假如人民果真怕死（應當廢除自己的殘忍凶暴，教化百姓去除對利益的貪慾），對不法之徒，我們可以抓起來殺掉，誰還敢作惡呢（以大道作為教化，如果有人仍不順從，反而做奇巧之事，就對應王法條文，逮捕並且誅殺，誰還敢再犯法呢？老子哀傷當時的君主不能先用道德教化百姓，而是先用嚴刑懲罰百姓）？民之飢，以其上食稅 [244] 之多，人民所以饑寒者，以其君上稅食下太多。是以飢。民之難治，以其上之有為，人民不可治者，以其君上多欲，好有為。是以難治。其民化上有為，情偽難治也。人之輕死 [245] ，以其求生之厚，人民所以輕犯死者，以其求生活之道太厚，貪利以自危也。是以輕死。以求生太厚之故，輕入死地。夫 [246] 唯無以生為者 [247] ，是賢於貴生 [248] 也。夫唯獨無以生為務者，爵祿不干於意，財利不入於身，天子不得臣，諸侯不得使，則賢於貴生者也。譯文人民之所以挨餓，是因為他們的統治者收稅太多（人民饑寒的原因，是君主享受的賦稅太多），因此才飢餓；人民之所以難於統治，是因為他們的統治者貪功好利的緣故（百姓難以治理，是因為他們的君主多欲，喜好做作施為），所以才難以統治（他的人民效法君主的有為，以至性情虛偽而難以治理）；人民之所以鋌而走險，是因為其過分貪求生活上的享受（百姓之所以輕易觸犯死罪，因為他們要求生活的享受太多，所以貪圖利益而讓自己陷於危難），因此才冒死求利（因為要求生活享受豐厚的緣故，輕易使自己陷入被處死的境地）。只有那些不汲汲於生活享受的人，相比於那些貪利重欲的人而言，那才是真正高明的人（唯獨不以生活享受為要事的，爵祿就不能侵犯他的意志，財利也不能干擾他的操守，連天子也不能強迫他為臣，諸侯也不能無緣無故去驅使他，這就是他高明於那些貪利重欲者的地方）。聖人執左契，古者，聖人無文書法律，刻契合符，以為信也。而不責於人 [249] 。但執刻契信，不責人以他事也。有德司契，有德之君，司察契信而已。無德司徹 [250] ，無德之君，背其契信，司人所失也。天道無親，常與善人 [251] 。天道無有親疏，唯與善人，則與司契者也。譯文「聖人」雖握有債權的符契（古代，聖人沒有文書法律，只是以刻畫的文契彼此相符合，作為信物），但不以此責求他人（只是握有文契符信，並不用別的事責求別人）。有德的人，只是握有契約而已（有德行的君主，只是督查文契符信罷了）；無德的人，嚴格按照契約行事，不容別人有絲毫過失（沒有德行的君主，違背了文契符信只是要求自己誠信的根本原則，專門督查別人的過失）。天道對誰都沒有偏愛，永遠幫助有德的善人（天道對人沒有親疏遠近，只是親近善人，也就是說，它一定會幫助那些雖執有符契但卻不要求別人的人）。小國寡民 [252] ，聖人雖治大國，猶以為小，儉約不奢泰；民雖眾，猶若寡乏，不敢勞也。使民重死 [253] ，君能為人興利除害，各得其所，則民重死而貪生也。而不遠徙 [254] 。政令不煩，則民安其業，故不遠遷，離其常處也。雖有舟輿，無所乘之；清靜無為，不好出入。雖有甲兵，無所陳 [255] 之。無怨惡於天下。甘其食，甘其蔬食，不漁食百姓也。美其衣，美其惡衣，不貴五色。安其居。安其茅茨，不好文飾之屋。樂其俗，樂其質樸之俗。鄰國相望，雞狗之聲相聞，相去近也，民至老死，不相往來。無情慾也。譯文聖人視大國為小，視民眾多為少（聖人雖然治理大國，還是認為很小，勤儉節約而不奢侈；人民雖然眾多，還是如同很少一樣，不敢勞煩）。使人民愛惜生命（君主能為人民興起利益、免除禍害，各得其所，使人民畏懼死亡而貪求生存），不肯向遠處遷流（政令不煩擾，那麼百姓就安心於本業，所以不向遠處遷徙，而離開他們恆常的住處）。雖有船和車，沒有必要乘坐它（清淨無為，不喜好出入往來）；雖有武備，卻沒有地方列陣（沒有招致天下百姓的怨恨厭惡）。人們總覺得自己吃得很香甜（美美地享受蔬菜糧食，不掠奪百姓的緣故），衣服很好看（覺得粗布衣服很美，不看重各種彩色），住得很安適（安住在自己的茅屋裡，不好修飾自己的房屋），覺得本地的風俗很稱心如意（樂於享受淳樸的風俗）。鄰國相互可望見，雞狗啼叫聲相互都能聽得見（離得很近），而人民直到老死，也不相互遷徙，更不會發生爭執（因為沒有情慾的緣故）。聖人不積 [256] ，聖人積德不積財，有德以教愚，有財以與貧。既 [257] 以為人己愈有。既以財賄布施於人，財益多如日月之光，無有盡時。天之道，利而不害。天生萬物，愛育之，令長大，無所害也。聖人之道，為而不爭。聖人法天所施為，化成事就，不與下爭功名，故能全其聖功 [258] 也。譯文「聖人」不會去積累什麼東西（聖人積累德行而不積累錢財，有了德行就用來教化愚昧的人民，有了財物就用來幫助窮人）。他盡全力幫助別人，自己反而越富有（已經把財物廣泛地施與別人，財富反而會更多，如同日月的光芒，沒有窮盡的時候）。天之道，利於萬物而不妨害它們（天地生成萬物，用愛來養育，用善來滋長，無所相害）。聖人之「道」，就只是施教化、做好事而已，與人一無所爭（聖人效法天道的施為，教化完成、事業成就，不與在下者爭功名，所以能夠成全至聖之功）。鶡冠子題解《鶡冠子》，先秦著作。《漢書·藝文志》雲作者為「楚人」，「居深山。以鶡為冠」。應劭《風俗通義》佚文說：「鶡冠氏，楚賢人，以鶡為冠，因氏焉。」與《漢書》相合。《鶡冠子·王鐵》篇有柱國、令尹等楚官名。足見鶡冠子確為楚人。《鶡冠子》中記有趙武靈王、趙悼襄王、龐煥（似為龐暖之兄）、龐暖等的問答，可推知其為戰國晚期人，書的寫定當在戰國末甚至更晚的時候。《漢書·藝文志》著錄《鶡冠子》僅一篇。《隋書·經籍志》則作三卷。唐韓愈《讀鶡冠子》雲十六篇。宋陸佃作注。序雲十九篇。今傳陸注本即為三卷十九篇。清以來學者多認為今本是《漢書》所錄道家《鶡冠子》一篇與兵家《龐暖》兩篇合成。至於今本三卷分十九篇，可能是原本篇下有節，後遂各自成篇。較近的注本有1929年出版的吳世拱《鶡冠子吳注》。唐柳宗元作《辨鶡冠子》，以《鶡冠子》為偽書，許多學者相信此說。20世紀70年代發現的湖南長沙馬王堆漢墓帛書中。《老子》乙本卷前《經法》《十六經》《稱》等佚書。文句以至思想都有與《鶡冠子》相合之處。證明《鶡冠子》不偽。此外，《鶡冠子》和《國語·越語》等書也有共通的地方。《鶡冠子》把天地看作衡量規範人事的準則。其通過取法天理、參酌自然的類比手法，闡述了許多治國的「奇言奧旨」，加之「末流迪於刑名」，尤為後來的政治家所欣賞。韓愈稱：「《鶡冠子》十有六篇，其詞雜黃老刑名。其《博選》篇『四稽五至』之說當矣。使其人遇時，援其道而施於國，功德豈少哉。」韓愈重視該書中務實治世、興邦濟時的言論。出於同樣目的，魏徵等人編纂《群書治要》時從中精選了《博選》《著希》《世賢》數節，以資治國者借鑑。作者簡介鶡冠子，春秋時楚國人，姓氏不詳，隱居深山，以鶡羽為冠，故有此號。曾著書十九篇，名曰《鶡冠子》。博選題解本段講述的是如何選擇人才的問題，提出了考核人才需要注意的四個方面（四稽）和人才的五個等級，並且作出了「帝者與師處，王者與友處，亡主與役處」的論斷，啟迪君主要選擇賢才，並且要以賢才為師。博選 [259] 者，序德程俊也。道凡四稽 [260] ：一曰天，二曰地，三曰人，四曰命。人（人上有權字）有五至：一曰百己，二曰十己，三曰若己，四曰廝役 [261] ，五曰徒隸 [262] 。所謂天者，理物情者也 [263] ；所謂地者，常弗去者也 [264] ；所謂人者，惡死樂生者也；所謂命者，靡不在君者也。君者，端神明 [265] 者也；神明者，以人為本。人者，以賢聖為本；賢聖者，以博選為本；博選者，以五至為本。故北面 [266] 事之，則百己者至；先趨而後息，先問而後默，則十己者至；人趨己趨，則若己者至；馮幾據杖 [267] ，指麾 [268] 而使，則廝役者至；噫唶叱（噫唶叱作樂嗟苦咄 [269] ）則徒隸人至矣。故帝者與師處，王者與交（交作友）處，亡主與役處。譯文所謂「博選」，就是通過對人的道德水平依次考核排序來選用優秀人才。對人才需要從四個方面來考核：一是「天」（能知天道），二是「地」（能盡地義），三是「人」（能通人情），四是「命」（能守臣職）。根據衡量，把人分為五個等級：一是百倍於己的，二是十倍於己的，三是與己相當的，四是適宜於供驅使、服雜役的，五是只能做苦力、當奴隸的。所謂「天」，就是能統理萬物之情；所謂「地」，就是做事從不背離綱常；所謂「人」，就是厭惡死而樂於生；所謂「命」，就是一切都取決於君主。君主是端正萬民精神的人。人的精神，以人的品行為根本；人的品行，以賢聖為根據；是否賢聖，以博選為根據；博選，以人的德行才智所能達到的五個層次為根據。屈身面北，以尊師之禮待人，那麼，才德百倍於己者會前來（效力）；開始恭敬而隨後又停止，此前已探訪而後又默無聲息，那麼，才德十倍於己者會前來（效力）；他人敬慕，自己也跟著表示敬慕，那麼，才德與己相當者會前來（效力）；靠著矮桌、拿著拐杖來指揮、差遣，那麼，適宜供驅使、服雜役者會前來（效力）；隨意呼喚喝斥，那麼，只有服勞役、當奴隸者會前來（效力）。所以，能成為天下之帝者，常與自己的老師相處；能成為封國之君者，常與自己的朋友相處；導致國家滅亡的君主，常與自己的僕役相處。著希題解本段旨在說明君子的特徵，作為君子，最重要的是要遵從道義，不能放任私慾。夫君子者，易親而難狎 [270] ，畏禍而難劫 [271] ，嗜 [272] 利而不為非，時動靜（無靜字）而不苟作。體雖安之而弗敢處，然後禮生焉；心雖欲之而弗敢信 [273] ，然後義生焉。夫義節慾而治，禮反情而辨者也。譯文大凡君子，總是容易親近，但不易過分親密；害怕災難，但是為了道義即使面臨死亡也不害怕；喜愛利益，但絕不會為了利益去做違背道義的事情；即使時勢動盪，都不苟且作為。身心雖然得到安頓也不敢安然處之，然後禮儀規範產生；心中雖有私慾但不敢放任，然後道義產生。用正義來節制私慾，就可使社會安定；用禮來糾正自己的性情，就可以明辨事理。世賢題解本段通過悼襄王和龐暖之間的對話，說明治理國家一定要選任賢才，並通過扁鵲三兄弟治病的例子，說明治理國家的最高策略。悼襄王 [274] 問龐暖 [275] 曰：「夫君人者，亦有為其國乎？」龐暖曰：「王獨不聞俞拊 [276] 之為醫乎？已識必治神避之。昔堯之任人也，不用親戚而必使能；其治病也，不任所愛，必使舊醫。」襄王曰：「善。」龐暖曰：「王其忘之乎？昔伊尹醫殷，太公醫周，百里 [277] 醫秦，申麃 [278] 醫郢，原季 [279] 醫晉，范蠡 [280] 醫越，管仲 [281] 醫齊，而立五國霸。其善一也，然道不同數。」襄王曰：「願聞其數。」暖曰：「王獨不聞魏文侯 [282] 之問扁鵲邪？曰：『子昆弟三人，其孰最善為醫？』扁鵲 [283] 曰：『長兄最善，中兄次之，扁鵲最為下也。』文侯曰：『可得聞耶？』扁鵲曰：『長兄於病視神，未有形而除之，故名不出於家。中兄治病，其在毫毛，故名不出於閭。若扁鵲者，鑱 [284] 血脈，投毒藥，割肌膚，而名出聞於諸侯。』文侯曰：『善。』使管子行醫術以扁鵲之道，則桓公幾能成其霸乎！」譯文悼襄王問龐暖：「作為君主，也有治理他的國家的方法嗎？」龐暖說：「君主難道沒有聽說過俞拊行醫的事嗎？既知道病因，便一定要治好，連神鬼也避讓於他。昔日堯帝用人，不任用其親戚，而必定使用有才能者。他若治療疾病，不用所喜愛之人，定會使用曾為之治病的醫生。」悼襄王說：「很對！」龐暖說：「君主難道忘了嗎？從前伊尹醫治殷朝之弊病，太公醫治周朝之弊病，百里奚醫治秦國之弊病，申麃救治楚國郢都之患，原季醫治晉國之弊病，范蠡醫治越國之弊病，管仲醫治齊國之弊病，才成就這五國之霸業。這幾人的賢能都是一樣的，但其治理之道卻有著不同的策略。」悼襄王說：「希望聽你講一講『策略』。」龐暖說：「君主難道沒有聽說過魏文侯詢問扁鵲的事嗎？魏文侯問道：『你兄弟三人，其中誰最善於治病？』扁鵲說：『大哥醫術最高，二哥次之，我的醫術在他倆之下。』文侯說：『可以請你說得仔細些嗎？』扁鵲說：『大哥對於疾病，在其隱伏未發之時便能看到，並在未出現症狀時便除去病源，所以他的名聲傳不出病人之家，二哥醫治疾病，是在病情十分輕微時便予以治癒，所以名聲傳不出病人所在村巷，像我扁鵲這樣，（在病人病勢沉重時）刺穿病人血脈，使用有毒性的藥物，割開病人體膚，卻能使名聲傳聞於諸侯。』文侯說：『你講得有道理。』試想，如果讓管仲主持政務，卻使用扁鵲治病的方法，那麼齊桓公豈能成就其霸業呢？」列子題解《列子》一書，舊題戰國列禦寇撰，共八卷，分別為《天瑞》《黃帝》《周穆王》《仲尼》《湯問》《力命》《楊朱》《說符》。列禦寇，戰國時鄭國人，《莊子》稱其「無為」，《尸子》《呂氏春秋》說「列子貴虛」。《漢書·藝文志》著錄《列子》八篇，是經過劉向、劉歆父子整理的，後來散佚。今本《列子》八篇已不是班固著錄的原書。晉朝張湛為之作序，自稱是西晉末永嘉之亂後，根據各種版本輯錄而成，以「其書大歸同於老莊，屬辭引類，特與《莊子》相似」，因而定為先秦道家著作。《列子》一書廣涉群籍，博選眾家，形成了其思想內容繁富、駁雜、瑰奇的特點，在政治、經濟、軍事、哲學、風俗以及自然科學等方面都留下了寶貴的思想和可資借鑑的材料。例如，《天瑞》篇闡發了認識自然、利用自然、開發資源、富利民生的進步經濟思想，《仲尼》《力命》等篇發揮了可貴的人才觀念，《湯問》篇講到宇宙與萬物的始原及宇宙的無限性。唐王朝統治者自稱是老子的後代，宣揚道教，天寶元年尊《列子》為《沖虛真經》。宋景德年間又加稱為《沖虛至德真經》，成為道教的經典之一。《群書治要》從《列子》的《天瑞》《湯問》《力命》《說符》諸篇中精選了六段文字，並保留原標題。其中或論剛柔相濟之理，或辨治國用人之道，都著眼於興邦治國。其選文精緻，獨具慧眼，今天讀來仍不無啟迪。作者簡介列子，戰國前期思想家，是老子和莊子之外的又一位道家思想代表人物，與鄭繆公同時。列子終生致力於道德學問，曾師從關尹子、壺丘子、老商氏、支伯高子等。隱居鄭國四十年，不求名利，清靜修道。主張循名責實，無為而治。先後著書二十篇，十萬多字，今存《天瑞》《仲尼》《湯問》《楊朱》《說符》《黃帝》《周穆王》《力命》等八篇，共成《列子》一書。天瑞題解本段節錄自《列子·天瑞》。瑞指符瑞，在古代用為信物。本段指出，天地萬物都有其功用，各不相同。天地的法則是陰陽，聖人的教化是仁義，萬物的屬性是剛柔。人應該效法天地之道，遵循聖人的教化，守住自己的本分。子列子 [285] 曰：「天地無全功 [286] ，聖人無全能，萬物無全用。全猶備也。故天職生覆，地職形載，聖職教化，物職所宜。職，主也。生各有性，性各有宜。然則天有所短，地有所長，聖有所否 [287] ，物有所通，夫職適於一方者，余塗則罔（本注罔作閡 [288] ）矣。形必有所分，聲必有所屬，若溫也則不能涼，若宮 [289] 也則不能商。何則？生覆者不能形載，形載者不能教化，教化者不能違所宜，宜定者不出所位。皆有素分 [290] ，不可逆也。故天地之道，非陰則陽；聖人之教，非仁則義；萬物之宜，非剛則柔。此皆隨所宜而不能出所位者也。」方圓靖躁 [291] ，理不得兼。譯文列子說：「天地沒有完備的功效，聖人沒有完備的才能，萬物沒有完備的用途。所以上天的職責在於覆育眾生，大地的職責在於承載萬物，聖人的職責是施行教化，萬物的職責是各自施行其所宜之事（職，主持、掌管的意思。萬事萬物生來就有各自不同的本性，各自有不同的本性，就有各自所宜之事）。既如此，那麼，天必然有其所短，地必然有其所長，聖人也必然有其困厄、不順之時，萬物必然有其通達的功用（職責適用於一方面時，則不適用於其他方面。有形之物和有聲之音都一定有其局限性，比如能使溫度上升的，則不能使溫度下降，若能發出宮聲，則不能發出商聲）。為什麼呢？因為天覆育眾生但不能承載萬物，地承載萬物但不能施行教化，聖人施行教化但不能違背事物的本性，萬物施行其所宜之事但不能超出其本位（事物都各有其本分，不能夠不守其本分）。所以，天地的法則，不是陰便是陽；聖人的教化，不是仁便是義；萬物的屬性，不是剛便是柔。這都是依據各自適宜的功用而不能超出其所應處的定位（方和圓、動和靜，從理上講是不可能兼具的）。」殷湯問題解本段節錄自《列子·湯問》，指出唯有聖人能夠通曉天地之間的大道，而聖人之道，就是讓萬物各歸其性、各盡其分。大禹曰：「六合 [292] 之間，四海 [293] 之內，照之以日月，經 [294] 之以星辰，紀 [295] 之以四時 [296] ，要之以太歲 [297] 。神靈所生，其物異（異作其）形，或夭或壽，唯聖人能通其道。」聖人順天地之道，因萬物之性，任其所適，通其所逆，使群異各得其方，壽夭盡其分。譯文大禹說：「天地四方之間、四海之內，大自然以日月之光照耀著它，以星辰為標誌劃出天區地域，以四季的變化使它有規律，以歲星的運轉周期規定它的紀年。神靈造化生成的萬物，其形狀各有不同，有的早夭，有的長壽，只有聖人才能通曉它們的規律（聖人遵循天地間的自然規律，順著萬事萬物的本性，讓其回歸本性，疏通其不順之處，使形形色色的事物各歸其類，無論是長壽的還是早夭的，都能各盡其分）。」力命題解本段節錄自《列子·力命》，記載了管仲有病之時與齊桓公小白的一段對話，齊桓公向管仲詢問誰能託付政事（接替管仲為相），管仲鄙薄鮑叔牙，推重隰朋，以此說明治理政事應該用什麼樣的人才。管夷吾有病，小白問之，曰：「仲父之病，病矣。至於大病，則寡人惡乎屬國而可？」夷吾曰：「公誰欲歟？」小白曰：「鮑叔牙可。」曰：「不可。其為人潔廉善士，清己而已。其於不己若者，不比之人。欲以己善齊物也。一聞人之過，終身不忘。不能棄瑕錄善。使之治國，上且鉤 [298] 乎君，下且逆乎民。必引君令其道不弘，道苟不弘，則逆民而不能納矣。其得罪於君，將弗久矣。」小白曰：「然則孰可？」對曰：「勿已 [299] 則隰朋 [300] 可。其為人也，愧不若黃帝，而哀不己若者。慚其道之不及聖，矜其民不以逮 [301] 己，故能無棄人也。以德分人，謂之聖人；化之使合道，而不宰割。以財分人，謂之賢人。既以與人，己愈有也。以賢臨人者，未有得人者也；求備於人，則物所不與也。以賢下人者，未有不得人者也。與物升降者。物必歸之也。其於國，有不聞也；其於家，有不見也。道行則不賴（賴作煩）聞見，故曰不瞽 [302] 不聾，不能成功 [303] 。勿已，則隰朋可。」若有聞見，則事鍾於己，而群生無所措手足，故遺之可。未能盡道，故僅可耳。然則管夷吾非薄鮑叔也，不得不薄；非厚隰朋也，不得不厚。厚薄之去來，弗由我也。皆天理也。譯文（齊相）管夷吾有病，齊桓公小白問他說：「仲父的病勢很重了，萬一治不好，我把國政託付給誰呢？」夷吾說：「您打算交給誰呢？」小白說：「可以交給鮑叔牙。」夷吾說：「那不可以。他為人清白廉潔，是賢德之人（只是以清廉之德要求自己而已）。對於德行不如自己的人，他便不會與之交往（希望以己之善為標準來影響整治其他人）；一聽見他人的過失，便終身不忘（不能放下別人的過失而記取別人的優點）。假如讓他管理國政，對上則求全責備於君主，對下又違逆百姓（一定會將君主引導至使其治道不廣大的地步。治道假若不廣大，就會違逆而不能包容百姓）。他得罪於您的日子，大概也為時不遠了。」小白說：「那麼誰可以呢？」管仲答道：「如果我不行了，那麼隰朋可以接任。他為人處世，只慚愧自己的德才不如黃帝，而能哀憐那些不如自己的人（只是慚愧其德行不如聖人，憐惜百姓之德行不如自己，所以能夠做到不捨棄任何一個人）。自己修德、以德來感化他人的人稱作聖人（自己先修德，以身教來感化百姓，使其與道相合，而不是採用強制、逼迫的方式），以財物來濟施他人的人稱作賢人（懂得將財物分給他人，自己的財物將會越來越多）。因為自己賢能而傲氣凌人的人，從來就沒有能得人心的（對人要求十全十美、毫無瑕疵，那麼世上萬物都不能達到他的要求）；自己賢能，卻能謙虛對人者，沒有不得人心的（隨順萬物，與萬物一起升進與黜退的人，萬物定會歸順於他）。隰朋對於國事，不該管的不管，對於家事，不該知的不知（只要自己力行道義，治理國家就不必依賴所聞所見。所以有人說：不盲不聾，就不能成就功業）。如果我不行了，那麼隰朋可以接任（如果根據自己的所聞所見來處理國事，那麼事情都集中於自身來處理，眾人將無所適從，因此可以不這樣做。隰朋做得還不能完全合乎道，所以僅僅是可以）。」但是，管夷吾並非有意鄙薄鮑叔牙，而是不得不鄙薄；並非推重隰朋，而是不得不推重。推重與鄙薄的取捨，不在於自己（推重與鄙薄都是依天理而行）。說符題解本節節錄自《列子·說符》。「郄雍視盜」的故事，說明只有通過教化才能消除盜賊；「孔子反魯」的故事，說明忠信乃為人之本；「楚莊王問詹何」一段，說明修身為治國之本。晉國苦盜。有郤雍 [304] 者，能視盜之貌，察其眉睫之間，而得其情。晉侯使視盜，千百無遺一焉。晉侯大喜，告趙文子曰：「吾得一人而一國盜為盡，奚用多為？」文子曰：「吾君恃伺察而得盜，盜不盡矣，且郤雍必不得其死焉。」俄而 [305] 群盜謀曰：「吾所窮者郤雍也。」遂共盜而戕。殺之也。晉侯聞而大駭，召文子而告之曰：「果如子言，郤雍死。然取盜何方？」文子曰：「周諺有言：『察見淵魚者不祥，智料 [306] 隱匿者有殃。』且君欲無盜，莫若舉賢而任之，使教明於上，化行於下。人有恥心，則何盜之為？」於是用隨會 [307] 知政 [308] ，而群盜奔秦焉。用聰明以察是非者，群詐之所逃。用少（少作先）識 [309] 以擿 [310] 奸伏 [311] 者，眾惡之所疾。智之為患，豈虛也哉。譯文晉國苦於盜賊為害。有個叫郄雍的人，會審視盜賊的相貌，觀察其眉目之間的神色，便可得知其真實情況。晉侯派他去辨認盜賊，結果千百個盜賊無一遺漏。晉侯大喜，告訴趙文子說：「我得到這一個人，便使全國的盜賊因之而除盡，還要用那麼多人幹什麼呢？」文子說：「君主依靠伺察的方法來捕捉盜賊，盜賊是捉不完的，而且郄雍也必定不得善終。」不久，盜賊們共同商議說：「我等之所以走投無路，都因為那個郄雍。」於是一同綁架了郄雍並殺死了他。晉侯聽到消息後大為驚駭，立刻召見趙文子，對他說：「果然像你說的那樣，郄雍死了，可是究竟採用什麼辦法來捕捉盜賊呢？」文子說：「周人的諺語有這麼一句話：『能看清深潭中游魚的人定不吉利，以智巧算出隱藏者的人必有災殃。』您要想使晉國沒有盜賊，不如選拔賢良並予以任用，使在上政教昌明，在下百姓得以教化。人們有了羞恥之心，還會去做什麼盜賊呢？」於是，晉侯便任用隨會主持有關政務，盜賊便成群地逃往秦國去了（用聰明才智來分辨是非，是奸詐之人所躲避的；用先見遠識使隱秘的奸人無法藏身，是行惡之人所嫉恨的。聰明才智使用不當將形成災禍，難道是虛言麼）。孔子自衛反魯，息駕乎河梁 [312] 而觀焉。其懸水 [313] 三十仞 [314] ，圜流 [315] 九十里，魚鱉弗能游，黿鼉 [316] 弗能居。有丈夫方將厲 [317] 之，孔子使人止之曰：「此懸水三十仞，圜流九十里，魚鱉黿鼉弗能居也。意者難可以濟乎？」丈夫不以措意 [318] ，遂度而出。孔子問之曰：「巧乎？有道術乎？所以能入而出者何也？」丈夫對曰：「始吾之入也，先以忠信；吾之出也，又從以忠信。措吾軀于波流，而吾不敢用私，所以能入而復出者以此也。」孔子謂弟子曰：「二三子 [319] 識之！水且猶可以忠信親之，而況人乎？」譯文孔子從衛國返回魯國，在橋上停下馬車觀望。只見瀑布高達二三十丈，漩渦達九十餘里，魚鱉不能浮游，黿鼉無法停留。有一男子正準備涉水過河，孔子連忙派人順岸邊跑去勸止他說：「這裡瀑布二三十丈，漩渦九十里，魚鱉黿鼉都不能停留，想來你很難渡過去吧？」男子聽了毫不在意，渡過河流，出水上岸。孔子問他說：「你是有高超的技巧呢，還是有什麼道術？能夠入水又出水的奧妙何在呢？」男子回答說：「我開始入水時，事先具備忠信之心；待我出水時，跟著依靠忠信之心。這忠和信使我的身軀安處於急流波浪之中，而我不敢任從個人的心智和技巧。之所以能入水而又出水的道理，就在於此。」孔子對學生說：「你們幾個記住，水尚且可以憑忠信來親近，更何況人呢？」楚莊王 [320] 問詹何 [321] 曰：「治國奈何？」詹何蓋隱者也。詹何對曰：「何明於治身，而不明於治國也。」楚王曰：「寡人得奉宗廟 [322] 社稷 [323] ，願學所以守之。」詹何對曰：「臣未嘗聞身治而國亂者也，又未嘗聞身亂而國治者也。故本在身，不敢對以末 [324] 。」楚王曰：「善。」譯文楚莊王問詹何說：「請問該如何治理國家？」（詹何，為一隱居不仕之士）。詹何回答說：「我只明白修身的道理，不明白治國的道理。」楚王說：「寡人得以供奉宗廟、掌管國家，希望學到保住它的方法。」詹何回答說：「我不曾聽說君主自身修養很好而國家卻混亂的，也不曾聽說君主自身修養不好而國家卻大治的。所以，治國的根本在於君主自身的修養，別的細枝末節我就不敢跟您講了。」楚王說：「你講得很好。」墨子題解《墨子》是戰國時期墨家學派的著作總集。《漢書·藝文志》記載，《墨子》原有七十一篇，而流傳至今的僅十五卷五十三篇，佚失十八篇。《墨子》分兩大部分：一部分是記載墨子言行、闡述墨子思想的，主要反映前期的墨家思想；另一部分《經上》《經下》《經說上》《經說下》《大取》《小取》等六篇，一般稱作墨辯或墨經，著重闡述墨家的認識論和邏輯思想，還包含許多自然科學的內容，反映了後期墨家的思想。西晉魯勝、樂壹都為《墨子》一書作過注釋，可惜已經散失。現在的通行本有孫詒讓的《墨子閒詁》，以及《諸子集成》所收錄的版本。墨子學說的主要內容為「兼愛、非攻、尚賢、尚同、節葬、天志、明鬼、非樂、非命」，反對儒家的「天命」和「愛有差等」說，認為「執有命」是「天下之大害」，力主「兼相愛，交相利」，不應有親疏貴賤之別。其本人更有「摩頂放踵，利天下而為之」的實踐精神。他的「非攻」思想，體現了當時人民反戰的意向；他的「非樂」「節用」「節葬」等主張，是對當權貴族「繁飾禮樂」和奢侈享樂生活的抗議。他重視生產，強調「賴其力者生，不賴其力者不生」（《墨子·非樂上》），初步認識到勞動是人類生活的基礎。又提出「尚賢」「尚同」的政治主張，認為「官無常貴，民無終賤」，反對貴族的世襲制和儒家的親親尊尊，試圖用上說下教的方法，使「飢者得食，寒者得衣，勞者得息，禮者得治」。他探究了知識和邏輯等問題，制定了作為認識真理準則的「三表」，並提出了「非以其名也，以其取也」的唯物主義的認識命題。在動機與效果問題上，他強調善與用、志與功的統一。其弟子很多。在教育思想上，他以「興天下之利，除天下之害」為教育目的，尤重艱苦實踐、服從紀律。墨子學說對當時思想界影響很大，與儒學並稱「顯學」。《群書治要》輯錄了《墨子》的《所染》《法儀》《七患》《尚賢》《貴義》《非命》諸篇，這些片段內容，分別從事業成敗、國家興亡、崇尚賢能、節省財用、自立自強等方面來著眼，以期啟發唐王朝統治者治國安邦，以圖強盛為目的。作者簡介墨子，名翟，魯國人，生卒年不詳，大約生活在春秋之末、戰國之初，大約出生於孔子去世後，卒於孟子出生前，他在世的時候孔孟都不在世間。我國戰國時期著名的思想家、教育家、科學家、軍事家、社會活動家，墨家學派的創始人。創立墨家學說，墨學在當時影響很大，與儒家並稱「顯學」。有《墨子》一書傳世。相傳原為宋國人，後長期住在魯國。他曾學習儒術，因不滿其煩瑣的「禮」，遂另立學派，聚徒講學，成為儒家的主要反對派。墨子一生的活動主要在兩方面，一是廣收弟子，積極宣傳自己的學說，二是不遺餘力的反對兼併戰爭。其主要事跡有：阻止魯陽文君攻鄭，說服公輸般而使楚國停止攻打宋國。楚惠王打算以書社封墨子，越王也打算以吳國地方五百里封給墨子，但墨子都沒有接受。宋昭公時曾做過宋大夫。但以後地位下降，接近勞動者。所染題解本篇以染絲為比喻，說明君主必須正確選擇自己的近臣，才能受到好的薰染，否則就會受到壞的薰染。「所染」的是否得當，直接關係到君主的安危和國家的存亡。子墨子 [325] 見染絲者而嘆曰：「染於蒼 [326] 則蒼，染於黃則黃。所入者 [327] 變，其色亦變。故染可不慎耶？非獨染絲然也，國亦有染。舜 [328] 染於許由 [329] 、伯陽 [330] ，禹 [331] 染於皋陶 [332] 、伯益 [333] ，湯 [334] 染於伊尹 [335] 、仲虺 [336] ，武王 [337] 染於太公 [338] 、周公 [339] 。此四王者所染當，故王天下，立為天子，功名蔽天地。舉天下之仁義顯人，必稱此四王者。夏桀 [340] 染於干辛 [341] 、推哆 [342] ，殷紂 [343] 染於崇侯 [344] 、惡來 [345] ，厲王 [346] 染於厲公長文 [347] 、榮夷終 [348] ，幽王 [349] 染於傅公夷 [350] （夷原作幾）、蔡公谷 [351] 。此四王者所染不當，故國殘身死，為天下戮 [352] 。舉天下不義辱人，必稱此四王者。」譯文墨子看到染絲的人很感嘆地說：「絲放在青色的染料里就變成青色了，放在黃色的染料里就變成黃色了。投入的染料不同，絲的顏色也就不同，因此對於染絲怎麼能不慎重呢！不只是染絲如此啊！國君也有受臣子影響的情形。舜受到許由、伯陽的薰陶；禹受到皋陶、伯益的薰陶；湯受到伊尹、仲虺的薰陶；武王受到太公、周公的薰陶。這四位君王受到的薰陶是正面的，因此他們的仁政惠及天下，被擁立為天子，功蓋四方，揚名天下。若要列舉天下仁義、顯赫之人，一定會推舉這四位聖王。夏桀王受到干辛、推哆的薰染；殷紂王受到崇侯、惡來的薰染；周厲王受到厲公長文、榮夷終的薰染；周幽王受到傅公幾、蔡公谷的薰染。這四位帝王所受到的是負面的影響，因此國破身亡，受到天下人的羞辱。若要列舉天下不義、可恥之人，一定會舉出這四位帝王。」「齊桓公 [353] 染於管仲 [354] ，晉文公 [355] 染於咎犯 [356] ，楚莊 [357] 染於孫叔，吳闔廬 [358] 染於伍員 [359] ，越勾踐 [360] 染於范蠡 [361] 。此五君者所染當，故霸 [362] 諸侯，名傳於後世。范吉射 [363] 染於張柳朔 [364] ，中行寅 [365] 染於籍秦 [366] ，吳夫差 [367] 染於宰嚭 [368] ，知伯瑤 [369] 染於智國 [370] ，中山尚 [371] 染於魏義 [372] ，宋康 [373] 染於唐鞅 [374] 。此六君者所染不當，故國家殘亡，身為刑戮 [375] ，宗廟破滅，絕無後類，君臣離散，民人流亡。舉天下之貪暴苛擾 [376] 者。必稱此六君也。」譯文「齊桓公受到管仲的薰染；晉文公受到咎犯的薰染；楚莊王受到孫叔敖的薰染；吳王闔閭受到伍員的薰染；越王勾踐受到范蠡的薰染。這五位君主受到的薰染是正面的，因此稱霸於諸侯，名聲流傳於後世。范吉射受到張柳朔的薰染；中行寅受到籍秦的薰染；吳王夫差受到伯嚭的薰染；知伯瑤受到智國的薰染；中山尚受到魏義的薰染；宋康王受到唐鞅的薰染。這六位君主所受到的薰染是負面的，因此國家衰敗以至於滅亡，自身受到刑罰處置或者被殺，並且祭祀祖先的祠堂也被毀壞了，從此斷絕了後代子孫，君臣之間離心離德，人民流離失所。若要列舉天下貪婪殘暴、苛刻擾民的人，一定會舉出這六位君主。」「凡君之所以安者何也？其行理生於染當。故善為君者，勞於論 [377] 人而逸 [378] 於治官 [379] ；不能為君者，傷形 [380] 費神，愁心勞意，然國愈危，身愈辱。此六君者，非不重其國，愛其身也，以不知要 [381] 故也。不知要者，所染不當也。」譯文「大凡國君能夠安穩，其原因是什麼呢？是因為他們行正道。他們行正道是因為受到身邊人的正面薰染。所以說，善於做國君的人，致力於培養和選拔德才兼備的人才，而不是把心力用在管理官員上；不會做國君的人，身心都很疲憊，然而國家更加危險，自身亦更受屈辱。上述的六位國君並不是不看重自己的國家，不是不愛惜自己的身體，而是不懂治國要領的緣故。不懂治國要領，是因為薰染他們的人行為不正確得當！」法儀題解法儀，即法度和禮儀。本篇說明凡事一定要遵循法度。而最好的「法儀」，就是效法天道。希望君主能夠效法天道行事。子墨子曰：「天下從事 [382] 者，不可以無法儀，無法儀 [383] 而其事能成者無有也。故百工 [384] 從事，皆有法度。今大者治天下，其次治大國，而無法度 [385] ，此不若 [386] 百工也。然則 [387] 奚 [388] 以為治法而可 [389] ？莫若 [390] 法 [391] 天 [392] 。天之行廣 [393] 而無私，其施厚而不息 [394] （息作德），其明久而不衰，故聖王法之。既以天為法，動作有為，必度於天。天之所欲則為之，天所不欲則止。然而天何欲何惡也？天必欲人之相愛相利，而不欲人之相惡相賊 [395] 也，以其兼而愛之、兼而利之也。奚以知天之兼而愛之、兼而利之也？今天下無小大國，皆天之邑 [396] 也；人無幼長貴賤，皆天之臣也。故曰愛人利人者，天必福之；惡人賊人者，天必禍之。是以天欲人相愛相利，而不欲人相惡相賊也。昔之聖王禹、湯、文、武，兼愛天下之百姓，率以尊天事鬼，其利人多，故天福之，使立為天子，天下諸侯皆賓 [397] 事之。暴王桀、紂、幽、厲，兼惡天下之百姓，率以詬 [398] 天侮 [399] 鬼，其賊人多，故天禍之，使遂 [400] 失其國家，身死為戮於天下後世，子孫毀之，至今不息。故為不善以得禍者，桀、紂、幽、厲是也；愛人利人以得福者，禹、湯、文、武是也。」譯文墨子說道：「天下從事各種職業的人，都不能沒有準則。沒有準則而他所做的事情能夠成功，那是不可能的。所以從事各種行業的工匠，也都有一定的規矩。然而如今大到治理天下，其次到治理大國，卻沒有聖賢的禮制，這還不如各行各業的工匠呢！那麼，用什麼作為治理的法則才可以呢？最好的法則就是效法天道。上天的品行博大無私，它施予的恩惠厚重而且永不停息，它給予的光明持久而且永不衰減，所以聖明的君王都效法它。既然以上天作為標準，那麼所作所為就一定要以上天的標準來衡量，上天希望做的事就做，上天不希望做的事就不做。那麼上天希望做什麼、厭惡做什麼呢？上天肯定希望人們相互友愛、相互幫助，而不希望人們相互憎恨、相互殘害，因為上天對所有人都很愛護，都給予好處。怎麼知道上天對所有人都如此呢？如今，天下無論大國小國，都是上天的屬國；人無論老幼貴賤，都是上天的臣民。人們常說：『愛護人、利於人者，上天必定賜福給他；憎恨人、殘害人者，上天必定降禍於他。』以此可見上天希望人們相互友愛、相互幫助，而不希望人們相互憎恨、相互殘害。以前的聖君禹、湯、文王及武王，愛天下所有的百姓，率先尊崇上天，敬重鬼神，他們給予世人的好處很多，所以上天佑護他們，使他們成為天子，天下的諸侯都歸順、侍奉他們。暴君桀、紂、幽王及厲王，厭惡天下所有的百姓，率先咒罵上天，侮慢鬼神，他們殘害百姓極多，所以上天降禍給他們，使他們喪失自己的國家，身遭殺戮，並受到天下人的羞辱，後代子孫咒罵他們，直到現在仍不停止。因此說，做邪惡之事而遭受災禍者，就是桀、紂、幽王及厲王這些人；愛人利人而得到護佑者，就是禹、湯、文王及武王這些人。」七患題解本篇講述了造成國家危亡的七種禍患，分別是國防、外交、內政、財用、君主、臣民、糧食等方面存在的重大問題，提醒治國者應當做好這七個方面的防範。子墨子曰：「國有七患。七患者何？城郭 [401] 溝池 [402] 不可守而治 [403] 宮室 [404] ，一患也；邊國 [405] 至境四鄰莫救，二患也；先盡民力無用之功，賞賜無能之人，三患也；仕者持祿，游者憂佼 [406] （佼作反），君修法討 [407] 臣，臣懾 [408] 而不敢咈 [409] ，四患也；君自以為聖智而不問事，自以為安強而無守備 [410] ，五患也；所信者不忠，所忠者不信，六患也；蓄種菽粟 [411] 不足以食之，大臣不足以事 [412] 之，賞賜不能喜，誅罰不能威 [413] ，七患也。以七患居 [414] 國，必無社稷 [415] ；以七患守城，敵至國傾 [416] 。七患之所當，國必有殃。」譯文墨子說：「國家有七種憂患。這七種憂患是什麼呢？整個國家不能得到很好的保衛，卻去修建宮殿，這是第一種憂患；敵國軍隊壓境，卻得不到周邊國家的救援，這是第二種憂患；讓老百姓去做沒有實際利益的事情，獎賞沒有才能的人，這是第三種憂患；為官者只想著保持俸祿，遊說者只擔心結交不到好的朋友，國君制訂法令來處置臣子，臣子畏懼而不敢直言上諫，這是第四種憂患；國君自以為仁愛聰慧而不詢問政事，自認為國家安定強盛而不加強守備，這是第五種憂患；國君信任的人並不忠誠，忠於國君的人卻不被信任，這是第六種憂患；種植和儲藏的糧食不足以養活老百姓，大臣的德能不能夠為國家辦事，獎賞不能讓人心悅誠服，懲處不能讓人產生敬畏，這是第七種憂患。治理國家出現這七種憂患，國家必定滅亡；守護城池出現這七種禍患，敵軍一到，必然城失國滅。這七種憂患存在於哪個國家，哪個國家必定會有災難。」辭過題解本篇用古今對比的方法從宮室、衣服、飲食、舟車四個方面，說明了「節儉則昌，淫佚則亡」的道理，強調節儉的重要性，要求領導者不能夠奢侈浪費和享樂腐化。墨子曰（墨子曰以下出辭過篇）：「古之民未知為 [417] 宮室時，就 [418] 陵阜 [419] 而居，穴而處下，潤濕傷民。故聖王作為宮室，為宮室之法曰：『室高足以避潤（潤下有濕字），邊 [420] 足以圉 [421] 風寒，上足以待 [422] 雪霜雨露，官牆之高，足以別 [423] 男女之禮，謹此則止。』凡費財勞力不加利者不為也。是故聖王作為宮室，使上（使上作便於生）不以為觀樂 [424] 也；作為衣服帶 [425] 履 [426] ，使身（使身作便於身）不以為辟怪 [427] 也。故節於身，誨於民。是以天下之民，可得而治，財用可得而足。當今之主，其為宮室則與此異矣。必厚斂 [428] 於百姓，暴奪民衣食之財，以為宮室台榭 [429] 曲直 [430] 之望 [431] 、青黃 [432] 刻鏤 [433] 之飾。為宮室若此，故左右皆法象 [434] 之。是以其財不足以待 [435] 凶飢、振 [436] 孤寡，故國貧而民難治也。君誠欲天下之治而惡其亂也，當為宮室不可不節。」譯文墨子說：「上古的先人們不懂得建造房屋，選擇靠近山丘的地方，挖掘洞穴，居住在裡面。由於地下潮濕而影響身體健康，所以，聖明的君王便建造房屋。建造房屋的原則是：地基的高度足以避免潮濕，四周牆壁足以抵禦風寒，屋頂足以防備雪霜雨露，屋內牆壁的高度足以區分出男女有別，僅此而已。但凡耗盡財力、勞力又無更多益處的工程，是不會去做的。因此，聖賢的國君建造房屋，（是為了方便生活），不是用來觀賞和享樂的；製作衣服、腰帶、鞋子，是為了有益於身體，不是用來顯示奇特怪異的。所以，聖賢的國君他自己本身節儉而使人民得到他的身教，因此天下的百姓都來歸附，並且得到很好的教化，日常生活豐衣足食。如今的君主建造宮殿卻不是這樣的。他們一定會向百姓大量徵收錢物，兇殘地掠奪百姓用於衣食的財物，來建造宮室樓台、亭榭曲直交錯的景觀和彩繪雕刻的裝飾。國君建造這樣的房屋，那麼左右的親近臣子也都會效仿。因此國家的財物不夠用來應付饑荒、救濟孤寡，所以國家貧窮，百姓難以治理。國君確實想要天下太平，憎惡天下混亂，那麼建造房屋就不能不節儉了。」「古之民未知為衣服時，衣 [437] 皮 [438] 帶 [439] 茭 [440] ，冬則不輕而溫，夏則不輕 [441] 而凊 [442] 。聖王以為不中 [443] 人之溫清，故作誨婦人以為民衣，為衣服之法：冬則練帛 [444] 之中，足以為輕且暖，夏則絺綌 [445] 之中，足以為輕且清，謹此則止。故聖人之為衣服，適身體，和肌膚而足矣，非榮 [446] 耳目而觀 [447] 愚民也。當是之時，堅 [448] 車良馬，不知貴也；刻鏤 [449] 文采，不知喜也。得其所以自養之情，而不感於外，是以其民儉而易治，其君用財，節而易贍 [450] 也；府庫實滿，足以待不極；兵革不頓 [451] ，士民不勞，足以征不服。故霸王之業，可行於天下矣。當今之主，其為衣服則與此異矣。冬則輕暖，夏則輕清，皆已具矣。必厚作斂於百姓，暴奪民衣食之財，以為錦繡文采 [452] 靡曼 [453] 之衣，鑄金以為鉤 [454] ，珠玉以為佩 [455] ；女工作文采，男工作刻鏤，以身服之。此非雲益暖之情也，單財勞力，畢 [456] 歸之於無用也。以此觀之，其為衣服非為身體，皆為觀好。是以其民淫僻而難治，其君奢侈而難諫也。夫以奢侈之君，御淫僻 [457] 之民，欲用無亂，不可得也。君誠欲天下之治而惡其亂，當為衣服不可不節。」譯文上古的先人們不懂得製作衣服，披著獸皮，扎著草繩，冬天即使不輕便但卻溫暖，夏天即使不輕便但卻涼爽。聖賢的君王認為這不能很方便的讓人得到溫暖與涼爽，於是就教婦女製作人穿的衣服。製作衣服的原則是：冬天則將柔弱的絲麻夾於衣中，足以變得輕便而且溫暖；夏天則用葛麻布夾於衣中，足以變得輕便而且涼爽。僅此而已。所以聖人製作的衣服，只要合身保暖就足夠了，並不是為了顯示尊貴而讓老百姓觀賞。在那時候，結實的車子、優良的馬匹，並不被認為是高貴，雕刻刺繡並不讓人覺得喜歡，人們對於自給自足的生活很滿足，而不會去攀比。所以老百姓節儉而且容易教化，君王花費節省而且容易照顧；府庫充足，足以應對非常之變；武器、鎧甲不困頓，兵士、百姓不疲勞，足以征討不肯臣服的諸侯。所以稱霸天下的大業就可以實現了。當今的君主，他們製作衣服就與此不同了。冬天的衣著輕便暖和、夏天的衣著輕便涼爽，全都具備了，他們卻仍然向百姓大量徵收稅賦，凶暴地掠奪百姓用於衣食的錢財，用來製作錦繡光彩的華麗衣裳，並用金子熔鑄成帶鉤，用珍珠寶玉製作佩帶的飾品；女工刺繡，男工雕刻，用來製作身上的穿戴。這就不是為增加溫暖的情形了，耗盡財力人力，完全得不到實際的利益。由此看來，他們製作衣服，不是為了身體舒適，而都是為了顯耀華麗。因此，他們的百姓邪僻而且很難教化，國君奢侈而且很難勸諫。讓奢侈的國君去統治邪僻的百姓，想要財政不混亂是不可能的。國君要是真想讓天下太平，真憎惡天下混亂，那麼製作衣服就不能不節儉」。「古之民未知為飲食，故聖人作誨男耕稼 [458] 樹藝 [459] 以為民食也，足以增氣充虛強體適腹而已矣。其用財節，其自養儉，故民富國治。今則不然，厚斂於百姓以為美食芻豢 [460] 蒸炙 [461] ；大國累 [462] 百器，小國累十器 [463] ；前方丈 [464] ，目不能遍視，手不能遍摻 [465] ，口不能遍味；冬則凍冰，夏則餕 [466] 饐 [467] 。人君為飲食如此，故左右象之。是以富貴者奢侈，孤寡者凍餒 [468] ，欲無亂不可得。君誠欲天下治而惡其亂，當為食飲不可不節。」譯文「上古的先人們不懂得製作食物的時候，聖人就教給男人們耕種莊稼、栽培果樹等技藝來供給百姓飲食，使其能夠增加元氣，補充虛弱，解決溫飽，強身健體而已。他們的開支節省，生活簡樸，所以百姓富裕，國家太平。而今卻不是這樣，國君對百姓厚征重斂，用來製作美食、蒸烤畜肉。大國使用的餐具器皿上百件，小國使用的餐具器皿數十件。擺在面前一丈見方的地方，眼睛都不能全看到，手都不能全抓到，口都不能全嘗到。剩餘的食物冬天凝凍，夏天腐爛。君主享用飲食如此，那麼左右近臣也都效仿。因此，富貴的人鋪張浪費，孤寡的人受凍挨餓，想保持天下不亂，是不可能的。國君真想讓天下太平，真憎惡天下混亂，那麼對於製作飲食就不能不節儉。」「古之民未知為舟車時，重任 [469] 不移 [470] ，遠道不至 [471] ，故聖王作為舟車以便民之事。其為舟車也，完固輕利，可以任重致遠，用財少而為利多，是以民樂而利之。法禁不急 [472] 而行，民不勞而上足以用，故民歸 [473] 之。當今之主，其為舟車與此異矣，完固輕利，皆已具矣。必厚斂於百姓以為舟車飾，飾車以文采，飾舟以刻鏤。女子廢 [474] 其紡織而修 [475] 文采，故民寒；男子離 [476] 其耕稼而修刻鏤，故民飢。人君為舟車若此 [477] ，故右左 [478] 象 [479] 之。是以其民饑寒並至，故為奸邪。奸邪多則刑罰深，刑罰深則固（當無固字）國亂。君誠欲天下之治而惡其亂，當為舟車不可不節。」譯文「上古的先人們不懂得製造車船，太重的東西無法搬運，路途遙遠很難到達。因此，聖賢的君王開始製造車船，用來方便老百姓作事。他們製造車船，強調完整、堅固、輕巧、便利，可以載負重物到達遙遠的地方。因為花錢少又獲利多，因此百姓喜悅並用它賺取利益。於是，法律、禁令不需要催促就可以施行，人民安逸而國君財用充足，所以百姓歸附。而今的君主製造車船就與此不同了。完備、堅固、輕巧、便利都具備了，卻仍向百姓橫徵暴斂，用來裝飾車船，用彩色刺繡裝飾車輛，用精雕細刻裝飾舟船。於是，女子放棄紡織而去學習刺繡施彩，所以百姓受凍；男子放棄耕種而去學習雕刻，所以百姓挨餓。君主製造車船如此華美，親近臣子也都效仿。因此，老百姓饑寒交迫，於是就去做奸邪的事。奸邪之事多則刑罰苛刻，刑罰苛刻但國家卻依然混亂。國君真想使天下太平，真憎惡天下混亂，那麼製造車船就不能不節儉。」尚賢題解尚賢，就是崇尚賢人。墨子指出：「尚賢者，政之本也。」說明「尚賢」是政事的根本，要想國富民強，就必須「尚賢」。一定要把有德有能的人選拔上來，不管他們與王公大人的關係如何，不管他們的出身如何，只要是有德有能之人，就應該舉而用之。子墨子曰：「今者王公大人為政於國家者，皆欲國家之富，人民之眾，刑政之治。然而不得，是其故何也？是在王公大人為政於國家者，不能以尚賢事能為政也。是故國有賢良之士眾 [480] ，則國家之治厚 [481] 。故大人之務 [482] ，將在於眾賢而已。然則眾賢之術，將奈 [483] 何哉？譬若 [484] 欲眾其國之善射御 [485] 之士者，必將富之貴之，敬之譽之，然後國之善射御之士將可得而眾也。況又有賢良之士，厚乎德行，辨乎言談，博乎道術者乎？此固 [486] 國家之珍 [487] ，而社稷之佐 [488] 也。亦必且富之貴之，敬之譽之，然後國之良士，亦將可得而眾也。是故古者聖王之為政也，言曰：『不富不義，不貴不義，不親不義，不近不義。』是以國之富貴人聞之，皆退而謀 [489] 曰：『始 [490] 我所恃 [491] 者富貴也。今上舉義不避貧賤，然則我不可不為義。』親者聞之，亦退而謀曰：『始我所恃者親 [492] 也。今上舉義不避親疏，然則我不可不為義。』近者聞之，亦退而謀曰：『始我所恃者近 [493] 也。今上舉義不避遠 [494] 近，然則我不可不為義。』遠者聞之，亦退而謀曰：『我始以遠無恃。今上舉義不避遠，然則我不可不為義。』人聞之皆競 [495] 為義，是其故何也？曰：『上之所以使下者一物 [496] 也，下之所以事上者一術 [497] 也。』故古者聖王之為政，列 [498] 德而尚賢。雖在農與工肆 [499] 之人，有能則舉之，高與之爵，重與之祿，任之以事。非為賢賜 [500] 也，欲其事之成。故當以德就列，以官 [501] 服事，以勞受賞，量 [502] 功 [503] 而分祿。故官無常貴，而民無恆 [504] 賤，有能則舉之，無能則下之。舉公義，避私怨，故得士。得士則謀不困 [505] ，體不勞，名立 [506] 而功成，美章 [507] 而惡不生，故尚賢者政之本也。」譯文墨子說：「現在朝廷中從政的王公大人，都希望國家富強、人口眾多、刑律政教都井井有條。然而卻不能如此，這是什麼緣故呢？究其原因，在於現在朝廷中從政的王公大人，不能把尊重賢才、重用有德能的人作為執政方略。國家擁有的賢良之士越多，那麼國家風氣就越淳厚。所以大人們的要務，就在於使賢才越來越多而已。然而，使賢才越來越多的方法是什麼呢？譬如想使國家善於射箭駕車的人多起來，就一定要使這類人富裕、高貴，受到尊敬和讚譽，於是國內善於射箭駕車的人將會增多，更何況德行敦厚、言談雄辨、道術廣博的賢士呢？這些人本來就是國家的珍寶、社稷的輔臣，也一定要使其富裕、高貴，受到尊敬和讚譽，然後，國家的賢良之士也會增多。所以前代的聖君執政時講道：『對不義之人不使其富足，不使其尊貴，不予親愛，不予接近。』因此，國內富貴之人聽到後，都退而考慮說：『以前我們所依仗的是富貴，如今君王選拔義士不避貧賤者。既然如此，我們不能不行仁義』。君王親愛的人聽到後，退而考慮道：『以前我所憑藉的是君王的寵愛呀，如今君王選拔義士不排斥被疏遠的人。既然如此，我們不能不行仁義啊。』君王親近之人聽到後，退而考慮道：『以前我們所依賴的是君王的親近，如今君王選拔義士不在意和自己關係遠近。既然如此，我們不能不行仁義啊。』君王疏遠之人聽到後，退而考慮說：『以前我們認為自己被疏遠而無所依靠，如今君王選拔義士不避疏遠者。既然如此，我們不能不行仁義啊。』人們聽到這些，都爭著去做合情合理合法的事情。這是什麼緣故呢？答案是：君王使用臣子只用『尚賢』這個標準；臣子侍奉君王只有『仁義』這一條途徑。所以，以前聖明之君施政，使有德者列於其位，使賢能者得到尊重；即使是農民、工匠和商人，他們中有才能的也會被選拔舉薦，給以高位，給以厚祿，委任以政事。這並不是因為其賢能便賞賜，而是想要通過他們成就事業。所以，應當憑德行歸其位次，以官職為國家服務，論業績進行獎賞，按功勞而頒給俸祿。所以官吏不會始終富貴，而百姓也不會終生貧賤，有才能就會得到選拔舉薦，無才能就會被免職，崇尚公義，消除私怨，所以能獲得賢士。（君王）得到賢才則計謀不會窮盡，身體不會疲勞，名聲樹立且功業成就，正面的人事物更加彰顯而邪惡的就不會產生了。因此說，尊重賢才，是為政的根本。」子墨子言曰：「天下之王公 [508] 大人 [509] ，皆欲其國家之富也，人民之眾也，刑法之治也，然 [510] 而莫知尚賢而使能。我以此知天下之士君子，明於小而不明於大也。何以知其然也？今王公大人，有一牛羊不能殺，必索良宰 [511] ；有一衣裳不能制，必索良工；有一疲馬不能治，必索良醫；有一危弓不能張 [512] ，必索良工。雖有骨肉之親，無故富貴、面目美好者，誠知其不能也，必不使 [513] 。是何故？恐其敗財也。當王公大人之於此也，則不失尚賢而使能。至建其國家則不然，王公大人骨肉之親，無故富貴、面目美好者，則舉之。則王公大人之親其國家也，不若其親一危弓、疲馬、衣裳、牛羊之財歟？我以此知天下之士君子，皆明於小而不明於大也。古之聖王之治天下也，其所貴未必王公大人骨肉之親，無故富貴、面目美好者也。是故昔者堯之舉舜也，湯之舉伊尹也，武丁之舉傅說也。豈以為骨肉之親，無故富貴、面目美好者哉？唯法 [514] 其言，用其謀，行其道，上可而利天，中可而利鬼，下可而利人。是故尚賢之為說，不可不察也。尚賢者，天、鬼、百姓之利，而政事之本也。」譯文墨子說：「天下的王公大人們都希望自己的國家富裕，人口眾多，刑罰律令有序，然而卻不知道（實現這一期望）必須尊重賢人，使用有才能的人。因此，我認為天下的士大夫君子們小事上明白選賢任能的道理，而大事上卻不明白。怎麼知道他們是這樣呢？如今，王公大人有一隻牛羊不會屠殺，必然去尋求好屠夫；有一套衣料不會縫製，必然去尋求好裁縫；有一匹生病之馬不能醫治，必然去尋求好獸醫；有一張有破損的弓不能拉開，必然去尋求好工匠。縱然（他們身邊）有骨肉至親，沒有技能卻富貴起來的人和面貌美好的人，如果知道他們沒有能力做這些事，必定不會讓他們來做。這是什麼緣故呢？恐怕他們毀壞財物呀。此時，王公大人在這一點上，則不喪失其尊賢使能的『原則』。然而他們對治國就不是這樣了。王公大人對於骨肉至親，對無緣無故富貴起來的人和外貌美好的人，就予以推舉。原來，王公大人對其國家的熱愛，還不如喜愛他的一張有毛病的弓、一匹生病的馬、一套衣服、一隻牛羊啊！因此，我認為天下的士大夫君子們，小事上明白選賢任能之道而大事上卻不明白。從前的聖君治理天下，其所看重的未必是王公大人的骨肉至親、無緣無故富貴起來的人和外貌美好的人。因此，從前堯推舉舜、湯選拔伊尹、武丁推舉傅說，哪裡是因為他們是骨肉之親、正當富貴起來的人和外貌美好的人呢？僅僅是因為要依照他們的言論，運用他們的謀略，實行他們的治國之道，上可以利於大自然，中可以利於鬼神，下可以利於人民。所以『尚賢』這一學問，不可不詳察呀！『尚賢』，關乎大自然、鬼神、百姓的利益，是政事的根本。」非命題解非命，就是反對「有命」論。本段講述了墨子通過考察歷史上古聖先王的經驗，說明天下的安危，在於君主的施政，從而否定「有命」論的說法。說明任用賢才，謀求正確的治國之道，國家一定會昌盛。古之聖王，舉孝子而勸之事親，尊賢良而勸之為善，發憲布令 [515] 以教誨，賞罰以勸沮 [516] 。若此 [517] ，則亂者可使治而危者可使安矣。若以為不然，昔者桀之所亂，湯治之；紂之所亂，武王治之。此世不渝 [518] 而民不改，上變正（正作政）而民易教。其在湯、武則治，其在桀、紂則亂。安危治亂，在上之發 [519] 政也，則豈可謂有命哉？昔者，三代 [520] 之暴王，不繆 [521] 其耳目之淫，不慎其心志之僻 [522] ；外之毆騁 [523] 田獵 [524] 畢弋 [525] ，內沉於酒樂；不肯曰「我為刑政不善」，曰（曰上有必字）「我命故且亡」。雖昔也三代之偽民，亦猶此也。繁飾有命，以教眾愚。昔者，禹、湯、文、武方為政乎天下之時，曰：「必使飢者得食，寒者得衣，勞者得息，亂者得治。」遂得光譽令聞於天下，夫豈可以為命哉？故以為其力也。今賢良之人，尊賢而好蓄 [526] 道術，故上得其王公大人之賞，下得其萬民之譽，遂得光譽令聞於天下。豈以為其命哉？譯文古時候聖賢的君王，推崇孝子，勸導人們侍奉雙親；尊重賢良，勸導人們做好事；頒布有關法令，來教育人民；明確獎罰，來對人民進行勉勵和勸阻。照這樣做，混亂的社會就可以恢復安定和諧，危險的局面可使其穩定。若認為不是這樣，（請看）以前夏桀王造成的混亂局面，商湯王卻將其治理得很好；商紂王所造成的混亂局面，周武王也治理的很好。時代和百姓都沒有改變，但君主的統治方法變端正了，百姓就容易教育。天下在商湯王、周武王統治下就安定，在夏桀、商紂統治下就混亂。國家的安危治亂，關鍵在於君主的施政，這難道可以說是命運嗎？此前夏商周三代的暴君，對其耳目聲色的過分追求不以為錯，對其心思、志向的邪僻不加謹慎，外出則騎馬打獵、圍網射箭，在宮內則沉迷於飲酒作樂，但卻不肯說自己施政用刑不善，卻說「我的命運本來就將滅亡了」。即使以前三代的詭詐之民，也是如此，其繁複地粉飾「人各有命」的言辭，用以教育眾多愚昧之人。過去禹、湯、文王、武王在治理天下政務時，就說道：「必須使飢者獲得食物，使寒冷者得到衣服，使勞累者得到休息，使擾亂者得到懲治。」於是，他們贏得了天下人的美譽和稱讚，這難道可以說是命運嗎？這本來就是他們憑藉自己的力量（實現的）啊！現今賢良之人，尊重賢才，喜歡積累治國的道理、方法，所以對上得到王公大人的獎賞，對下獲得萬民的讚譽，於是贏得了天下人的稱讚。這又怎能說是他們的命運呢？貴義題解墨子認為，義是世界上最寶貴的東西，一切言論行動，都要從事於義，服從於義。節錄的這一段，一是教人如果沒有相應的才能，就不要去謀求相應的官職；二是指出身邊的一切人、事、物都是來讓我們修身的，不能口上追求仁義，遇到考驗時反而產生怨恨，這樣是不可能成就仁德的。此段雖然簡短，但是卻發人深省。子墨子曰：「世之君子，使之一犬一彘 [527] 之宰 [528] ，不能，則辭之；使為一國之相，不能，而為之。豈不悖 [529] 哉？世之君子，欲其義之成，而助之修其身則慍 [530] ，是猶欲其牆之成，而人助之築則慍也。豈不悖哉？譯文墨子說：「世上的君子，讓他去做宰豬殺狗的屠夫，如果幹不了就推辭；讓他任一國的宰相，做不了也要去做。這難道不是很荒謬嗎？世上的君子想實現自己仁義的願望，可是別人幫助他修身他卻生氣。這就和想把牆築成，但別人幫助他築牆他卻生氣一樣。這難道不是很荒謬嗎？」注釋 [1] 聖人：知行完備、至善之人，自身的品德與宇宙的法則融為一體，智慧變通而沒有固定的方式。對宇宙萬物的起源和終結已經徹底參透。與天下的一切生靈、世間萬象融洽無間，自然相處，把天道拓展入自己的性情，內心光明如日月，卻如神明般在冥冥之中化育眾生。 [2] 無為：順應自然，不妄為。 [3] 萬物：宇宙間的一切事物。 [4] 作：產生，興起。 [5] 恃：持，矜持。 [6] 尚：尊崇。 [7] 賢：這裡指有才能的人。 [8] 盜：偷盜財物的人。 [9] 可欲：指足以引起慾念的事物。 [10] 芻狗：古代祭祀時用草紮成的狗。 [11] 金玉：珍寶的通稱。 [12] 莫：沒有誰。 [13] 遺：留下。 [14] 咎：過失，罪過。 [15] 遂：順利地完成，成功。 [16] 五色：五種顏色，即青、白、赤、黑、黃，古人以這五種顏色為正色。 [17] 五音：亦稱「五聲」。指中國五聲音階中的宮、商、角、徵、羽五個音級。 [18] 五味：指酸、甜、苦、辣、咸五種味道。 [19] 爽：舒服，使人感到愉悅。 [20] 馳騁：馳射，田獵。 [21] 田獵：打獵。 [22] 行：行為。 [23] 妨：損害，有害於。 [24] 太上：最上，最高。 [25] 下：臣下，百姓，群眾。 [26] 親：親近，擁戴。 [27] 譽：稱讚，讚美。 [28] 絕：斷，斷絕。 [29] 巧：虛浮不實，偽詐。 [30] 棄：扔掉，拋棄。 [31] 利：利益。 [32] 文：法令條文。 [33] 見：現，呈現，推出。 [34] 素：沒有染色的生絲。這裡比喻品質純潔、高尚的聖人。 [35] 朴：沒有加工的原木。這裡比喻合乎自然法則的社會法律。 [36] 曲：委屈。曲意遷就的意思。 [37] 全：完備，完整。 [38] 枉則直：意為曲己從人，則道可得伸。憨山註：「枉則直者，屈己從人曰枉。直，伸也。謂聖人道高德盛，則大有徑庭，不近人情。若不屈己從人，俯循萬物，混世同波，則人不信。人不信，則道不伸。由人屈而道伸。故曰枉則直。」 [39] 窪：低洼。 [40] 盈：滿。 [41] 弊：通「敝」。破舊，破損。 [42] 抱一：道家謂專精固守不失其道。一，指道。 [43] 式：榜樣；楷模。 [44] 伐：自吹自擂，誇耀自己。 [45] 矜：自誇，自恃。 [46] 飄風：旋風，暴風。 [47] 暴卒：指突然進犯之士卒。 [48] 見：同「現」。 [49] 自伐：自誇其功。伐，自我誇耀的意思。 [50] 不處：不處於此。意為不會令自己處於這種境地。處，居於、處在。 [51] 域中：寰宇間，國中。 [52] 法：效法。 [53] 重為輕根，靜為躁君：根，指事物的本源、根由、依據。君，主宰的意思。憨山註：「此誡君人者，當知輕重動靜，欲其保身重命之意也。然重字指身。輕字指身外之物，即功名富貴。靜字指性命。躁字指嗜欲之情。意謂身為生本，固當重者。彼功名利祿，聲色貨利，乃身外之物，固當輕者。且彼外物必因身而後有，故重為輕之根。性為形本，固至靜者。彼馳騁狂躁，甘心物慾，出於好尚之情者，彼必由性而發，故靜為躁之君。」 [54] 奈何萬乘之主，而以身輕天下：萬乘，指能出兵車萬乘的大國。亦泛指國家。古時一車四馬為一乘。萬乘之主，指一國之君。憨山註：「世人不知輕重，故忘身徇物，戕生於名利之間。不達動靜，故傷性失真，馳情於嗜欲之境。奈何後之人主，沈暝荒淫於聲色貨利之間，戕生傷性而不悟。是以物為重而身為輕也。故曰身輕天下。」 [55] 聖人：指古代聖明的帝王。上古時對帝王尊稱為聖人。 [56] 棄人：被拋棄不管的人。 [57] 資：給用、資材的意思。 [58] 貴：崇尚，重視。 [59] 要妙：亦作「要眇」。精深微妙。 [60] 知其雄，守其雌：雄，比喻高強。雌，喻柔弱。憨山註：「物無與敵謂之雄，柔伏處下謂之雌……道超萬物，物無與敵者。故謂之雄。聖人氣與道合，心超物表。無物與敵，而能順物委蛇，與時俱化，不與物競，故曰知其雄，守其雌。」 [61] 知其白，守其黑：白，昭然明白，智無不知的意思。黑，昏悶無知貌。憨山註：「聖人智包天地，明並日月，而不自用其知。所謂明白四達，能無知乎。故曰知其白，守其黑。」 [62] 式：榜樣；楷模。 [63] 不忒：沒有變更，沒有差錯。 [64] 谷：水流會聚的地方。憨山註：「谷，乃虛而能應者也。謂聖人自知道光一世，德貴人臣，而不自有其德。乃以污辱賤下，蒙恥含垢以守之。所謂光而不耀，仁常而不居者，虛之至也。故為天下谷。」 [65] 欲：想要，希望。 [66] 取：攻取，奪取。 [67] 為：治理。 [68] 已：語氣詞。表肯定而帶感嘆語氣，相當於「啊」。 [69] 神器：代表國家政權的實物，如玉璽、寶鼎之類。借指帝位、政權。 [70] 敗：損害，損傷。 [71] 執：固執，堅持。 [72] 失：違背。 [73] 是以：所以，因此。 [74] 甚：過分。 [75] 奢：沒有節制。 [76] 泰：奢侈。 [77] 佐：輔助，幫助。 [78] 人主：古代專指一國之主，即帝王。 [79] 兵：軍隊。 [80] 師：泛指軍隊。 [81] 處：處所，地方。人或物所在的地方。 [82] 荊棘：泛指山野叢生多刺的灌木。 [83] 大軍：指重大的軍事行動。 [84] 凶年：荒年。 [85] 善者果而已：善，行善。果，果敢。一說善是擅長、善於的意思；果即結果。意謂兵乃兇器，聖人不得已而用之。善用者了事即休，不可以之取強。憨山註：「聖人不為已甚，故誠之不可以兵強天下也。凡以兵強者，過甚之事也。勢極則反，故其事好還。師之所處，必蹂踐民物，無不殘掠，故荊棘生。大軍之後，殺傷和氣，故五穀疵癘而年歲凶，此必然之勢也。然與濟弱扶傾，除暴救民，蓋有不得不用之者，惟在善用。善用者，果而已。已者，休也，此也。果，猶言結果。俗雲了事便休。謂但可了事令其平服便休，不敢以此常取強焉。縱能了事，而亦不可自矜其能，亦不可自伐其功，亦不可嬌恃其氣。到底若出不得已。此所謂果而不可以取強也。」 [86] 休：美善的意思。 [87] 矜：自誇，自恃。 [88] 伐：自吹自擂，誇耀自己。 [89] 兵：兵器，武器。 [90] 樂：以……為樂。 [91] 得志：實現志願。 [92] 吉事：吉祥之事。古指祭祀、冠禮、婚嫁等。 [93] 尚：尊崇。 [94] 凶事：指喪事。 [95] 偏將軍：系將軍的輔佐，此官制始設於春秋，通常由帝王拜授，也有大將軍拜授的。 [96] 上將軍：中國古代武將的官名。戰國已有。秦因之。漢不常置。金印紫綬，位次於上卿。職掌為典京師兵衛，或屯兵邊境。 [97] 知人者智，自知者明：智，機智、聰穎。明，明白。憨山註：「知人者，謂能察賢愚，辨是非，司黜陟，明賞罰，指瑕摘疵，皆謂之智。但明於責人者，必昧於責己。然雖明於知人為智，不若自知者明也。老子謂孔子曰：聰明深察而近於死者，好議者也。博辯宏大而危其身者，好發人之惡也。去子之恭驕與智能，則近之矣。謂是故也。」 [98] 勝人者力，自勝者強：勝人，指勝過別人。自勝，指戰勝自己的欲望。憨山註：「世之力足以勝人者，雖雲有力。但強梁者必遇其敵，不若自勝者強。然欲之伐性，殆非敵國可比也。力能克而自勝之，可謂真強。」 [99] 強：堅決，堅定。 [100] 道：指的是宇宙萬物的本體，或指自然規律。 [101] 常：恆常，不變。 [102] 上德不德，是以有德：上德，指上古有大德的聖王。不德，心中不落有德的跡象。意思是雖然德澤萬物但自己卻從不覺得有恩於人。憨山註：「上德者，謂上古聖人，與道冥一，與物同體。雖使物各遂生，而不自有其德。以無心於德，故德被群生，終古不忘。故云上德不德，是以有德。」 [103] 下德不失德，是以無德：下德，指後來的帝王。不失德，即心中不忘修德，總想著要施恩於人。是以，所以、因此。憨山註：「下德者，謂中古以下，不知有道，但知有德。故德出於有心，自不能忘。且有責報之心，物難感而易忘。故云下德不失德，是以無德。失，忘也。」 [104] 上德無為而無以為，下德為之而有以為：以，恃的意思。憨山註：「上德所以有德者，以德出無為。功成事遂，而無恃為之心，故云無以為。下德所以無德者，以德出有心。而又矜功恃為，故云有以為。」 [105] 前識：前人而識。有先見之明的意思。王弼註：「前識者，前人而識也，下德之倫也。竭其聰明以為前識，役其智力以營庶事。」 [106] 華：花。這裡是指浮華的外表。 [107] 厚：厚實，篤厚。 [108] 薄：輕浮，輕薄。 [109] 實：植物的果實。與「花」相對。這裡是真實內涵的意思。 [110] 昔：以前，從前。 [111] 一：指宇宙人生的起源、萬事萬物的本體，即所謂「道」。象徵的是一種清靜無為的境界。《說文》：「一，惟初太始，道立於一，造分天地，化成萬物。」《淮南子》：「一也者，萬物之本也。」 [112] 以：則，那麼。《戰國策》：「戰而不勝，以亡隨其後。」 [113] 神：這裡指的是人心。憨山註：「神，指人心而言。謂人得之而為萬物之靈。」 [114] 谷：指水流匯聚的地方。 [115] 盈：滿。 [116] 貞：假借為「正」。端方正直的意思。 [117] 以：因為。這裡指有所恃，是依賴、倚仗的意思。 [118] 王相休廢：消長興替的意思。陰陽家以王（旺盛）、相（強壯）、胎（孕育）、沒（沒落）、死（死亡）、囚（禁錮）、休（休退）、廢（廢棄）八字與五行、四時、八卦等遞相配搭，以表示事物的消長更迭。 [119] 蹶：挫折，失敗。 [120] 孤、寡、不轂：分別都是古代王侯自稱的謙詞。河上公註：「不轂，喻不能如車轂為眾輻所湊。」轂，一本作「谷」。 [121] 惡：討厭，憎惡。 [122] 王公：泛指顯貴的爵位。王公貴人。 [123] 以為：以之為。 [124] 強梁：強橫。 [125] 父：通「甫」。開始。 [126] 至：極，最。 [127] 馳騁：縱馬疾馳，奔馳。在這裡是無所不通的意思。 [128] 無有：指沒有形質。 [129] 無間：沒有空隙。 [130] 不言：不依靠語言。 [131] 甚：過分。 [132] 費：耗損。 [133] 厚：重，多。 [134] 亡：丟失，喪失。 [135] 殆：危險。 [136] 大成：完備。 [137] 缺：器具破損。引申為缺漏而不完整。 [138] 用：功用，功能。 [139] 弊：衰落，疲憊。 [140] 沖：空虛。 [141] 窮：窮盡，完結。 [142] 屈：彎曲。 [143] 辯：能言善辯。 [144] 訥：語言遲鈍。 [145] 以為：以之為。 [146] 有道：指政治清明，有德政。 [147] 卻走馬：意為好的戰馬都退役了。卻，退、使退。走馬，即良馬，善走的馬。 [148] 糞：施肥。 [149] 無道：暴虐，沒有德政。 [150] 戎馬：軍馬，戰馬。 [151] 郊：郊野。泛指城外、野外。 [152] 可欲：指足以引起慾念的事物。 [153] 咎：過失，罪過。 [154] 牖：窗戶。 [155] 彌：更加，越發。 [156] 名：稱說。 [157] 損：指去除心中的欲望。損，減損、去除。 [158] 以至：達到。 [159] 無為：為就是「有」，一切起心動念造作都是「為」。無為，不起心動念。 [160] 無事：指無為。 [161] 無常心：沒有什麼一定的想法。不執著的意思。 [162] 善者：善良的人。 [163] 善：善待的意思。 [164] 信者：講信用的人。 [165] 信：以誠信相待。 [166] 生：生養。 [167] 有：占有，據有。 [168] 為：治理。 [169] 恃：依賴，依靠。 [170] 長：生長，成長。 [171] 宰：主宰。 [172] 玄德：指自然無為的德性。王弼註：「凡言玄德，皆有德而不知其主，出乎幽冥。」《莊子》：「其合緡緡，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順。」《隋書》：「聖人體道成性，清虛自守，為而不恃，長而不宰，故能不勞聰明而人自化，不假修營而功自成。其玄德深遠，言象不測。」 [173] 大道：寬闊的道路。 [174] 夷：平坦。 [175] 徑：步行小路。 [176] 朝：指朝廷。 [177] 除：整潔。 [178] 蕪：土地不耕種而荒廢。 [179] 虛：空虛。 [180] 服：衣服，服裝。 [181] 文采：艷麗而錯雜的色彩。 [182] 帶：佩帶。 [183] 厭：吃飽，飽足。後作「饜」。 [184] 建：立。 [185] 拔：拔起，拔出。 [186] 忌諱：避忌，顧忌。 [187] 利器：鋒利的武器。 [188] 滋：通「孳」。滋生，繁殖。 [189] 伎巧：指精美奇巧的工藝品。 [190] 奇物：華而不實之物。 [191] 起：產生，發生。 [192] 法物：指技藝製作之物。 [193] 彰：明顯，顯著。 [194] 我：指君主自己。 [195] 政：政治，政事。 [196] 悶悶：愚昧，渾噩。 [197] 醇醇：敦厚。 [198] 察察：苛察，煩細。 [199] 缺缺：疏薄詐偽貌。 [200] 倚：依。 [201] 伏：潛藏，埋伏。 [202] 孰：誰，哪個人或哪些人。 [203] 極：盡頭，極限。 [204] 小鮮：小魚。 [205] 蒞：治理，統治，管理。 [206] 奧：室內西南隅。古時祭祀設神主或尊者居坐之處。後泛指室內深處或隱秘處等。 [207] 保：保護，不讓受到損害。 [208] 事：侍奉，供奉。 [209] 味：辨別滋味，品嘗。 [210] 無味：謂平淡無奇，不含深致。 [211] 報怨：對所怨恨的人做出反應。報，回報。 [212] 細：小。 [213] 作：產生，興起。 [214] 輕諾：輕易許諾。 [215] 安：平靜，穩定。 [216] 持：掌握，控制。 [217] 兆：徵兆，顯露徵兆。 [218] 脃：易折斷。 [219] 破：它本作「泮」。 [220] 合抱：兩臂環抱，多形容樹身之粗大。 [221] 毫末：指幼苗，比喻細小。 [222] 從事：參與其事。 [223] 幾：非常接近，相當於「幾乎」「差不多」。 [224] 明民：教民以聰明智巧。 [225] 愚之：指教民以笨拙、質樸之道。 [226] 智：計謀，策略。 [227] 賊：禍害。 [228] 谷：兩山間的夾道或流水道，或指兩山之間。 [229] 重：認為重，有負擔的意思。 [230] 害：妨礙，妨害。這裡是認為有妨礙的意思。 [231] 儉：自我約束，不放縱。 [232] 器：才能。 [233] 抗：對等，匹敵。 [234] 夫：發語詞。 [235] 唯：因為。 [236] 被褐懷玉：比喻懷藏寶物而不為人知。被，同「披」，穿著。褐，指粗布或粗布衣，古時貧賤人穿。懷，懷藏。 [237] 繟然：寬緩、舒緩的樣子。 [238] 恢恢：寬闊廣大貌。 [239] 奈何：怎麼，為何。 [240] 懼之：令其畏懼。威攝的意思。 [241] 奇：不正。指非法的。 [242] 執：拘捕，捉拿。 [243] 孰：誰。 [244] 食稅：享受稅賦，靠賦稅而生活。 [245] 輕死：不怕死。輕，輕視。 [246] 夫：發語詞。 [247] 無以生為者：指不為欲望、享受所驅使的人。 [248] 貴生：指貪圖享受。貴，重視、看重。 [249] 聖人執左契，而不責於人：契，契約。古代借貸財物時所用的契券，竹木製成，劈為兩片。左片叫左契，刻著負債人姓名，由債權人保存；右片叫右契，刻著債權人的姓名，由負債人保存。索物還物時，以兩契相合為憑據。責，責令、要求。這裡說的是聖明的君主只是施惠於民，而不求回報。憨山註：「聖人無心之德，但施而不責報。故如貸之執左契，雖有而若無也。」 [250] 有德司契，無德司徹：司，執掌、主管。司徹，司人之過的意思。一說「徹」是周時的賦法，指官府按時收取稅賦，沒有商量的餘地。憨山註：「有德司契，但與而不取，徒存虛契。無德司徹，不計彼之有無，必征其餘，如賦徹耳。徹，周之賦法。謂時至必取於民，而無一毫假借之意。」 [251] 天道無親，常與善人：親，偏愛。與，幫助、援助。憨山註：「上責報而下計利，將謂與而不取，為失利也。殊不知失於人，而得於天。故曰天道無親，常與善人。且施而不取，我既善矣。人不與而天必與之，所謂自天佑之，吉無不利。豈常人所易知哉。」 [252] 小國寡民：寡，少。意為國不論其大，皆以為小；民不論其多，皆以為少。君主愛惜國力民力，不敢奢侈勞民的意思。 [253] 重死：愛惜生命的意思。 [254] 徙：遷移。 [255] 陳：陳設，陳列。 [256] 不積：指不聚集財富。積，聚集的意思。 [257] 既：整個的意思。 [258] 聖功：至聖之功。或謂帝王的功業為「聖功」。 [259] 博選：廣泛地選擇。 [260] 稽：考核，考證。 [261] 廝役：舊稱干雜事勞役的奴隸。後泛指受人驅使的奴僕。 [262] 徒隸：刑徒奴隸，服勞役的犯人。 [263] 天者，理物情者也：陸佃《鶡冠子集解》註：「道無所治，有之者，以稽於天，所以爾也，教者地事也，治者天事也。」 [264] 地者，常弗去者也：陸佃《鶡冠子集解》註：「道無所住，有之者，以稽於地，所以爾也，運者天道也，處者地道也。」 [265] 神明：指人的精神和智慧。 [266] 北面：方位詞，指面朝北方。古代君主面朝南坐，臣子朝見君主則面朝北，所以對人稱臣為北面。 [267] 馮幾據杖：馮，靠著。幾，小或矮的桌子。據，憑依、倚仗。杖，扶著走路的棍子。形容傲慢不以禮待客。 [268] 指麾：以手或手持物揮動示意。 [269] 樂嗟苦咄：高興時招喚，不高興時責罵。形容對人態度惡劣。 [270] 狎：親昵，親近而不莊重。 [271] 劫：威逼，脅制。 [272] 嗜：貪求。 [273] 信：放任，隨便。 [274] 悼襄王：趙悼襄王（？－公元前236年），戰國末期趙國君主，嬴姓，趙氏，名偃，趙孝成王之子。 [275] 龐暖：戰國合縱家。 [276] 俞拊：即俞跗。相傳為黃帝時的良醫。 [277] 百里：百里奚，亦稱百里子。春秋時楚國宛（今河南南陽）人。生卒年不詳，秦穆公時賢臣，著名的政治家。 [278] 申麃：春秋時期楚國人。 [279] 原季：指趙衰，即趙成子，字子金，亦稱成季、孟子余。趙衰是跟隨晉文公流亡多年，並且頗受倚重的功臣，但他從不爭權奪利，不計較個人地位。回國後，曾任原（今河南濟源北）大夫，故亦稱原季。 [280] 范蠡：字少伯，春秋楚國宛（今河南南陽）人。春秋末著名的政治家、軍事家和實業家。後人尊稱「商聖」。 [281] 管仲：名夷吾，諡曰「敬仲」，春秋時期齊國潁上（今安徽潁上）人，史稱管子。春秋時期齊國著名的政治家、軍事家。 [282] 魏文侯：戰國時期魏國的建立者。在位時禮賢下士，師事儒門子弟子夏、田子方、段干木等人，任用李悝、翟璜為相，樂羊、吳起為將。 [283] 扁鵲：姬姓，秦氏，名越人，又號盧醫，春秋戰國時期名醫。由於他的醫術高超，被認為是神醫，所以當時的人們借用了上古黃帝時神醫「扁鵲」的名號來稱呼他。 [284] 鑱：刺，鑿。 [285] 子列子：子，古代學生稱呼師長時，在名字前加一「子」字，以示敬重。列子，相傳戰國時期鄭國人，名禦寇，道家思想的代表人物之一。 [286] 全功：功業完美，澤被萬物。 [287] 否：原為《周易·否卦》中的「否」，指「天地不交而萬物不通」，引申為閉塞、阻隔不通、不順。音「匹」。 [288] 閡：阻隔不通。 [289] 宮：古代音樂術語，即宮、商、角、徵、羽五聲音階中的第一音級。商，五聲音階中的第二音級。 [290] 素分：猶本分。 [291] 方圓靜躁：方圓，方形與圓形。靜躁，靜和動。 [292] 六合：上下和東西南北四方，即天地四方，泛指天下或宇宙。賈誼《過秦論》：「及至始皇，……吞二周而亡諸侯，履至尊而制六合。」 [293] 四海：指全天下。舊說以為我國被四海包圍，因此用「四海」代指全國。 [294] 經：測量，計度。 [295] 紀：梳理。 [296] 四時：即春、夏、秋、冬四季。 [297] 要之以太歲：要，約定。太歲，又叫歲星，即木星，古代用它圍繞太陽公轉的周期紀年，一周是十二年。 [298] 鉤：鉤距，即對人輾轉推問，究其情實。這裡含有求全責備的意思。 [299] 勿已：猶無已。不得已，不能止。《莊子·徐無鬼》：「君若勿已矣，修胸中之誠，以應天地之情而勿攖。」 [300] 隰朋（？—公元前644年）：姜姓，春秋時期齊國大夫，與管仲、鮑叔牙等輔佐齊桓公，齊國大治。隰，音「西」。 [301] 逮：到，及。《禮記·曲禮》：「逮事父母。」 [302] 瞽：眼睛失明，音「股」。 [303] 成功：成就功業或事業。《書·禹貢》：「禹錫玄圭，告厥成功。」 [304] 郄雍：人名。郄，音細。 [305] 俄而：一會兒。 [306] 智料：以智慧來料算。 [307] 隨會：祁姓，隨氏、范氏，諱會，諡武，其名隨會（采邑於隨）或范會（采邑於范），又因隨氏出於士氏，故史料中多稱其為士會，史稱范武子、隨武子。士蒍之孫，士缺幼子。傑出的政治家，先秦時代賢良的典範。 [308] 知政：主持政事。 [309] 先識：先見遠識。 [310] 擿：揭露。音「梯」。 [311] 奸伏：隱伏未露的壞人壞事。 [312] 梁：《說文》：「梁，水橋也。」 [313] 懸水：即瀑布。 [314] 仞：古代長度單位，八尺為一仞。 [315] 圜流：有漩渦的水流。圜，同「環」。 [316] 黿鼉：大鱉和豬婆龍。 [317] 厲：連衣涉水。司馬相如《上林賦》：「越壑厲水。」 [318] 措意：在意，注意。 [319] 二三子：猶言諸君、幾個人。《論語·八佾》：「二三子何患於喪乎？天下之無道也久矣，天將以夫子為木鐸。」 [320] 楚莊王（？—公元前591年）：又稱荊莊王。楚穆王之子，春秋時期楚國最有成就的君主，春秋五霸之一。 [321] 詹何：戰國時期哲學家，思想接近道家。 [322] 宗廟：祭祀祖宗的屋舍。 [323] 社稷：社，土地神；稷，穀神。土地與穀物是國家的根本，古代立國必先祭社稷之神，因而，「社稷」便成為國家的代稱。 [324] 末：末節，次要的事情。 [325] 子墨子：即指墨子。古人稱自己的老師時，要在姓氏前加一「子」字。《墨子》一書多是墨家後學所記錄，所以稱「子墨子」。 [326] 蒼：深青色，深綠色。 [327] 所入者：指放進去的染料。 [328] 舜：姓姚，有虞氏，名重華，史稱虞舜。是黃帝的八世孫。 [329] 許由：堯舜時代的賢人。帝堯在位的時候，他率領許姓部落活動在今天潁水流域的登封、許昌、禹州、汝州、長葛、鄢陵一帶，這一帶後來便成了許國的封地，他從而也成為許姓的始祖。 [330] 伯陽：古賢人。相傳為舜七友之一。 [331] 禹：夏朝的第一個君主，他曾經治過洪水。 [332] 皋陶：虞舜時的司法官，後常為獄官或獄神的代稱。 [333] 伯益：禹的大臣，輔佐禹平治水土。 [334] 湯：商朝的創建者，前1617年至前1588年在位，在位三十年，其中十七年為夏朝商國諸侯，十三年為商朝國王，今人多稱商湯。 [335] 伊尹：商湯大臣，名伊，一名摯，尹是官名。相傳生於伊水，故名。是湯妻陪嫁的奴隸，後助湯伐夏桀，被尊為阿衡。 [336] 仲虺：又叫萊朱，是商湯時期的著名大臣。他與伊尹並為商湯左、右相，輔佐商湯完成大業。 [337] 武王：即周武王姬發，西周王朝開國君主，周文王次子。 [338] 太公：既姜太公，是輔佐武王取得天下的重要人物。 [339] 周公：西周初期政治家。姓姬名旦，也稱叔旦。文王的兒子，武王的弟弟，成王的叔叔。輔武王滅商。武王崩，成王年幼，周公攝政。他制禮作樂，作《周禮》。 [340] 夏桀：夏朝最後的一個國王，發的兒子。發病死後繼位，為歷史上著名的暴君。 [341] 干辛：夏桀手下的奸臣。 [342] 推哆：夏桀的力士。 [343] 紂：即商紂王。商朝最後一位暴君。 [344] 崇侯：既崇侯虎，紂王手下的佞臣。 [345] 惡來：又稱為惡來革，商紂王的臣子，飛廉（又作蜚廉）之子，以勇力而聞名。 [346] 厲王：即周厲王，西周第十位國王（前878年—前841年在位），姬姓，名胡。周夷王的兒子。在位三七年。 [347] 歷公長文：周厲王朝中的奸臣。 [348] 榮夷終：即榮夷公，是中國西周時期諸侯國榮國的第六任國君。 [349] 幽王：即周幽王，是周宣王的兒子，西周末代君主。姬姓，名宮湦。周幽王為取悅褒姒，數舉驪山烽火，失信於諸侯。結果，被犬戎兵殺死於驪山之下，西周滅亡。 [350] 傅公夷：此人於史無考。 [351] 蔡公谷：古代的惡人。 [352] 戮：羞辱，侮辱。 [353] 齊桓公：名小白，春秋時期齊國的國君，「春秋五霸」之首，他在位期間任用管仲為相，使齊國國力逐漸強盛，成為天下諸侯的盟主。 [354] 管仲：姬姓，管氏，名夷吾，春秋時期齊國人，史稱管子。著名的政治家、軍事家。被稱為「春秋第一相」，輔佐齊桓公成為春秋時期的第一霸主，所以又說「管夷吾舉於士」。 [355] 晉文公：姬姓，名重耳，諡號曰「文」，史稱晉文公。春秋中前期晉國國君，晉獻公之子。 [356] 咎犯：晉文公重耳的舅舅，又名舅犯，智計過人，重耳以父禮事之。 [357] 楚莊：即楚莊王，又稱荊莊王，諡號莊。楚穆王之子。楚國最有成就的君主，春秋五霸之一。 [358] 闔廬：即闔閭，春秋末吳國的國君，名光。他用專諸刺殺吳王僚而自立。曾伐楚入郢（今湖北江陵西北），後在檇李（今浙江嘉興西南）為越王勾踐所敗，重傷而死。 [359] 伍員：即伍子胥，曾輔佐闔閭及其子夫差，是有名的忠臣。 [360] 勾踐：春秋時越王。後為吳王夫差所敗，困於會稽，屈辱於吳。乃用文種、范蠡為相，臥薪嘗膽，立志復仇。最後興兵滅掉了吳國，繼而北進，大會諸侯於徐州（山東滕縣南），成為春秋後期的霸主。 [361] 范蠡：春秋末年政治家、軍事家。字少伯，楚國宛（今河南南陽）人。他與文種協助勾踐復國，後游齊國。至陶，改名陶朱公，經商致富。著《計然篇》《養魚經》。 [362] 霸：稱霸。 [363] 范吉射：即范昭子，祁姓，范氏，名吉射，諡昭。因范氏出自士氏，故又稱士吉射。 [364] 張柳朔：范吉射的家臣。 [365] 中行寅：名寅，春秋時期晉國貴族，中行氏卿族的最後一人，又作荀寅。 [366] 籍秦：中行寅的家臣。 [367] 夫差：春秋末期吳國國君，吳王闔閭之子。後為越所滅。 [368] 宰嚭：即太宰嚭。本名伯嚭，系春秋時楚伯州犁之孫。楚誅伯州犁，伯嚭奔吳，吳以為大夫，後任太宰，故稱太宰嚭。 [369] 知伯瑤：即智囊子，春秋後期晉國智氏的首領，曾掌握晉國大權，後被韓、趙、魏三家所滅。 [370] 智國：即智伯國，智氏家族的人。 [371] 中山尚：春秋時期鮮虞國君。 [372] 魏義：中山尚的臣子。 [373] 宋康：春秋時期宋國末代國君，後被齊國所滅。 [374] 唐鞅：宋康王的相，讓康王濫殺無辜，後來自己也被康王所殺。 [375] 刑戮：刑罰或處死。 [376] 貪暴苛擾：貪婪，暴虐，苛刻，擾民。 [377] 論：通「掄」，選擇。 [378] 逸：安閒，安樂。 [379] 治官：治理百官。 [380] 形：身體。 [381] 要：要領。 [382] 從事：做某種事業。 [383] 法儀：法度，禮儀，準則。 [384] 百工：泛指手工業工人，各種工匠。 [385] 法度：規矩，行為的準則。 [386] 不若：比不上，不如。 [387] 然則：連詞，用在句子開頭，表示「既然這樣，那麼……」。 [388] 奚：文言疑問代詞，相當於「胡」「何」。 [389] 可：可以。 [390] 莫若：不如。 [391] 法：效法。 [392] 天：自然規律。 [393] 廣：博大。 [394] 息：停止。通行本《墨子》「息」作「德」，此處依《群書治要》原文翻譯。 [395] 賊：殘害。 [396] 邑：城市，都城。 [397] 賓：服從，歸順。 [398] 詬：辱罵。 [399] 侮：欺負，輕慢。 [400] 遂：於是，就。 [401] 城郭：城是內城的牆，郭是外城的牆。泛指「城邑」。 [402] 溝池：護城河。 [403] 治：修築。 [404] 宮室：古時房屋的通稱。後來特指帝王的宮殿。 [405] 邊國：外國。 [406] 佼：群臣皆忘主而趨向私交。 [407] 討：查究，處治。 [408] 懾：威脅，使恐懼。 [409] 咈：古同「拂」，違逆，乖戾。 [410] 守備：防守；防備。 [411] 菽粟：豆和小米。泛指糧食。 [412] 事：使用，役使。 [413] 威：畏懼，通「畏」。 [414] 居：治理。 [415] 社稷：古代帝王、諸侯所祭的土神和穀神。社，土神；稷，穀神。亦用為國家的代稱。 [416] 傾：傾塌，倒下。本文指國家傾覆。 [417] 為：此處指建造。 [418] 就：靠近，走近，趨向。 [419] 陵阜：丘陵。 [420] 邊：四周。 [421] 圉：通「御」，抵擋，防禦。 [422] 待：防備。 [423] 別：區別。 [424] 觀樂：觀賞享樂。 [425] 帶：腰帶。 [426] 履：鞋子。 [427] 辟怪：怪異。 [428] 斂：徵收。 [429] 台榭：台和榭。亦泛指樓台等建築物。 [430] 曲直：此處指景觀的蜿蜒與平緩。 [431] 望：視野、視力所及。 [432] 青黃：謂用彩色加以修飾。 [433] 刻鏤：雕刻。 [434] 法象：效法；模仿。 [435] 待：應付。 [436] 振：救濟。 [437] 衣：此處作動詞，指穿著…… [438] 皮：獸皮。 [439] 帶：佩帶、扎著。 [440] 茭：草繩。 [441] 輕：輕便。 [442] 凊：涼爽。 [443] 中：合適，適當。 [444] 練帛：熟帛，謂煮練過的帛。 [445] 絺綌：絺，細葛布；綌，粗葛布。都是將葛經過浸漬煮淪的加工法製成的。絺綌，指葛布衣服。 [446] 榮：使……榮耀，使……光榮。 [447] 觀：欣賞、觀賞。 [448] 堅：結實、堅固。 [449] 刻鏤：雕刻。 [450] 贍：供給人財物。 [451] 頓：古同「鈍」，不鋒利。 [452] 文采：錯雜艷麗的色彩。 [453] 靡曼：華美，華麗。 [454] 鉤：衣帶上的鉤。 [455] 佩：古代系在衣帶上的玉飾。 [456] 畢：完全。 [457] 淫僻：邪惡不正。 [458] 耕稼：泛指種莊稼。 [459] 樹藝：種植，栽培。 [460] 芻豢：牛羊犬豕之類的家畜。泛指肉類食品。 [461] 炙：烤。 [462] 累：堆積，積聚。 [463] 器：用具的總稱。 [464] 方丈：一丈見方。 [465] 摻：執持，握持。 [466] 餕：吃剩下的食物。 [467] 饐：（食物）腐敗發臭。 [468] 凍餒：謂饑寒交迫。 [469] 任：負擔，擔當。 [470] 移：挪動。 [471] 至：到達。 [472] 急：迫切，要緊。 [473] 歸：歸附。 [474] 廢：放棄。 [475] 修：學習。 [476] 離：脫離。 [477] 若此：如此，像這樣子。 [478] 左右：近臣；侍從。 [479] 象：效法。 [480] 眾：多。 [481] 厚：忠厚。 [482] 務：緊要的事情。 [483] 奈何：怎麼，為何。 [484] 譬若：譬如。 [485] 射御：射箭御馬之術。古代六藝中的兩種，都屬尚武的技藝。 [486] 固：本，原來。 [487] 珍：珍寶。 [488] 佐：輔臣。 [489] 謀：考慮。 [490] 始：起頭，最初。 [491] 恃：依憑，依賴。 [492] 親：親近，接近。 [493] 近：親近。 [494] 遠：疏遠。 [495] 競：競相。 [496] 物：內容，實質。 [497] 術：方法。 [498] 列：安排。 [499] 肆：店鋪；此處指商人。 [500] 賜：獎賞。 [501] 官：從政。 [502] 量：衡量。 [503] 功：政績。 [504] 恆：永久，永遠。 [505] 困：缺乏。 [506] 立：樹立。 [507] 章：彰顯。 [508] 王公：被封為王爵和公爵者。亦泛指達官貴人。 [509] 大人：指在高位者，如王公貴族。 [510] 然：這樣，如此。 [511] 良宰：優秀的膳宰。膳宰，掌宰割牲畜及膳食之事的官員。 [512] 張：拉開。 [513] 使：任用。 [514] 法：效法。 [515] 發憲布令：猶言發號施令。 [516] 沮：阻止，禁止。 [517] 若此：如此，像這樣子。 [518] 渝：改變。 [519] 發：發布，實施。 [520] 三代：指中國古代夏、商、周三個朝代。 [521] 繆：紕繆，錯誤。 [522] 僻：邪僻。 [523] 驅騁：驅策馳騁。 [524] 田獵：打獵。 [525] 畢弋：畢為捕獸所用之網，弋為射鳥所用的繫繩之箭。泛指打獵活動。 [526] 蓄：積累。 [527] 彘：豬。 [528] 宰：屠宰者。 [529] 悖：違背道理，謬誤。 [530] 慍：怒，怨恨。