群書治要譯註 · 卷一

周易 題解 《周易》是我國一部古老而深邃的經典，是華夏五千年智慧與文化的結晶，被譽為「群經之首，大道之源」。 關於「周」的解釋，東漢鄭玄《易論》認為「周」是「周普」的意思，即無所不備，周而復始。而唐代孔穎達《周易正義》認為「周」是指岐陽地名，是周朝的代稱。有人認為《易經》流行於周朝，故稱《周易》。亦有人依據《史記》的記載「文王拘而演周易」，認同《易經》乃周文王所著。 「周易」一詞，最早記載於《左傳·莊公二十二年》：「（敬仲）其少也，周史有以《周易》見陳侯者，陳侯使筮之，遇觀之否。」「其少也」指敬仲年幼的時候，敬仲出生於公元前705年，可知在公元前8世紀初已有《周易》之名矣。 據說，伏羲時代的易學是《連山易》，首先以「艮卦」開始，象徵「山之出雲，連綿不絕」。黃帝時代的易學是《歸藏易》，首先以「坤卦」開始，象徵「萬物莫不歸藏於其中」，意思是指人類的文化和文明，都以大地為主，萬物皆生於地，終又歸藏於地。但東漢的大儒鄭玄則認為夏代的易學是《連山》，殷代的易學是《歸藏》。當然，周代的易學便是 《周易》了。《周易》首先以「乾卦」開始，乾象徵天，天始創萬物，故乾卦代表一種剛健進取的精神。 對於「易」的解釋，有以下幾種說法： 一、《說文》：「易，蜥易、蝘蜓、守宮也。象形。」即「易」為蜥蜴之類，主取「變」之義。《說文》又引秘書說「日月為易」，象徵陰陽。 二、《繫辭傳》說：「生生之謂易。」《溫公易說》序言中說：「易者道也。」「易」即是「道」，即恆常的真理，即使事物隨著時空變幻，恆常的道不會變化。 三、「易」也有變易、變化的意思。《周易程氏傳》的序言中說：「易，變易也，隨時變易以從道也。」 這幾種說法都各有道理，並不矛盾，說明《周易》是一本教人順從大道、適應變化之書。 《周易》的內容包括經、傳兩個部分。經分為《上經》和《下經》。《上經》三十卦，《下經》三十四卦，一共六十四卦。六十四卦是由乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌這八卦重疊演變而來的。每一卦由卦名、卦畫、卦辭、爻辭組成。每個卦畫都有六爻，爻又分為陽爻和陰爻。陽性稱為「九」，用「—」表示，陰性稱為「六」，用「- -」表示。爻從下向上排列成六行，依次叫做初、二、三、四、五、上。六十四個卦畫共有三百八十四爻。 傳一共七種十篇，分別是：《彖》上下、《象》上下、《文言》《繫辭》上下、《說卦》《雜卦》和《序卦》。古人把這十篇傳叫做「十翼」，意思是說傳是附屬於經的羽翼，即用來解說經的內容的。 最初經和傳是分開的。東漢鄭玄將《彖》和《象》分附到相關各卦下，魏王弼又將《文言》分附到乾、坤二卦下，南宋朱熹《周易本義》恢復鄭玄以前的經、傳分開的原始排序，明代官方刊行時再次採用鄭玄和王弼的方法，只將《繫辭》《說卦》《雜卦》和《序卦》四篇單列。 魏徵等人在編纂《群書治要》時，節錄了《周易》的精華內容，主 要著眼於修德。如節錄「天行健，君子以自強不息」「地勢坤，君子以厚德載物」「君子以儉德避難，不可榮以祿」「君子以多識前往，以畜其德」「不恆其德，或承之羞」「不恆其德，無所容也」「君子進德修業」等均說明德為人之本。實際上，《周易》六十四卦，均是教人進德修業，正如孔穎達《周易正義》所云：「六十四卦悉為修德防患之事。」紀曉嵐在《四庫全書總目提要·易類》中說：「易之為書，推天道以明人事者也。」意思是說，易學這類書是幹什麼的呢？一言以蔽之，都是通過探索推演大自然運行變化的客觀規律，從而讓人明白人類社會發展和個人生存變化的規律。而近代大德印光法師更是指出：「一部《易經》，無非示人趨吉避凶、戰兢惕勵、克念修持之道」。可見，《易經》的主旨，在於讓人明了天道、修德防患、趨吉避凶。從《群書治要》整體的節選思路不難看出，魏徵等人將「德」視為治國最重要的因素。不僅君主要以修德為本，臣子、民眾也要以修德為本。國家以倫理道德教化民眾，萬民以修德進業為本，國家才能大治。 唐太宗讀《易經》後，頗有收穫。貞觀八年，他引用《周易》的話向侍臣說：「言語者，君子之樞機。一言不善，則人記之，成其恥累。」從隋煬帝命令群眾捉螢火蟲給宮中照夜的故事中，太宗領悟到「萬乘之主，出言不可有所乖失」的有益教訓。事實上，《周易》這些理論，此後就成為魏徵輔佐唐太宗創建「貞觀」盛世政治主張的總綱領。 作為「群經之首」，《周易》的思想在中華典籍中隨處可見。在《群書治要》其他各卷，也有多處引用《周易》的內容。《群書治要》節錄的《周易》內容，堪稱《周易》之精華，為領導幹部和普通讀者學習《周易》提供了方便，並能讓人明了《周易》的要旨。 作者介紹 對於《周易》的成書和作者，《漢書·藝文志》曰：「《易》道深矣，人更三聖，世歷三古。」此說最為漢儒接受。《周易乾鑿度》有云：「垂皇策者羲，益卦德者文，成名者孔也。」「三聖」「三 古」之說簡而言之，即：上古時代，黃河現神獸「龍馬」，背上布滿神奇的圖案，聖人伏羲將其臨摹下來，並仰觀天文、俯察地理，而做「八卦」；中古時代，姬昌被紂囚禁於羑里，遂體察天道人倫陰陽消息之理，重八卦為六十四卦，並作卦辭，即「文王拘而演《周易》」，之後，文王的兒子周公又作爻辭；下古時代，孔子喜「易」，感嘆禮崩樂壞，故撰寫《易傳》十篇。 明代著名的高僧蕅益大師在《周易禪解》里則認為：「六十四卦皆伏羲所畫。夏經以艮居首，名曰連山。商經以坤居首，名曰歸藏。各有繇（爻）辭以斷吉凶。文王囚羑里時，系今彖辭，以乾坤二卦居首，名之曰《易》。周公被流言時，復系爻辭，孔子又為之傳以輔翊之，故名《周易》。」 伏羲，伏羲氏是我國古籍中記載的最早的「三皇」之一，所處時代約為新石器時代中晚期，他根據天地萬物的變化，發明創造了八卦，成了中國古文字的發端，也結束了「結繩記事」的歷史。他又結繩為網，用來捕鳥打獵，並教會了人們漁獵的方法，發明了瑟，創作了《駕辨》曲子。歷史上留下了大量關於伏羲的神話傳說。 周文王（公元前1152年—公元前1056年）：即殷商西伯，又稱周侯，周季歷（周朝建立後，尊為王季）之子，姬姓，名昌。傳在羑里（今河南境內）根據伏羲氏的研究成果繼續演繹易經。 周公，姓姬名旦（約公元前1100年），亦稱叔旦，周文王姬昌第四子。因封地在周（今陝西岐山北），故稱周公或周公旦。是西周初期傑出的政治家、軍事家和思想家，被尊為儒學奠基人，孔子一生最崇敬的古代聖人之一。 孔子，名丘（公元前551年—公元前479年），字仲尼。春秋時期魯國人。被譽為「大成至聖先師」，是中華文化的集大成者，古人云：「天不生仲尼，則萬古如長夜」。 乾卦 【卦旨】乾卦是《周易》六十四卦之第一卦。這個卦是同卦相疊（下乾上乾）。象徵天，喻龍（有德才的君子），又象徵純粹的陽和健，表明興盛強健。乾卦是根據萬物變通的道理，以「元、亨、利、貞」為卦辭，來說明宇宙萬事萬物的變化規律。勉勵人要效法天道，自強不息，努力向上。 乾 [1] ：元、亨、利、貞 [2] 。文言備也。 譯文 乾卦象徵著天：具有元始、通達、和諧有利、貞正堅固的德性（《文言》中有詳細的說明）。 象曰 [3] ：天行健 [4] ，君子以自強不息 [5] 。 譯文 《象傳》說：天道廣而無私、生養萬物、運行不息，君子應該效法天道，努力自強，不停止地追求進步，永不止息地去努力。 九三 [6] ：君子 [7] 終日乾乾 [8] ，夕惕若厲，無咎 [9] 。處下體之極，居上體之下，純修下道，則居上之德廢，純修上道，則處下之禮曠。故終日乾乾，至於夕，惕猶若厲也。 譯文 乾卦的第三爻九三，象徵著一個才德出眾的君子，應當自強自立，勇猛精進，終日不懈，連到了夜晚，也要和白天一樣警醒自己。假如能夠朝夕戒懼，如臨危境，不敢有絲毫的鬆懈，哪怕遇到危難，最終也會沒有災禍和過失。（這是說九三處在下卦的最高處，又在上卦之下，君子悟此卦象，如果純粹只修習居下位之道，則居上位的德行就會廢除，如果純粹只修習居上位之道，則居下位的禮節就會荒廢。因此終日不懈，連到了夜晚，也要和白天一樣警醒自己。朝夕戒懼，如臨危境，不敢有絲毫的鬆懈。） 九五 [10] ：飛龍在天，利見大人 [11] 。不行不躍，而在乎天，故曰飛龍也。龍德在天，則大人之路亨也，夫位以德興，德以位敘，以至德而處盛位，萬物之睹，不亦宜乎。 譯文 乾卦的第五爻，象徵著飛在天空中的龍，天下人利於見到有君德又居君位的聖人。（不需要行走，也不需要跳躍，已經在天上飛了，所以稱作飛龍。聖人有龍德，飛騰而居於天位，則大人的道路就能得以亨通。聖位因至德而興起，至德因聖位而彰顯，以至德而處於聖位，為天下萬物所瞻睹，不是很合宜嗎。） 上九 [12] ：亢龍有悔 [13] 。 譯文 乾卦的第六爻上九，象徵著處在極高點的龍，知進而忘退，就會有悔悶的後果。 彖 [14] 曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天 [15] 。雲行雨施，品物流形 [16] ，大明終始。六位時成 [17] ，時乘六龍以御天 [18] 。乾道變化，各正性命 [19] 。大明乎終始之道，故六位不失其時而成也，升降無常，隨時而用，處則乘潛龍，出則乘飛龍，故曰時乘六龍也。保合大和，乃利貞 [20] 。不和而剛暴也。首出庶物，萬國咸寧 [21] 。萬物所以寧，各以有君也。 譯文 《彖傳》說：偉大的乾元啊！萬物資之於它而生髮，它是天地萬物的統率。雲彩運行後，雨水普施大地，萬事萬物都不斷變化出各種形狀。徹底明了萬事萬物的終始之道，就會明白六位無一不是應時而成，不論開始和結束，都要依靠六爻的時勢，這就是天的運行之道。明白這一道理後，就要駕馭乾之道，推行於人事。乾道逐漸變化，從漸變到質變，萬物都開始走向成熟，各自有各自的性命、各自有各自的價值、各自有各自的位置，各得其正（意思是說聖人徹底明了宇宙萬物周而復始的變化真相，無非是一理以貫之，然後按照萬物的不同，因緣時節而成就萬事萬物。升降無常變化，只是隨著萬事萬物的因緣變化而妙用。潛伏的時候就乘潛龍，出來的時候則乘飛龍，所以稱「時乘六龍」）。萬事萬物如果能夠保持它的太和之氣不斷地運行，永遠融洽無偏，就能實現 最終的和諧貞正（如果沒有和順，純陽剛暴，那麼萬物就會失去其利，不得其正）。聖人從普通的百姓中首先顯現出來，而不自為天下人之首，讓天下萬國各得其所，各安其事，這樣（依乾道而行）萬國自然和諧相安，無侵無爭，都得到了安寧（萬物都能得到安寧，在於各自有賢德的人來擔任領導之位。聖人效法乾德，生養萬物，作為萬物之尊，分別任命賢德之君引領萬國，所以萬國皆得安寧也）！ 文言 [22] 曰：元者善之長也 [23] ，亨者嘉之會也 [24] ，利者義之和也 [25] ，貞者事之干也 [26] 。君子體仁，足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事 [27] 。君子行此四德者，故曰，乾：元、亨、利、貞 [28] 。 譯文 《文言傳》說：元始，是眾善的初發；通達，是美好的會聚；有利，是事物的和諧；正固，是辦事的根本。君子體察仁道，處處行仁，就足以領導眾人，尋求美好的事物就會處處合乎禮，施利於他物就會處處合乎眾義，堅守正道就可以辦好事情。君子就是能夠施行此四種德行的人，所以說：「乾卦，象徵元始、通達、和諧有利、貞正堅固。」 君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。何謂也？子曰：君子進德修業。忠信，所以進德也 [29] ，修辭立其誠，所以居業也 [30] 。是故居上位而不驕，在下位而不憂 [31] 。居下體之上，在上體之下，明夫終敝，故不驕也。知夫至至，故不憂也。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣 [32] 。惕，怵惕之謂也。 譯文 君子應當自強自立，勇猛精進，終日不懈，連到了夜晚，也要和白天一樣警醒自己。假如能夠朝夕戒懼，如臨危境，不敢稍懈，哪怕遇到危難，最終也不會有災禍和過失。為什麼要這麼說呢？孔子說：這是君子修德立業的根本道理啊。推忠於人，以信待物，德行就能夠得到提升。修理文教，內心誠實，就是立業的根基。處在上位的時候不敢心懷驕慢，處在下位的時候心也不會憂悶（九三爻處在下卦之最上，在上卦之下，比喻君子處於人臣之極，已經明顯地顯示出君主的美德，因此而更加努力地增進自己的道德和修養，他明白萬事萬物都會有終點和衰敗，所以不會驕慢；知道事物圓滿的結局即將到來，所以不會憂悶）。能夠終日自強不息，隨時警惕謹行，即使面臨危機，也就不會有什麼過失和患難了（惕，戒懼、驚懼的意思）。 飛龍在天，利見大人。何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求，水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹 [33] 。 譯文 乾卦第五爻，象徵飛在天空中的龍，可以見到有君德又居於君位的聖人了。為什麼這麼說呢？孔子說：這是比喻同樣的聲音能夠產生共鳴，同樣的氣味會相互融合，水總是流到濕地上，火總是先燒乾燥處，龍吟然後景雲就會騰升，虎嘯之處就會有谷風相隨，聖人興起，萬民都來仰望他、親近他，接受他的引導和教化。 亢龍有悔，何謂也。子曰：貴而無位，高而無民 [34] ，下無陰也。賢人在下位而無輔 [35] ，賢人雖在下而當位，不為之助。是以動而有悔也 [36] 。 譯文 乾卦第六爻，象徵著處在極高點的龍，就會有悔悶的後果。這是什麼意思呢？孔子說：這是比喻某種人尊貴失正而沒有實位，居高而無民（指乾卦第六爻下無陰爻，五個爻都是陽爻，代表沒有人民，沒有人輔助），賢明的人處在下位而沒有人輔助他（賢明的人雖然處在下位，也不去輔助他），這種人一旦輕舉妄動，就會有悔悶的後果。 君子學以聚之，問以辨之，以君德而處下體，資納於物者也。 寬以居之，仁以行之 [37] 。 譯文 君子通過學習來蓄養其德行，學習後還有不明了的，就詳細地詢問考究來明辨決疑（有君主的美德而處在下位，是因為有所依靠和接受他物的幫助），以寬厚的態度來對待他人，以仁愛之心來行事接物。 夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序。與鬼神合其吉凶 [38] ，先天而天弗違，後天而奉天時 [39] 。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎 [40] ？ 譯文 九五爻辭所說的「大人」，聖明德備，他的道德和天地一樣覆載萬物，他的聖明如同日月一樣普照萬物，他施理政事像四時一樣井然有序，他示人的吉凶禍福如同鬼神一樣奧妙無窮。他若在天時之前行事，天不違背他，若在天時之後行事，也能奉順天道運行的規律。天都不會違背他，何況人呢？何況鬼神呢？ 亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎 [41] ！ 譯文 上九爻辭所說的「亢」，是講某種人只知道進取而不懂得引退，只知道現在的存在而不懂得現在的存在必將衰亡，只知道獲得利益而不明白有所得必有所失。只有聖人才能深知進取與引退、生存和滅亡的道理，行為不偏失正道。大概只有聖人才能如此吧！ 坤卦 【卦旨】坤卦是《周易》六十四卦之第二卦。這個卦是同卦相疊（下坤上坤），陰性。象徵地（與乾卦相反），順從天。坤卦表明地道生育撫養萬物，而又依天順時，性情溫順。坤卦緊隨在乾卦之後，體現了天地尊卑、陰陽和合的思想。依隨「乾」，才能把握正確方向，遵循正道，獲取吉利。 象曰：地勢坤 [42] ，君子以厚德載物 [43] 。 譯文 《象傳》說：大地的氣勢寬厚和順，這是坤卦的象徵。君子應效法坤卦的精神，深厚自己的德行來容載天下萬物。 彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆，含弘光大，品物咸亨 [44] 。 譯文 《彖傳》說：美德至極的坤元啊，她配合上天開創萬物，萬物依靠她而得以資生，她柔順地承接天道。坤德純厚而能夠普載萬物，德性包容萬有而廣無邊界。她含育一切並使其光大，萬物亨通暢達，普遍受到她的滋養。 文言曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行 [45] 。 譯文 《文言》說：坤卦六爻皆陰，至柔，但在變動時卻也顯示出無比剛。地體不動，極為安靜，但生物不邪，德能方正，含養萬物而德化光大。坤道至柔，承載於天而依照四時運行得當。 積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃 [46] 。 譯文 修積善行的家族，必定能夠積累許多慶祥（能夠庇佑子孫）；累積惡行的家族，必定會留下許多禍殃（必將貽害子孫）。 君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤 [47] 。 譯文 君子恭敬一切，以使內心正直；行為處處循禮，以此方正外物。能夠做到恭敬一切、處處循禮（人們就會恭敬於他，以義應之），就能夠使美德廣布，得到眾人的回應。 屯卦 【卦旨】屯卦是《周易》六十四卦之第三卦。這個卦是異卦相疊（下震上坎）。震為雷，喻動；坎為雨，喻險。雷雨交加，險象叢生，環境惡劣。「屯」原指植物萌生大地，象徵萬物初生之時，充滿艱難險阻，然而順時應運，一定會欣欣向榮。屯卦的意義在於說明初創之難，事物初創之時，應堅定意志，才能大有可為。 象曰：雲雷 [48] 屯 [49] ，君子以經綸 [50] 。君子經綸之時。 譯文 《象傳》說：烏雲和雷聲交動，象徵著「初生」，君子在時局創建之初努力籌畫經略天下大事。（屯卦之時正是君子努力籌畫經略天下大事的時候。） 彖曰：天造草昧，宜建侯而不寧 [51] 。屯體不寧。故利建諸侯 也。屯者。天地造始之時也。造物之始。始於冥昧。故曰草昧也。處造始之時。所宜之善。莫善於建侯。 譯文 《彖傳》說：萬物草創、冥昧之時，王者應該封立諸侯來治理天下，但不可認為封立諸侯後就沒有事情了，思想上還要憂勤戒慎，不遑寧處。（屯卦象徵著不定和變化，所以有利於封立諸侯來管理天下。屯卦，是天地初生的時候，是萬物產生的開始，是起於天地未形成時的混沌狀態，所以叫「草昧」。在萬物初生之時，最適合做的事情莫過於封立諸侯了。） 蒙卦 【卦旨】蒙卦是《周易》六十四卦之第四卦。這個卦是異卦，下坎上艮相疊。艮是山的形象，喻止；坎是水的形象，喻險。卦形為山下有險，仍不停止前進，是為蒙昧，故稱蒙卦。蒙卦強調的是如何啟蒙、如何教育的問題。古人說，屯卦取建侯之義，「作之君」；蒙卦取求我之義，「作之師」。蒙卦的一些思想，成為我國古代兒童教育思想和教育原則的重要源頭。《大象傳》從「山下有泉」引出「果行育德」的意義，說明啟發蒙稚需要堅定的毅力和長久的過程。 象曰。山下出泉，蒙 [52] 。君子以果行育德 [53] 。 譯文 《象傳》說：高山下流出泉水，象徵著「蒙稚」漸啟。君子效法蒙卦的精神，行動時如水之必行，果決不疑，修德時隱默懷藏，不自彰顯。 彖曰：匪我求童蒙，童蒙求我，志應也 [54] 。我，謂非童蒙者。 暗者求明者，明者不咨暗，故蒙之為義。匪我求童蒙，童蒙求我也，童蒙之來求我，志應故也。蒙以養正，聖功也 [55] 。 譯文 《彖傳》說：並不是我有求於幼童來啟發蒙稚，而是幼童需要啟蒙而有求於我，這樣雙方的志向就能夠相應（我，指明白大道的聖人，不是童蒙者。暗者向明者求教，明者不向暗者諮詢，象徵「蒙」的含義，並不是我有求於幼童來啟發蒙稚，而是幼童需要啟蒙而求問於我，問者有感通的心意，然後才可以與之相應）。童蒙的時候就能夠培養其純正無邪的品質，這就是至聖之功了。 師卦 【卦旨】師卦是《周易》六十四卦之第七卦。這個卦是異卦，下坎上坤相疊。「師」指軍隊。坎為水、為險，坤為地、為順，喻寓兵於農。師卦，闡釋由爭訟終於演變成戰爭的用兵原則。戰爭是兇惡的工具，關係著人民的生命、國家的存亡，所以用兵必須慎重。軍隊必須是正義之師，統帥必須中庸、公正，老成持重，不可好戰喜功。戰爭必須得到人民的支援，才能戰無不勝。這是師卦的主要精神。卦辭強調兩大原則：一、用兵的前提在於「正」；二、出師的關鍵在於任用將領，用「賢人」才能吉，小人勿用。初六強調律法的重要性，上六強調不可任用小人。 師：象曰：地中有水，師 [56] 。君子以容民畜眾 [57] 。 譯文 《象傳》說：地中有水，水聚集在地中，象徵著「兵眾」。君子觀察此卦象，因此包容、保護其民眾，積聚其民眾。 初六：師出以律，否臧凶 [58] 。為師之始。齊師者也。失令有功。法所不赦。故師出不以律。否臧皆凶也。 譯文 初六：兵眾出發要依照律法，如果不依照律法和號令行事，即使勝了也會有兇險。（建立軍隊，一開始就要整頓軍紀。士兵如果違反了軍紀，就算僥倖立了大功，也是軍法所不容的，所以軍隊出征不依照律法，即使勝利了也是很危險的。） 上六：大君有命，開國承家，小人勿用 [59] 。處師之極。師之終也。大君之命。不失功也。開國承家。以寧邦也。小人勿用。非其道也。 譯文 上六：天子頒布命令，封賞功臣為諸侯、為大夫，小人不能夠啟用。（上六處在師卦的終極，是師卦的終竟。天子對功臣的封爵，不能離開了他們的實際功勞，根據功勞大小封賞他們，功勞大的封為諸侯，功勞小的封為卿大夫，為的是使國家安定。小人不能任用，這不符合治國平天下的正道。） 象曰：大君有命，以正功也，小人勿用，必亂邦也 [60] 。 譯文 《象傳》說：「天子頒布命令」，是為了評定功績，進行封賞；「小人不可任用」，是說明用小人必將危亂國家。 比卦 【卦旨】比卦是《周易》六十四卦之第八卦。這個卦是異卦相疊（下坤上坎）。坤為地，坎為水。水附大地，地納河海，相互依賴，親密無間。此卦與師卦完全相反，互為綜卦。比卦強調的是上下之間、君臣之間應該親密相依，相親相輔，寬宏無私，精誠團結。 象曰：地上有水，比 [61] 。先王以建萬國，親諸侯 [62] 。萬國以比建，諸侯以比親。 譯文 《象傳》說：地上有水（水和地親密無間），這是比卦的象徵。先王效法比卦的精神而封建萬國、親近諸侯（割土封國要效法比卦的精神來分封建立，爵賞諸侯要依據比卦的精神來親密和諧）。 履卦 【卦旨】履卦是《周易》六十四卦之第十卦。《說文》云：「履，足所依也。」也就是說，履是實踐、行動的意思。履卦的上卦是乾，是剛健之君，而下卦是澤，是恩澤的意思。履卦也就是指這種行為一定要有禮，更要有理，只有做到這一點，才是真正的剛健。意在啟迪領導者自身要循禮，更要教導民眾循禮。 象曰：上天下澤，履 [63] 。君子以辯上下，定民志 [64] 。 譯文 《象傳》說：天下有澤（上是天，下是澤，這是上下的正常狀態，人的行為也應當如此），象徵循禮。君子觀察履卦的卦象，要辨清上下的位分，以安定百姓的心志。 泰卦 【卦旨】泰卦是《周易》六十四卦之第十一卦。這個卦是異卦，下乾上坤相疊。乾為天，為陽；坤為地，為陰。天地二氣相交，萬物因而發育成長，順遂和暢，表通泰的意思。由天之道而察民，道理也是一樣的，君是陽，臣是陰，君子是陽，小人是陰。如同陰陽二氣可以交感一樣，君臣之間也可以推誠而志通。君子居內，小人居外，君子小人各得其所。泰卦同時也說明物極必反、否極泰來的哲理。 象曰：天地交 [65] ，泰。後以財成天地之道 [66] ，輔相天地之宜，以左右民 [67] 。上下大通，則物失其節，故財成而輔相，以左右民也。 譯文 《象傳》說：天地互相交合，象徵順暢通達，君主應在此時體會天地交泰的道理，制定裁節調理的施政方法，以成就天地交合之道，促成天地化生萬物之機宜，護佑天下黎民百姓，使他們安居樂業。（當天地上下通泰之時，萬物之化生將失去節制，因此君主要制定裁節調理的施政策略，此時要通過裁節調理以輔助天地交合之宜，來護佑百姓。） 彖曰：天地交而萬物通也 [68] ，上下交而其志同也 [69] 。內君子而外小人 [70] ，君子道長，小人道消也 [71] 。 譯文 《彖傳》說：天地陰陽交合，萬物生養之道就通暢無阻；君臣上下交心感應，人們的思想意識就會協同起來。此時，君子在內（健於行事），小人在外（順以聽命），君子之道就能漸長，小人之道就會漸消。 否卦 【卦旨】否卦是《周易》六十四卦之第十二卦。這個卦是異卦，下坤上乾相疊。坤為地，為陰；乾為天，為陽。否卦闡釋上下不交、陰陽不合，事物處於由安泰到混亂、由通暢到閉塞的黑暗時期，君子應當努力修習德行，以防患於未然。當小人勢力顯露衰敗跡象時，也不可輕舉妄動，必須謹慎。更應當特別防範小人窮兇惡極的反擊。否極必然泰來，黑暗不會長久，君子應當堅定信心，不可動搖。 象曰：天地不交，否 [72] 。君子以儉德避難，不可榮以祿 [73] 。 譯文 《象傳》說：否卦的卦象為坤（地）下乾（天）上，為天在地上之表象。天在極高處，地在極低處，天地陰陽之間因此不能夠互相交合，所以時世閉塞不通。這個時候君子必須隱藏、儉約，有德而不 顯，這樣才能避開危險與災難，不可以謀取高官厚利、享受榮華富貴。 彖曰：天地不交而萬物不通，上下不交而天下無邦也 [74] 。內陰而外陽，內柔而外剛 [75] ，內小人而外君子，小人道長，君子道消也 [76] 。 譯文 《彖傳》說：天地之氣互不交感，萬物就會堵塞不通；君臣之間互不溝通，國家就會衰敗滅亡。此卦內卦坤體陰，外卦乾體陽，表示內柔而外剛，小人在位而君子在野。這樣，小人之道就會日漸增長，君子之道就會日漸消亡。 九五：休否 [77] ，大人吉 [78] 。其亡其亡，繫於苞桑 [79] 。居否之世，能全其身者，唯大人耳。巽為木，木莫善於桑，人雖欲有亡之者，眾根堅固，弗能拔之也。 譯文 九五：能於危難之際而修善行，只有德行高尚者可以做到，這樣會獲得吉祥。但要懂得居安思危，常常以「不久將要滅亡，不久將要滅亡」這樣的警句來提醒自己，以自戒慎，才能像繫結在一大片叢生的桑樹上那樣牢固，安然無事（處在否卦之時，能夠保全自身的只有德行高尚的大人。巽為木，木最好的莫過於桑樹了，雖然有想要滅亡它的，但是桑樹的眾多根系，讓它變得堅固，因此不能拔除它）。 同人卦 【卦旨】同人卦是《周易》六十四卦之第十三卦。這個卦是異卦，下卦為離，上卦為乾。同人卦意為和同於人。同人卦的主要精神是首先應當破除個人之私見，重視大同，不計較小異，大公無私，遵循道義，於異中求同，積極地廣泛與人和同，才能實現大同世界的理想。同人卦中的道理對中國傳統文化中「大同世界」的理想有著非常深遠的影響。 象曰：天與火，同人 [80] 。天體於上，而火炎上，同人之義。君子以類族辯物 [81] 。君子小人，各得所同。 譯文 《象傳》說：同人卦的卦象是離（火）下乾（天）上，為天下有火之表象。天在高處，火勢熊熊而上，天與火親和相處（天高高在上，上面又有大火燃燒，這是同人卦的含義）。君子得到此卦的啟迪，要明白物以類聚、人以群分的道理，懂得明辨事物，求同存異，團結眾人，以實現天下太平（讓君子和小人各同其黨，使他們各自和相同的人在一起）。 彖曰：文明以健，中正而應，君子正也 [82] 。行健不以武而以文明用之，相應不以邪而以中正應之，君子正也。唯君子為能通天下之志 [83] 。君子以文明為德者也。 譯文 《彖辭》說：君子以文明之德而顯現剛健，以中正之道與萬物相應，這才是君子的正道（君子行為剛健不用武力而使用文明，表現出來的不是奸邪而是與中正相應，這才是君子所行的正道），只有君子能夠以正道感通而聚合天下人的意志（君子用文明來作為自己修習德行的標準）。 大有卦 【卦旨】大有卦是《周易》六十四卦之第十四卦。這個卦是異卦，下乾上離相疊。上卦為離，為火；下卦為乾，為天。火在天上，普照萬物，萬民歸順，順天依時，大有所成。大有卦，在氣候上就是晴天麗日，在人事上是蒸蒸日上之象。是陽氣（正氣）發揚而陰氣（邪氣）消散之象。大有，意思就是大大的有，象徵力量、物資、氣運都十分充沛。 大有：象曰，火在天上，大有 [84] 。君子以遏惡揚善，順天休命 [85] 。大有，包容之象也，故遏惡揚善，成物之美，順奉天德，休物之命也。 譯文 《象傳》說：火焰高懸於天上，無處不照，象徵「大獲所有」。君子以此卦象所兆，應當遏阻奸邪，稱揚善良，以奉承順應上天的德性，美善萬物的性命（大有卦，是包容的象徵。所以君子因此要遏惡揚善，成就萬物的美善，尊順奉行上天的德性，美善萬物的性命）。 彖曰：柔得尊位，大中，而上下應之，曰大有 [86] 。處尊以柔，居中以大，上下應之，靡所不納，大有之義也。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨 [87] 。德應於天，則行不失時矣，剛健不滯，文明不犯，應天則大，時行無違，是以元亨也。 譯文 《彖傳》說：按照大有的卦象，柔順厚德者得居尊位，博大而能保持中道，上下就能應和，所以稱「大有」（這是說君子要效法大有的卦象，處在尊位時要柔順，使自己能博大而保持中道，上下都能相互應和，可以無所不收，萬事萬物都能夠接受，這是大有卦象之義）。此時君子秉持剛健而又文明的美德，順應天地的規律，萬事按時施行，這樣前景必然至為亨通（德行順應天道，那麼行為就不會與天時相違背。剛健而又不會壅滯，懂得變通，照耀萬物而又不會毀壞萬物，能順應天道以至於盛大，萬事按照因緣時節的規律進行而不違逆，這樣就會事事亨通了）。 上九：自天佑之，吉無不利 [88] 。居大有之上，而不累於位，志尚於賢者也。 譯文 上九：有來自於上天的護佑，凡事吉慶，無不順利（意思是此爻象徵處在大有之時，君子沒有被物繫纍其心，是因為他能清靜高潔，志在聖賢）。 謙卦 【卦旨】謙卦是《周易》六十四卦之第十五卦。這個卦是異卦，下艮上坤相疊。上卦為坤為地，下卦為艮為山，為地中有山之象。山本高大，但處於地下，高大顯示不出來，此在人則象徵一個人德行很高，但能自覺地不顯揚，表謙虛卑退之意。有謙德的君子萬事皆能亨通，而且行謙有始有終。六十四卦中，唯獨謙卦六爻皆吉。謙卦教導君子立身處世應該處處謙虛禮讓，才能獲得吉祥。 謙。象曰：地中有山，謙 [89] 。君子以裒多益寡，稱物平施 [90] 。多者用謙以為裒，少者用謙以為益，隨物而與，施不失平也。 譯文 《象傳》說：高山深藏在地中，象徵著謙虛。君子效法謙卦的精神，多者謙虛就能積聚更多，少者謙虛也能增益更多，無論是多者還是少者，都能從謙卦中平等地得到受益（多者謙虛能夠積聚更多，少者謙虛也能增益更多。君子根據物品的多少給予，施予不失公平）。 彖曰：謙。亨。天道下濟而光明，地道卑而上行 [91] ，天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙 [92] 。謙，尊而光，卑而不可逾，君子之終也 [93] 。 譯文 《彖傳》說：保持謙遜就能得到亨通。比如天的規律是下降濟物，天體就能愈顯光明；地的規律是所處卑微，而地氣源源上升。天的規律是虧損盈滿者，補益謙虛者；地的規律是變易盈滿者，充實謙虛者；鬼神的規律是危害盈滿者，施福謙虛者，人道的規律是憎惡盈滿者，喜愛謙虛者。謙虛的人處在尊高之位，道德會更加光明，處在卑下之位，其德行人們也難以超越。只有君子才能夠保持謙德至終啊！ 初六：謙謙君子，用涉大川，吉 [94] 。能體謙謙，其唯君子，用涉大難，物無害也。象曰：謙謙君子，卑以自牧也 [95] 。牧，養也。 譯文 初六：謙而又謙的君子（因為有無比謙遜的美德），即使涉大險、過大河，也將是吉利的（唯有君子有謙而又謙的美德，以此來處理異常的艱難，萬物都不會有損害）。《象傳》說：「謙而又謙的君子」，是說用謙卑來養成其恆久的美德（牧，養的意思）。 九三：勞謙，君子有終，吉 [96] 。勞謙匪懈，是以吉也。象曰：勞謙君子，萬民服也 [97] 。 譯文 九三：有功勞而且懂得謙虛的君子，能夠保持謙德至終，凡事都會吉利（有功勞且能保持謙恭而不懈怠，所以能夠獲得吉祥）。《象傳》說：有功勞還保持謙虛的君子，萬民都會敬服於他。 豫卦 【卦旨】豫卦是《周易》六十四卦之第十六卦。這個卦是異卦，下坤上震相疊。坤為地，為順；震為雷，為動。雷依時出，預示大地回春。因順而動，乃和樂之源，意為悅逸安樂。說明樂須眾樂，不能獨樂。此卦與謙卦互為綜卦，交互作用。豫卦為什麼在謙卦之後呢？《序卦傳》說：「有大而能謙必豫，故受之以豫。」內心充實而能謙遜自處的人，必定有安逸和樂的結果。 象曰：雷出地奮，豫 [98] 。 譯文 《象傳》說：雷聲震震，大地震動，萬物得氣而生，這是逸豫之象。 彖曰：豫，順以動 [99] ，故天地如之 [100] ，天地以順動，故日月不過而四時不忒 [101] ，聖人以順動，則刑罰清而民服 [102] ，豫之時義大矣哉 [103] 。 譯文 《彖傳》說：逸豫，表示順天時而行動，所以天地能夠隨順其意。天地能夠順時而動，所以日月運行不會有過，四季輪轉沒有誤差；聖人能夠沿順民情而動，則刑罰清楚簡單，萬民服從。豫卦所蘊含的「順時而動」的義理是多麼的深遠廣大啊！ 隨卦 【卦旨】隨卦是《周易》六十四卦之第十七卦。這個卦是異卦，下震上兌相疊。震為雷、為動，兌為悅。動而悅就是「隨」。「隨」的意義為隨順、隨從。隨必依時順勢，有原則和條件，要以堅持正道為前提。天下的萬事萬物都要隨時而動，這是隨卦的本質含義。 象曰：澤中有雷，隨 [104] 。君子以向晦入宴息 [105] 。澤中有雷，動悅之象也，物皆悅隨，可以無為，不勞明鑑，故君子向晦入宴息也。 譯文 《象傳》說：大澤中響著雷聲，澤隨順雷聲而震動，這是隨順之象。君子因此而隨天應時，早出晚入，於向晚按時休息（澤中有雷，是震動和喜悅之象，萬物都喜悅地隨順，君子可以無為，不需要凡事明察，所以說君子可以早出晚入，於向晚按時休息）。 彖曰：隨時之義大矣哉 [106] 。得時則天下隨之矣，隨之所施，唯 在於時。時異而不隨，否之道也，故隨時之義大矣哉。 譯文 彖傳說：隨順天時的意義是多麼的宏大啊（君子隨順天時則天下都會隨順於他。隨順之道，關鍵在於隨順時機而行動。如果不在天時，就不能使物相隨，不能使物相隨，則是否塞之道。因此要可隨則隨，逐時而用，所以說隨順天時的意義是多麼的宏大啊）！ 觀卦 【卦旨】觀卦是《周易》六十四卦之第二十卦。這個卦是異卦，下坤上巽相疊。風行地上，比喻德教遍施，意為觀察瞻仰。在上者以道義觀天下，在下者以敬仰瞻君上。在上者的一舉一動，都是民眾注意的焦點，不能輕舉妄動，必須以道義展示於天下，才能得到大眾的敬仰。在上位者更要懂得視察民情疾苦，同時懂得自我觀察、自我反省，不斷提高自身道德修養，才能有所作為。 象曰：風行地上，觀 [107] 。先王以省方，觀民設教 [108] 。 譯文 《象傳》說：觀卦的卦象是坤（地）下巽（風）上，為風吹拂於地上而遍及萬物之象，象徵瞻仰。先代君王仿效風吹拂於地而遍及萬物的精神，設立省方之禮，視察四方，考察民風民俗，設立政教。 彖曰：順而巽，中正以觀天下 [109] ，觀天之神道，而四時不忒 [110] 。聖人以神道設教，而天下服 [111] 。 譯文 《彖傳》說：具備溫順謙遜的美德，居中得正位，從而考察天下民風。觀察四季運轉絲毫不差就能懂得其中存在著大自然神妙的作用。聖人能夠效法天道而設教於天下（自己修積善德，身體力行，做大眾的榜樣，不需要通過言語教誡和威刑恐逼），萬民就會自然服從於他，天下實現垂拱而治。 六四：觀國之光，利用賓於王 [112] 。居觀之時，最近至尊，觀國之光者也，居近得位，明習國儀者也，故曰利用賓於王也。 譯文 六四：觀仰國家大治的光輝景象，適宜以賓客的身份入朝輔佐君王（在觀仰之時，能夠最容易接近君王的，是能夠觀仰國家大治光輝景象的人。接近君王並因此得到官位的，是那些明白和學習國家禮儀的人。所以說「利用賓於王」）。 九五：觀我生，君子無咎 [113] 。上之化下，猶風靡草，故觀民之俗，以察己道。百姓有罪，在餘一人，君子風著，己乃無咎。上為化主，將欲自觀，乃觀民也。 譯文 九五：君王經常巡視國家，看民風淳正與否，如果天下有君子之風著，這樣就不會有過錯了（在上位的教化在下位的，如同風吹草木，草木順風而倒，所以，觀察民眾的風俗，就可以體察自己所施行的是否合道。百姓如果有罪，罪責在我君主一人。天下有君子之風，自己就沒有過錯 了。在上位的人是教化的主導者，要觀察自己所施行的是否合道，觀察民風就可以知道了）。 噬嗑卦 【卦旨】噬嗑卦是《周易》六十四卦之第二十一卦。這個卦是異卦，下震上離相疊。離為陰卦，震為陽卦。這一卦的占斷，是亨通。凡事不能亨通，必然中間有障礙。如果將中間的障礙咬碎，當然就亨通了。這一含義，象徵刑罰。刑罰，就是要剷除構成障礙的不良份子。噬嗑卦闡釋了刑罰的原則：法治是政治的保障，為排除障礙，保障善良，建立及保持秩序，往往不得不採取刑罰手段。噬嗑卦啟迪領導者對於罪惡必須及早加以阻止，以防止蔓延，實現「小懲大戒」。 象曰：雷電噬嗑 [114] ，先王以明罰敕法 [115] 。 譯文 《象傳》說：噬嗑卦的卦象是震（雷）下離（火）上，為雷電交擊之象。雷電交擊，就像咬合一樣。雷有威懾力，電能放光明。古代帝王效法這一卦象，嚴明刑罰，整飭法令。 彖曰：剛柔分，動而明，雷電合而彰 [116] 。剛柔分動，不溷乃 明，雷電併合，不亂乃章，皆利用獄之義也。 譯文 《彖傳》說：剛柔上下先各分開，然後交相運動而不雜亂，使嚙合之義顯明，震雷閃電交擊互合而嚙合之理昭彰（剛柔分開而動，不混雜而能顯明。雷電混合而不會錯亂，不錯亂而得以彰顯。這都是有利於斷獄的含義啊）。 賁卦 【卦旨】賁卦是《周易》六十四卦之第二十二卦。這個卦是異卦，下離上艮相疊。離為火為明，艮為山為止。意為文飾。賁卦，闡釋的是禮儀的原則。一切文飾，應該恰如其分，要充分重視內涵，不可只關注外在形式。有內涵、重實質的文飾，才是文飾的極致。 象曰：山下有火，賁 [117] 。君子以明庶政，無敢折獄 [118] 。處賁之時，止物以文明，不可以威刑，故君子以明庶政，而無敢折獄也。 譯文 《象傳》說：山下燃燒著火焰，象徵著「文飾」，君子因此修明政事，不敢以威刑斷獄（出現賁卦卦象之時，火照著山，山因為火而被照明，不可以採用嚴厲的刑罰來治理政事，所以君子一般採用文明來理政，而不會通過武斷判決案件來治理天下，甚至讓民眾無訟）。 彖曰：觀乎天文，以察時變 [119] ，觀乎人文，以化成天下 [120] 。 譯文 彖傳說：觀察天象，可以知曉四季的變化規律；觀察社會的人文現象，可以推行教化而實現天下大治。 六五：賁於丘園，束帛戔戔 [121] ，吝，終吉。為飾之主，飾之盛者也，施飾於物，其道害矣。施飾丘園，盛莫大焉。故曰：賁於丘園，束帛乃戔戔。用莫過儉，泰而能約，故必吝焉，乃得終吉也。 譯文 六五：以質樸的野外丘園為飾，系一束微薄的絲帛。雖然儉吝，終能獲得吉祥（六五為文飾之主，裝飾都十分美盛。拿奢華的財物來作為外飾，將損害大道。如果以樸素的山丘園林來作為修飾，將獲得莫大好 處。所以說：「以樸素的山丘園林來作為修飾，勤儉節約，就會財物更多。」用度要一切從儉，大方而又能夠節約，表面看上去是吝嗇，最終會得到吉祥）。 大畜卦 【卦旨】大畜卦是《周易》六十四卦之第二十六卦。這個卦是異卦，下乾上艮相疊。乾為天，剛健；艮為山，篤實。畜的意思是畜止，又是畜聚，「止」就能夠「聚」，選取天在山中的卦象，就是畜聚的意思。「止」後才能有積累，所以將止作為畜的意義。揭示君子應該蓄養才能和美德，努力修習德行，才能成就大業。 象曰：天在山中,大畜 [122] 。君子以多識前言往行，以畜其德 [123] 。物之可畜於懷，令德不散，盡於此也。 譯文 《象傳》說：天包含在山中，這是寬廣包容之象，君子感此卦象，應該牢記古聖先賢的的嘉言善行，來培養自己的德行（萬事萬物 中，唯有貯藏前言往行於懷，才能讓道德不會散棄）。 彖曰：大畜，剛健篤實，輝光日新其德 [124] 。凡物能暉光日新其德者，唯剛健篤實者也。 譯文 《彖傳》說：大畜卦，其性剛健篤實，君子感此卦象，得以藉天地之暉光，不斷使自己的品德光輝顯曜，日新又新（只有剛健篤實的事物，才能不斷使自己的品德光輝顯曜，日新又新）。 頤卦 【卦旨】頤卦是《周易》六十四卦之第二十七卦。這個卦是異卦，上卦為艮，艮為山，下卦為震，震為雷。雷出山中，頤卦之時正是春暖之際，天地養育萬物之時。比喻聖人君子當求修養德行，力求養人、養賢，進而養育天下萬民。所以卦名曰頤。頤，《爾雅·釋詁》：「頤，養也。」 象曰：山下有雷，頤 [125] 。君子以慎言語，節飲食 [126] 。言語飲食，猶慎而節之，而況其餘乎。 譯文 《象傳》說：山下響動著震雷，象徵著頤養，君子感此，謹慎言語以培養德行，節制飲食以養護身體（言語和飲食，都能夠謹慎、節制，更何況其他呢）。 彖曰。頤。貞吉。養正則吉也 [127] 。天地養萬物。聖人養賢以及萬民 [128] 。頤之時大矣哉 [129] 。 譯文 《彖傳》說：頤養，固守正道才能吉祥。這是說以正道頤養才能夠獲得吉祥。天地養育著萬物，聖人頤養賢德之人以造福萬民。頤養的濟時之義是多麼宏大呀！ 習坎卦 【卦旨】習坎卦是《周易》六十四卦之第二十九卦。習坎卦與屯卦、蹇卦、困卦並稱四大難卦，預示著危機、困難、兇險。這個卦是同卦，下坎上坎相疊。坎為水、為險，兩坎相重，險上加險，險阻重重。「坎」作坎坷困難解，「習」乃學習之意，「習坎」即從困難中學習修習德行，迎接挑戰。習坎卦說明在險難之時應該努力修習德行才能化解困難，並說明應善用險阻以守其國的道理。 象曰：水洊至，習坎 [130] 。君子以常德行，習教事 [131] 。至險未夷，教不可廢，故以常德行而習教事也。習於坎，然後能不以險難為困，而德行不失常。 譯文 《象傳》說：水一至再至，長流不滯，象徵著重重險陷。君子感此卦象，而恆久保持修習自身德行，反覆熟習政教之事（至險沒有 消除，教化就不能夠廢除，因此要恆久地保持修習自己的德行，熟習政教之事，在重重險難中修習德行，然後才能不被險難所困，而德行才能夠長久保持）。 彖曰：習坎，重險也 [132] 。天險不可升也 [133] ，不可得升，故得保其威尊。地險，山川丘陵也 [134] 。有山川丘陵。故物得保以全也。王公設險以守其國 [135] 。國之為衛。恃於險也，言自天地以下。莫不須險也。險之時用大矣哉 [136] 。非用之常，用有時也。 譯文 《彖傳》說：習坎是表示重重危險之意。天之險處，在於無階可登（無階可登，故能夠保全其至高的威尊）；地之險處，在於有山川和丘陵（有山川和丘陵，所以大地承載的萬物得以保守其全）。天子和公侯因此而效法天地，設立險隘以保衛其國家（國家的防衛，需要憑藉險陷，所以說天地以下，無一不需要險）。可見「險陷」的時用是多麼的大啊（不是 時常需要用險，若天下和諧大治，則不需要用險，若家國有難，則需要設險防難，所以說「用以時」）！ 離卦 【卦旨】離卦是《周易》六十四卦之第三十卦。這個卦是同卦，下離上離相疊。離為火，意為附和依託。離卦闡釋的是依附的原則。處在險難中，必然就要有所依附，才能安全。但是，依附應當遵循正道，把握中正的原則。 象曰：明兩作，離 [137] 。大人以繼明，照於四方 [138] 。繼，謂不絕。 譯文 《象傳》說：光明兩次升起，這是離卦的象徵。道德高尚之人以相繼不絕的光明品德照耀於四方（繼，就是相繼不絕的意思）。 彖曰：離，麗也 [139] 。麗猶著也，各得所著之宜者也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下 [140] 。 譯文 《彖傳》說：離，就是依附的意思（麗就是附著，各自依附於適合自己的物體之上）。日月依附於天，百穀草木依附於地。以雙重的光明依附於正道（聖人能夠依附於性德之正），就可以教化天下，成就文明的風俗了。 咸卦 【卦旨】咸卦是《周易》六十四卦之第三十一卦，為下經首卦。這個卦是異卦，下艮上兌相疊。艮為山，澤為水。兌柔在上，艮剛在下，水向下滲，柔上而剛下，交相感應，感則成。咸卦象徵感應，揭示男女感應的不同情狀，以及天地感應而萬物化生、聖人感人心而天下太平的道理。 象曰：山上有澤，咸 [141] 。君子以虛受人 [142] 。以虛受人，物乃感應也。 譯文 《象傳》說：山上有大澤，山澤相通（交感），這是咸卦的象徵。看到此象，君子因此虛懷若谷，廣泛容納感化眾人（君子能夠以虛懷若谷來感，萬物都會與之相應）。 彖曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與 [143] ，天地感而萬物化生。二氣相與，乃化生也。聖人感人心而天下和平 [144] ，觀其所感，而天地萬物之情可見矣 [145] 。天地萬物之情，見於所感也。 譯文 《彖傳》說：咸，就是「感應」之意。陰柔居上而陽剛在下，陰陽二氣感應而又相互交融。天與地相互感應，因而萬物得以化生（陰陽二氣相互感應，這是化生生命啊）；聖人設立道德教化，與民心相感應，因而天下和平。通過觀察其感應的情狀，天地萬物的情狀便可以窺見了（天地萬物的情狀，就體現在天地萬物以氣類共相感應的過程中）。 恆卦 【卦旨】恆卦是《周易》六十四卦之第三十二卦。本卦為異卦，下巽上震相疊。上卦為震，震為雷；下卦為巽，巽為風。意為恆久。《說文》：「恆，常也。」「君子」應該堅守此道，持之以恆，所以卦名曰「恆」。揭示君子應該堅守正道，凡事要持之以恆，不能急於求成的道理。尤其說明君子立身處世要恆久地修習德行。 象曰：雷風，恆 [146] 。長陽長陰，合而相與，可久之道也，君子以立不易方 [147] 。得其所久，故不易也。 譯文 《象傳》說：雷發風行，剛柔相濟，這是恆久之象（上卦為震，震為長子，故稱「長陽」；下卦為巽，巽為長女，故稱「長陰」。長陽和長陰常相交助，剛柔相濟，這是能夠長期存在之道啊）。君子因此做人做事有 所樹立，有卓然不可移易之方（因為得到了長期存在的道，所以不會輕易放棄和改變）。 彖曰：天地之道，恆久而不已也 [148] 。得其所久，故不已也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成 [149] 。言各得所恆，故皆能久長也。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣 [150] 。天地萬物之情，見於所恆也。 譯文 《彖傳》說：天地的運行規律是永恆運行，沒有停息（因為天地運行規律是永恆的，所以不會停止）。日月得到天的承載，而能長久照耀天下；四季往復變化，所以能永久生成萬物；聖人長久地推行其道義，所以能教化天下（這是說各自得到所以長久的東西，所以都能夠長期存在）。觀察其所以長久之理，天地萬物的性情便可以知道了（天地萬物的性情就表現在其所行的「恆久」之道上）。 九三：不恆其德，或承之羞 [151] 。德行無恆，自相違錯，不可致詰，故或承之羞也。 譯文 九三：如果不能長久地保持自己的德行，就有可能會招致別人的羞辱（不能長久保持美德，自己就會違背美德、產生過失，產生過失則不足以向其問明事理，所以說就會蒙受他人的羞辱）。 不恆其德，無所容也 [152] 。 譯文 如果不能長久地保持德行，將無容身之地。 遯卦 【卦旨】遯卦是《周易》六十四卦之第三十三卦。這個卦是異卦，下艮上乾相疊。乾為天，艮為山。天下有山，山高天退，陰長陽消，小人得勢，君子退隱，明哲保身，伺機救天下。遯卦闡釋的是隱遁、退避的道理。揭示君子在動盪之時應該懂得隱忍退避，明哲保身，以等待最有利的時機再進行行動。作為君子，應當覺悟和明白，當小人道長、君子道消的時期來臨時，選擇對抗、抗爭是徒勞無益的，只能給自己造成傷害。 象曰：天下有山，遯 [153] 。天下有山，陰長之象也。君子以遠小人，不惡而嚴 [154] 。 譯文 《象傳》說：高天之下立著大山，這是退避之意（高天之下立著大山，這是表示陰盛的卦象）。君子因此而遠避小人，並不憎惡小人，但亦自具威嚴，使其不敢冒犯。 九五：嘉遁，貞吉 [155] 。遁而得正，反制於內，小人應命，率正其 志，不惡而嚴，得正之吉，遁之嘉者也。象曰：嘉遁貞吉，以正志也 [156] 。 譯文 九五：嘉美地遁去，是貞正而且吉利的（有德之人退避而能自正其志，可反而控制內部，使小人聽其命，遵循其志。不厭惡小人，而是顯其威嚴教化小人。九五以陽剛居中得正，以中正自處，時止時行，從認識到行動都能對遁的問題作出最好的處理，所以獲得貞吉）。《象傳》說：「嘉美地遁去，守持貞正可以獲得吉祥」，是因為其能端正心志啊。 上九：肥遯，無不利 [157] 。最處外極，無應於內，超然絕志，心無疑顧，憂患不能累，矰繳不能及，是以肥遯無不利也。象曰：肥遯無不利，無所疑也 [158] 。 譯文 上九：飄然遠逝，無所疑滯，退隱山林，沒有什麼不利的（上九處在遯卦之極，比喻君子處在最邊遠的地方，沒有在朝廷中的應酬，超然物外，卓絕其志，心裡沒有任何顧慮，沒有什麼憂患讓其牽累，陰謀詭計 不能加於其身，所以說「肥遯無不利」）。《象傳》說：「遁世隱居，沒有什麼不利的」，這是說沒有什麼可以疑慮的啊。 大壯卦 【卦旨】大壯卦是《周易》六十四卦之第三十四卦。這個卦是異卦，下乾上震相疊。上震為雷，下乾為天，乾剛震動，天鳴雷，雲雷滾，聲勢宏大，陽氣盛壯，萬物生長。剛壯有力，故曰壯。大而且壯，故名大壯。壯的意思是強盛，事物衰則必盛，消則必長，所以遁卦之後是大壯卦。說明即使在事物強盛之時，也要堅守正道。 象曰：雷在天上，大壯 [159] 。君子以非禮弗履 [160] 。壯而違禮則凶，凶則失壯矣，故君子以大壯而順禮也。 譯文 《象傳》說：震雷響徹天上，剛強威盛，這是大壯的象徵。君子因此效法此卦的精神，克己復禮，不施行不符合禮的事情（如果強盛但是行為不符合禮，那就是凶象了，是凶象的話就不能夠繼續保有其強盛了。所以君子不僅剛強威盛，而又順應於禮）。 彖曰：大壯利貞，大者正也 [161] ，正大而天地之情可見矣 [162] 。天地之情，正大而已，弘正極大，則天地之情可見矣。 譯文 《彖傳》說：大壯卦，「大」得已經達到了強盛，此時守持正固最為有利。「大」是「正大」。君子體認「正大」之理，那麼就能知曉天地的性情了（天地的性情，就是「正大」而已。弘揚「正大」，那麼天地的性情就都明白了）。 晉卦 【卦旨】晉卦是《周易》六十四卦之第三十五卦。此卦是異卦，下坤上離相疊。上離為明，下坤為地。晉的含義為進長，說明了在前進尋求發展之時，必須保持自身光明的美德，堅守柔順中正，不可進長過甚的道理。晉不名為進，在於晉還有明盛的意思。 象曰：明出地上，晉 [163] ，君子以自昭明德 [164] 。以順著明，自顯之道。 譯文 《象傳》說：太陽升起，照耀大地，是顯升之象，這是晉卦的特徵。君子看到此象，應自己把自身本有的光明德性顯現出來（隨順自然之道顯明其德，才是自我顯明之道）。 明夷卦 【卦旨】明夷卦是《周易》六十四卦之第三十六卦。這個卦是異卦，下離上坤相疊。離為明，坤為順；離為日，坤為地。意為光明殞傷。明夷卦揭示當日沒入地，光明受損，前途不明，環境困難之時，君子宜遵時養晦，堅守正道，外愚內慧，韜光養晦。如果施於人事，則為暗主在上，明臣在下，而不敢顯其明智之意。故當明夷之時，利於以艱困自處，不輕易用事，並能謹守正道，以避小人之害。 象曰：明入地中，明夷 [165] 。君子以蒞眾。蒞眾顯明，蔽偽百姓者也，故以蒙養正，以明夷蒞眾矣。用晦而明 [166] 。藏明於內，乃得明也，顯明於外，乃所避也。 譯文 《象傳》說：太陽落入地中，是光明伏踞之象，這是明夷卦 的象徵。受此卦象啟迪，君子治理眾人（治理民眾，太過於顯示自己的機巧智慧，就會讓百姓有被蒙蔽和欺騙之感，百姓就會喪失質樸，變得詐偽。因此要用大智若愚的方式來培養百姓純正的民風，用自隱其慧的方式來使眾人得到治理），能夠自我晦藏其明智，這樣反而能更加顯示其道德光明（把自己明察的智慧掩藏起來，才是真正的明察之道。把自己明察的智慧顯明於外，是君子應該避免的事情）。 彖曰：內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之 [167] 。利艱貞。晦其明也，內難而能正其志，箕子以之 [168] 。 譯文 《彖傳》說：內藏光明之德而外顯軟弱順服，以此來躲避大難，周文王採用此道。利用困境堅貞守正，隱藏其賢德之能，當內難之時，能端正其志向，箕子就是採用的這種方法。 家人卦 【卦旨】家人卦是《周易》六十四卦之第三十七卦。這個卦是異卦，離下巽上，象徵家庭。家人，即是一家之人。家人卦說明，一家之內，夫婦關係是最重要的關係。此卦特別注重女人在家庭中的作用，如果她能夠堅守正道，始終如一，將會非常有利。並從齊家引申出治國平天下應遵循的普遍原則。 象曰：風自火出，家人 [169] 。由內相成，熾也。君子以言有物而行有恆 [170] 。家人之道，修於近小而不妄者也，故君子言必有物，而口無擇言；行必有恆，而身無擇行也。 譯文 《象傳》說：風從火中生出，這是家人卦的象徵（風從火的內部生成，是因為火的溫度高的緣故，這是說明家人卦巽在離外，是風從火 出。火剛生起的時候，因為有風，會更加熾盛。火熾盛後又會形成風。這樣內外互相作用，有似家人之義。所以說「風自火出，家人」）。君子因此應注意自己的一言一行，說話要有根據和內容，行動要有準則和規矩，不能朝三暮四和半途而廢（居家行事的道理，要從身邊的人和日常小事著手，不可輕忽隨意。因此君子說話一定有根有據，這樣話一出口就會合乎道理而無需選擇；做事一定遵循規律和法則，這樣一做事情就會符合大道而無需選擇）。 彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外，天地之大義也 [171] 。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正，正家而天下定矣 [172] 。 譯文 《彖傳》說：家人卦是說，女子應當居家主內，而男人應當以處理外部事務為主，這樣才符合天地陰陽的大道。家中有嚴正的主人，這是指父母而言的。父親盡父親的責任，兒子盡兒子的責任，兄長盡兄長的責任，弟弟盡弟弟的責任，丈夫盡丈夫的責任，妻子盡妻子的責任，這樣家道就能端正了。家道端正了，那麼天下也就能安定了。 睽卦 【卦旨】睽卦是《周易》六十四卦之第三十八卦。這個卦是異卦，下兌上離相疊。離為火，兌為澤。上火下澤，相違不相濟。克則生，往復無窮。萬物有所不同，必有所異，相互矛盾，睽即矛盾，有乖背之意。睽卦揭示的是在乖背違逆的情況下，君子應當柔和大度、求同存異，以消除隔閡，實現和諧一致。 象曰：上火下澤，睽 [173] 。君子以同而異 [174] 。同於通理，異於職事。 譯文 《象傳》說：上為火而下有澤，兩相乖違，這是睽卦的象徵。看到此卦象，君子處於世上，應該求同存異，保持自己的個性和特色（認同共通的道理，各自做好不同的事情）。 彖曰：睽，火動而上，澤動而下 [175] ，天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也，睽之時用大矣哉 [176] 。睽離之時，非小人之所能用也。 譯文 《彖傳》說：睽卦火起而騰升向上，水動而流瀉向下。天與地一高一低兩相乖違，但其化育萬物的事是相同的；男與女，男外女內，分位有別，但其成家理事的心意是相通的；世間萬物，各具風姿，互相乖違，但其發展變化的規律是類似的。睽卦異中有同，同中有異，異同並存的施用範圍是很大的（事物睽離之時，只有大德之人能建其用，於異中求同，睽卦的時用不是小人所用的）！ 蹇卦 【卦旨】蹇卦是《周易》六十四卦之第三十九卦。這個卦是異卦，下艮上坎相疊。坎為水，艮為山。山高水深，困難重重，意為行走險難。蹇卦闡明涉濟艱難的道理，揭示在險難之時，君子要反求諸己、修習德行，柔順待時，進退宜當。同時強調上下應同心協力、和衷同濟。 象曰：山上有水，蹇 [177] 。君子以反身修德 [178] 。除難莫若反身修德也。 譯文 《象傳》說：山上流水，跌宕曲折而下，行動艱難，這是蹇卦的象徵。君子效法此卦，在困難之時應該反省自身，修養自身德行（解除困難最好的方法，莫過於自我反省，修習德行）。 彖曰：蹇，難也，險在前也，見險而能止，智矣哉 [179] 。 譯文 《彖傳》說：蹇卦，象徵著艱難，就是前面有危險的意思。看到險情能夠停止，這是明智之舉啊。 六二：王臣蹇蹇，匪躬之故 [180] 。處難之時，履當其位，執心不回，志匡王室者也，故曰「王臣蹇蹇，匪躬之故」也。履中行義，以存其上，處蹇以此，未見其尤也。 譯文 六二：君王的臣僕忠誠正直，不是為了自身的私事啊（處在危難時，能夠堅守崗位，履行自己的職責，做到堅定不移，這才是真正的為君王效忠，所以說「王臣蹇蹇，匪躬之故」。臣子在艱難困苦時還能履行職責，堅持王臣之道，使君王得以保全，用這種行為來處蹇，看不到他有什麼過失）。 象曰。王臣蹇蹇。終無尤也 [181] 。 譯文 六二《象傳》說：君王的臣僕忠誠正直，雖屢陷艱難，但這樣做始終不會有過失。 解卦 【卦旨】解卦是《周易》六十四卦之第四十卦。這個卦是異卦，下坎上震相疊。震為雷、為動，坎為水、為險。險在內，動在外，意為解除險難。說明發生困難，就應當設法解除。解除險難應該遵循迅速及時、堅持誠信、杜絕後患的原則。 象曰：雷雨作，解 [182] 。君子以赦過宥罪 [183] 。 譯文 《象傳》說：雷雨並作，化育萬物，是解困通達的象徵。君子因此赦免人之過失，寬恕有罪之人。 彖曰：天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼 [184] 。天地否結，則雷雨不作，交通感散，雷雨乃作也。雷雨之作，則險厄者亨，否結者散，故百果草木皆甲坼也。解之時大矣哉 [185] 。無所而不釋也。 譯文 《彖傳》說：天地舒解時雷雨興起，雷雨興起後百果草木的種子舒展發芽，綻開外皮（天地之氣否結，雷雨不會興起。當天地交相感應而解散時，雷雨於是興起了。當雷雨興起時，那些身處危險困難境地而能奮發的事物將會吉祥，阻滯的事物將會消散，所以百果草木種子都破殼而出）。解之時的功效是多麼宏大呀（處解之時，沒有什麼是不可以舒解的）！ 六三：負且乘，致寇至，貞吝 [186] 。處非其位，履非其正，以附於四，用夫柔邪以自媚者也。乘二負四，以容其身，寇之來也。自己所致矣，雖幸而免，正之所賤也。 譯文 六三：背負重物而身乘大車，必招致強盜來搶奪，雖正，也是很鄙吝的（六三處在九四之下、九二之上，比喻處在自己不應處的位置，做著自己不該做的事。依附於九四，採用奸邪偽善的手段諂媚巴結。乘凌九二陽剛之上而攀附於九四，來容納自身。強盜之所以來搶奪，是自己造成的啊！哪怕僥倖免除了災難，但這仍是君子所鄙視的行為）。 損卦 【卦旨】損卦是《周易》六十四卦之第四十一卦，這個卦是異卦相疊（下兌上艮）。艮為山，兌為澤。上山下澤，大澤浸蝕山根，損益相間，損中有益，益中有損。二者之間，不可不慎重對待。損為減損之意。最好的損是減損自己的欲望，以增益自己的德行。 象曰：山下有澤，損 [187] 。君子以懲忿窒欲 [188] 。可損之善，莫善損忿欲也。 譯文 《象傳》說：山下有澤，是減損的象徵。效法損卦的精神，君子要控制自己的憤怒、克制自己的欲望（最好的減損，莫過於懲忿窒欲）。 彖曰：損益盈虛，與時偕行 [189] 。自然之質，各定其分，損益將 何加焉。非道之常。故必與時偕行也。 譯文 《彖傳》說：事物的減損增益、盈滿虧虛，一定要依照時節的要求而進行（自然所生之萬物，各自有自己特定的定位分工，減損增益又怎麼能隨意加其於上呢!這是不符合正常規律的，所以凡事一定要順應時節的要求而進行）。 益卦 【卦旨】益卦是《周易》六十四卦之第四十二卦。這個卦是異卦，下震上巽相疊。巽為風，震為雷。風雷激盪，其勢愈強，風雷相助互長，交相助益。此卦與損卦相反。損的後面是益，損發展到一定的程度必定會轉變為益，所以益卦在損卦之後。損卦是損下以益上，所以叫做損。益卦是損上以益下。損上益下，實際是下益上也益，所以叫做益卦。君子觀此卦，能夠遷善改過，則善莫大焉。 象曰：風雷，益 [190] 。君子以見善則遷，有過則改矣 [191] 。從善改過，益莫大焉。 譯文 《象傳》說：風起雷動，交相助益，象徵「增益」。君子觀此卦象，從而見善舉則仿效從之，有過錯則主動改正（依從善道，改正過失，這樣得到的好處很大啊）。 彖曰：益，損上益下，民悅無疆，自上下下，其道大光 [192] 。利 有攸往，中正有慶 [193] 。五處中正，自上下下，故有慶也，以中正有慶之德，有攸往也，何適而不利哉。 譯文 《彖傳》說：增益，就是損抑尊貴，增益下民，這樣民眾喜悅無限；尊貴者禮賢下士，損上利民，其道必能大放光芒。利有所往，以中正之道讓天下人受益，天下都能得到其福報和喜慶（九五剛中居正而能損上益下，所以有祥慶之象。以九五尊位和祥慶的德行，可以前往任何地方，無論前往何處皆是有利的）。 升卦 【卦旨】升卦是《周易》六十四卦之第四十六卦。這個卦是異卦，下巽上坤相疊。坤為地、為順，巽為木、為遜。大地生長樹木，逐步成長，日漸高大成材，喻事業步步高升，前程遠大，故名「升」。升為前進而上之意。升卦說明的是君子處於上升之時，應注重修德，堅持誠信貞正，依靠正道尋求發展。 象曰：地中生木，升 [194] 。君子以慎德（通行本慎作順），積小以成高大 [195] 。 譯文 《象傳》說：苗木生於地中，是成長上升的象徵。君子因此慎重修德，從積累小善做起，以至修成高行大德。 革卦 【卦旨】革卦是《周易》六十四卦之第四十九卦。這個卦是異卦，下離上兌相疊。離為火，兌為澤，澤內有水。水在上而下澆，火在下而上升。火旺水干，水大火熄。二者相生亦相剋，必然出現變革。革就是改革、變革的意思。本卦是論述如何變革之卦，說明變革是宇宙的基本規律，揭示變革應順應天時，順乎人心，要取信於人，既要堅決果斷，又要審時度勢，不可妄行。 象曰：澤中有火，革 [196] 。 譯文 《象傳》說：水澤中有烈火（兩性相違，必生變故）象徵著變革。 彖曰：革，水火相息 [197] 。凡不合而後變生，火欲上，澤欲下，水火相戰，而後變生者也。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人，革之時大矣哉 [198] 。 譯文 《彖傳》說：變革，就像水火相長交互更革，火盛則水可涸，水盛則火可滅（凡是有不相融的事物相接觸就會發生變革。火在下面想要向上，水在上面想要下來，水火雙方交戰，而後必然會出現變革而生成新的事物）。天地變革而四季成。商湯革命而夏桀滅，周武革命而商紂亡，這既順從天意而又應和人心。變革的時代意義多麼大呀！ 上六：君子豹變，小人革面 [199] 。居變之終，變道已成，君子處之，能成其文，小人樂成，則變面以順上也。 譯文 上六：變革的大業已成，君子像斑豹一樣助成變革，小人紛紛改變舊日傾向（上六處於變革之末，此時變革已經完成。君子當此之時，能成就他的美德。百姓喜歡這種美德，於是就慢慢改變原來面貌形成順上的風氣）。 鼎卦 【卦旨】鼎卦是《周易》六十四卦之第五十卦。這個卦是異卦，下巽上離相疊。巽為木，離為火，下木上火，燃木煮食，化生為熟，有除舊布新的意思。鼎為重寶大器，三足呈穩重之象。煮食，喻食物充足，不再有困難和困擾。在此基礎上宜變革，發展事業。鼎卦與革卦的意義相對應，革是去故，鼎是取新。鼎卦揭示了除舊布新時如何調和各種力量、如何任事執權的道理。鼎，不僅是一種炊具，也是一種政權的象徵，自古每有「問鼎」「定鼎」之說，《周易》把鼎卦列為改革之卦，更能說明其意義的深遠。 象曰：木上有火，鼎 [200] 。 譯文 《象傳》說：木上燒著烈火，這是鼎卦的象徵。 彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也 [201] ，聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢 [202] 亨者。鼎之所為也。革去故而鼎成新。故為亨飪調和之器 也。去故取新。聖賢不可失也。飪。熟也。天下莫不用之。而聖人用之。乃上以亨上帝。下以大亨養聖賢焉。 譯文 《彖傳》說：鼎卦，取鼎作為卦象。木跟從火，就是烹飪的景象。聖人烹飪以祭祀天帝，又用「大」的烹飪來養聖賢（烹飪，是鼎的功能。革是去故，鼎是成新，所以鼎是烹飪調和的器具。除舊布新，是聖賢之人不可缺失的思想。飪，就是把食物煮熟。天下人沒有不用鼎烹飪食物的。而聖人用鼎烹飪食物，對上是用來祭祀天帝，對下是用來廣泛供養聖賢的）。 震卦 【卦旨】震卦是《周易》六十四卦之第五十一卦。這個卦是同卦，下震上震相疊。震為雷，兩震相疊，反響巨大，可消除沉悶之氣，亨通暢達。震為震動之義。震卦說明了施政當嚴明法令，使天下警惕而久安，立身要戒懼謹慎，勤修德行而無危的道理。取法震卦，君子平日應居安思危，懷恐懼心理，努力修德，不敢有所怠慢，遇到突發事變，也能安然自若，談笑如常。同時，震不僅有動而驚懼之義，且有雷的震奮之象。 震：震驚百里，不喪匕鬯 [203] 。威震驚乎百里，則足可以不喪匕鬯矣。匕所以載鼎實，鬯，香酒，奉宗廟之盛者也。 譯文 震：巨雷震驚百里，主祭之人卻能鎮定自若，手拿盛酒的勺子，也沒有灑出一滴酒（巨雷的威力震驚百里，讓人小心謹慎，那麼足夠可以使匕、鬯不丟失了。匕是用來盛鼎中之物的。鬯是香酒，是祭祀宗廟時所盛的用品）。 象曰：洊雷，震 [204] 。君子以恐懼修省 [205] 。 譯文 《象傳》說：接連而響的巨雷，使人震動。君子因此心生敬畏恐懼之感，自我修身省過。 彖曰：震，亨 [206] 。震來虩虩，恐致福也 [207] 。 譯文 《彖傳》說：巨雷震動，可以亨通。震雷響起，使萬物感到恐懼，因恐懼而戒慎，反而會因此而得福。 震驚百里，驚遠而懼邇也 [208] 。威震驚乎百里，則惰者懼於近矣。出，可以守宗廟社稷，以為祭主也 [209] 。明所以堪長子之義也，不喪匕鬯，則已出可以守宗廟也。 譯文 雷造成的震動震驚百里，讓在遠處的人為之震驚、在近處的人為之恐懼（君主的政令如巨雷震驚百里，那麼懶惰的人就害怕接近了）。這樣即使君主外出，也能夠有長子留守宗廟社稷，擔當主持祭祀的重任（說明之所以委任長子的道理。只要長子能不丟失匕鬯，那麼君王外出後長子留守，也可以擔當主持祭祀的重任）。 艮卦 【卦旨】艮卦是《周易》六十四卦之第五十二卦。這個卦是同卦，下艮上艮相疊。艮為山，二山相重，喻靜止，意為「抑止」。它和震卦相反。高潮過後，必然出現低潮，進入事物的相對靜止階段。艮卦說明人應當自我節制，抑止自己的言行，靜止如山，宜止則止，宜行則行。行止即動和靜，都不可失機，應恰到好處，動靜得宜，適可而止。 象曰：兼山，艮 [210] 。君子以思不出其位 [211] 。各止其所，不侵官也。 譯文 《象傳》說：兩座山重疊，是抑止之象。君子因此自我抑制內心的欲望，不敢超越其位分（各自做好自己的事情，不要超越自己的位分）。 彖曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明 [212] 。止道不可常用，必施於不可以行，適於其時，道乃光明。 譯文 《彖傳》說：「艮」，抑止之意。觀察時勢，當止則止，宜行則行，只要行止不失其時機，其前途將會更加光明（抑止之道不可以經常用，只有在不得不實施的情況下才採用。只有在適合的時機用，才能顯現抑止之道的好處）。 豐卦 【卦旨】豐卦是《周易》六十四卦之第五十五卦。這個卦是異卦相疊（下離上震）。離為火，震為雷，電閃雷鳴，成就巨大，喻達到頂峰，如日中天。意為「豐大」。說明豐沛盛大之時，應當更加注重修德慎行，以保安泰。同時也說明了盛極必衰的必然規律。 豐：亨，王假之 [213] 。大而亨者，王之所至也。勿憂，宜日中 [214] 。豐之為義，闡弘微細，通夫隱滯者也。為天下之主，而令微隱者不亨，憂未已也，故至豐亨，乃得勿憂也。用夫豐亨不憂之德，宜處天中以遍照者也，故曰宜日中也。 譯文 豐卦象徵豐盈碩大，亨通，只有聖王可以達到這個境界（碩大而亨通的境界，是只有聖王才能夠達到的）。不用憂慮，聖王行事如日在中天，照耀無所不及（豐卦的含義，在於讓微細之物也能夠發揚光大，能夠通達隱居之人。作為天下的君主，而讓微小事物、隱居之人不能夠亨通，這樣會憂患不停啊！所以只有當達到了豐盈亨通時，才能夠不擔憂啊。而有豐盈亨通不擔憂的德行，適合像太陽位居中天一樣遍照四方，所以說「宜日中」）。 象曰：雷電皆至，豐 [215] 。君子以折獄致刑 [216] 。文明以動，不失情理。 譯文 《象辭》說：雷聲和電光一起到來，有威有明，象徵豐盈碩大。君子取此象之意，明斷案件，按律量刑（一舉一動都要文明，不能夠違背情理）。 彖曰：日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎，況於鬼神乎 [217] 。豐之為用。困於昃食者也。施於未足則尚豐。施於已盈 則方溢。不可以為常。故具陳消息之道也。 譯文 《彖傳》說：日至中天必將西斜，月亮圓滿盈盛必將虧蝕。天地間萬物的盈滿與虧缺都隨著天時變化而消長，盛衰無常，又何況於人的事業呢？何況於鬼神的享祭呢？（豐卦的應用，受困於日至中天必將西斜和月亮圓滿盈盛必將虧蝕，在尚未滿的情況下還能使之變得豐盈，在運用於已經滿了的情況下就會溢出，所以不可以作為常用手段，因此這裡具體說明萬物消長、增減、盛衰的道理。） 兌卦 【卦旨】兌卦是《周易》六十四卦之第五十八卦。這個卦是同卦，下澤上澤相疊。澤為水。兩澤相連，兩水交流，上下相和，團結一致，朋友相助，歡欣喜悅。兌即「說」，為欣悅之意，說明人與人之間應當和悅相處的道理。但不能諂媚取悅，應當以誠信為本，力求內剛外柔，和而不同。 象曰：麗澤，兌 [218] 。君子以朋友講習 [219] 。 譯文 《象傳》說：兩澤相連，互有補益，是相互受益的象徵。君子得此啟迪，常與良朋益友互相講習切磋，互相補益。 彖曰：兌，悅也，剛中而柔外，悅以利貞 [220] 。說而違剛則諂，剛而違悅則暴，剛中而柔外，所以說以利貞也。是以順乎天而應乎人 [221] ，天 剛而不失悅者也。 譯文 《彖傳》說：兌，就是喜悅的意思。君子內秉剛健之德，外顯柔和之態，以相互喜悅的關係相處，有利於堅貞守正（因為喜悅而違背剛健之德就是諂了，因為剛健而讓人不高興就成暴了。兌卦內里剛健而外顯柔和，所以說悅以利貞），因此順乎天道而合乎人心（只有天道剛健卻又不失於讓人愉悅）。 悅以先民，民忘其勞，悅以犯難，民忘其死 [222] 。悅之大，民勸矣哉 [223] 。 譯文 君子大人若能先悅豫百姓（注意百姓的飽食、暖衣、養生），讓百姓做事情，百姓就會任勞忘苦；若能先悅豫百姓，危難之時讓百姓趨赴危難，百姓也會不避艱險，捨生忘死。悅民作用之大，就在於能使百姓自我勉勵呀！ 渙卦 【卦旨】渙卦是《周易》六十四卦之第五十九卦。這個卦是異卦，下坎上巽相疊。坎為水，巽為風，風在水上行，推波助瀾，四方流溢。渙即渙散之意，說明事物發展過程中當散則散，當聚則聚，力求散而不亂，聚而有序，聚散均需循理而行。當組織和人心渙散之時，必須用積極的手段和方法挽救渙散，轉危為安。 象曰：風行水上，渙 [224] 。 譯文 《象傳》說：風行水面，象徵著渙散。 九五：渙汗其大號，渙。王居無咎 [225] 。處尊履正，居巽之中，散汗大號，以湯險扼者也。為渙之主，唯王居之，乃得無咎也。 譯文 九五：君王能如汗從體出一樣發布盛大的號令，令出必行，在渙散之時，能這樣做就可以沒有禍害。這樣做，只有由聖明的君王來擔當才會沒有咎害（九五處在上卦巽卦之中，居中履正，比喻君王處在尊位而能履行中正之道，置身於動盪的局勢中，因驚怖而流汗，及時發布施行仁德的號令以挽救危機，作為危難之際的主宰，只有聖明的君王在位，才能免於災禍）。 節卦 【卦旨】節卦是《周易》六十四卦之第六十卦。這個卦是異卦，下兌上坎相疊。兌為澤，坎為水。澤有水而流有限，多必溢於澤外。因此要有節度，故稱「節」。說明恰當適中的節制有利於事物的發展，同時也說明節制不當或者過分節制則導致凶咎，因此節制必須符合自然、恰如其分。節卦與渙卦相反，互為綜卦，交相使用。天地有節度才能常新，國家有節度才能安穩，個人有節度才能完美。 象曰：澤上有水，節 [226] 。君子以制度數，議德行 [227] 。 譯文 《象傳》說：大澤上有水（水位升高，應加高堤防），當予以節制。君子觀此象，從而制訂法度禮數作為準則，考察商議德行以期任用得宜。 彖曰：苦節不可貞，其道窮 [228] 。為節過苦，則物不能堪也，物不能堪，則不可復正也。 譯文 《彖傳》說：過分節儉不可以為中正，因為它難以持久，必然會變（為了節儉而太過艱苦，那是事物不能夠承受的。不能承受，那麼就不能夠繼續堅持正道了）。 悅以行險，當位以節，中正以通 [229] 。無悅而行險，過中而為節，則道窮也。 譯文 心甘情願地去節制，處在九五的尊位而能夠懂得節制，就 能居中得正，通天下之志（沒有高興的心情而去節制，為了節制而超過中和之度，這樣其道就會困窘）。 天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民 [230] 。 譯文 天地有節制（遵從運行規則），四季才能形成。國家應當以典章制度作為節制準則，就能做到既不浪費財物，又不傷害百姓。 中孚卦 【卦旨】中孚卦是《周易》六十四卦之第六十一卦。這個卦是異卦，下兌上巽相疊。孚，本義孵。孵卵出殼的日期非常準確，有信的意思。中孚意為心中誠信，說明立身處世應該心懷誠信、取信於人。中孚卦進一步論述的是如何取信於民的問題。對於國君來說，能否取信於民，將涉及到其政權的存亡。所以，在《周易》中，信用被看得特別重要，除了一些常用的「吉」「凶」「咎」「悔」「吝」「貞」「亨」之類辭外，可以說，「孚」變成了一個被常用的字眼。 象曰：澤上有風，中孚 [231] 。君子以議獄緩死 [232] 。信發於中，雖過可亮。 譯文 《象傳》說：大澤上吹拂著和風（如廣施信德），無所不周，誠信之象。君子因此懂得了誠信感化的重要，在判決案件之前進行充 分的討論，把所有可疑的或者不能據以定罪的東西都查出來。在判決死刑後，儘量緩期執行，儘量在犯人必死的罪行中找出可以不死的依據。（如果誠信是發自於內心的，即使過了也是可以相信的。） 彖曰：中孚，柔在內而剛得中，悅而巽。孚 [233] 。有上四德，然後乃孚。乃化邦也 [234] 。信立而後邦乃化也。柔在內而剛得中，各當其所也。剛得中，則直而正，柔在內，則靜而順，悅而以巽，則乖爭不作，如此，則物無巧競，敦實之行著，而篤信發乎其中矣。豚魚吉，信及豚魚? [235] 。魚者，蟲之潛隱者也；豚者，獸之微賤者也。爭競之道不興，忠信之德淳著，則雖微隱之物，信皆及之也。中孚以利貞，乃應天 [236] 。盛之至也。 譯文 《彖傳》說：中孚卦，陰柔在內且謙虛至誠，陽剛居外又能忠實有信，是誠信的象徵。在上位者以至誠順應於在下位者，在下位者有誠信地、喜悅地服從在上位者（有以上四種美德，然後才能使人信服），誠信如此，才能教化興邦（誠信確立以後，教化的作用自然能夠普及全國。中孚卦柔處於內，而上下二體都以剛居外，各自承擔其責。陽剛居外得 正位，就會正直而中正；陰柔處內，就會平靜而柔順。如果在上位者以至誠順應於在下位者，在下位者有誠信地、喜悅地服從在上位者，誠信如此，那麼乖戾和爭鬥就不會有了。這樣，萬物就不會取巧競爭了。敦厚誠實的風氣就會盛行，這樣忠實誠信就會從心中生起）。誠信能夠感化小豬小魚，可以獲得吉祥，是說誠信到了極點了，連對小豬小魚也變現出誠信（小魚，是潛藏的蟲類。小豬，是微賤的獸類。如果爭奪競賽的風氣不盛行，忠信的美德樸實盛行，那麼即使是微隱的事物，都能用誠信來感化）。中心誠信而又能守持正道，那麼就可以和天道相應了（盛大達到了頂點）。 小過卦 【卦旨】小過卦是《周易》六十四卦之第六十二卦。這個卦是異卦，下艮上震相疊。艮為山，震為雷。過山雷鳴，不可不畏懼。陽為大，陰為小，卦外四陰超過卦中二陽，故稱「小過」，即小有越過。有了誠信，君子就會有所行動，有所行動就會有所過失。小過卦說明了在修德立身及一些特殊的事情上，必須稍有過度，但又不能太為過甚，應當守住謙恭的道理。 象曰：山上有雷，小過 [237] 。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉 [238] 。 譯文 《象傳》說：山頂上響動著震雷（山大雷小），小有越過之象。君子悟此象，從而行為稍過於恭謙，居喪稍過於哀傷，用度稍過於 節儉。 彖曰：小過，小者過而亨也。小者，謂凡諸小事也，過於小事而通者也。過以利貞，與時行也 [239] 。過而得以利貞，應時宜也，施過於恭儉，利貞者也。柔得中，是以小事吉，剛失位而不中，是以不可大事 [240] 。成大事者，必在剛也，柔而侵大，剝之道也。 譯文 《彖傳》說：小過是指在上述小事上稍有越過，反而會亨通（小，是指所有的小事。在小事上稍有越過反而能夠亨通）。持稍有越過之態反而有利於保持操守，這是因為適時而行的緣故（稍稍越過而有利於守持正道，是因為行動符合時宜。在恭讓節儉上略有所過，就會和諧貞正），陰柔居中而不偏，因此在小事情上會獲得吉祥。陽剛失其正位而不持中，因此，大事不可用「小過」之法（成就大事業的人，一定是陽剛之才。以陰柔濟大事，是衰敗的做法）。 既濟卦 【卦旨】既濟卦是《周易》六十四卦之第六十三卦。這個卦是異卦，下離上坎相疊。坎為水，離為火。水火相交，水在火上，水勢壓倒火勢，救火大功告成。既，已經；濟，成也。既濟就是事情已經成功，但終將發生變故。既濟卦說明的是事成之時，必須堅守中正，節制戒懼，不可忘形驕縱，而要有居安思危、艱難玉成的憂患意識。 象曰：水在火上，既濟 [241] 。君子以思患而豫防之 [242] 。存不忘亡，既濟不忘未濟也。 譯文 《象傳》說：水在火上，象徵事情已經成功。君子觀此卦象，想到火可燒水以為飲，水或傾覆而滅火，於是考慮事成之後可能出現的禍患而採取措施，防範於未然（存在而不忘記滅亡，已經成功但不忘記還將發生變故）。 彖曰：既濟，亨，利貞，剛柔正而位當 [243] 。剛柔正而位當，則 邪不可以行矣，故唯正乃利貞也。 譯文 《彖傳》說：處在既濟的時候，無所不亨，利於守正，是因為陽爻陰爻各得其正，各居陰陽的正位（剛柔並濟而且處位得當，那麼邪道就不能盛行了。所以只有守持正道才能利貞）。 九五：東鄰之殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福 [244] 。牛，祭之盛者也；禴，祭之薄者也。居既濟之時，而處尊位，物皆濟矣。將何為焉，其所務者，祭祀而已，祭祀之盛，莫盛修德，故沼沚之毛，苹蘩之榮，可羞之於鬼神。黍稷非馨，明德惟馨，是以東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福也。 譯文 九五：東鄰（此指殷人）殺牛厚祭鬼神，不如西鄰（此指周人）之薄祭（因東鄰恃其財大，重奢華而不修德；西鄰敬重修德，禮天而不奢侈），實際上西鄰更能得到鬼神的福佑（用牛祭祀，表明祭祀用的物資十分豐盛。禴是指祭祀用的東西很少。在既濟之時，已經身處尊位，萬物各得其所，這時將做什麼呢？其所應致力的，僅僅是祭祀而已。祭祀之盛，莫過於蓄積深厚的道德，所以水坑裡的草、茂盛的苹和蘩是可以用來祭祀鬼神的。「穀物祭祀本身沒有馨香，惟有高尚的品德才有遠處可聞的馨香。」所以說「東鄰殺牛厚祭，不如西鄰以誠敬之心薄祭而更實得福澤」）。 繫辭（上） 天尊地卑，乾坤定矣 [245] 。卑高以陳，貴賤位矣 [246] 。動靜有常，剛柔斷矣 [247] 。剛動而柔止也，動止得其常體，則剛柔之分著矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣 [248] 。方有類，物有群，則有同有異，有聚有分也，順其所同則吉，乖其所趣則凶，故吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣 [249] 。象，況日月星辰。形，況山川草木也。懸象運轉以成昏明，山澤通氣而雲行雨施，故變化見也。 【段旨】這一節節錄自《繫辭傳·上》第一章。《繫辭傳·上》第一章對《周易》產生的基本原理作了全面的、綱領性的介紹和說明，揭示出在《周易》中包含著天道、地道和人道，也就是自然規律和社會規律。這一節說明乾坤的定位和其他的相關問題。 譯文 天尊貴而高高在上，地卑微而在人們腳下，《易經》中乾為天為高為陽、坤為地為低為陰的象徵就確定了。天下間的萬事萬物都是由卑賤到高大而排列，《易經》中六爻貴賤的位置也依序而排定了。天地間的萬事萬物，動極必靜，靜極必動，運動與靜止都有一定的規律，《易經》中陽剛陰柔、陽極生陰、陰極生陽的道理也就確定了。（陽剛主動，陰柔主靜。行動和靜止都有規律，這樣剛柔的區分就很明顯了。）天下人各行其道而以類聚集，物各有其群而以類相分，同於善同於君子的就吉，同於惡同於小人的就凶，這樣，吉祥與兇險也就產生了。（法術性行有不同的種類，物色群黨有不同的群體，這樣就有了同和異、有了聚和分。順著其所同的，就會吉利；違背其所趣的，就會兇險。所以說吉凶就產生了。）在天成就日月星辰晝夜晦冥的現象，在地成就山川河嶽動植草木的形 態，世間萬事萬物錯綜複雜的變化就體現出來了。（象比喻日月星辰，形比喻山川草木。日月星辰的運轉形成了昏暗和明亮，山川河嶽動植草木互通氣息而形成了雲朵和雨水，所以說萬事萬物的變化就顯現出來了。） 是故鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑 [250] 。乾知大始，坤作成物 [251] 。 【段旨】此一節節錄自《繫辭傳·上》第一章，說明陰陽變化生成萬物之理。 譯文 因此，天下萬物靠雷霆的鼓動（而產生），靠風雨的滋潤（而成長）。日月不停地運轉交替，形成了有寒冷有暑熱的季節變化。乾開創萬物，坤作成萬物。 乾以易知，坤以簡能 [252] 。天地之道，不為而善始，不勞而善成，故曰易簡。易則易知，簡則易從 [253] 。易知則有親，易從則有功 [254] 。有親則可久，有功則可大 [255] 。有易簡之德，則能成可久可大之功。可久則賢人之德，可大則賢人之業 [256] 。天地易簡，萬物久載其形，聖人不為，群方各遂其業。德業既成，則入於形器，故以賢人目其德業也。易簡而天下之理得矣。 【段旨】此一節節錄自《繫辭傳·上》第一章，是說明乾坤易簡之理，並將此一思想廣泛用於社會，強調成就德業都要遵循「易簡」原則。 譯文 乾以平易來知，坤以簡單去做。（天地之道，不需要做什麼卻善於創始，不需要做什麼卻善於形成，所以稱為「易和簡」。）平易則易於了解，簡易則容易遵從。容易了解就能得到他人的理解和親近，容易 讓人遵從就可以用來建立事業。得到理解和親近就能長久，能夠建立事業就能更加宏大。（有易簡這樣的德行，就能成就恆久而偉大的功業。）能夠長久就是賢德的人所應有的品德，能夠宏大就是賢德的人應該建立的事業。（天地有著易簡之德，萬物因此能夠永久地保持其形；聖人沒有任何作為，萬方都各自成功順利地把各自的事情做好了。德業成就之後，就成為有形象之物，需要有一定的名稱，因此就根據其成就的德業稱其為「賢人」了。）秉承易簡之德，則天下的道理就都懂得了。 易與天地准 [257] ，作易以准天地也。故能彌綸天地之道 [258] 。仰以觀於天文，俯以察於地理。知幽明之故 [259] ，知死生之說也 [260] 。幽明者，有形無形之象；死生者，始終之數也。知鬼神之情狀 [261] 。 【段旨】此一節節錄自《繫辭傳·上》第四章，說明《易經》與天地的規律相應。聖人作《易經》完全效仿天地自然。通曉易理，就能通曉天下萬事萬物之理。 譯文 《易經》和天地相准（指聖人作《易經》完全效仿天地之道），所以天地的規律都包含在裡面了。抬頭來觀察上天的各種現象，低頭來觀察大地的各種情況，因此能夠知道幽隱難見的和顯而易見的事情，能夠知道萬物消亡與生長的規律（幽隱難見的和顯而易見的，是有形的事物和無形的事物的現象；消亡和生長，是始終逃不掉的定數）。能夠知道萬物精微變化的情況和狀態。 與天地相似 [262] 。德合天地，故曰相似也。知周乎萬物，而道濟天下 [263] 。知周萬物，則能以道濟天下也。樂天知命，故不憂 [264] 。順天之化。故曰樂也。範圍天地之化而不過，範圍者，擬范天地而周備其理也。曲成萬物而不遺 [265] ，曲成者，乘變應物，不系一方者也，則物得宜矣。故神無方，而易無體 [266] 。神則陰陽不測，易則唯變所適，不可以一方一體明也。 【段旨】此一節節錄自《繫辭傳·上》第四章，是說明《易經》中的道理涵蓋天下萬物，明了易道就能周濟天下萬物，以善巧方便幫助一切人、事、物。 譯文 《易經》之理和天地的規律相似（聖人的德行能夠和天地相合，所以說相似）。能了解《易經》所包容的萬物的規律，就能夠按照它所反映出來的規律來解決天下的問題（聖人徹底明白萬物的道理，所以能夠周濟天下萬物）。能夠樂觀地對待自然趨勢、明了人生宇宙的真相和規律，所以沒有憂愁苦悶（聖人明白天道的常數，從而能夠順應它，所以沒有憂慮）。《易經》效法天地之間的一切變化規律而沒有錯失（範圍者，指聖人效法天地之道而周備其理），多方設法成就萬物而沒有遺漏（曲成者，指隨變而應，多方設法而使物成就，而不局限於單一的方術，則物各得其所宜，連細小之物都沒有被遺棄而不成就的）。因此它神妙而沒有固定的方所，變化無窮而沒有具體的形態（因其神妙，所以不能測定其物類，因其善變，所以能適應於一切事物，不能夠用一方一體來說明）。 仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣 [267] 。君子體道以為用者也，體斯道者，不亦鮮乎。 【段旨】此一節節錄自《繫辭傳·上》第五章，是說明易道為萬物之本，卻鮮有人真正明了通達。 譯文 仁者見到道就將它叫做「仁」，智者見到道就將它叫做「智」，百姓每天運用道卻不知道它的存在，所以真正懂得聖人之道的人很少了（聖人是能夠體悟道，依照道來修身的人。能體悟道的人，不是也很少嗎）。 顯諸仁，藏諸用 [268] 。衣被萬物，故曰顯諸仁。日用而不知，故曰藏諸用也。盛德大業至矣哉。富有之謂大業，廣大悉備，故曰富有。日新之謂盛德 [269] ，體化合變，故曰日新。生生之謂易，陰陽轉易，以成化生。陰陽不測之謂神 [270] 。神也者，變化之極也，妙萬物而為言，不可以形詰者也，故曰陰陽不測也。 【段旨】此一節節錄自《繫辭傳·上》第五章，這一節是說明陰陽化生之功和變化之理。 譯文 《易經》所體現的道顯露出來就表現為仁德，又隱藏在一切日常所用的事物之中（養惠、加護於萬物，所以叫做「顯諸仁」；每日在用而沒有察覺，所以叫「藏諸用」）。天地的盛德大業可以說到了極點。富有就叫做「大業」（天地遼闊廣大，擁有一切，所以叫做「富有」），一天比一天進步就叫做「盛德」（聖人能夠體察時運遷化而與之相合，日日增新，所以叫做「日新」）。使萬物生長並再生就是易（陰陽不斷地變化，以成就和化生萬物），陰與陽的變化無法使人預測叫做神（神是變化到了極點的意思。萬物的變化無形無體，不能夠用物來形容而窮語，所以說「陰陽不測」）。 夫易，廣矣大矣，以言乎天地之間則備矣 [271] 。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德 [272] 。易之所載，配此四義也。子曰：易其至矣乎。夫易，聖人所以崇德而廣業也 [273] 。窮理入神，其德崇也，兼濟萬物，其業廣也。天地設位，而易行乎其中矣 [274] 。 【段旨】此一節節錄自《繫辭傳·上》第六、七章，這一節是讚美《易經》之理的寬廣、偉大。 譯文 《易經》所包含的內容實在是太廣泛博大了！從天地之間來看，它無比的完備，什麼都包括在內，什麼都有。它的廣博、偉大與天地相一致，它的變化通達與四季運行相一致，它的陰柔與剛健的道理與日月的形象相一致，它的易簡之善可以與至高無上的德性相配合（《易經》所承載的道理，就是這四個含義）。孔子說：「《易》大概完善完美到 極點了吧！《易》，聖人用來使人們品德越來越高尚、事業越來越廣大（窮究事物的道理到了入神的地步，其德也可以說是無比的崇高了；能夠使得天下萬物都得到其恩惠，其事業可以說是無比的廣大了）。天高和地卑的地位一經設定，《易》所體現的規律就運行在天地之中了。」 聖人有以見天下之賾 [275] ，而擬諸其形容，象其物宜 [276] 。乾剛坤柔，各有其體，故曰擬諸其形容也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化 [277] 。擬議以動，則盡變化之道也。 【段旨】此一節節錄自《繫辭傳·上》第八章，說明聖人通過物象和文辭揭示事理的方法。 譯文 聖人因為看到天下萬物複雜多樣，便用八卦模擬出它們的形態，用合適的物來進行取象（乾道剛健，坤道柔順，各自有它的體，所以說模擬出它們的形態）。先模擬好物象然後再揭示其中的道理，先討論事物的情形然後揭示其中變動的規律，通過模擬和討論而確定萬 事萬物的變化規律（通過模擬和討論而確定萬事萬物的變化規律，就能夠徹底明白變化之道了）。 鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾縻之 [278] 。鶴鳴則子和，修誠則物應，我有好爵，與物散之，物亦以善應也。鶴鳴乎陰，氣同則和，出言戶庭，千里應之，出言猶然，況其大者乎，千里或應，況其邇者乎。子曰：君子居其室，出其言，善則千里之外應之，況其邇者乎。居其室，出其言，不善則千里之外違之，況其邇者乎。言出乎身，加乎民，行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機，樞機，制動之主。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地，可不慎乎 [279] 。 【段旨】此一節節錄自《繫辭傳·上》第八章。這是孔子讀《易》的實例，從卦中抽出一條爻辭解釋，作為學《易》的示範。此一節是對中孚卦九二爻辭的解釋。 譯文 「鶴在樹蔭中鳴叫，其子就會和它共鳴。我有好酒，好朋友來了就與其一起享用。」（鶴一鳴叫，其子就會與之應和，君子修誠，萬物就會與之感應。我有美酒，就彌散施予萬物，萬物也會以善與我感應。鶴在樹蔭下鳴叫，它的同類就會與之應和。君子在自家庭院中說話，千里之外都會有人應和。出言都如此，何況其他的大事呢？千里之外都能夠與之感應，何況近處呢？）孔子說：「君子處在自家的庭院中，發出言論之後，如果言論是美好的，那麼千里之外都能得到回應，何況是近處的呢？處在自家的庭院中，發出言論之後，如果不是美好的，那麼千里之外也會背棄它，何況那近處的呢？言論從他本身發出來，影響到民眾；行動發生在近處，卻顯現在遠處。言論和行動，對君子來說好比是門戶的轉軸或弓箭上的機關一樣（樞機，制動的主要組成部分）。門軸和機關的發動，關係到得到的是稱讚還是羞辱。言論和行為，是君子能夠影響天地萬物的因素，怎能不慎重呢？」 同人，先號咷而後笑 [280] 。子曰：君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同人終獲後笑者，以有同心之應也。夫所況同者，豈系乎一方哉。君子出處默語，不違其中，則其跡雖異，道同則應也。同心之言，其臭如蘭 [281] 。 【段旨】此一節節錄自《繫辭傳·上》第八章，是孔子對同人卦九五爻辭的解釋，說明《易》象之例。 譯文 同人卦九五爻辭說，「先會嚎啕大哭，然後會歡笑」。孔子說：「君子之道，可以體現於在外做官，也可以體現於在家閒居；可以體現為沉默不語，也可以體現為言談議論。兩個人能夠心志相同，就像鋒利的刀劍可以斬斷金屬（同人卦之所以最後能夠獲得歡笑，是因為有同心之人的相應。要知道比喻同者的方式，怎麼能夠只有一個方面呢？君子無論在外為官還是在家閒居，無論沉默不語還是言談議論，都不違背中道，則其形跡雖然各異，但只要與道相符，就會相互感應）。心志相同的話語，猶如蘭花一樣芳香。 籍用白茅，無咎 [282] 。子曰：苟錯諸地而可矣，藉之用白茅，何咎之有，慎之至也 [283] 。 【段旨】此一節節錄自《繫辭傳·上》第八章，是孔子對大過卦初六爻辭的解釋，說明《易》象之例。 譯文 「大過卦的初六爻辭說，用白色的茅草墊著來放祭品，沒有災難。」孔子說：「隨便地把祭品放置在地上就可以了，卻還要用白色茅草墊在下面作蓆子，還有什麼災難呢？因為已經做到謹慎之至了啊！」 勞謙，君子有終，吉 [284] 。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也 [285] 。德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也 [286] 。 【段旨】此一節節錄自《繫辭傳·上》第八章，是孔子對謙卦九三爻辭的解釋，說明《易》象之例。 譯文 「（謙卦九三爻辭說）有功勞而無比謙遜，君子能夠一直 這樣做，就能獲得吉祥。」孔子說：「有勞苦不自我誇耀，有功績而不自己認為有功，這是敦厚到了極點啊！這是告訴君子，立了功也要甘於人下。道德以盛大為根本，禮節以恭謹為根本。所謂謙遜，就是使自己達到恭謹而保持地位啊。」 不出戶庭，無咎 [287] 。子曰：亂之所生也，則言語以為階 [288] ，君不密則失臣，臣不密則失身，機事不密則害成，是以君子慎密而不出也 [289] 。 【段旨】此一節節錄自《繫辭傳·上》第八章，是孔子對節卦初九爻辭的解釋，說明《易》象之例。 譯文 「（節卦初九爻辭說）不走出門戶庭院，沒有災難。」孔子說：「一切混亂的產生，就是由於言語不謹慎而一步步發展而來的。君王言語不慎重而周密，就會失去臣子；臣子言語不慎重而周密，就會失去 生命；事情初始之時不能慎重而周密地考慮，就會形成災害。因此君子謹慎守密，言語不輕易出口。」 子曰：為易者，其知盜乎 [290] 。言盜亦乘釁而至也。易曰：負且乘，致寇至。負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫 [291] 。易曰：負且乘，致寇至。盜之招也 [292] 。 【段旨】此一節節錄自《繫辭傳·上》第八章，是孔子對解卦六三爻辭的解釋，說明《易》象之例。 譯文 孔子說：「創作《易經》的人大概知道招致盜賊的原因吧（是說盜賊也會趁機而至）。《易經》（解卦六三爻辭）說：『背著東西並且乘著車子，招致盜寇前來。』背東西是一般百姓的事情，一般百姓卻乘坐著君子才能擁有的車子，因此盜賊才想到要奪取。在上位的人輕慢，在下位的人暴虐，因此盜賊才想到要侵犯他！在藏斂財物上輕慢就會引人為盜，在容貌上打扮太妖冶就會引人淫亂。《易經》解卦說：『背著東西並且乘著車子，必然招致盜寇前來。』這就說出了導致盜賊的原因。」 子曰：易有聖人之道四焉。以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占 [293] 。此四存乎器象，可得而用者也。 【段旨】此一節節錄自《繫辭傳·上》第十章，這一章是說明易道變化、功用之神。此一節是說明易之用有辭、變、象、占四個方面。 譯文 孔子說：《易經》中包含有聖人之道的四個方面：聖人通過發言而施政教，則看重其爻卦之辭；聖人有所行動作為時，就效法其陰陽變化之律；聖人用來指導製作器物時，就效法其卦爻之象；聖人用來占問決疑時，則崇尚它的占筮之理（這四個方面存在於爻辭和卦象之中，可以從中獲取並且使用）。 是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響。無有遠近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與於此 [294] 。參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天下之文，極其數，遂定天下之象，非天下之至變，其孰能與於此 [295] 。易，無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與於此 [296] 。 【段旨】此一節節錄自《繫辭傳·上》第十章，說明《易》有至精、至變、至神之性。 譯文 因此，君子將要有所作為，將要有所行動，就會用《易經》的卦爻辭來詢問吉凶趨向，他所得到的吉凶答覆好比敲擊物體必然會有回聲一樣靈驗，不管是遠是近，還是幽隱精深的事情，都能知道事物未來的吉凶趨勢。如果不是天下最為精深的道理，哪一種能夠達到這種程度！三和五以相參合以相改變，將這些數字交錯綜聚，就能夠與自然陰陽變化的規律相通，於是就形成了能夠體現天地變化的文辭。窮極這些數字的變化，於是就確定了能夠體現天下萬事萬物的卦象。如果不是天下最精妙的變化，哪一種能夠達到這種程度！《易經》所體現的道理，不是思考得來的，更不是人為地創造出來的，它寂靜不動，無思無為，卻能有感必應，萬事皆通。如果不是天下最神妙的道理，哪一種能夠達到這種程度！ 夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務。極未形之理則曰深，適動微之會則曰幾也。唯神也，故不疾而速，不行而至 [297] 。子曰易有聖人之道四焉者，此之謂也 [298] 。四者由聖道以成，故曰聖人之道也。 【段旨】此一節節錄自《繫辭傳·上》第十章，說明易理之深奧、縝密和神妙。 譯文 《易經》是聖人用來深入探求研究事物微妙之理的書。正因為深入，所以能夠與天下人的心志貫通；正因為微妙，所以能夠成就天下的一切事務（能夠深入探究無形的道理叫做「深」，能夠洞察精微的變化叫做「幾」）；正因為神妙，所以能夠不急於求成卻自然而然地很快成就，不用主觀地去做什麼卻順從自然而達到理想的目的。孔子說「《易經》涵有的聖人之道表現在四個方面」，說的就是這個道理（這四個 方面是用聖人探求研究事物微妙之理的方式來完成的，所以叫「聖人之道」）。 夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。冒，覆也。言易通萬物之志，成天下之務，其道可以覆冒天下也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑 [299] 。其孰能與於此哉，古之聰明睿智，神武而不殺者夫。服萬物而不以威刑者也。是以明於天之道，而察於民之故，以神明其德 [300] 。一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，兆見曰象。形乃謂之器，成形曰器。制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神 [301] 。 【段旨】此一節節錄自《繫辭傳·上》第十一章，這一章主要是說明《易經》有通志、定業、斷疑的功用，聖人可用易理治民修德。 譯文 孔子說：「《易經》是一部揭示萬物的道理、成就天下的事業、覆蓋天下萬事萬物規律的書，如此而已（冒，是覆蓋的意思。是說《易經》的道理能通達天下萬物的心志，成就天下之務，《易經》中的道理可以覆蓋天下萬事萬物）。」因此，聖人用它來通曉天下人的心志，用它來確定天下的大業，用它來決斷天下的一切疑難問題。誰能夠達到這種程度呢？大概是古代那種耳聰目明、心智聰慧、神妙勇武而又不殺伐人的人吧（聖人用易道來使天下人敬服，而不需用刑殺使民眾畏服）？因為他們（通過《易經》來）明曉天地之道，通曉社會規律，從而加強修養，使自己的德行更加神妙聖明！一開一合叫做「變」，有往有來而不窮盡叫做「通」。呈現出來而有物象可觀叫做「象」（徵兆顯現叫象），轉變成有形有質的就叫做「器」（具備形體叫器）。製造物品使用，讓人效法，叫做「法」。利用它來出出入入，往來不窮，百姓在日常生活中都應用它卻不知曉，叫做「神」。 法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，懸象著明莫大乎日 月，崇高莫大乎富貴 [302] 。位，所以一天下之動而濟萬物也。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫善乎蓍龜 [303] 。 【段旨】此一節節錄自《繫辭傳·上》第十一章，主要是說明聖人作《易》效仿天地、四時、日月，以利天下，有著索隱鉤深、定吉凶、成功業的作用。 譯文 使人取法的現象沒有比天地更大的，變化貫通沒有比四季更大的，懸掛物象顯示光明沒有比日月更顯著的，尊崇高貴沒有比富有和尊貴更高的了（因處在九五尊位，憑藉其能力只要有所行動就能幫助 到天下萬物）。完備地研究出萬物的道理而能使人們應用，創立造成各種器具來給天下人帶來利益，沒有比聖人更偉大的了。探求萬事萬物的複雜情況，探索隱含著的道理，挖掘深刻的哲理，搜羅幽遠的事物，用來確定天下萬事萬物的吉凶，鼓勵天下之人勤勉追求，沒有比「蓍草」和「龜甲」更偉大的了。 子曰：天之所助者，順也。人之所助者，信也。履信思乎順，是以自天佑之，吉無不利 [304] 。 【段旨】此一節節錄自《繫辭傳·上》第十二章，是引孔子之語解釋大有卦上九的爻辭。 譯文 孔子說：「上天所輔助的是能夠順從天地之道的人，人們所扶助的是講究誠信的人。按照誠信的要求去做事而時刻不忘記順從天地之道的人，能夠從上天得到保佑，吉祥而無不利。」 繫辭（下） 天地之道，貞觀者也。明夫天地萬物，莫不保其貞以全其用也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也 [305] 。 【段旨】此一節節錄自《繫辭傳·下》第一章，說明天地、日月、天下萬事都要堅守貞正。 譯文 天地之道，是因守正才能為人們所觀仰（天地萬物，無一不是保有其貞正之體以全其用途的）；日月之道，是因守正才能發出光明普照萬物。天下萬事萬物的一切變化，都必須堅守貞正而精誠專一啊。 天地之大德曰生，聖人之大寶曰位 [306] 。何以守位，曰仁。 何以聚人，曰財。財所以資物生也。理財正辭，禁民為非，曰義 [307] 。 【段旨】此一節節錄自《繫辭傳·下》第一章，說明聖人守位治民的要旨。 譯文 天地最大的功德在生養萬物，聖人最寶貴的東西在於有崇高的地位。何以保全名位？要靠「仁愛」的德行。何以聚集人民？那就要有財物（有了財，才能資助萬物使之生長）。理好財物，節約用度，端正辭令，出之以理，教化民眾不要為非作歹，不讓他們作惡，這就是「義」。 易曰：困於石，據於蒺藜 [308] 。子曰：非所困而困焉，名必辱，非所據而據焉，身必危 [309] 。 【段旨】此一節節錄自《繫辭傳·下》第五章。這一章是孔子的讀 《易》示範，抽出困、噬嗑等卦的爻辭進行解釋，從而教導人們如何學《易》。此一節是引孔子語解釋困卦六三爻辭的含義。 譯文 《周易》（困卦六三爻辭）說：「前進則受困於堅硬的巨石，後退則又依據於多刺的蒺藜上面，異常痛苦。」孔子說：「本不是自己所應經歷的困境，卻為了欲望而受困，必遭致聲名俱裂的惡果。本不是自己所應憑據的據點，卻後退以安身，必遭致身家危殆的惡果。」 子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲，小懲而大誡，此小人之福也 [310] 。易曰：屨校滅趾，無咎 [311] 。此之謂也。 【段旨】此一節節錄自《繫辭傳·下》第五章，此一節是引孔子語解釋噬嗑卦初九爻辭的含義。 譯文 孔子說：「小人行不仁之事卻不以為羞恥，做了不義的事也不害怕，不見到功利就不努力去做，不用刑威就不能使他得到懲戒。小的懲罰使他受到大的戒懼，以致不犯大罪，這是小人之福。《周易》（噬嗑卦初九爻辭）說：最初犯有輕微刑法的人，被加上腳鐐的刑具，將他的腳趾納入刑具里，把足趾都滅沒了，雖受刑，但過失尚小，能從此改過自新，也就無咎了。」 善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解也。易曰：何校滅耳，凶 [312] 。 【段旨】此一節節錄自《繫辭傳·下》第五章，此一節是引孔子語解釋噬嗑卦上九爻辭的含義。 譯文 善行不積累，就不足以成名於天下；罪惡不累積，也不足以 自滅其身。小人做事，完全以利害關係為出發點，以為做出小小善事，不會得到什麼好處，便索性不去做了；以為做些小的惡事，無傷大體，便不改過。因此日積月累，罪惡便盈滿天下，以致到了無法掩蓋和不可解救的地步。《周易》（噬嗑卦上九爻辭）說：「罪惡深重，刑具已負荷在頭部，兩耳都看不見了，這是兇險之象。」 子曰：危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也 [313] 。是故君子安不忘危，存不忘亡，治不忘亂，是以身安而國家可保也。易曰：其亡其亡，繫於苞桑 [314] 。 【段旨】此一節節錄自《繫辭傳·下》第五章，此一節是引孔子語解釋否卦九五爻辭的含義。 譯文 孔子說：「今日處境危險的人，是因為他先前安逸於他的 職位上，自以為安逸，沒有畏懼之心，所以導致今日之危；今日滅亡的人，是因為先前自以為自身可以長存，不存憂慮和恐懼，所以導致今日的滅亡；今日有禍亂的人，是因為自恃之前已經將國家治理好，以為就會長治久安，不存憂慮和恐懼，所以導致今日的禍亂。所以君子必須在安定的時候不要忘記危險，在存在的時候不忘記滅亡，在大治的時候不忘記禍亂，以如此的謹慎之心，因而可以使自己身安而國家可以保存。《周易》說：常常以『不久將要滅亡，不久將要滅亡』這樣的警句來提醒自己，以自戒慎，才能像繫結在一大片叢生的桑樹上那樣牢固，安然無事。」 子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力少而任重，鮮不及 [315] 矣。易曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶 [316] 。言不勝其任也。 【段旨】此一節節錄自《繫辭傳·下》第五章，此一節是引孔子語解釋鼎卦九四爻辭的含義。 譯文 孔子說：「德行淺薄而身居尊位，智慧狹小而圖謀大事，力量薄弱卻擔當重任，很少沒有災禍的。《周易》說：『鼎足折斷，傾覆了公爵的美食，象徵著傾覆家園，身遭刑辱，是非常兇險的。』這是說才 力不足以勝任其事啊！」 子曰：知幾其神乎。君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎 [317] 。幾者，動之微，君子見幾而作，不俟終日 [318] 。易曰：介於石，不終日，貞吉 [319] 。定之於始，故不待終日。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望 [320] 。此知幾其神者也。 【段旨】此一節節錄自《繫辭傳·下》第五章，此一節是引孔子語解釋豫卦六二爻辭的含義。 譯文 孔子說：「能預先覺察出事物的苗頭和趨勢，大概可以稱得上知幾了吧？君子對上不諂媚阿諛，對下不輕慢無禮，大概可以說能預先覺察出事物的苗頭和趨勢了吧？幾是事情微妙的苗頭和趨勢。君子能見於未然，所以能夠見幾就行動，不必等到事情終結。《周易》說：『被堅硬的石頭所阻隔，不必等到一天過完才離開，要想到當下脫離此境，這是貞固而吉利的（在事物剛開始萌芽之初就能看出吉凶，因此不需要等到事情終結之時）。』君子見微知彰，見柔知剛，能知幾如是，必定能夠得到天下萬民的景仰（這可以說是知幾如神的人了）。」 子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎，有不善未嘗不知，知之未嘗復行也 [321] 。易曰：不遠復，無只悔，元吉 [322] 。 【段旨】此一節節錄自《繫辭傳·下》第五章，此一節是引孔子語解釋復卦初九爻辭的含義。 譯文 孔子讚賞他的學生顏回說：「顏家的這位子弟，差不多算是知幾通達的君子了吧！心裡有了不好的念頭，沒有自己不知道的，一經覺察以後，立即回頭，不會付諸於行動。《周易》（復卦初九爻辭）說：『迷途了，走到未遠的地方，就能適時回頭猛省，便不至於有太大的悔吝，經此警覺，則有大吉。』」 子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求，君子修此三者，故全也 [323] 。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣 [324] 。 【段旨】此一節節錄自《繫辭傳·下》第五章，此一節是引孔子語解釋益卦上九爻辭的含義。 譯文 孔子說：「君子必先安定其身心，然後才可以有所行動；要 先平心靜氣，然後說話；先建立友誼，然後向對方提出要求。君子有了這三項基本修養，自己和人民都會得到利益。相反，如果是冒險的舉動，人們不會擁護你的。如果內心惶恐而發表議論，別人就不會回應。如果沒有建立友誼就向對方求助，別人也不會幫助。不僅無人給予幫助，還或許會受到傷害。」 子曰：履，德之基 [325] 也。基所蹈也。謙，德之柄也 [326] 。復，德之本也 [327] 。恆，德之固也 [328] 。固，不傾移也。損，德之修也 [329] 。益，德之裕也 [330] 。能益物者，其德寬大也。困，德之辨也 [331] 。困而益明。 【段旨】此一節節錄自《繫辭傳·下》第七章，是著名的三陳九卦，《群書治要》僅節錄其中七卦，說明這七個卦在修養道德過程中的意義。 譯文 孔子說：履卦教人小心謹慎，循禮而行，它是修德的基礎（基，就是所應該遵循的）；謙卦教人謙虛禮讓，屈己下人，它是修德的柯柄；復卦教人回歸正道，趨向仁善，是修德的根本；恆卦教人始終如一，持之以恆，它是鞏固道德的保證（固，就是不會偏移的意思）；損卦教人克損物慾，減少過失，是修德的重要表現；益卦教人施益於外，充裕己德，它是道德的餘裕（能夠利益萬物，其德可以說是寬大了）；困卦教人身處困境，守正不亂，是分辨道德的考驗（在困境中更能顯明其德）。 夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險 [332] 。夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻 [333] 。 【段旨】此一節節錄自《繫辭傳·下》第十二章，這是《繫辭傳》的最後一章，和第一章遙相對應，講述乾坤至健至順之性和易簡之德。 譯文 乾象是天下最剛健的，它的德性表現在恆久平易，所以可以照出天下危險的事情。坤象是天下最柔順的，它的德性表現在恆久簡靜，所以可以明察天下困阻之事的原因。 能悅諸心，能研諸侯之慮。諸侯，物主有為者也，能悅萬物之心，能精為者之務也。定天下之吉凶，成天下之亹亹者 [334] 。 【段旨】此一節節錄自《繫辭傳·下》第十二章，說明《易經》可以使人心情喜悅、精於思慮，判定天下萬事的吉凶。 譯文 易學的道理，能使人身心和悅，能精妙諸侯的思慮（諸侯，是萬物之主和養育萬物的人。能讓萬物之心喜悅，能精通有為者的事務）。能斷定天下之吉凶，促使天下之人勤勉不息。 凡易之情，近而不相得，則凶 [335] 。近，況比爻也。 【段旨】此一節節錄自《繫辭傳·下》第十二章，此一節說明《周易》所擬喻的事物情態，指出若「近而不相得」則必凶。 譯文 凡是《易經》所說的情況，如果相互交接的兩爻不相合，就必定會兇險（近，比喻兩爻相近而不相得）。 將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈 [336] 。 【段旨】此一節節錄自《繫辭傳·下》第十二章，說明內心不同的人，其言辭也不一樣。 譯文 將要反叛的人，他的言辭一定慚愧不安。心中疑慮的人，他的言辭必定散亂枝蔓。善良吉祥的人，他的言辭必定少而精練。性情煩躁的人，他的言辭必定雜亂繁多。誣陷好人的人，他的言辭必定游移不定。喪失操守的人，他的言辭必定屈曲不直。 說卦傳 昔者聖人之作易也，將以順性命之理也，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義 [337] 。 【段旨】此一節節錄自《說卦傳》第二章，說明《易經》講的就是天、地、人三才之道。 譯文 從前聖人之所以作《易經》，是要用它來順和性命的道理的。所以用陰與陽來闡明天道，用柔與剛來闡明地道，用仁與義來闡明人道。 注釋 [1] 乾：卦名。《周易》以卦為單位，全書共六十四卦。每卦由四個部分組成。即卦畫、卦名、卦辭、爻辭。易卦的結構分為三個層次，最小的單位是爻，基本單位是經卦，每卦由兩個經卦，或者說由六爻組成。經卦有八個，即乾、坤、坎、離、巽、震、艮、兌。它們分別代表八種類別的自然物質，如乾代表天文之事，坤代表地理之事，卦象是比較單純的。八個經卦互相重疊構成六十四卦。經卦兩兩相重就產生了具有內部關係的複合卦象。根據八個經卦所代表事物的物理屬性，從而形成了相制相剋、相和相應的一系列矛盾，用以象徵性地概括表示自然、社會的種種現象。卦辭、爻辭，以及《彖》《象》，即是從不同角度對這些矛盾進行解說，從而判定物象人事的凶吉。組成各卦的兩個經卦，又依其位置稱為上卦與下卦。上卦又稱為外卦，下卦又稱為內卦。這種位置區分與卦象、爻位聯繫起來，也是分析卦、爻意義的重要的結構關係。本卦是同卦相疊（乾下乾上）。六畫都是陽爻，用以象天，喻龍，比喻有才德的君子。 ​​​​​​​​​ [2] 元、亨、利、貞：《子夏易傳》曰：元，始也。亨，通也。利，和也。貞，正也。言乾稟純陽之性，故能首出庶物，各得元始、開通、和諧、貞固，不失其宜。是以君子法乾而行四德，故曰「元、亨、利、貞」矣。《周易正義》：「元、亨、利、貞」者，是乾之四德也。《子夏傳》云：「元，始也。亨，通也。利，和也。貞，正也。」言此卦之德，有純陽之性，自然能以陽氣始生萬物而得元始亨通，能使物性和諧，各有其利，又能使物堅固貞正得終。此卦自然令物有此四種，使得其所，故謂之四德。言聖人亦當法此卦而行善道，以長萬物，物得生存而為「元」也。又當以嘉美之事，會合萬物，令使開通而為「亨」也。又當以義協和萬物，使物各得其理而為「利」也。又當以貞固幹事，使物各得其正而為「貞」也。是以聖人法乾而行此四德，故曰「元、亨、利、貞」。​​​​​​​​​ [3] 象曰：象有卦象和爻象，就是一個卦或者一個卦的某個爻的象。解卦，一般是把一個卦列出來，分析這個卦的象是什麼、所表達的讖語是什麼。所以說這個卦或者爻所說的，就是「象曰」。​​​​​​​​​ [4] 天行健：《周易正義》：「天行健」者，謂天體之行，晝夜不息，周而復始，無時虧退，故云「天行健」。此謂天之自然之象。《周易禪解》云：六十四卦大象傳，皆是約觀心釋，所謂無有一事一物而不會歸於即心自性也。本由法性不息，所以天行常健。​​​​​​​​​ [5] 君子以自強不息：《周易正義》云：「君子以自強不息」，此以人事法天所行，言君子之人，用此卦象，自強勉力，不有止息。言「君子」者，謂君臨上位，子愛下民，通天子諸侯，兼公卿大夫有地者。《周易集解》：干寶曰：言君子通之於賢也。凡勉強以進德，不必須在位也。故堯舜一日萬機，文王日昃不暇食，仲尼終夜不寢，顏子欲罷不能。自此以下，莫敢淫心舍力。故曰「自強不息」矣。《周易禪 解》云：今法天行之健而自強不息，則以修合性矣。​​​​​​​​​ [6] 九三：《周易》每卦六爻，第三爻為陽爻者，稱為「九三」。​​​​​​​​​ [7] 君子：《周易正義》：以陽居三位，故稱「九三」；以居不得中，故不稱「大人」；陽而得位，故稱「君子」。​​​​​​​​​ [8] 乾乾：自強不息貌。孔穎達疏：「言每恆終竟此日，健健自強，勉力不有止息。」《周易禪解》云：在下之上則地危。純剛之德則望重。故必終日乾乾。​​​​​​​​​ [9] 夕惕若厲，無咎：惕：小心謹慎的意思。厲，嚴謹而危正的德行。咎，災禍和過失的意思。《周易正義》云：「夕惕猶若厲也」者，言雖至於夕，恆懷惕懼，猶如未夕之前，當若厲也。案：此卦九三所居之處，實有危厲。又《文言》云：「雖危無咎。」是實有危也。《周易禪解》云：雖至於夕，而猶惕若，所謂安而不忘危。危者，安其位者也。此如大舜攝政時，亦如王臣蹇蹇匪躬者乎。其靜為泰為謙，其變為履，皆有乾乾惕厲之義焉。​​​​​​​​​ [10] 九五：《易》卦爻位名。九，謂陽爻；五，第五爻，指卦象自下而上的第五位。孔穎達疏：「言九五，陽氣盛至於天，故云飛龍在天。此自然之象，猶若聖人有龍德，飛騰而居天位。」後因以「九五」指帝位。中國古代把數字分為陽數和陰數，奇數為陽，偶數為陰。陽數中九為最高，五居正中，因而以「九」和「五」象徵帝王的權威，稱之為「九五之尊」。​​​​​​​​​ [11] 飛龍在天，利見大人：《周易正義》：此自然之象，猶若聖人有龍德飛騰而居天位，德備天下，為萬物所瞻睹，故天下利見此居王位之大人。《周易禪解》：今之飛者，即昔之或躍或惕或見或潛者也。不如此，安所稱大人哉。我為大人，則所見無非大人矣。此如大舜垂衣裳而天下治，亦如一切聖王之御極者乎。其靜為夬為比，其變為大有，皆有利見之義焉。​​​​​​​​​ [12] 上九：指乾卦的第六爻。上就是至高無上的意思。​​​​​​​​​ [13] 亢龍有悔：亢：極，達到最高的境界。《周易集解》引王肅曰：窮高曰亢，知進忘退，故「悔」也。《周易正義》：聖人至極，終始無虧，故《文言》云：「知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎？」是知大聖之人，本無此悔。但九五天位，有大聖而 居者，亦有非大聖而居者，不能不有驕亢，故聖人設法以戒之也。​​​​​​​​​ [14] 彖：音團，去聲。指《彖傳》，為《易傳》中的一部分，是解釋六十四卦卦辭的，為孔子所作。​​​​​​​​​ [15] 大哉乾元，萬物資始，乃統天：乾元，就是乾之元。乾是天，元是始，乾元即是天道之始。蓬勃盛大的乾元之氣，是萬物所賴以創始化生的動力資源，這種剛健有力、生生不息的動力資源是統貫於天道運行的整個過程之中的。乃統天：統，率領的意思，《周易正義》：「大哉乾元，萬物資始，乃統天」者，此三句總釋乾與元也。「乾」是卦名，「元」是乾德之首，故以元德配乾釋之。「大哉乾元」者，陽氣昊大，乾體廣遠，又以元大始生萬物，故曰「大哉乾元」。「萬物資始」者，釋其「乾元」稱「大」之義，以萬象之物，皆資取「乾元」，而各得始生，不失其宜，所以稱「大」也。「乃統天」者，以其至健而為物始，以此乃能統領於天，天是有形之物，以其至健，能總統有形，是「乾元」之德也。​​​​​​​​​ [16] 雲行雨施，品物流形：《周易正義》：「雲行雨施，品物流形」者，此二句釋「亨」之德也，言乾能用天之德，使雲氣流行，雨澤施布，故品類之物，流布成形，各得亨通，無所壅蔽，是其「亨」也。​​​​​​​​​ [17] 大明終始，六位時成：《周易正義》：「大明終始，六位時成」者，此二句總結乾卦之德也。以乾之為德，大明曉乎萬物終始之道，始則潛伏，終則飛躍，可潛則潛，可飛則飛，是明達乎始終之道，故六爻之位，依時而成。若其不明終始之道，應潛而飛，應飛 而潛，應生而殺，應殺而生，六位不以時而成也。​​​​​​​​​ [18] 時乘六龍，以御天：《周易正義》：「時乘六龍，以御天」者，此二句申明「乾元」「乃統天」之義，言乾之為德，以依時乘駕六爻之陽氣，以控御於天體。六龍，即六位之龍也。以所居上下言之，謂之六位也；陽氣升降，謂之六龍也。​​​​​​​​​ [19] 乾道變化，各正性命：《周易正義》：「乾道變化，各正性命」者，此二句更申明乾元資始之義。道體無形，自然使物開通，謂之為「道」。言乾卦之德，自然通物，故云「乾道」也。「變」謂後來改前，以漸移改，謂之變也。「化」謂一有一無，忽然而改，謂之為化。言乾之為道，使物漸變者，使物卒化者，各能正定物之性命。性者天生之質，若剛柔遲速之別；命者人所稟受，若貴賤夭壽之屬是也。​​​​​​​​​ [20] 保合大和，乃利貞：大和，亦稱太和，均衡和合適的狀態。《周易正義》：此二句釋「利貞」也。純陽剛暴，若無和順，則物不得利，又失其正。以能保安合會大利之道，乃能利貞於萬物，言萬物得利而貞正也。​​​​​​​​​ [21] 首出庶物，萬國咸寧：庶物，眾物、萬物。《周易正義》：此二句論聖人上法乾德，生養萬物，言聖人為君在眾物之上，最尊高於物，以頭首出於眾物之上，各置君長以領萬國，故萬國皆得寧也。人君位實尊高，故於此雲首出於庶物者也。​​​​​​​​​ [22] 《文言》：《文言》是《易傳》中專門用以解說乾、坤兩卦的。解乾卦的卦辭與爻辭部分通稱《乾文言》，解坤卦的卦辭與爻辭部分通稱《坤文言》，相傳為孔子所作。​​​​​​​​​ [23] 「元」者，善之長也：《周易正義》：莊氏云：「元者善之長」者，謂天之體性，生養萬物，善之大者，莫善施生，元為施生之宗，故言「元者善之長」也。​​​​​​​​​ [24] 「亨」者，嘉之會也：《周易正義》：「亨者嘉之會」者，嘉，美也。言天能通暢萬物，使物嘉美之會聚，故云「嘉之會」也。​​​​​​​​​ [25] 「利」者，義之和也：《周易正義》：「利者義之和」者，言天能利益庶物，使物各得其宜而和同也。​​​​​​​​​ [26] 「貞」者，事之干也：《周易正義》「貞者事之干」者，言天能以中正之氣，成就萬物，使物皆得幹濟。」​​​​​​​​​ [27] 君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事：《周易正義》：「君子體仁足以長人」者，自此已下，明人法天之行此「四德」，言君子之人，體包仁道，泛愛施生，足以尊長於人也。仁則善也，謂行仁德，法天之「元」德也。「嘉會足以合禮」者，言君子能使萬物嘉美集會，足以配合於禮，謂法天之「亨」也。「利物足以和義」者，言君子利益萬物，使物各得其宜，足以和合於義，法天之「利」也。「貞固足以幹事」者，言君子能堅固貞正，令物得成，使事皆幹濟，此法天之「貞」也。施於王事言之，元則仁也，亨則禮也，利則義也，貞則信也。《周易禪解》：此一節明修德也。​​​​​​​​​ [28] 君子 行此四德者，故曰「乾，元、亨、利、貞」：《周易正義》：以君子之人，當行此四種之德。是以文王作《易》，稱「元亨利貞」之德，欲使君子法之。但行此「四德」，則與天同功，非聖人不可。唯雲「君子」者，但易之為道，廣為垂法，若限局聖人，恐不逮餘下。故總雲「君子」，使諸侯公卿之等，悉皆行之。但聖人行此「四德」，能盡其極也。君子行此「四德」，各量力而為，多少各有其分。《周易禪解》：此一節結顯以修合性也。非君子之妙修，何能顯乾健之本性哉。​​​​​​​​​ [29] 子曰至所以進德也：《周易正義》：「子曰：君子進德修業」者，德謂德行，業謂功業。九三所以「終日乾乾」者，欲進益道德，修營功業，故「終日乾乾」匪懈也。「進德」則「知至」，將進也；「修業」則「知終」，存義也。「忠信所以進德」者，復解進德之事，推忠於人，以信待物，人則親而尊之，其德日進，是「進德」也。《周易禪解》：忠信是存心之要，而正所以進德。​​​​​​​​​ [30] 修辭立其誠，所以居業也：《周易正義》：「修辭立其誠，所以居業」者，辭謂文教，誠謂誠實也。外則修理文教，內則立其誠實，內外相成，則有功業可居，故云「居業」也。《周易禪解》：修辭立誠，是進修之功，而正所以居業。此合外內之道也。 ​​​​​​​​​ [31] 是故居上位而不驕，在下位而不憂：《周易正義》：「是故居上位而不驕」者，謂居下體之上位而不驕也，以其「知終」，故不敢懷驕慢。「在下位而不憂」者，處上卦之下，故稱「下位」，以其知事將至，務幾欲進，故不可憂也。《周易禪解》：止觀雙行，定慧具足，則能上合諸佛慈力而不驕，下合眾生悲仰而不憂矣。​​​​​​​​​ [32] 故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣：《周易正義》：惕，怵惕之謂也。處事之極，失時則廢，懈怠則曠，故「因其時而惕，雖危無咎」。孔穎達疏：「處事之極，失時則廢」者，謂三在下卦之上體，是處事之極至也。至失時不進，則幾務廢闕，所以「乾乾」須進也。「懈怠則曠」者，既處事極，極則終也，當保守已終之業，若懈怠驕逸，則功業空曠，所以「乾乾」也。「失時則廢」，解「知至」也。「懈怠則曠」，解「知終」也。​​​​​​​​​ [33] 「同聲相應」至「聖人作而萬物睹」：同聲相應，同氣相求，指 同類的事物相互感應。《周易正義》：因大人與眾物感應，故廣陳眾物相感應，以明聖人之作而萬物瞻睹以結之也。「同聲相應」者，若彈宮而宮應、彈角而角動是也。「同氣相求」者，若天欲雨而柱礎潤是也。此二者聲氣相感也。「水流濕，火就燥」者，此二者以形象相感。水流於地，先就濕處；火焚其薪，先就燥處。此同氣水火，皆無識而相感，先明自然之物，故發初言之也。「雲從龍，風從虎」者，龍是水畜，雲是水氣。故龍吟則景雲出，是「雲從龍」也。虎是威猛之獸，風是震動之氣，此亦是同類相感。故虎嘯則谷風生，是「風從虎」也。此二句明有識之物感無識，故以次言之，漸就有識而言也。「聖人作而萬物睹」者，此二句正釋「飛龍在天，利見大人」之義。「聖人作」則「飛龍在天」也，「萬物睹」則「利見大人」也。陳上數事之名，本明於此，是有識感有識也。此亦同類相感，聖人有生養之德，萬物有生養之情，故相感應也。《周易禪解》：此明聖人垂衣裳而天下治，初非有意有造作也。​​​​​​​​​ [34] 子曰至高而無民：《周易正義》：「子曰貴而無位」者，以上九非位而上九居之，是無位也。「高而無民」者，六爻皆無陰，是無民也。《周易集解》引荀爽曰：在上，故「貴」；失正，故「無位」。何妥曰：既不處九五帝王之位，故「無民」也。夫率土之濱，莫非王臣。既非王位，則民不隸屬也。​​​​​​​​​ [35] 賢人 在下位而無輔：賢人，指下卦的九三。此以三、上兩陽不應，喻上九不得「賢人輔助」。​​​​​​​​​ [36] 是以動而有悔也：《周易正義》：處上卦之極而不當位，故盡陳其闕也。獨立而動，物莫之與矣。《周易禪解》：天下極重難反之局，止在聖人一反掌間。​​​​​​​​​ [37] 君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之：《周易正義》：「君子學以聚之」者，九二從微而進，未在君位，故且習學以畜其德。「問以辨之」者，學有未了，更詳問其事，以辨決於疑也。「寬以居之」者，當用寬裕之道，居處其位也。「仁以行之」者，以仁恩之心，行之被物。《周易禪解》：學問是聞慧，寬居是思慧，仁行是修慧。從三慧而入圓住，開佛知見，即名為佛。故云君德。​​​​​​​​​ [38] 夫「大人」者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶：合是符合、相通的意思。這四句通過比擬來讚揚「大人」。《周易正義》：此論大人之德，無所不合，廣言所合之事。「與天地合其德」者，莊氏云：「謂覆載也。」「與日月合其明」者，謂照臨也。「與四時合其序」者，若賞以春夏、刑以秋冬之類也。「與鬼神合其吉凶」者，若福善禍淫也。​​​​​​​​​ [39] 先天而天弗違，後天而奉天時：《周易正義》：「先天而天弗違」者，若在天時之先行事，天乃在後不違，是天合大人也。「後天而奉天時」者，若在天時之後行事，能奉順上天，是大人合天也。​​​​​​​​​ [40] 天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎：《周易正義》：「天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎」者，夫子以天且不違，遂明大人之德，言尊而遠者尚不違，況小而近者可有違乎？況於人乎？況於鬼神乎？​​​​​​​​​ [41] 「亢」之為言也，至其唯聖人乎：《周易正義》：此明上九之義也。「知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪」者，言此上九所以亢極有悔者，正由有此三事。若能三事備知，雖居上位，不至於「亢」也。此設誡辭。莊氏云：「進退據心，存亡據身，得喪據位。」「其唯聖人乎，知進退存亡」者，言唯聖人乃能「知進退存亡」也。何不雲得喪者？得喪輕於存亡，舉重略輕也。「而不失其正者，其唯聖人乎」者，聖人非但只知進退存亡，又能不失其正道，其唯聖人乎！此經再稱「其唯聖人乎」者，上稱「聖人」為「知進退存亡」發文， 下稱「其唯聖人乎」者，為「不失其正」發文，言「聖人」非但「知進退存亡」，又能「不失其正」，故再發「聖人」之文也。《周易禪解》：惟聖人能知進退存亡。​​​​​​​​​ [42] 地勢坤：《周易集解》：王弼曰：地形不順，其勢順。宋衷曰：地有上下九等之差，故以形勢言其性也。​​​​​​​​​ [43] 君子以厚德載物：《周易正義》：君子用此地之厚德容載萬物。言「君子」者，亦包公卿諸侯之等，但「厚德載物」，隨分多少，非如至聖載物之極也。​​​​​​​​​ [44] 「至哉坤元」至「品物咸亨」：《周易正義》：「至哉坤元」者， 嘆美坤德，故云「至哉」。「至」謂至極也，言地能生養至極，與天同也。但天亦至極，包籠於地，非但至極，又大於地。故乾言「大哉」，坤言「至哉」。「萬物資生」者，言萬物資地而生。初稟其氣謂之始，成形謂之生。「乾」本氣初，故云「資始」；「坤」據成形，故云「資生」。「乃順承天」者，「乾」是剛健能統領於天，「坤」是陰柔以和順承平於天。「坤厚載物，德合無疆」者，以其廣厚，故能載物，有此生長之德，合會無疆。凡言「無疆」者，其有二義，一是廣博無疆，二是長久無疆也。自此已上，論「坤元」之氣也。「含弘光大，品物咸亨」者，包含以厚，光著盛大，故品類之物，皆得亨通。但「坤」比「元」，即不得大名，若比眾物，其實大也，故曰「含弘光大」者也。此二句釋「亨」也。​​​​​​​​​ [45] 坤至柔而動也剛至承天而時行：《周易正義》：「坤至柔而動也剛」者，六爻皆陰，是至柔也。「至靜而德方」者，地體不動，是至靜。生物不邪，是德能方正。「含萬物而化光」者，自明彖辭含弘光大，言含養萬物而德化光大也。「坤道其順乎，承天而時行」者，言「坤」道柔順，承奉於天，以量時而行，即不敢為物之先，恆相時而動。​​​​​​​​​ [46] 積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃：餘慶，指留給子孫後輩的德澤。餘殃，留下禍害、後患。《周易正義》：「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃」者，欲明初六其惡有漸，故先明其所行善惡事，由久而積漸，故致後之吉凶。​​​​​​​​​ [47] 君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤：《周易正義》：「君子敬以直內」者，言君子用敬以直內。「內」謂心也，用此恭敬以直內理。「義以方外」者，用此義事，以方正外物。言君子法地正直而生萬物，皆得所宜，各以方正。「敬義立而德不孤」者，身有敬義，以接於人，則人亦敬，義以應之，是德不孤也。​​​​​​​​​ [48] 雲雷：釋屯卦上坎為雲、下震為雷之象。案：雲在雷上，將雨未成，故坎震為屯。若水在雷下，則雨已降，故震坎為解。兩卦象、義均相反。​​​​​​​​​ [49] 屯：音諄。《說文》：「屯，難也，象草木之初生，屯然而難。」屯卦，《周易》中即乾坤二卦後的第三卦，是由八卦中的坎震二卦組合而成。內卦為震，一陽動於二陰之下，其德為能為動，其象為雷。外卦為坎，一陽陷於二陰之間，故其德為陷為險，其象為云為雨為水。震雷動能鼓動發育萬物，坎水可滋養潤化萬物。春雷萌動，萬物始生。萬物初生，屯然而難。內欲動而險在外，此卦意在突出事物初生時的艱難之象，然而順應時運突破艱難的必欣欣向榮，故取名為「屯」。​​​​​​​​​ [50] 君子以經綸：經綸，整理絲縷、理出絲緒和編絲成繩，統稱經綸，引申為籌畫治理國家大事。《周易正義》：「經」謂經緯，「綸」謂綱綸。言君子法此屯象有為之時，以經綸天下，約束於物。」 ​​​​​​​​​ [51] 天造草昧，宜建侯而不寧：草，草創；昧，冥昧。天造草昧，比喻事物初生的狀態。建侯：封立諸侯，封侯建國。立功封侯。不寧：不可安寧無事。《周易正義》：草謂草創，昧謂冥昧。言天造萬物於草創之始，如在冥昧之時也。於此草昧之時，王者當法此屯卦，宜建立諸侯以撫恤萬方之物，而不得安居於事。​​​​​​​​​ [52] 山下出泉，蒙：釋《蒙》卦上艮為山、下坎為水之象。泉水流出山必漸匯成江河，正如「蒙稚」漸啟。《周易正義》：山下出泉，未有所適之處，是險而止，故蒙昧之象也。​​​​​​​​​ [53] 君子以果行育德：《周易正義》：「果行」者，初筮之義也。「育德」者，養正之功也。孔穎達疏：君子當發此蒙道，以果決其行，告示蒙者，則「初筮之義」。「育德」謂隱默懷藏，不自彰顯，以育養其德。「果行」「育德」者，自相違錯。若童蒙來問則果行也，尋常處眾則育德，是不相須也。​​​​​​​​​ [54] 匪我求童蒙，童蒙求我，志應也：《周易正義》：「我」謂非「童蒙」者也。非「童蒙」者，即陽也。凡不識者求問識者，識者不求所告；暗者求明，明者不諮於暗。故蒙之為義，「匪我求童蒙，童蒙求我」也。童蒙之來求我，志應故也。《周易禪解》：雖有善教,必待童蒙求我者。彼有感通之志然後可應，如水清方可印月也。​​​​​​​​​ [55] 蒙以養正，聖功也：《周易正義》：「蒙以養正，聖功也」者，能以蒙昧隱默自養正道，乃成至聖之功。《周易集解》：干寶曰：武王之崩，年九十三矣，而成王八歲。言天后成王之年，將以養公正之道，而成三聖之功。《周易禪解》：及其蒙時，即以正道養之，此聖人教化之功，令彼亦得成聖者也。​​​​​​​​​ [56] 地中有水，師：釋師卦上坤為地、下坎為水之象。​​​​​​​​​ [57] 君子以容民畜眾：君子，容納畜養民眾。《周易正義》：「君子以容民畜眾」者，言君子法此師卦，容納其民，畜養其眾。若為人除害，使眾得寧，此則「容民畜眾」也。又為師之，主雖尚威嚴，當赦其小過，不可純用威猛於軍師之中，亦是容民畜眾之義。《周易禪解》：地中有水，水載地也。君子之德猶如水，故能容陰民而畜坤眾。容民即所以畜眾，未有戕民以養兵者也。為君將者奈何弗深思哉。​​​​​​​​​ [58] 師出以律，否臧凶：否，音匹。《周易正義》：「初六師出以律」者，律，法也。初六為師之始，是整齊師眾者也。既齊整師眾，使師出之時，當須以其法制整齊之，故云「師出以律」也。「否臧凶」者，若其失律行師，無問否之與臧，皆為凶也。「否」謂破敗，「臧」謂有功。然「否」為破敗，即是凶也。何須更雲「否臧凶」者，本意所明，雖臧亦凶。《周易集解》：凡首率師出必以律，若不以律，雖臧亦凶，故曰「師出以律，失律凶也」。《周易禪解》：大司馬九伐之法名之為律。師出苟不以律，縱令徼幸成功，然其利近，其禍遠，其獲小，其喪大，故凶。孟子所謂一戰勝齊遂有南陽然且不可也。​​​​​​​​​ [59] 大君有命，開國承家，小人勿用：這三句說明師卦之終，時當班師告捷，有開國承家之賞，不可任用小人。《周易正義》：「大君有命」者，上六處師之極，是師之終竟也。「大君」謂天子也。言天子爵命此上六，若其功大，使之開國為諸侯；若其功小，使之承家為卿大夫。「小人勿用」者，言開國承家，須用君子，勿用小人也。《周易禪解》：方師之始，即以失律凶為誡矣。今師終定功，又誡小人勿用。夫小人必徼幸以取功者耳。蘇氏云：聖人用師，其始不求苟勝，故其終可以正功。 ​​​​​​​​​ [60] 大君有命至必亂邦也：正，評定。《周易正義》：「大君有命，以正功也」者，正此上六之功也。「小人勿用，必亂邦也」者，若用小人，必亂邦國，故不得用小人也。​​​​​​​​​ [61] 地上有水，比：比，讀去聲。釋比卦上坎為水、下坤為地之象。​​​​​​​​​ [62] 建萬國，親諸侯：說明「先王」效法「比」卦卦象，建國封侯以相親比。《周易正義》：「建萬國親諸侯」，非諸侯以下之所為，故特雲「先王」也。「建萬國」，謂割土而封建之。「親諸侯」，謂爵賞恩澤而親友之。萬國據其境域，故曰「建」也。「諸侯」謂其君身，故云「親」也。地上有水，猶域中有萬國，使之各相親比，猶地上有水，流通相潤及物，故云「地上有水，比」也。《周易禪解》：建萬國親諸侯，即所謂開國承家者也。​​​​​​​​​ [63] 上天下澤，履：釋履卦兌下乾上之卦象。​​​​​​​​​ [64] 辯上下，定民志：辯，通「辨」。定，規定端正的意思。《周易正義》：天尊在上，澤卑處下，君子法此履卦之象，以分辨上下尊卑，以定正民之志意，使尊卑有序也。​​​​​​​​​ [65] 天地交：釋泰卦下乾為天、上坤為地之象。天是最大的陽，地是最大的陰。「天地交」是說陰陽二氣交通往來，雙向互動，由此而促使萬物生長發育，調適暢達，永葆蓬勃的生機，這是宇宙自然所遵循的普遍規律，稱之為「天地之道」「天地之宜」。​​​​​​​​​ [66] 後以財成天地之道：《周易正義》：「後以財成天地之道」者，由物皆通泰，則上下失節。後，君也。於此之時，君當翦財，成就天地之道。「天地之道」者，謂四時也，冬寒、夏暑、春生、秋殺之道。若氣相交通，則物失其節。物失其節，則冬溫、夏寒、秋生、春殺。君當財節成就，使寒暑得其常，生殺依其節，此天地自然之氣，故云「天地之道」也。《周易本義》：「財裁同」，猶言裁節調理。​​​​​​​​​ [67] 輔相天地之宜，以左右民：左右，即佐佑，猶言保佑。《周易正義》：「以左右民」者，左右，助也，以助養其人也。「天地之宜」 者，謂天地所生之物各有其宜。​​​​​​​​​ [68] 天地交而萬物通也：此據卦象，說明天地陰陽交合、萬物生養暢通之理。​​​​​​​​​ [69] 上下交而其志同也：《周易正義》：「上下交而其志同」者，此以人事象天地之交。上謂君也，下謂臣也，君臣交好，故志意和同。​​​​​​​​​ [70] 內君子而外小人：內、外指內卦和外卦，君子指三陽爻，小人指三陰爻。《周易集解》：崔覲曰：此明人事也。陽為君子，在內，健於行事。陰為小人，在外，順以聽命。​​​​​​​​​ [71] 君子道長，小人道消也：《周易禪解》：君子道長，則六爻皆有君子之道。小人道消，則六爻皆有保泰防否之功也。​​​​​​​​​ [72] 天地不交，否：否，音匹。此釋上乾為天、下坤為地之象。《周易集解》：宋衷曰：天地不交，猶君臣不接。天氣上升，而不下降；地氣沉下，又不上升。二氣特隔，故云「否」也。​​​​​​​​​ [73] 君子以儉德避難，不可榮以祿：儉德，儉約的品德。《周易正義》：「君子以儉德避難」者，言君子於此否塞之時，以節儉為德，避其危難，不可榮華其身，以居祿位。此若據諸侯公卿言之，避其群小之難，不可重受官賞；若據王者言之，謂節儉為德，避其陰陽已運之難，不可重自榮華而驕逸也。​​​​​​​​​ [74] 天地不交而萬物不通，上下不交而天下無邦也：《周易正義》：「上下不交而天下無邦」者，與泰卦反也。泰卦雲「上下交而其志同」，此應雲「上下不交則其志不同」也。非但其志不同，上下乖隔，則邦國滅亡，故變雲「天下無邦」也。《周易集解》：何妥曰：此明人事否也。泰中言志同，否中雲無邦者，言人志不同，必致離散，而亂邦國。崔覲曰：君臣乖阻，取亂之道，故言「無邦」。​​​​​​​​​ [75] 內陰而外陽，內柔而外剛：《周易集解》：崔覲曰：陰、柔，謂坤。陽、剛，謂乾也。​​​​​​​​​ [76] 內小人而外君子至君子道消也：《周易集解》：崔覲曰：君子在野、小人在位之義也。​​​​​​​​​ [77] 休否：《周易正義》：「休否」者，休，美也，謂能行休美之事於否塞之時。能施此否閉之道，遏絕小人，則是「否」之休美者也，故云「休否」。​​​​​​​​​ [78] 大人吉：大人，指德行高尚的人。《周易正義》：「大人吉」者，唯大人乃能如此而得吉也，若其凡人，則不能。​​​​​​​​​ [79] 其亡其亡，繫於苞桑：苞桑，桑樹之本。《周 易正義》：「其亡其亡，繫於苞桑」者，在道消之世，居於尊位而遏小人，必近危難，須恆自戒慎其意，常懼其危亡，言丁寧戒慎如此也。「繫於苞桑」者，苞，本也，凡物繫於桑之苞本則牢固也。若能「其亡其亡」，以自戒慎，則有「繫於苞桑」之固，無傾危也。《周易禪解》：存不忘亡，治不忘亂。如系物於苞桑之上，使其堅不可拔。此非大人，其孰能之。​​​​​​​​​ [80] 天與火，同人：《周易正義》：天體在上，火又炎上，取其性同，故云「天與火，同人」。​​​​​​​​​ [81] 君子以類族辯物：《周易正義》：族，聚也。言君子法此同人，以類而聚也。「辨物」謂分辨事物，各同其黨，使自相同，不間雜也。《周易禪解》：不有其異，安顯其同。使異者不失其為異，則同乃得安於大同矣。​​​​​​​​​ [82] 文明以健，中正而應，君子正也：《周易集解》：何妥曰：離為文明，乾為剛健。健非尚武，乃以文明。應不以邪，乃以中正。故曰「利君子貞」也。《周易禪解》：文明以健，中正而應。如日月麗天，清水則影自印現。乃君子之正也。​​​​​​​​​ [83] 唯君子為能通天下之志：《周易集解》：虞翻曰：唯，獨也。崔覲曰：君子謂九五，能舍己同人，以通天下之志。《周易禪解》：惟君子已斷無明，得法身中道，應本具二十五王三昧，故能通天下之志，而下合一切眾生，與諸眾生同悲仰耳。​​​​​​​​​ [84] 火在天上，大有：釋「大有卦上離為火、下乾為天之象。《程氏易傳》：「火高在天上，照見萬物之眾多，故為大有。」大有，就是大大的有，是力量、物資、氣運充沛的意象。​​​​​​​​​ [85] 君子以遏惡揚善，順天休命：遏惡揚善，意為遏阻奸邪，稱揚善良。休，用如動詞，猶言「休美」。《周易正義》：「君子以遏惡揚善」者，「大有」包容之義，故君子象之。亦當包含遏匿其惡，褒揚其善，順奉天德，休美物之性命，巽順含容之義也。​​​​​​​​​ [86] 柔得尊位，大中，而上下應之，曰大有：柔，指六五；上下，指上下五陽爻。此一卦中，一陰獲五陽之應，釋卦名「大有」之義。​​​​​​​​​ [87] 其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨：剛健，指下乾為健；文明，指上離為火。此以上下卦象釋卦辭「元亨」之義。​​​​​​​​​ [88] 自天佑之，吉無不利：此謂上九以陽剛之德居大有卦終，超然安處於「無位」之地，猶如獲「天祐」長保富有，故「吉無不利」。《周易集解》：虞翻曰：謂乾也。右，助也。大有通比，坤為自，乾為天，兌為右，故「自天右之」。比坤為順，乾為信。天之所助者順，人之所助者信。履信思順，又以尚賢，故「自天右之，吉無不利」。《周易禪解》：蘇眉山曰：曰佑，曰吉，曰無不利，其為福也 多矣，而終不言其所以致福之由。豈真無說也哉，蓋其所以致福者遠矣。孔子曰：天之所助者順也，人之所助者信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉無不利。信也，順也，尚賢也，此三者，皆六五之德也。易而無備，六五之順也。厥孚交如，六五之信也。群陽歸之，六五之尚賢也。上九特履之爾。我之能履者，能順且信，又以尚賢，則天人之助將安歸哉。故曰：聖人無功，神人無名。​​​​​​​​​ [89] 地中有山，謙：釋謙卦上坤為地、下艮為山之象。​​​​​​​​​ [90] 君子以裒多益寡，稱物平施：裒，音剖，念二聲。《周易正義》：「裒多」者，君子若能用此謙道，則裒益其多，言多者得謙，物更裒聚，彌益多也，故云「裒多」，即謙尊而光也，是尊者得謙而光大也。「益寡」者，謂寡者得謙而更進益，即卑而不可逾也，是卑者得謙而更增益，不可逾越也。「稱物平施」者，稱此物之多少，均平而施，物之先多者而得其施也，物之先寡者而亦得其施也。故云：「稱物平施」也。此謙卦之象以山為主，是于山為謙，於地為不謙，應言「山在地中」。今乃雲「地中有山」者，意取多之與少皆得其益，似「地中有山」，以包取其物以與於人，故變其文也。按：「裒」字也有削減之意，宋儒註解《周易》時，「裒多益寡」多解釋為削減多餘，補益不足。此處白話翻譯時取《周易正義》之義。 ​​​​​​​​​ [91] 彖曰至地道卑而上行：《周易正義》：「謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行」者，釋「亨」義也。欲明天地上下交通，坤體在上，故言「地道卑而上行」也。其地道既上行，天地相對，則「天道下濟」也。且艮為陽卦，又為山。天之高明，今在下體，亦是天道下濟之義也。「下濟」者，謂降下濟生萬物也。而「光明」者，謂三光垂耀而顯明也。「地道卑而上行」者，地體卑柔而氣上行，交通於天以生萬物也。​​​​​​​​​ [92] 天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙：《周易正義》：「天道虧盈而益謙」者，從此已下，廣說謙德之美，以結君子能終之義也。「虧」謂減損，減損盈滿而增益謙退。若日中則昃，月盈則食，是虧減其盈。盈者虧減，則謙者受益也。「地道變盈而流謙」者，丘陵川谷之屬，高者漸下，下者益高，是改變「盈」者，流布「謙」者也。「鬼神害盈而福謙」者，驕盈者被害，謙退者受福，是「害盈而福謙」也。「人道惡盈而好謙」者，盈溢驕慢，皆以惡之，謙退恭巽，悉皆好之。《周易禪解》：世出世法，從來無有盈滿之日。苟有盈滿之心，則天虧之，地變之，鬼神害之，人惡之矣。​​​​​​​​​ [93] 謙，尊而光，卑而不可逾：此謂謙虛者無論地位高低，都可以受益。君子之終：此句歸結前兩句之義，說明只有「君子」處「尊」「卑」均不改其謙，並釋卦辭「君子有終」。《周易正義》：「謙尊而光，卑而不可逾」者，尊者有謙而更光明盛大，卑謙而不可逾越，是君子之所終也。言君子能終其謙之善事，又獲謙之終福，故云「君子之終」也。《周易禪解》：吳幼清曰：謙者，尊崇他人以居 己上，而己亦光顯。卑抑自己以居人下，而人亦不可逾越之。此君子之所以有終也。​​​​​​​​​ [94] 謙謙君子，用涉大川，吉：《周易正義》：謙謙，猶言「謙而又謙」。此謂初六陰柔謙遜，低處下卦之下，有「謙謙」之象，以此涉難，所往必吉。​​​​​​​​​ [95] 謙謙君子，卑以自牧也：《周易正義》：「卑以自牧」者，牧，養也，解「謙謙君子」之義，恆以謙卑自養其德也。《周易禪解》：蘇眉山曰：此最處下，是謙之過也。是道也，無所用之，用於涉川而已。有大難，不深自屈折，則不足以致其用。牧者，養之以待用云爾。​​​​​​​​​ [96] 勞謙，君子有終，吉：《周易正義》：「勞謙君子」者，處下體之極，履得其位，上下無陽以分其民，上承下接，勞倦于謙也。唯君子能終而得吉也。《周易禪解》：其謙至矣。勞而不伐，有功而不德，是得謙之全者也。故彖曰君子有終。《程氏易傳》：有功勞而持謙德者也，故曰勞謙。​​​​​​​​​ [97] 勞謙君子，萬民服也：萬民服，指九三居下卦高位，以「勞謙」服眾。《周易正義》：「萬民服」者，釋所以勞謙之義。以上下群陰，象萬民皆來歸服，事須引接，故疲勞也。​​​​​​​​​ [98] 雷出地奮，豫：釋豫卦上震為雷、下坤為地之象。鄭玄曰：奮，動也。雷動於地上，而萬物乃豫也。《周易正義》：案諸卦之象，或雲「雲上於天」，或雲「風行天上」，以類言之，今此應雲「雷出地上」，乃雲「雷出地奮，豫」者，雷是陽氣之聲，奮是震動之狀。雷既出，地震動，萬物被陽氣而生，各皆逸豫，故曰「雷出地奮，豫」也。​​​​​​​​​ [99] 豫，順以動：順指上坤，動指下震。此謂上下卦象含「順動」致「豫」之義。《周易集解》：引崔覲曰：坤下震上，順以動也。​​​​​​​​​ [100] 故天地如之：《周易正義》：若聖人和順而動，合天地之德，故天地亦如聖人而為之也。​​​​​​​​​ [101] 天地以順動，故日月不過，而四時不忒：忒，意為誤差、差錯。《周易正義》：自此以下，廣明天地聖人順動之功也。若天地以順而動，則日月不有過差，依其晷度，四時不有忒變，寒暑以時。​​​​​​​​​ [102] 聖人以順動，則刑罰清而民服：《周易正義》：「聖人以順動，則刑罰清而民服」者，聖人能以理順而動，則不赦有罪，不濫無辜，故「刑罰清」也。刑罰當理，故人服也。​​​​​​​​​ [103] 豫之時義大矣哉：這是《彖傳》作者對本卦含義深廣的嘆美之辭。​​​​​​​​​ [104] 澤中有雷，隨：釋隨卦上兌為澤、下震為雷之象。​​​​​​​​​ [105] 君子以向晦入宴息：「向晦」猶言「向晚」。「宴」，安也。「宴息」即休息。這是說明君子觀隨卦之象，悟知凡事「隨時」的道理，故早出晚入，於向晚按時休息。《周易正義》：「君子以向晦入宴息」者，明物皆說豫相隨，不勞明鑑，故君子象之。鄭玄云：「晦，宴也。猶人君既夕之後，入於宴寢而止息。」​​​​​​​​​ [106] 隨時之義大矣哉：《周易正義》：「隨時之義大矣哉」，若以「元亨利貞」，則天下隨從，即隨之義意廣大矣哉。謂隨之初始，其道未弘，終久義意而美大者。特雲「隨時」者，謂隨其時節之義，謂此時宜行「元亨利貞」，故云「隨時」也。​​​​​​​​​ [107] 風行地上，觀：釋觀卦上巽為風、下坤為地之象。《周易正義》：「風行地上」者，風主號令，行於地上，猶如先王設教在於民上，故云「風行地上，觀」也。​​​​​​​​​ [108] 先王以省方，觀民設教：這是說明「先王」效法觀卦「風行地上」之象，省視萬方，示民以教，使百姓有所瞻仰而順從教化。《周易正義》：「先王以省方，觀民設教」者，以省視萬方，觀看民之風俗，以設於教。非諸侯以下之所為，故云「先王」也。​​​​​​​​​ [109] 順而巽，中正以觀天下：巽，古同「遜」，謙讓恭順之意。《周易正義》：順而和巽，居中得正，以觀於天下，謂之「觀」也。此釋觀卦之名。​​​​​​​​​ [110] 觀天之神道，而四時不忒：神道，猶言「神妙的自然規律」。不忒，指沒有變更、沒有差錯。《周易正義》：「觀天之神道而四時不忒」者，此盛名觀卦之美，言「觀盥」與天之神道相合，觀此天之神道而四時不有差忒。「神道」者，微妙無方，理不可知，目不可見，不知所以然而然，謂之「神道」，而四時之節氣見矣。豈見天之所為，不知從何而來邪？蓋四時流行，不有差忒，故云「觀天之神道而四時不忒」也。《周易禪解》：聖而不可知之之謂神。天何言哉，四時行焉。不可測知，故名神道。​​​​​​​​​ [111] 聖人以神道設教，而天下服：原本有「矣」字，《群書治要》刪去。《周易正義》：「聖人以神道設教，而天下服矣」者，此明聖人用此天之神道，以「觀」設教而天下服矣。天既不言而行、不為而成，聖人法則天之神道，本身自行善，垂化於人，不假言語教戒，不須威刑恐逼，在下自然觀化服從，故云「天下服矣」。《周易禪解》：聖人設為綱常禮樂之教，民皆由之。而莫知其所以然，獨非神道乎哉。神者，誠也。誠者，孚也。孚者，人之心也。人心本順本巽本中本正，以心印心，所以不假薦物而自服矣。​​​​​​​​​ [112] 觀國之光，利用賓於王：光，指國家大治而呈現的光輝景象。賓，用於動詞，猶作「作賓」。此謂六四柔順得正，親比九五，猶如賢者觀光於盛治之國，故稱有利於成為君王的座上賓，即言可以效用於賢君，其吉可知。《程氏易傳》：「四既觀見人君之德，國家之治，光華盛美，所宜賓於王朝，效其智力，上輔於君，以施澤天下，故云利用賓於王也。古者有賢德之人，則人君賓禮之，故士人之仕進於王朝則謂之賓。」西周的「觀國之光」禮儀，其政治動機在於，一方面顯示國力強盛，另一方面藉此吸引人才。​​​​​​​​​ [113] 觀我生，君子無咎：觀我生，指既受人瞻仰又自觀其道。咎，指過失、罪過。《周易正義》：九五居尊，為觀之主。四海之內，由我而觀。而教化善，則天下有君子之風；教化不善，則天下著小人之俗。故則民以察我道，有君子之風著，則無咎也。故曰「觀我生，君子無咎」也。《周易禪解》云：修己以敬。萬方有罪，罪在朕躬。此君子之道也。​​​​​​​​​ [114] 雷電噬嗑：噬嗑，音市喝。釋噬嗑卦下震為雷、上離為電之象。​​​​​​​​​ [115] 明罰敕法：明，動詞，嚴明敕，猶言「正」。《周易集解》：侯果曰：雷所以動物，電所以照物。雷電震照，則萬物不能懷邪。故先王則之，明罰敕法，以示萬物，欲萬方一心也。​​​​​​​​​ [116] 剛柔分，動而明，雷電合而彰：剛、動、雷均指下震，柔、明、電均指上離。此舉上下卦象，說明剛柔上下分處、交動而「噬嗑」之義明，雷電相隨興作、交合而「噬嗑」之理彰。《周易正義》：「雷電併合，不亂乃章」者，《彖》文唯雲「雷電合」，注云「不亂乃章」者，不亂之文，以其上雲「剛柔分」。「剛柔分」則是不亂，故云「雷電併合，不亂乃章」也。​​​​​​​​​ [117] 山下有火，賁：賁，音必。釋本卦上卦為艮（艮為山）、下卦為離（離為火）之象。《周易集解》引王廙曰：山下有火，文相照也。夫山之為體，層峰峻岭，峭嶮參差。直置其形，已如雕飾。復加火照，彌見文章。賁之象也。​​​​​​​​​ [118] 以明庶政，無敢折獄：這是說明「君子」觀賁卦之象，悟知當以「文明」理政，但不可以文飾「斷獄」。《周易正義》：「以明庶政」者，用此文章明達以治理庶政也。「無敢折獄」者，勿得直用果敢，折斷訟獄。《周易禪解》：賁非折獄之時也。庶政苟明，則可以使民無訟矣。​​​​​​​​​ [119] 觀乎天文，以察時變：此謂觀察天象，可以知道四季的變化規律。《周易正義》：「觀乎天文，以察時變」者，言聖人當觀視天文，剛柔交錯，相飾成文，以察四時變化。若四月純陽用事，陰在其中，靡草死也。十月純陰用事，陽在其中，薺麥生也。是觀剛柔而察時變也。​​​​​​​​​ [120] 觀乎人文，以化成天下：此謂觀察社會的人文現象，可以教化天下，促成大治。《周易正義》：「觀乎人文以化成天下」者，言聖人觀察人文，則詩、書、禮、樂之謂，當法此教而「化成天下」也。​​​​​​​​​ [121] 賁於丘園，束帛戔戔：丘園，喻樸素自然。束帛，一束絲帛，喻微薄無華之物。王肅註：「失位無應，隱處丘園。」孔穎達疏：「丘謂丘墟，園謂園圃。唯草木所生，是質素之所。」後以「丘園」指隱居之處。《周易正義》：「賁於丘園」者，丘園是質素之處。六五「處得尊位，為飾之主」，若能施飾在於質素之處，不華侈費用，則所束之帛，「戔戔」眾多也。「吝，終吉」者，初時儉約，故是其「吝」也。必儉約之「吝」，乃得「終吉」。​​​​​​​​​ [122] 天在山中，大畜：釋大畜卦下乾為天、上艮為山之象。​​​​​​​​​ [123] 君子以多識前言往行，以畜其德：識，音幟。前言往行，指前代聖賢的言行。這兩句說明「君子」效法《大畜》卦象，多記「前言往行」以畜美德。《周易正義》：「君子以多識前言往行，以畜其德」者，君子則此「大畜」，物既「大畜」，德亦「大畜」，故多記識前代之言、往賢之行，使多聞多見，以畜積己德，故云「以畜其德」也。《周易禪解》：吳幼清曰：識，謂記之於心。德大於前言往行，猶天之大于山也。以外之所聞所見。而涵養其中至大之德。猶山在外，而藏畜至大之天於中也。前言往行，象山中寶藏之多。德，象天之大。​​​​​​​​​ [124] 剛健篤實，輝光日新其德：剛健指下乾剛勁強健，篤實指上艮靜止充實，此舉上下卦象，說明「大畜」之時，畜物者「剛健篤實」，所畜者「光輝美德」，極稱卦義之佳。《周易正義》：言「大畜剛健篤實」者，此釋大畜之義。「剛健」謂乾也。乾體剛性健，故言「剛健」也。「篤實」，謂艮也。艮體靜止，故稱「篤實」也。「輝光日新其德」者，以其剛健篤實之故，故能輝耀光榮，日日增新其德。若無剛健，則劣弱也，必既厭而退。若無篤實，則虛薄也，必既榮而隕。何能久有輝光，日新其德乎？​​​​​​​​​ [125] 山下有雷，頤：釋頤卦上艮為山、下震為雷之象。頤者，養也。《周易集解》引劉表曰：山止於上，雷動於下，頤之象也。​​​​​​​​​ [126] 君子以慎言語，節飲食：這是說明「君子」效法頤卦「養正」之道，「慎言」以養德行，「節事」以養身體。《周易正義》：人之開發言語、咀嚼、飲食，皆動頤之事，故君子觀此頤象，以謹慎言語，裁節飲食。先儒云：「禍從口出，患從口入。」故於頤養而慎節也。《周易禪解》：言語飲食，皆動之象也。慎之節之，不失其止也。故知養正莫善於知止。​​​​​​​​​ [127] 養正則吉也：此是解釋卦名及卦辭「頤，貞吉」。《周易正義》：「頤，貞吉，養正則吉」者，釋「頤貞吉」之義。頤，養也。貞，正也。所養得正，則有吉也。其養正之言，乃兼二義：一者養此賢人，是其「養正」，故下雲「聖人養賢以及萬民」；二者謂養身得正，故《象》雲「慎言語，節飲食」。​​​​​​​​​ [128] 天地養萬物，聖人養賢以及萬民：《周易正義》：「天地養萬物」者，自此已下，廣言《頤卦》所養事大，故云「天地養萬物」也。「聖人養賢以及萬民」者，先須養賢，乃得養民，故云「養賢以及萬民」也。聖人但養賢人使治眾，眾皆獲安，有如虞舜五人、周武十人、漢帝張良、齊君管仲，此皆養得賢人以為輔佐，政治世康，兆庶咸說，此則「聖人養賢以及萬民」之養也。《周易禪解》：天地全體太極之德以自養，即能普養萬物。聖人養賢輔成己德，即可以及萬民。​​​​​​​​​ [129] 頤之時大矣哉：《周易集解》：天地養物，聖人養賢以及萬民，人非頤不生，故大矣。​​​​​​​​​ [130] 水洊至，習坎：洊，音薦。古同「薦」，再、屢次、接連之意。此釋上下坎均為水之象。​​​​​​​​​ [131] 常德行，習教事：常，動詞，當讀為「尚」，意味著恆久保持。習，動詞，猶言「熟習」。教事，《周易正義》曰：「政教之事。」這是說明君子觀此象，當知恆守德行當如水之長流不息，行教事當如兩坎相受，時時熟習。《周易禪解》：常德行，即學而不厭也。習教事，即誨人不倦也。習坎之象，乃萬古聖賢心法，奚險之可畏哉。​​​​​​​​​ [132] 習坎，重險也：意謂上下坎兩險相重。《周易正義》：釋「習坎」之義。言「習坎」者，習行重險。險，難也。若險難不重，不為至險，不須便習，亦可濟也。今險難既重，是險之甚者，若不便習，不可濟也，故注云「習坎者，習重險也」。​​​​​​​​​ [133] 天險不可升也：《周易正義》：言天之為險，懸邈高遠，不可升上，此天之險也。若其可升，不得保其威尊，故以「不可升」為「險」也。​​​​​​​​​ [134] 地險，山川丘陵也：《周易正義》：言地以山川丘陵而為險也，故使地之所載之物保守其全。若無山川丘陵，則地之所載之物失其性也。故地以山川丘陵而為險也。​​​​​​​​​ [135] 王公設險以守其國：《周易正義》：言王公法象天地，固其城池，嚴其法令，以保其國也。​​​​​​​​​ [136] 險之時用大矣哉：此句從「用險」的角度嘆美「坎險」之時的宏大功用。《周易禪解》：天不可升，天非險乎。山川丘陵，地不險乎。城池之險以守其國，王公何嘗不用險乎。惟在吾人善用險，而不為險所用，則以此治世，以此出世，以此觀心，無不可矣。​​​​​​​​​ [137] 明兩作，離：此釋離卦之象。《周易正義》：「明兩作，離」者，離為日，日為明。今有上下二體，故云：「明兩作，離」也。​​​​​​​​​ [138] 大人以繼明照於四方：《周易正義》：若一明暫絕，其離未久，必取兩明前後相續，乃得作離卦之美，故云：「大人以繼明，照於四方」。《周易禪解》：明而又明，相續不息。自既克明其德，便足以照四方矣。​​​​​​​​​ [139] 離，麗也：麗，依附、附著。《周易正義》：釋離卦之名。麗謂附 著也。以陰柔之質，附著中正之位，得所著之宜，故云「麗」也。​​​​​​​​​ [140] 日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下：《周易正義》：「日月麗乎天，百穀草木麗乎土」者，此廣明附著之義。以柔附著中正，是附得宜，故廣言所附得宜之事也。「重明以麗乎正，乃化成天下」者，此以卦象，說離之功德也，並明「利貞」之義也。《周易禪解》：如日月必麗天，如百榖草木必麗土。吾人重明智慧，亦必麗乎性德之正，則自利既成，便可以化天下矣。​​​​​​​​​ [141] 山上有澤，咸：《周易正義》：「山上有澤，咸」，澤性下流，能潤於下；山體上承，能受其潤。以山感澤，所以為「咸」。​​​​​​​​​ [142] 君子以虛受人：受，猶言容納。此句說明君子效法咸象，虛懷接物，以成「感應」之道。《周易正義》：「君子以虛受人」者，君子法此咸卦，下山上澤，故能空虛其懷，不自有實，受納於物，無所棄遺。​​​​​​​​​ [143] 柔上而剛下，二氣感應以相與：柔指上兌陰卦，剛指下艮陽卦。這兩句以上下象有剛柔交感之義來釋卦名「咸」。《周易正義》：「柔上而剛下，二氣感應以相與」者，此因上下二體，釋「咸亨」之義也。​​​​​​​​​ [144] 天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平：《周易正義》：「天地感而萬物化生」者，以下廣明感之義也。天地二氣，若不感應相與，則萬物無由得應化而生。「聖人感人心而天下和平」者，聖人設教，感動人心，使變惡從善，然後天下和平。​​​​​​​​​ [145] 天地萬物之情可見矣：此句合前句，廣舉天地、聖人、萬物相感為例，深層次闡述咸卦大義。《周易正義》：「觀其所感，而天地萬物之情可見矣」者，結嘆咸道之廣，大則包天地，小則該萬物。感物而動，謂之情也。天地萬物皆以氣類共相感應，故「觀其所感，而天地萬物之情可見矣」。​​​​​​​​​ [146] 雷風，恆：釋恆卦上卦為震（震為雷）、下卦為巽（巽為風）之象。​​​​​​​​​ [147] 君子以立不易方：方，道也，此處猶言「正確的思想」。這是說明君子效法恆卦象，立身於恆久不變之道。《周易正義》：君子立身得其恆久之道，故不改易其方。方猶道也。舉天地以為證喻，言天地得其恆久之道，故久而不已也。《周易禪解》：方者，至定而至變、至變而至定者也。東看則西，南觀成北，不亦變乎？南決非北，東決非西，不亦定乎？立不易方，亦立於至變至定、至定至變之道而已。​​​​​​​​​ [148] 天地之道，恆久而不已也：《周易正義》：舉天地以為證喻，言天地得其恆久之道，故久而不已也。​​​​​​​​​ [149] 日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成：《周易正義》：「日月得天而能久照」者，以下廣明恆義。上言天地之道，恆久而不已也，故日月得天，所以亦能久照。「四時變化而能久成」者，四時更代，寒暑相變，所以能久主成萬物。「聖人久於其道而天下化成」者，聖人應變隨時，得其長久之道，所以能「光宅天下」，使萬物從化而成也。​​​​​​​​​ [150] 觀其所恆，而天地萬物之情可見矣：《周易正義》：「觀其所恆，而天地萬物之情可見矣」，天地萬物之情，見於「所恆」也。總結恆義也。​​​​​​​​​ [151] 不恆其德，或承之羞：《周易正義》：執心不定，德行無恆，故曰「不恆其德」。德既無恆，自相違錯，則為羞辱承之，所羞非一，故曰「或承之羞」也。「不可致詰」者，詰，問也。違錯處多，不足問其事理，所以明其羞辱之深，如《論語》雲「於予與何誅」。​​​​​​​​​ [152] 不恆其德，無所容也：《周易正義》：「無所容」者，謂不恆之人，所往之處，皆不納之，故「無所容」也。​​​​​​​​​ [153] 天下有山，遯：《周易集解》：崔覲曰：天喻君子，山比小人。小人浸長，若山之侵天。君子遯避，若天之遠山，故言「天下有山，遯」也。​​​​​​​​​ [154] 君子以遠小人，不惡而嚴：惡，憎惡、怨恨。《周易正義》：君子當此遯避之時，小人進長，理須遠避，力不能討，故不可為惡，復不可與之褻瀆，故曰「不惡而嚴」。​​​​​​​​​ [155] 嘉遁，貞吉：嘉，嘉勉、嘉美。《周易正義》：「嘉遯貞吉」者，嘉，美也。五居於外，得位居中，是「遯而得正」。二為己應，不敢違拒，從五之命，率正其志，「遯而得正，反制於內」，「不惡而嚴，得正之吉」，為遯之美，故曰「嘉遯貞吉」也。​​​​​​​​​ [156] 嘉遁貞吉，以正志也：《周易禪解》：當此遯時，雖有英明神武作略，不自露其才華。遯之嘉美，貞而且吉者也。此如湯王。​​​​​​​​​ [157] 肥遯，無不利：肥遯，遁世隱居。《周易禪解》：剛而不過，尊居師保之位，望隆於天下，而不自伐其德，故為肥遯而無不利。此如太公。​​​​​​​​​ [158] 肥遯無不利，無所疑也：《周易集解》：侯果曰：最處外極，無應於內。心無疑戀，超世高舉。果行育德，安時無悶。遁之肥也。故曰「肥遯無不利」。則潁濱巢許當此爻矣。​​​​​​​​​ [159] 雷在天上，大壯：釋大壯卦上震為雷、下乾為天之象。《周易正義》：震雷為威動，乾天主剛健，雷在天上，是「剛以動」，所以為「大壯」。​​​​​​​​​ [160] 君子以非禮弗履：履，踐行。這是說明君子觀察大壯卦象，悟知於強盛之時必須守正履禮，善葆其「壯」。《周易正義》：盛極之時，好生驕溢，故於「大壯」誠以非禮勿履也。​​​​​​​​​ [161] 大壯利貞，大者正也：《周易正義》：大壯利貞，大者正也」者，就爻釋卦德。大者獲正，故得「利貞」。​​​​​​​​​ [162] 正大而天地之情可見矣：古人以為「天地」既大且正，生生萬物而無偏私，故謂「正大」即可見「天地之情」。此句承前文闡發《大壯》卦所含「大者正也」之義。《周易正義》：「正大而天地之情可見矣」者，因大獲正，遂廣美正人之義。天地之道，弘正極大，故正大則見天地之情。《周易禪解》：夫人一體之中，有大者，有小者，從其大體為大人，從其小體為小人。今言大壯，乃是大者壯也。言利貞者，以大者本自正也。不正何以稱大？故正大而天地之情可見矣。​​​​​​​​​ [163] 明出地上，晉：釋晉卦上離為明、下坤為地之象。​​​​​​​​​ [164] 君子以自昭明德：昭，作動詞，顯示、顯揚。明德，即「光輝的道德」。鄭玄曰：地雖生萬物，日出於上，其功乃著，故君子法之，而「以明自昭其德」。《周易正義》：「自昭明德」者，昭亦明也，謂自顯明其德也。周氏等為「照」以為自照己身。《老子》曰：「自知者明。」用明以自照為明德。《周易禪解》：本覺之性名為明德，始覺之功名之為昭，心外無法名之為自。自昭明德，則新民止至善在其中矣。​​​​​​​​​ [165] 明入地中，明夷：釋明夷卦下離為明、上坤為地之象。​​​​​​​​​ [166] 君子以蒞眾，用晦而明：蒞，臨也，「蒞眾」猶言「治眾」。《周易正義》：蒞眾顯明，蔽偽百姓者也。所以君子能用此「明夷」之道，以臨於眾，冕旒垂目，黈纊塞耳，無為清靜，民化不欺。若運其聰明，顯其智慧，民即逃其密網，奸詐愈生，豈非藏明用晦，反得其明也？故曰「君子以蒞眾，用晦而明」也。《周易禪解》：寧武子之愚不可及，兵法之以逸待勞、以靜制動、以暗伺明，皆明夷之用也。聖學則暗然而日章。​​​​​​​​​ [167] 內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之：蒙，遮蔽、覆蓋。文王，姓姬名昌，季歷之子，西周奠基人。季歷死後由他繼承西伯侯之位，又稱伯昌。在位五十年。曾被商紂王囚於羑里，後得釋歸。其子武王得天下後，追尊為文王。《周易正義》：「內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之」者，既釋明夷之義，又須出能用「明夷」之人，內懷文明之德，撫教六州，外執柔順之能，三分事紂，以此蒙犯大難，身得保全，惟文王能用之，故云「文王以之」。​​​​​​​​​ [168] 利艱貞至箕子以之：箕子，名胥余，封號「箕」，爵位「子」，世稱「箕子」。文丁的兒子，帝乙的弟弟，紂王的叔父，官太師，封於箕（今山西太谷、榆社一帶）。其思想上承大禹，下開周公「明德保民」和孔子的「仁」。在商周政權交替與歷史大動盪的時代中，因其道之不得行、其志之不得遂，「違衰殷之運，走之朝鮮」，建立「箕氏侯國」。這個國家在漢朝時被燕國人衛滿所滅。《周易正義》：「利艱貞晦其明也」者，此又就二體釋卦之德。明在地中，是「晦其明」也。既處「明夷」之世，外晦其明，恐陷於邪道，故利在艱固其貞，不失其正，言所以「利艱貞」者，用「晦其明」也。「內難而能正其志，箕子以之」者，既釋艱貞之義，又須出能用艱貞之人，內有險難，殷祚將傾，而能自正其志，不為而邪干，惟箕子能用之，故云：「箕子以之」。 ​​​​​​​​​ [169] 風自火出，家人：釋家人卦上巽為風、下離為火之象。​​​​​​​​​ [170] 君子以言有物而行有恆：恆，規律、法則。《周易正義》：物，事也。言必有事，即口無擇言。行必有常，即身無擇行。正家之義，修於近小。言之與行，君子樞機。出身加人，發邇化遠，故舉言行以為之誡。言既稱物，而行稱「恆」者，發言立行，皆須合於可常之事，互而相足也。《周易禪解》：火因風鼓，而今風自火出，猶家以德化。而今德從家播也，有物則非無實之言，有恆則非設飾之行，所以能刑於寡妻，至於兄弟，以御於家邦耳。​​​​​​​​​ [171] 女正位乎內，男正位乎外，天地之大義也：女，指六二；男，指九五。這是以二、五兩爻得正於內外卦之象，說明女主家內事，男主家外事，以此來釋卦名。《周易正義》：此因二、五得正以釋「家人」之義，並明女貞之旨。家人之道，必須女主於內，男主於外，然後家道乃立。今此卦六二柔而得位，是女正位乎內也。九五剛而得位，是男正位乎外也。家人以內為本，故先說女也。「男女正，天地之大義也」者，因正位之言，廣明家人之義乃道均二儀，故曰「天地之大義也」。​​​​​​​​​ [172] 「家人有嚴君焉」至「正家而天下定矣」：《周易正義》：「家人有嚴君焉，父母之謂」者，上明義均天地，此又言道齊邦國。父母一家之主，家人尊事，同於國有嚴君，故曰「家人有嚴君焉，父母之謂」也。「父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正，正家而天下定矣」者，此嘆美正家之功，可以定於天下，申成道齊邦國。既家有嚴君，即父不失父道，乃至婦不失婦道，尊卑有序，上下不失，而後為家道之正。各正其家，無家不正，即天下之治定矣。《周易集解》：陸績曰：聖人教先從家始，家正而天下化之，修己以安百姓者也。 ​​​​​​​​​ [173] 上火下澤，睽：釋睽卦上離為火、下兌為澤之象。​​​​​​​​​ [174] 君子以同而異：求同存異。這是說君子看到睽卦卦象後，明白了「合睽」的道理，尋求事物的「大同」，接受不同觀點的「小異」。《周易正義》：「君子以同而異」者，佐王治民，其意則同，各有司存，職掌則異，故曰「君子以同而異」也。​​​​​​​​​ [175] 火動而上，澤動而下：火，指上離；澤，指下兌。此謂上下象含「乖睽」之義。​​​​​​​​​ [176] 「天地睽而其事同也」至「睽之時用大矣哉」：《周易正義》：「天地睽而其事同」，此以下歷就天地男女萬物，廣明睽義體乖而用合也。天高地卑，其體懸隔，是「天地睽」也。而生成品物，其事則同也。「男女睽而其志通」者，男外女內，分位有別，是男女睽也。而成家理事，其志則通也。萬物殊形，各自為象，是「萬物睽」也。而均於生長，其事即類，故曰「天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉，既明睽理合同之大，又嘆能用睽之人，其德不小，睽離之時，能建其用使合其通理，非大德之人，則不可也，故曰「睽之時用大矣哉」也。​​​​​​​​​ [177] 山上有水，蹇：蹇，音剪。釋下艮為山、上坎為水之象。闡明涉濟艱難的道理。蹇，跋行艱難。​​​​​​​​​ [178] 君子以反身修德：反身，反求自身。這是說君子看到此象後，遇到困難時要「反身修德」，才能濟蹇涉難。《周易正義》：山者是岩險，水是阻難。水積山上，彌益危難，故曰「山上有水，蹇」。蹇難之時，未可以進，惟宜反求諸身，自修其德，道成德立，方能濟險，故曰「君子以反身修德」也。陸績曰：「水在山上，失流通之性，故曰蹇。」通水流下，今在山上，不得下流，蹇之象。陸績又曰：「水本應山下，今在山上，終應反下，故曰反身。」處難之世，不可以行，只可反省察，修己德用，乃除難。君子通達道暢之時，並濟天下，處窮之時則獨善其身也。《周易禪解》：山本毓泉，宜涵而不宜泛，今水流於上，使人不能厝足，此乃山有缺陷，非水之過也。君子知一切險難境界，惟吾心自造自現，故不敢怨天尤人，但反身以修其德。如治山者，培其缺陷，則水歸澗壑，而不復橫流矣。 ​​​​​​​​​ [179] 彖曰至智矣哉：險，指上坎；止，指下艮。此以上下卦象來解釋「蹇」之義。《周易正義》：「蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉」者，釋卦名也。蹇者，有難而不進，能止而不犯，故就二體，有險有止，以釋蹇名。坎在其外，是「險在前也」。有險在前，所以為難。若冒險而行，或罹其害。艮居其內，止而不往，相時而動，非知不能，故曰「見險而能止，知矣哉」也。《周易禪解》：愚者汨於情慾之私，雖有不測之險臨其前，盲無見也，況能止哉。能止，不惟不陷於險，從此必求出險之良策矣。安得非智？​​​​​​​​​ [180] 王臣蹇蹇，匪躬之故：臣，臣僕。蹇蹇，高亨註：「言王臣謇謇忠告直諫者，非其身之事，乃君國之事也。」後因以「蹇蹇匪躬」謂為君國而忠直諫諍。匪，同「非」。躬，自身。《周易正義》：「王」謂五也。「臣」謂二也。九五居於王位而在難中，六二是五之臣，往應於五，履正居中，志匡王室，能涉蹇難，而往濟蹇，故曰「王臣蹇蹇」也。盡忠於君，匪以私身之故而不往濟君，故曰「匪躬之故」。《周易禪解》：陰柔中正，反躬無怍，而上應九五陽剛中正之君。 方居險地，安得不蹇其蹇以相從事。然諸爻皆以能止為知，而此獨不然者，正所謂事君能致其身，公爾忘私。​​​​​​​​​ [181] 王臣蹇蹇，終無尤也：《周易正義》：「終無尤」者，處難以斯，豈有過尤也？《周易禪解》：所謂事君能致其身，公而忘私。故雖似冒險，終無尤也。​​​​​​​​​ [182] 雷雨作，解：釋解卦上震為雷、下坎為水之象。解，音謝。​​​​​​​​​ [183] 君子以赦過宥罪：宥，音又。寬恕、赦免。這是說明君子效法解卦卦象，以「赦過宥罪」體現開釋、舒緩的「仁政」。《周易正義》：赦謂放免，過謂誤失，宥謂寬宥，罪謂故犯。過輕則赦，罪重則宥，皆解緩之義也。​​​​​​​​​ [184] 天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼：雷指上卦震，雨指 下卦坎。甲，此處指種子的外殼；坼，破裂。此句以雷雨之象釋「解」之義。​​​​​​​​​ [185] 解之時大矣哉：歸結上文，嘆美「舒解」之時的宏大功效。​​​​​​​​​ [186] 負且乘，致寇至，貞吝：此謂六三處「解」之時，陰柔失正，乘凌九二陽剛之上而攀附於九四，猶如「小人」竊居高位，故以負重而乘車，招致強盜來搶奪為喻，明其處於非份之位，不能長久。但爻辭又發規勸「小人」改邪向善之意。《周易正義》：「負且乘，致寇至」者，六三失正無應，下乘於二，上附於四，即是用夫邪佞以自說媚者也。乘者，君子之器也。負者，小人之事也。施之於人，即在車騎之上，而負於物也。故寇盜知其非己所有，於是競欲奪之，故曰「負且乘，致寇至」也。「貞吝」者，負乘之人，正其所鄙，故曰「貞吝」也。​​​​​​​​​ [187] 山下有澤，損：釋損卦上艮為山、下兌為澤之象。​​​​​​​​​ [188] 君子以懲忿窒欲：《周易正義》：澤在山下，澤卑山高，似澤之自損以崇山之象也。君子以法此損道，以懲止忿怒，窒塞情慾。夫人之情也，感物而動，境有順逆，故情有忿欲。懲者息其既往，窒者閉其將來。忿欲皆有往來，懲窒互文而相足也。《周易禪解》：山下有澤，則山必日損。君子以為吾心之當損者莫若忿欲，故懲忿則如摧山，窒慾則如填壑，俾復於平地而後已也。​​​​​​​​​ [189] 損益盈虛，與時偕行：總結「損益」之道重在適時。《周易正義》：「盈虛」者，鳧足短而任性，鶴脛長而自然。此又雲「與時偕行」者，上既言「損剛益柔」，不可常用，此又泛明損益之事，體非恆理，自然之質，各定其分。鳧足非短，鶴脛非長，何須損我以益人。虛此以盈彼，但有時宜用，故應時而行，故曰「損益盈虛，與時偕行」也。《周易禪解》：下濟為益，上行為損。此聖賢觀於天下萬世不易之道而立此名也。上必有孚，乃可損下而元吉無咎。下必可貞，乃利有攸往以益上。雖二簋亦可用享。蓋不過各論其時，但貴與時偕行而已。​​​​​​​​​ [190] 風雷，益：釋益卦上巽為風、下震為雷之象。​​​​​​​​​ [191] 君子以見善則遷，有過則改矣：遷，猶言「嚮往」。這是說君子觀「益」象，能遷善改過，以此交相增益己德。《周易正義》：遷謂遷徙慕尚，改謂改更懲止。遷善改過，益莫大焉，故君子求益，以「見善則遷，有過則改」也。​​​​​​​​​ [192] 損上益下至其道大光：前「下」為動詞，後「下」為方位名詞。這四句以上下卦象來釋卦名「益」，謂巽陰居上，震陽居下，巽順不違震，故有「損上益下」之象。能「損上益下」，「自上下下」，自然民眾欣悅，道義生光。​​​​​​​​​ [193] 利有攸往，中正有慶：《周易正義》：此就九五之爻，釋「利有攸往，中正有慶」也。五處中正，能「自上下下」，則其道光大，為天下之所慶順也。「以中正有慶之德」，故所往無不利焉。益之所以「利有攸往」者，正謂中正有慶故也。​​​​​​​​​ [194] 地中生木，升：釋升卦下巽為木、上坤為地之象。​​​​​​​​​ [195] 君子以慎德，積小以成高大：「慎德」，通行本作「順德」，這是說明君子效法此卦「地中生木」之象，順行其美德，積「小善」以成就其高大的名望、事業。《周易正義》：「君子以順德，積小以高大」者，地中生木，始於毫末，終至合抱。君子象之，以順行其德，積其小善，以成大名，故《繫辭》云：「善不積不足以成名」是也。​​​​​​​​​ [196] 澤中有火，革：釋革卦上離為火、下兌為澤之象。​​​​​​​​​ [197] 革，水火相息：《周易正義》：此就二體釋卦名也。水火相息，先就二象明革。息，生也。火本乾燥，澤本潤濕。燥濕殊性，不可共處。若其共 處，必相侵克。既相侵克，其變乃生，變生則本性改矣。水熱而成湯，火滅而氣冷，是謂「革」也。​​​​​​​​​ [198] 天地革而四時成至革之時大矣哉：湯武革命，指商湯滅夏桀、周武王伐殷紂。以此來讚揚變革之時功效弘大。《周易正義》：「天地革而四時成」者，以下廣明革義。此先明「天地革」者，天地之道，陰陽升降，溫暑涼寒，迭相變革，然後四時之序皆有成也。「湯武革命，順乎天而應乎人」者，以明人革也。夏桀、殷紂，凶狂無度，天既震怒，人亦叛亡。殷湯、周武，聰明睿智，上順天命，下應人心，放桀鳴條，誅紂牧野，革其王命，改其惡俗，故曰「湯武革命，順乎天而應乎人」。計王者相承，改正易服，皆有變革，而獨舉湯、武者，蓋舜、禹禪讓，猶或因循，湯、武干戈，極其損益，故取相變甚者，以明人革也。「革之時大矣哉」者，備論革道之廣訖，總結嘆其大，故曰「大矣哉」也。《周易禪解》：革而信之，明未革則人不信也。革而當，乃使人信，其悔乃亡，明不當則悔不亡也。須如天地之革時、湯武之革命，方可取信於人耳。革何容易。​​​​​​​​​ [199] 君子豹變，小人革面：面，朝向。革面，猶言「改變傾向」。此謂上六處革之終，「革」道大成，猶如斑豹一樣協助「大人」變革，從而建功立勛。此時大局已定，故小人紛紛順應，改變傾向。《周易正義》：上六居革之終，變道已成，君子處之，雖不能同九五革命創製，如虎文之彪炳，然亦潤色鴻業，如豹文之蔚縟，故曰「君子豹變」也。「小人革面」者，小人處之，但能變其顏 面，容色順上而已，故曰「小人革面」也。​​​​​​​​​ [200] 木上有火，鼎：釋鼎卦上離為火、下巽為木之象。《周易禪解》：鼎者，國之重寶，君位之所寄也。得其道以正其位，則命可凝。德不稱位，則命去而鼎隨去矣。約象明之，德如木，命如火，有木則有火。木盡則火亡。有德以正其位則命凝，德亡則命亡。故曰惟命不於常也。​​​​​​​​​ [201] 彖曰至亨飪也：木，指下巽為木，巽，順從；火，指上離為火；亨，通「烹」。此句以上下卦象來解釋鼎卦之義，謂二體猶如以木順火，含用鼎烹飪之象。​​​​​​​​​ [202] 聖人以享上帝，而大亨以養聖賢：享，祭也；上帝，指天帝。這兩句極稱「鼎」具有烹物以祭天帝、奉養賢人的兩大功用。《周易正義》：此明鼎用之美。亨飪所須，不出二種，一供祭祀，二當賓客。若祭祀則天神為大，賓客則聖賢為重。故舉其重大，則輕小可知。享帝直言「亨」，養人則言「大亨」者，享帝尚質，特性而已，故直言「亨」。聖賢既多，養須飽飫，故「亨」上加「大」字也。​​​​​​​​​ [203] 震驚百里，不喪匕鬯：百里，喻地域廣闊，古代諸侯國以「百里」為封地。荀悅《漢紀·哀帝紀論》：「古者諸侯之國，百里而已，故《易》曰『震驚百里』以象諸侯之國也。匕，勺、匙之類盛食物的器具，古代祭祀時用以盛「鼎實」；鬯，音暢，祭祀時所用的酒名，句中「匕鬯」借指祭祀。《周易正義》：先儒皆云：雷之發聲，聞乎百里。故古帝王制國，公侯地方百里，故以象焉。竊謂天之震雷，不應止聞百里，蓋以古之啟土，百里為極。文王作《爻》在殷時，明長子威震於一國，故以「百里」言之也。「匕所以載鼎實，鬯香酒」者，陸績云：「匕者棘匕，橈鼎之器。」先儒皆云：匕形似畢，但不兩岐耳。以棘木為之，長三尺，刊柄與末。《詩》雲「有救棘匕」是也。用棘者，取其赤心之義。祭祀之禮，先烹牢於鑊，既納諸鼎而加冪焉。將薦乃舉冪，而以匕出之，升於俎上，故曰「匕所 以載鼎實」也。鬯者，鄭玄之義，則為秬黍之酒，其氣調暢，故謂之「鬯」。《詩傳》則為鬯是香草。案：王度《記》云：「天子鬯，諸侯熏，大夫蘭。」以例而言之，則鬯是草明矣。今特言「匕鬯」者，鄭玄云：「人君於祭祀之禮，尚牲薦鬯而已，其餘不足觀也。」​​​​​​​​​ [204] 洊雷，震：洊，同「薦」，再、屢次、接連之意，釋震卦上下都是震雷之象。​​​​​​​​​ [205] 君子以恐懼修省：說明君子觀震卦之象，悟知應當恐懼「天威」，自我修省。《周易正義》：「君子以恐懼修省」者，君子恆自戰戰兢兢，不敢懈惰，今見天之怒，畏雷之威，彌自修身省察己過，故曰「君子以恐懼修省」也。《周易禪解》：君子不憂不懼，豈俟雷洊震而後恐懼修省哉。恐懼修省，正指平日不睹不聞慎獨功夫。平日功夫能使善長惡消，猶如洊雷能使陽舒陰散也。惟其恐懼修省慣於平日，故雖遇洊雷，亦復不憂不懼矣。問曰：孔子迅雷風烈必變，復云何通？答曰：此是與天地合德，變則同變，亦非憂懼。​​​​​​​​​ [206] 震，亨：這是用卦辭「亨」來釋卦名「震」。​​​​​​​​​ [207] 震來虩虩，恐致 福也：虩虩，音細細，形容恐懼的樣子。《周易正義》：「震來虩虩，恐致福也」者，威震之來，初雖恐懼，能因懼自修，所以致福也。」《周易禪解》：恐懼乃能致福。福不可以幸邀，所謂生於憂患也。​​​​​​​​​ [208] 震驚百里，驚遠而懼邇也：邇，近也。本句是解釋卦辭「震驚百里」。《周易正義》：「震驚百里，驚遠而懼邇」者，言威震驚於百里之遠，則惰者恐懼於近也。​​​​​​​​​ [209] 出，可以守宗廟社稷，以為祭主也：出，指君主外出。守宗廟、為祭主，指震有「長子」之象，故當君主外出時可以留守執掌國政。《周易正義》：出，謂君出巡狩等事也。君出，則長子留守宗廟社稷，攝祭主之禮事也。​​​​​​​​​ [210] 兼山，艮：釋艮卦上下卦均為艮之象。兼，「重」之意。因為艮卦上下卦均為艮，艮為山，所以這裡「兼山」指兩山重疊。​​​​​​​​​ [211] 君子以思不出其位：位，本位，指本分所守之位。這是說明君子觀艮象，悟知「抑止」邪欲的道理，所以思想不敢逾越本位。《周易正義》：「君子以思不出其位」者，止之為義，各止其所。故君子於此之時，思慮所及，不出其已位也。​​​​​​​​​ [212] 時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明：這四句旨在進一步闡述「抑止」之道要適時而用，才能動靜得宜，而「抑止」的道理也因此而「光明」。《周易正義》：「艮，止也」者，訓其名也。「時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明」者，將釋施止有所光明，施止有時，凡物之動息，自各有時運。​​​​​​​​​ [213] 亨，王假之：假，達到之意。這是說明物「豐」可亨通，但至豐之道，必須有德者才能獲得，所以用「王假之」作比喻。《周易正義》：「豐，亨」者，「豐」，卦名也，《彖》及《序卦》，皆以「大」訓「豐」也。然則豐者，多大之名，盈足之義。財多德大，故謂之為豐。德大則無所不容，財多則無所不齊。無所擁礙謂之為「亨」，故曰「豐，亨」。「王假之」者，假，至也。豐亨之道，王之所尚，非有王者之德，不能至之，故曰「王假之」也。​​​​​​​​​ [214] 勿憂，宜日中：日中指太陽正中，比喻保持豐德。《周易正義》：勿，無也。王能至於豐亨，乃得無復憂慮，故曰「勿憂也」。用夫豐亨無憂之德，然後可以君臨萬國，遍照四方，如日中之時，遍照天下，故曰「宜日中」也。《周易禪解》：家有妻妾則豐，國有多士則豐，觀心有事禪助道則豐，豐則必亨。然非王不足以致豐。豐則可憂，而勿徒憂，但 宜如日之明照萬匯可也。​​​​​​​​​ [215] 雷電皆至，豐：釋豐卦上震為雷、下離為火之象。​​​​​​​​​ [216] 君子以折獄致刑：折獄，判決訴訟案件。致刑，動用刑罰的意思。這是說明君子效法雷之威動以「折獄」、電之光明以「致刑」，那麼刑獄之事就不會違背實情了。《周易正義》：「君子以折獄致刑」者，君子法象天威而用刑罰，亦當文明以動，折獄斷決也。斷決獄訟，須得虛實之情；致用刑罰，必得輕重之中。若動而不明，則淫濫斯及。故君子象於此卦而折獄致刑。《周易禪解》：折獄如電之照，致刑如雷之威。天之雷電，偶一至焉，常至則物必壞。君子之用刑獄，不得已爾，輕用則民必傷。天之雷電必在盛夏，君子之用刑獄必於豐樂康阜之時。​​​​​​​​​ [217] 「日中則昃」至「況於鬼神乎」：昃，音則，去聲，音太陽偏西之意。此句至終，引天地、日月盛盈必虧的現象，發卦辭的言外之意，說明「豐」極必貧，不可過中。《周易正義》：此孔子因豐設戒，以上言王者以豐大之德，照臨天下，同於日中。然盛必有衰，自然常理。日中至盛，過中則昃；月滿則盈，過盈則食。天之寒暑往來，地之陵谷遷貿，盈則與時而息，虛則與時而消。天地日月，尚不能久，況於人與鬼神，而能長保其盈盛乎？勉令及時修德，仍戒居存慮亡也。此辭先陳天地，後言人、鬼、神者，欲以輕譬重，亦先尊后卑也。而日月先天地者，承上「宜日中」之下，遂言其昃食，因舉日月以對之，然後並陳天地，作文之體也。​​​​​​​​​ [218] 麗澤，兌：釋兌卦下澤上澤之象。​​​​​​​​​ [219] 君子以朋友講習：講習，指學問之道，即講其所未明，學其所未熟。《周易正義》：「君子以朋友講習」者，同門曰朋，同志曰友，朋友聚居，講習道義，相說之盛，莫過於此也，故君子象之以朋友講習也。《周易禪解》：澤相麗則不枯竭，學有朋則不孤陋。以文會友，講也。以友輔仁，習也。講而不習則罔，習而不講則殆。講則有言不背於無言，習則無言證契於有言。又講則即無言為有言，習則即有言成無言矣。​​​​​​​​​ [220] 剛中而柔外，悅以利貞：剛中，指九二、九五陽剛居中；柔外，指六三、上六陰柔處外。這裡是以卦中二、三、五、上諸爻之象來釋卦辭「亨，利貞」，說明柔悅不失內剛，剛正不失外悅，內外剛柔兼濟，不諂媚、不暴戾，由此可見處「悅」而能亨通、守正之旨。《周易禪解》：「剛中則無情慾偏倚之私，柔外則無暴戾粗浮之氣。此說之至正。天地同此一德者也。」​​​​​​​​​ [221] 是以順乎天而應乎人：此句說明「喜悅」的意義應合「天」之道與「人」之情。​​​​​​​​​ [222] 悅以先民，民忘其勞；悅以犯難，民忘其死：《周易正義》：「說以先民，民忘其勞」，以下嘆美說之所致，亦申明應人之法，先以說豫撫民，然後使之從事，則民皆竭力忘其從事之勞，故曰「說以先民，民忘其勞」也。「說以犯難，民忘其死」者，先以說豫勞民，然後使之犯難，則民皆授命，忘其犯難之死，故曰「說以犯難，民忘其死」也。​​​​​​​​​ [223] 悅之大，民勸矣哉：勸，勸勉，此為自我勉勵之意。這兩句總結前文，說明「悅」的義理宏大。《周易正義》：施說於人，所致如此，豈非說義之大，能使民勸勉矣哉！故曰「說之大，民勸矣哉」。《周易禪解》：以此德而先民，民自忘勞。以此德而犯難，民自忘死。即此是說之大。民自勸而胥化於善，非以我勸民也。 ​​​​​​​​​ [224] 風行水上，渙：此釋渙卦下坎為水、上巽為風之象。渙，水流流散之意。​​​​​​​​​ [225] 渙汗其大號，渙，王居無咎：這三句說明九五尊居君位，陽剛中正，處渙之時，所發號令當如「發汗」一樣出而不返。又須散發聚積，收聚民心，則可「無咎」。《周易正義》：「渙汗其大號」者，人遇險厄，驚怖而勞，則汗從體出，故以汗喻險厄也。九五處尊履正，在號令之中，能行號令，以散險厄者 也，故曰「渙汗其大號」也。「渙，王居無咎」者，為渙之主，名位不可假人，惟王居之，乃得無咎，故曰「渙，王居無咎」。《周易禪解》：發大號以與民同悅，如汗之發於中而浹於四體。蓋四之渙群，由五為王而居於正位，四乃得上同之，是故大號如汗渙於外。王居正位常在中，故無咎也。​​​​​​​​​ [226] 澤上有水，節：此釋節卦下兌為澤、上坎為水之象。澤有水而流有限，多必溢於澤外，象徵「節制」。​​​​​​​​​ [227] 君子以制度數，議德行：度數，指禮數、法度；議，評議、商度。此句指君子效法節卦之象，制定禮法作為節制的準則，評議人的德行優劣作為任用條件。《周易正義》：「君子以制數度，議德行」者，數度，謂尊卑禮命之多少；德行，謂人才堪任之優劣。君子象節以制其禮數等差，皆使有度，議人之德行任用，皆使得宜。《周易禪解》：若冕旒，若宗廟，若樂舞，若階陛，若蓍龜，若爵祿等，皆有其數以為度。制使各得其節，則無過與不及，而不奢不儉。若見君，若事親，若接賓，若居喪等，皆根乎德以成行。議使各當其節，則無過與不及。而可繼可傳。如澤節水，稱其大小淺深，要使不潰不涸而已。 ​​​​​​​​​ [228] 苦節不可貞，其道窮：《周易正義》，為節過苦，不可為正。若以苦節為正，則其道困窮，故曰「苦節不可貞，其道窮」也。《周易禪解》：苦則窮，窮則不可以處常，不苦則說。​​​​​​​​​ [229] 悅以行險，當位以節，中正以通：險，通「儉」。此三句進一步申明「節制」必須不違「悅」、適當而不過「中」之理。《周易正義》：「行險以悅」，則為節得中。「當位以節」，則可以為正。良由中而能正，所以得通，故曰「中正以通」，此其所以為亨也。《周易禪解》：得中則不苦。苦則窮，窮則不可以處常。不苦則說，說則並可以行險。惟節而當位，斯為中正。惟中正故通而不窮。按：金景芳《周易全解》認為：「說以行險」是就卦體而言，「當位以節，中正以通」則是專指九五一爻。​​​​​​​​​ [230] 「天地節而四時成」至「不害民」：《周易正義》：「天地節而四時成」者，此下就天地與人廣明節義。天地以氣序為節，使寒暑往來，各以其序，則四時功成之也。王者以制度為節，使用之有道，役之有時，則不傷財、不害民也。《周易禪解》：天有四時，王有制度，皆所謂中正以通者也。​​​​​​​​​ [231] 澤上有風，中孚：此釋中孚卦下兌為澤、上巽為風之象。​​​​​​​​​ [232] 君子以議獄緩死：指君子效法「中孚」之象，廣施信德，乃至慎議刑獄，寬緩死刑。《周易正義》：「君子以議獄緩死」者，中信之世，必非故犯過失為辜，情在可恕，故君子以議其過失之獄，緩舍當死之刑也。《周易禪解》：君子知民之為惡也，蓋有出於不得已者焉。如得其情，則哀矜而勿喜。故於獄則議之，功疑惟重，罪疑惟輕也。於死則緩之，與其殺不辜，寧失不經也。如此，則殺一人而天下服，雖死不怨殺者矣。​​​​​​​​​ [233] 柔在內而剛得中，悅而巽，孚：柔，指六三、六四；剛，指九二、九五。這是用中間四爻的結構來解釋中孚。從全卦整體看，兩陰正居其內，就如「中虛」至誠；從上下卦看，兩陽分處其中，就像「中實」有信。所以叫「中孚」。《周易正義》：柔內剛中，各當其所，悅而以巽，乖爭不作，所以信發於內，謂之「中孚」，故曰「柔在內而剛得中，悅而巽，孚」也。​​​​​​​​​ [234] 乃化邦也：《周易禪解》：兌悅則感人以和，巽順則入人必洽。故邦不祈化而自化也。​​​​​​​​​ [235] 豚魚吉，信及豚魚：豚，小豬。此句為解釋卦辭「豚魚吉」。《周易正義》：「豚魚吉，信及豚魚也」，釋所以得吉，由信及豚魚故也。​​​​​​​​​ [236] 中孚以利貞，乃應天：《周易正義》：「中孚以利貞，乃應天」，釋中孚所以利貞者，天德剛正而氣序不差，是正而信也。今信不失正，乃得應於天，是中孚之盛故須濟以利貞也。​​​​​​​​​ [237] 山上有雷，小過：此釋小過卦下艮為山、上震為雷之象。「小過」，小有越過。象徵行動有度。​​​​​​​​​ [238] 君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉：此三句指君子效法小過之象，在行止之恭、喪事之哀、用費之儉這些尋常小事上，稍能過越，以正俗弊。《周易正義》：小人過差，失在慢易奢侈，故君子矯之，以行過乎恭、喪過乎哀、用過乎儉也。《周易禪解》：吳草廬曰：恭以救傲，哀以救易，儉以救奢。救其過以補其不足，趣於平而已，所謂時中也。項氏曰：曰行曰喪曰用，皆見於動，以象震也；曰恭曰哀曰儉，皆當止之節，以象艮也。​​​​​​​​​ [239] 「小者過而亨也」至「與時行也」：此句解釋卦辭「利貞」，講小過之首應行於正當之時，不可任意妄為。《周易禪解》：小者即小事。小事有過，故仍不失其亨。設大者過，則必利有攸往乃亨矣。惟與時行，故雖過，不失其貞。彖但言貞，傳特點出時行二字，正顯時當有過，則過乃所以為貞。倘不與時行，雖強欲藏身於無過之地，亦不名為貞也。​​​​​​​​​ [240] 柔得中，是以小事吉；剛失位而不中，是以不可大事：柔，指六二、六五；剛，指九三、九四。這四句用卦中柔爻和剛爻的居位特點來釋「可小事，不可大事」。《周易正義》：柔順之人，惟能行小事，柔而得中，是行小中時，故曰「小事吉」也。剛健之人，乃能行大事，失位不中，是行大不中時，故曰「不可大事」也。《周易禪解》：人有剛柔二德，任大事則宜用剛，處小事則宜用柔。今此卦柔得其中，得中則能與時行，故小事吉。剛失位而不中，不中則不能與時行，故不可以大事。​​​​​​​​​ [241] 水在火上，既濟：釋既濟卦下離為火、上坎為水之象。​​​​​​​​​ [242] 君子以思患而豫防之：豫，即「預」。此指君子觀「既濟」之象，知「初吉終亂」之理，所以能考慮其後患而預為防備。《周易禪解》：方其既濟，似未有患，患必隨至。故君子深思而豫防。​​​​​​​​​ [243] 彖曰至剛柔正而位當：《周易正義》：此釋卦名德，既濟之亨，必小者皆亨也，但舉小者，則大者可知，所以為既濟也。具足為文，當更有一「小」字，但既疊經文，略足以見，故從省也。「利貞，剛柔正而位當也」，此就二、三、四、五並皆得正，以釋「利貞」也。剛柔皆正，則邪不可行，故惟正乃利貞也。《周易禪解》：小者尚亨，則大者不待言矣。六十四卦，惟此卦剛柔皆當其位，故貞。​​​​​​​​​ [244] 東鄰之殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福：禴，音悅。此處東鄰指殷人，西鄰指周人。殺牛，指舉行盛大祭祀。此句是說九五居「既濟」尊位，陽剛中正，事成物盛，所以取東、西鄰祭祀之象設誡，勉勵其敬慎修德，以免「受福」遭害。《周易正義》：牛，祭之盛者也。禴，殷春祭之名，祭之薄者也。九五居既濟之時，而處尊位，物既濟矣，將何為焉？其所務者，祭祀而已。祭祀之盛，莫盛修德。九五履正居中，動不為妄，修德者也。苟能修德，雖薄可饗。假有東鄰不能修德，雖復殺牛至盛，不為鬼神歆饗，不如我西鄰禴祭雖薄，能修其德，故神明降福，故曰「東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福」也。 ​​​​​​​​​ [245] 天尊地卑，乾坤定矣：尊，高也；卑，下也。乾為天，坤為地，天尊地卑，則乾尊坤卑因之以定。《周易》以陰陽為本，乾坤為純陽純陰之卦，因此《繫辭傳》先總說乾坤性質。《周易禪解》：此先明由天地萬物而為易書也。易之乾坤，即象天地。​​​​​​​​​ [246] 卑高以陳，貴賤位矣：以，與「已」同；陳，陳列；位，立也。天高為貴，地卑為賤，天高地卑之勢既陳，則天貴地賤之位因之以立。《周易正義》：卑，謂地體卑下；高，謂天體高上。卑高既以陳列，則物之貴賤得其位矣。若卑不處卑，謂地在上，高不處高，謂天在下。上下既亂，則萬物貴賤則不得其位矣。此經明天地之體，此雖明天地之體，亦涉乎萬物之形。此「貴賤」總 兼萬物，不唯天地而已。先雲「卑」者，便文爾。《周易禪解》：易之貴賤，即法高卑。​​​​​​​​​ [247] 動靜有常，剛柔斷矣：常，指「一定的規律」；斷，分也，言判然分明。這是說明陰陽動靜、剛柔的不同特點。《周易正義》：天陽為動，地陰為靜，各有常度，則剛柔斷定矣。動而有常則成剛，靜而有常則成柔，所以剛柔可斷定矣。若動而無常，則剛道不成；靜而無常，則柔道不立。是剛柔雜亂，動靜無常，則剛柔不可斷定也。此經論天地之性也。《周易禪解》：易之剛柔，即法動靜。​​​​​​​​​ [248] 方以類聚，物以群分，吉凶生矣：方，品類；物，指具體的事物。這三句說明宇宙間各種事物、現象，無論是抽象的觀念，還是具體的形態，均以群、類相分合，而吉凶就在同、異的矛盾中產生。《周易正義》：方，謂法術性行，以類共聚，固方者則同聚也。物，謂物色群黨，共在一處，而與他物相分別。若順其所同，則吉也；若乖其所趣，則凶也。故曰「吉凶生矣」。《周易禪解》：易之吉凶，即法方物。​​​​​​​​​ [249] 在天成象，在地成形，變化見矣：見，同「現」。這是說明天上之「象」、地上之「形」，都顯現著陰陽變化的道理。《周易正義》：「象」謂懸象，日月星辰也。「形」謂山川草木也。懸象運轉而成昏明，山澤通氣而雲行雨施，故變化見也。《周易禪解》：易之變化，即法形象。​​​​​​​​​ [250] 是故鼓之以雷霆至一寒一暑：這是舉雷霆、風雨、日月、寒暑為例，說明天上物象的陰陽變化。《周易禪解》：猶天地之有雷霆風雨、日月寒暑，而萬物皆備。蓋無有一文一字是聖人所杜撰也。​​​​​​​​​ [251] 乾知大始，坤作成物：知，猶「為」，與下句「作」意近，為互文；大，同「太」。這兩句說明乾坤的作為，前者是最初開創萬物的要素，後者是承前者而生成萬物。《周易禪解》：此明由易書而成易學。由易學而契易理也。萬物雖多，不外天地。易卦雖多，不出乾坤。​​​​​​​​​ [252] 乾以易知，坤以簡能：易，平易；知，知曉；簡，簡約。這兩句承上文，說明乾的太初創始純發於自然，無所艱難；坤的生成萬物靜承於乾陽，不須繁勞。因此前者以平易為人所知，後者以簡約見其功能。《周易正義》：「乾以易知」者，易謂易略，無所造為，以此為知，故曰「乾以易知」也。「坤以簡能」者，簡謂簡省凝靜，不須繁勞，以此為能，故曰「坤以簡能」也。若於物艱難，則不可以知，故以易而得知也。若於事繁勞，則不可能也，必簡省而後可能也。​​​​​​​​​ [253] 易則易知，簡則易從：《周易正義》：「易則易知」者，此覆說上「乾以易知」也。乾德既能說易，若求而行之，則易可知也。「簡則易從」者，覆說上「坤以簡能」也。於事簡省，若求而行之，則易可從也。上「乾以易知，坤以簡能」，論乾坤之體性也。「易則易知，簡則易從」者，此論乾坤既有此性，人則易可仿效也。​​​​​​​​​ [254] 易知則有親，易從則有功：天道易知，故人能適應而親依之。地道易從，故人能利用而有生產物質之功。《周易正義》：「易知則有親」者，性意易知，心無險難，則相和親，故云「易知則有親」也。「易從則有功」者，於事易從，不有繁勞，其功易就，故曰：「易從則有功」。此二句，論聖人法此乾坤易簡，則有所益也。​​​​​​​​​ [255] 有親則可久，有功則可大：天道為人所親依，故能成為永恆規律。地道有生產物質之功，則可以增大其生產。《周易正義》：「有親則可久」者，物既和親，無相殘害，故可久也。「有功則可大」者，事業有功，則積漸可大。此二句，論人法乾坤，久而益大。​​​​​​​​​ [256] 可久則賢人之德，可大則賢人之業：《周易正義》：「可久則賢人之德」者，使物長久，是賢人之德，能養萬物，故云「可久則賢人之德」也。「可大則賢人之業」者，功勞既大，則是賢人事業。​​​​​​​​​ [257] 《易》與天地准：准，相同。此句說明《周易》的創作與天地規律相應。如乾健以法天、坤順以法地之類。《周易正義》：言聖人作《易》，與天地相准。​​​​​​​​​ [258] 故能彌綸天地之道：彌綸，統率、統攝、包括。此句緊承上文，說明《易經》能夠包羅萬物，無一不備。《周易正義》：「故能彌綸天地之道」者，以《易》與天地相准，為此之故聖人用《易》，能彌綸天地之道。彌謂彌縫補合，綸謂經綸牽引。能補合牽引天地之道，用此易道也。《周易禪解》：以聖人作易，本自與天地准，故能彌合經綸天地之道也。​​​​​​​​​ [259] 仰以觀於天文，俯以察於地理，知幽明之故：天文，指天象，如日月星辰；地理，指地形，如山川原野；幽明，指無形和有形。句末「故」指「事」。這三句說明用《周易》的法則觀「天文」、察「地理」，可知有形、無形的事理。《周易正義》：「仰以觀於天文，俯以察於地理」者，天有懸象而成文章，故稱文也。地有山川原隰，各有條理，故稱 理也。「是故知幽明之故」者，故謂事也。故以用易道，仰觀俯察，知無形之幽、有形之明，義理事故也。《周易禪解》：聖人之作《易》也，仰觀天文，俯察地理，知天文地理之可見者，皆是形下之器，其事甚明。而天文地理所以然之故，皆不出於自心一念之妄動妄靜。​​​​​​​​​ [260] 知死生之說：這句說明用易理可知事物的死生規律。《周易正義》：「原始反終，故知生死之說」者，言用易理，原窮事物之初始，反覆事物之終末，始終吉凶，皆悉包羅，以此之故，知死生之數也。正謂用易道參其逆順，則禍福可知；用蓍策求其吉凶，則死生可識也。​​​​​​​​​ [261] 知鬼神之情狀：鬼神，指萬物精微變化的狀態。《周易集解》：虞翻曰：乾神似天，坤鬼似地。聖人與天地合德、鬼神合吉凶。​​​​​​​​​ [262] 與天地相似：《周易正義》：天地能知鬼神，任其變化。聖人亦窮神盡性，能知鬼神，是與天地相似，所為所作，故不違於天地，能與天地合也。​​​​​​​​​ [263] 知周乎萬物，而道濟天下：周，包容、包括；濟，周濟、幫助。這是說明通《易經》者知識廣備，可兼濟天下。《周易正義》：「知周乎萬物，而道濟天下」者，聖人無物不知，是知周於萬物；天下皆養，是道濟天下也。​​​​​​​​​ [264] 樂天知命，故不憂：《周易正義》：順天之化，故曰樂也。順天施化，是歡樂於天；識物始終，是自知性命。順天道之常數，知性命之始終，任自然之理，故不憂也。​​​​​​​​​ [265] 範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺：曲成，多方設法使有成就、委曲成全。這兩句從「天地」「萬物」的角度，重申易道廣大，足以見「範圍」「曲成」之功。《周易正義》：範圍天地之化而不過。範圍者，擬范天地，而周備其理也。范謂模範，圍謂周圍。言聖人所為所作，模範周圍天地之化養，言法則天地以施其化，而不有過失違天地者也。曲成萬物而不遺。曲成者，乘變以應物，不系一方者也，則物宜得矣。言聖人隨變而應，屈曲委細，成就萬物，而不有遺棄細小而不成也。​​​​​​​​​ [266] 故神無方，而易無體：《周易正義》：神則寂然虛無，陰陽深遠，不可求難，是無一方可明也。易則隨物改變，應變而往，無一體可定也。​​​​​​​​​ [267] 仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣：《周易集解》：仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。侯果曰：仁者見道，謂道有仁。知者見道，謂道有知也。《周易正義》：「百姓日用而不知」者，言萬方百姓，恆日日賴用此道而得生，而不知道之功力也。言道冥昧不以功為功，故百姓日用而不能知也。「故君子之道鮮矣」者，君子謂聖人也。仁知則各滯於所見，百姓則日用不知，明體道君子，不亦少乎？​​​​​​​​​ [268] 顯諸仁，藏諸用：這兩句說明「道」顯現於仁德，而潛藏於日用，即上文「見仁」及「日用而不知」之義。《周易正義》：「顯諸仁」者，言道之為體，顯見仁功，衣被萬物，是「顯諸仁」也。「藏諸用」者，謂潛藏功用，不使物知，是「藏諸用」也。​​​​​​​​​ [269] 「盛德大業至矣哉」至「日新之謂盛德」：此釋「大業」「盛德」之義，說明「聖人」之「業」在於廣泛獲得萬物的歸附，其「德」在於日日增新、不斷更善。《周易正義》：聖人為功用之母，體同於道，萬物由之而通，眾事以之而理，是聖人極盛之德、廣大之業，至極矣哉！於行謂之德，於事謂之業。​​​​​​​​​ [270] 生生之謂易，陰陽不測之謂神：《周易正義》：生生，不絕之辭。陰陽變轉，後生次於前生，是萬物恒生，謂之易也。前後之生，變化改易。生必有死，易主勸戒，獎人為善，故云生不雲死也。陰陽不測之謂神。神也者，變化之極，妙萬物而為言，不可以形詰者也，故曰「陰陽不測」。​​​​​​​​​ [271] 以言乎天地之間則備矣：《周易正義》：「以言乎天地之間則備矣」者，變通之道，遍滿天地之內，是則備矣。​​​​​​​​​ [272] 廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德：此四句說明乾大坤廣、變化交通，陽剛陰柔、平易簡約等意義，可以與「天地」「四時」「日月」「至德」相配合，極贊《易》理，正與首章「《易》廣矣大矣」的嘆美相呼應。《周易正義》：「廣大配天地」者，此經申明易之德，以易道廣大，配合天地，大以配天，廣以配地。「變通配四時」者，四時變通，易理亦能變通，故云「變通配四時」也。「陰陽之義配日月，易簡之善配至德」者，案初章論乾坤易簡，可久可大，配至極微妙之德也。然《易》初章易為賢人之德，簡為賢人之業，今總雲「至德」者，對則德業別，散則業由德而來，俱為德也。​​​​​​​​​ [273] 子曰至聖人所以崇德而廣業也：《周易正義》：「子曰：易其至矣乎」者，更美易之至極，是語之別端，故言「子曰」。「夫易，聖人所以崇德而廣業」者，言易道至極，聖人用之，增崇其德，廣大其業，故云「崇德而廣業也」。《周易禪解》：夫聖人依易理而作易書，易書之配天道人事也如此。故孔子作傳至此，不覺深為之嘆賞曰：夫易，乃聖人所以崇德而廣業也。​​​​​​​​​ [274] 天地設位，而易行乎其中矣：《周易正義》：天地陳設於位，謂知之與禮，而效法天地也。「而易行乎其中矣」者，變易之道，行乎知禮之中，言知禮與易而並行也。若以實象言之，天在上，地在下，是天地設位；天地之間，萬物變化，是易行乎天地之中也。​​​​​​​​​ [275] 聖人有以見天下之賾：賾，幽深難見，此處指事物深奧的道理。句中說明「聖人」作《易》之初，發現事理有幽隱深奧者，故取常見的形象來比擬說明。《周易正義》：「聖人有以見天下之賾」者，賾謂幽深難見，聖人有其神妙，以能見天下深賾之至理也。​​​​​​​​​ [276] 而擬諸其形容，象其物宜：象，動詞，象徵；宜，適宜恰當。這是說明「聖人」所擬取的象徵形象必切合於特定事物的意義。《周易正義》：「而擬諸其形容」者，以此深賾之理，擬度諸物形容也。​​​​​​​​​ [277] 擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化：擬，比擬、模擬；言，指言說易理；議，審議物情；動，指揭示變動規律。這三句說明《周易》的創作原則是先比擬物象然後言其義理，先審議物情然後明其變動，合「比擬」「審議」兩端，則形成《周易》特殊的變化哲學。​​​​​​​​​ [278] 「鳴鶴在陰」至「吾與爾縻之」：《周易正義》：「鳴鶴在陰」者，上既明擬議而動，若擬議於善，則善來應之；若擬於惡，則惡亦隨之。故引鳴鶴在陰，取同類相應以證之。此引《中孚》九二爻辭也。鳴鶴在幽陰之處，雖在幽陰而鳴，其子則在遠而和之，以其同類相感召故也。「我有好爵」者，言我有美好之爵，而在我身。「吾與爾靡之」者，言我雖有好爵，不自獨有，吾與汝外物共靡散之。謂我既有好爵，能靡散以施於物，物則有感我之恩，亦來歸從於我。是善往則善者來，皆證明擬議之事。我擬議於善以及物，物亦以善而應我也。​​​​​​​​​ [279] 「子曰」至「可不慎乎」：樞，戶樞，即門戶的轉軸；機，門橛。「樞機」合稱，猶言門戶開闔的「機要」，文中借喻「君子」言行的重要性。《周易正義》：「子曰君子居其室」者，既引《易》辭，前語已絕，故言「子曰」。「況其邇者乎」者，出其言善，遠尚應之，則近應可知，故曰「況其邇者乎」。此證明擬議而動之事。言身有善惡，無問遠近，皆應之也。「言行，君子之樞機」者，樞謂戶樞，機謂弩 牙。言戶樞之轉，或明或暗；弩牙之發，或中或否。猶言行之動，從身而發，以及於物，或是或非也。​​​​​​​​​ [280] 同人，先號咷而後笑：號咷，咷，音啕。疊韻聯綿詞，形容大聲痛哭。此為同人九五的爻辭。​​​​​​​​​ [281] 「子曰」至「其臭如蘭」：臭，音秀。《周易正義》 「子曰君子之道」者，各引《易》之後，其文勢已絕，故言「子曰」。「或出或處，或默或語」者，言同類相應，本在於心，不必共同一事。或此物而出，或彼物而處；或此物而默，或彼物而語。出處默語，其時雖異，其感應之事，其意則同，或處應於出，或默應於語。「二人同心，其利斷金」者，二人若同齊其心，其纖利能斷截於金。金是堅剛之物，能斷而截之，盛言利之甚也。此謂二人心行同也。「同心之言，其臭如蘭」，言二人同齊其心，吐發言語，氤氳臭氣，香馥如蘭也。此謂二人言同也。​​​​​​​​​ [282] 「借用白茅，無咎」：藉，襯墊，即用物墊於下以承物。白茅，潔白的茅草。這兩句是大過卦初六的爻辭，說明初六當「大過」之時，一陰在下，應當極為敬慎承事上之陽剛，才能免「咎」，故爻辭擬白茅襯地承物以奉上為喻。​​​​​​​​​ [283] 「子曰」至「慎之至也」：《周易正義》：「子曰苟錯諸地而可矣」者，苟， 且也；錯，置也。凡薦獻之物，且置於地，其理可矣。言今乃謹慎，薦藉此物而用潔白之茅，可置於地。「藉之用茅，何咎之有」者，何愆咎之有，是謹慎之至也。​​​​​​​​​ [284] 勞謙，君子有終，吉：這是謙卦九三的爻辭。此謂九三為卦中唯一的陽爻，居下卦之終，以剛健承應於上，故以「有終」獲「吉」。​​​​​​​​​ [285] 「子曰」至「語以其功下人者也」：伐，自誇、炫耀。語，此處指用勞謙的行為告訴人們。下，此處指要自謙於人。《周易正義》：「子曰勞而不伐」者，以引卦之後，故言「子曰」。「勞而不伐」者，雖謙退疲勞，而不自伐其善也。「有功而不德，厚之至」者，雖有其功，而不自以為恩德，是篤厚之至極。「語以其功下人」者，言《易》之所言者，語說其謙卦九三，能以其有功卑下於人者也。​​​​​​​​​ [286] 德言盛至致恭以存其位者也：《周易正義》：「德言盛，禮言恭」者，謂德以盛為本，禮以恭為主，德貴盛新，禮尚恭敬，故曰「德言盛，禮言恭」。「謙也者，致恭以存其位」者，言謙退致其恭敬，以存其位者也。言由恭德，保其祿位也。​​​​​​​​​ [287] 「不出戶庭，無咎」：此為節卦初九的爻辭。戶庭，門戶庭院。此言初九居節卦之始，上應六四，但前路被九二阻塞，故節制慎守，遂以「不出戶庭」免「咎」。​​​​​​​​​ [288] 子曰：亂之所生也，則言語以為階：階，階梯，此處指導引。《周易正義》：「子曰：亂之所生，則言語以為階」者，階謂梯也。言亂之所生，則由言語以為亂之階梯也。​​​​​​​​​ [289] 「君不密則失臣」至「是以君子慎密而不出也」：密，慎重而周密；機，通行本作幾，幾，事之初，「幾事」即「辦事之始」。《周易正義》：「君不密則失臣」者，臣既盡忠，不避危難，為君謀事，君不慎密，乃彰露臣之所為，使在下聞之，眾共嫉怒，害此臣而殺之，是失臣也。「臣不密則失身」者，言臣之言行，既有虧失，則失身也。「幾事不密則害成」者，幾謂幾微之事，當須密慎，預防禍害。若其不密而漏泄，禍害交起，是害成也。「是以君子慎密而不出」者，於《易》言之，是身慎密不出戶庭，於此義言之，亦謂不妄出言語也。​​​​​​​​​ [290] 「為易者，其知盜乎」：《周易正義》：此結上不密失身之事。事若不密，人則乘此機危而害之，猶若財之不密，盜則乘此機危而竊之。易者，愛惡相攻，遠近相取，盛衰相變，若此爻有釁隙衰弱，則彼爻乘變而奪之。故云作《易》者，其知盜乎。​​​​​​​​​ [291] 「《易》曰」至「冶容誨淫」：負，背著、扛著；乘，乘坐。此謂六三處「解」之時，陰柔失正，乘凌九二陽剛之上而攀附於九四，猶如「小人」竊據高位，故以負重而乘車招致強寇來奪為喻，明其居於非分之位，不能長久。但爻辭又發規勸「小人」改邪向善之意，故特誡其趨正自守，以防憾惜。《周易正義》：「《易》曰：負且乘，致寇至」者，此又明擬議之道，當量身而行，不可以小處大，以賤貪貴，故引解卦六三以明之也。「負也者，小人之事也」，負者，擔負於物，合是小人所為也。「乘也者，君子之器」者，言乘車者，君子之器物。言君子合乘車，今應負之人而乘車，是小人乘君子之器也，則盜竊之人，思欲奪之矣。「上慢下暴，盜思伐之矣」者，小人居上位必驕慢，而在下必暴虐。為政如此，大盜思欲伐之矣。「慢藏誨盜，冶容誨淫」者，若慢藏財物，守掌不謹，則教誨於盜者，使來取此物；女子妖冶其容，身不精愨，是教誨淫者，使來淫己也。以此小人而居貴位，驕矜而不謹慎，而致寇至也。​​​​​​​​​ [292] 「《易》曰：負且乘，致寇至。盜之招也」：招，誘導、招致。《周易正義》：又引《易》之所云，是盜之招來 也，言自招來於盜。以慎重其事，故首尾皆稱「《易》曰」，而載《易》之爻辭也。​​​​​​​​​ [293] 《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占：《周易正義》：「《易》有聖人之道四焉」者，言《易》之為書，有聖人所用之道者凡有四事焉。「以言者尚其辭」者，謂聖人發言而施政教者，貴尚其爻卦之辭，發其言辭，出言而施政教也。「以動者尚其變」者，謂聖人有所興動營為，故法其陰陽變化。變有吉凶，聖人之動，取吉不取凶也。「以制器者尚其象」者，謂造制形器，法其爻卦之象。若造弧矢，法睽之象，若造杵臼，法小過之象也。「以卜筮者尚其占」者，策是筮之所用，並言卜者，卜雖龜之見兆，亦有陰陽行變動之狀。故卜之與筮，尚其爻卦變動之占也。《周易禪解》：前文雲君子觀象玩辭、觀變玩占，今言此四即易所有聖人之道也。夫玩辭則能言，觀變則能動，觀象則可以制器，玩占則可以卜筮決疑。言 也，動也，制器也，卜筮也，聖人修身治人之事，豈有外於此四者哉。​​​​​​​​​ [294] 「是以君子將有為也」至「其孰能與於此」：《周易正義》：「是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言」者，既易道有四，是以君子將欲有所施為，將欲有所行，往占問其吉凶，而以言命蓍也。「其受命也如響」者，謂蓍受人命，報人吉凶，如響之應聲也。「無有遠近幽深」者，言易之告人吉凶，無問遠之與近，及幽遂深遠之處，悉皆告之也。「遂知來物」者，物，事也。然易以萬事告人，人因此遂知將來之事也。「非天下之至精，其孰能與於此」者，言易之功深如此，若非天下萬事之內，至極精妙，誰能參與於此，與易道同也。此已上論易道功深，告人吉凶，使豫知來事，故以此結之也。《周易禪解》：君子，學聖人者也。學聖人者必學易。善學易者，舉凡有為有行，必玩辭而玩占，果能玩辭玩占。則易之至精，遂為我之至精矣。​​​​​​​​​ [295] 參伍以變至其孰能與於此：《周易正義》： 「參伍以變」者，參，三也。伍，五也。或三或五，以相參合，以相改變。略舉三五，諸數皆然也。「錯綜其數」者，錯謂交錯，綜謂總聚，交錯裛聚其陰陽之數也。「通其變」者，由交錯總聚，通極其陰陽相變也。「遂成天地之文」者，以其相變，故能遂成就天地之文。若青赤相雜，故稱文也。「極其數，遂定天下之象」者，謂窮極其陰陽之數，以定天下萬物之象。猶若極二百一十六策，以定乾之老陽之象，窮一百四十四策，以定坤之老陰之象，舉此余可知也。「非天下之至變，其孰能與於此」者，言此易之理，若非天下萬事至極之變化，誰能與於此者，言皆不能也。此結成易之變化之道，故更言「與於此」也。前經論易理深，故云「非天下之至精」。此經論極數變通，故云「非天下之至變」也。​​​​​​​​​ [296] 「《易》無思也」至「其孰能與於此」：《周易正義》：「易無思也，無為也」者，任運自然，不關心慮，是無思也；任運自動，不須營造，是無為也。「寂然不動，感而遂通天下之故」者，既無思無為，故「寂然不動」。有感必應，萬事皆通，是「感而遂通天下之故」也。故謂事故，言通天下萬事也。「非天下之至神，其孰能與於此」者，言易理神功不測，非天下萬事之中，至極神妙，其孰能與於此也。此經明易理神妙不測，故云「非天下之至神」，若非天下之至神，誰能與於此也。​​​​​​​​​ [297] 「夫《易》」至「不行而至」：《周易正義》：「夫《易》，聖人之所以極深而研幾也」者，言易道弘大，故聖人用之，所以窮極幽深，而研覆幾微也。「唯深也，故能通天下之務」者，聖人用易道以極深，故聖人德深也，故能通天下之志意。「唯幾也，故能成天下之務」者，聖人用易道以研幾，故聖人知事之幾微。幾者離無入有，是有初之微。以能知有初之微，則能興行其事，故能成天下之事務也。《周易禪解》：由此觀之，則易之為書，乃聖人所以極深而研幾者也。苟極其深，則至精者在我，而能通天下之志。苟研其幾，則至變者在我，而能成天下之務。苟從極深研幾處悟其無思無為寂然不二之體，則至神者在我，故能不疾而速不行而至矣。謂聖人之道不全寄詮於易書中可乎？今有讀《易》而不知聖人之道者，何異舍醇醲而味糟粕也。​​​​​​​​​ [298] 子曰「《易》有聖人之道四焉」者，此之謂也：《周易集解》：侯果曰：言《易》唯深唯神，蘊此四道，因聖人以章，故曰「聖人之道」矣。​​​​​​​​​ [299] 「夫《易》」至「以斷天下之疑」：《周易正義》：「夫《易》，開物成務，冒天下之道，如斯而已」者，此夫子還自釋《易》之體，用之狀言《易》能開通萬物之志，成就天下之務，有覆冒天下之道。斯，此也，《易》之體用如此而已。「是故聖人以通天下之志」者，言易道如此，是故聖人以其易道通達天下之志，極其幽深也。「以定天下之業」者，以此易道定天下之業，由能研幾成務，故定天下之業也。「以斷天下之疑」者，以此易道決斷天下之疑，用其蓍龜占卜，定天下疑危也。《周易禪解》：此欲明易書之妙，而先示易理之大也。夫所謂易；果何義哉。蓋是開一切物，成一切務，包盡天下之道者也。是故聖人依易理而成易書。以通天下之志，使人即物而悟理；以定天下之業，使人素位而務本；以斷天下之疑，使人不泣歧而徼幸。​​​​​​​​​ [300] 「其孰能與於此哉」至「以神明其德」：《周易正義》：「其孰能與此哉」者，言誰能同此也，蓋是古之聰明睿知神武而不殺者夫。易道深遠，以吉凶禍福，威服萬物。故古之聰明睿知神武之君，謂伏犧等，用此易道，能威服天下，而不用刑殺而畏服之也。「是以明於天之 道」者，言聖人能明天道也。「而察於民之故」者，故，事也。易窮變化而察知民之事也。以「神明其德夫」者，言聖人既以易道自齋戒，又以易道神明其己之德化也。​​​​​​​​​ [301] 「一闔一辟謂之變」至「民咸用之謂之神」：《周易正義》：「一闔一辟謂之變」者，開閉相循，陰陽遞至，或陽變為陰，或開而更閉，或陰變為陽，或閉而還開，是謂之變也。「往來不窮謂之通」者，須往則變來為往，須來則變往為來，隨須改變，不有窮已，恆得通流，是「謂之通」也。「見乃謂之象」者，前往來不窮，據其氣也。氣漸積聚，露見萌兆，乃謂之象。言物體尚微也。形乃謂之器，成形曰器。體質成器，是謂器物。故曰「形乃謂之器」，言其著也。「制而用之謂之法」者，言聖人裁製其物而施用之，垂為模範，故云「謂之法」。「利用出入，民咸用之謂之神」者，言聖人以利而用，或出或入，使民咸用之，是聖德微妙，故云「謂之神」。​​​​​​​​​ [302] 法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，懸象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴：《周易正義》：「法象莫大乎天地」者，言天地最大也。「變通莫大乎四時」者，謂四時以變得通，是變中最大也。「懸象著明莫大乎日月」者，謂日月中時，遍照天下，無幽不燭，故云「著明莫大乎日月」也。「崇高莫大乎富貴」者，以王者居九五富貴之位，力能齊一天下之動，而道濟萬物，是崇高之極，故云「莫大乎富貴」。​​​​​​​​​ [303] 備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人；探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫善乎蓍龜：亹，音偉。蓍，音濕。備物，指的就是「洗心」，即做好心理準備。致用，利益社會、人群。成器，成就道德學問。《周易正義》：備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。謂備天下之物，招致天下所用，建立成就天下之器，以為天下之利，唯聖人能然，故云「莫大乎聖人也」。探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。探，謂窺探求取。賾，謂幽深難見。卜筮則能窺探幽昧之理，故云探賾也。索，謂求索。隱，謂隱藏。卜筮能求索隱藏之處，故云索隱也。物在深處，能鉤取之；物在遠方，能招致之。卜筮能然，故云「鉤深致遠」也。以此諸事，正定天下之吉凶，成就天下之亹亹者，唯卜筮能然，故云「莫大乎蓍龜」也。​​​​​​​​​ [304] 「天之所助者」至「吉無不利。」：《周易正義》：「天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順」者，人之所助，唯在於信，此上九能履踐於信也；天之所助，唯在於順，此上九恆思於順。既有信思順，又能尊尚賢人，是以從天已下，皆佑助之，而得其吉，無所不利也。《周易禪解》：夫天無私情，所助者不過順理而已。人亦無私好，所助者不過信自心本具之易理而已。誠能真操實履，信自心本具之易理，思順乎上天所助，則便真能崇尚聖賢之書矣，安得不為天所佑，而吉無不利哉。​​​​​​​​​ [305] 天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也：《周易正義》：「天地之道，貞觀者也」，謂天覆地載之道，以貞正得一，故其功可為物之所觀也。「日月之道，貞明者也」，言日月照臨之道，以貞正得一而為明也。若天覆地載，不以貞正而有二心，則天不能普覆，地不能兼載，則不可以觀，由貞乃得觀見也。日月照臨，若不以貞正，有二之心，則照不普及，不為明也，故以貞而為明也。「天下之動，貞夫一者也」，言天地日月之外，天下萬事之動，皆正乎純一也。若得於純一，則所動遂其性；若失於純一，則所動乖其理。是天下之動，得正在一也。​​​​​​​​​ [306] 天地之大德曰生，聖人之大寶曰位：《周易正義》：「天地之大德曰生」，言天地之盛德，在乎無常生，故言曰生。不常生，則德之不大。以其常生萬物，故云大德也。「聖人之大寶曰位，言聖人大寶者在於位耳。位是有用之地，寶是有用之物。若以居盛位，能廣用無疆，故稱大寶也。​​​​​​​​​ [307] 「何以守位」至「曰義」：《周易正義》：「何以守位曰仁」者，言聖人何以保守其位，必信仁愛，故言「曰仁」也。「何以聚人曰財」者，言何以聚集人眾，必須財物，故言「曰財」也。「理財正辭，禁民為非曰義」，言聖人治理其財，用之有節，正定號令之辭，出之以理，禁約其民為非僻之事，勿使行惡，是謂之義。義，宜也。言以此行之，而得其宜也。《周易禪解》：何以守位？則必全體天地之德，純一不已之仁耳，仁則物我一體矣。庶必加之以富，故曰財。富必加之以教，故曰義。此內聖外王之學，一取法於天地事物者也。​​​​​​​​​ [308] 「困於石，據於蒺藜」：此為困卦六三的爻辭。《周易正義》：《困》之六三，履非其地，欲上乾於四，四自應初，不納於己，是困於九四之石也。三又乘二，二是剛陽，非已所乘，是下向據於九二之蒺藜也。六三又無應，是入其宮，不見其妻，死期將至，所以凶也。​​​​​​​​​ [309] 「子曰」至「身必危」：《周易正義》：「子曰：非所困而困焉」者，夫子既引《易》文，又釋其義，故云「子曰」。「非所困」，謂九四。若六三不往犯之，非六三之所困，而六三強往干之，而取困焉。「名必辱」者，以向上而進取，故以聲名言之，雲「名必辱」也。「非所據而據焉」者，謂九二也。若六三能卑下九二，則九三不為其害，是非所據也。今六三強往陵之，是非所據而據焉。「身必危」者，下向安身之處，故以身言之，雲「身必危」也。​​​​​​​​​ [310] 「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也」：《周易正義》：此章第三節也。明小人之道，不能恆善，若 因懲誡而得福也，故引《易·噬嗑》初九以證之。​​​​​​​​​ [311] 屨校滅趾，無咎：此為噬嗑卦初九的爻辭。屨，動詞，戴著。校，木製刑具，此處指「腳桎」之類的木械。滅，猶言「傷滅」。此謂初九處「噬嗑」之始，猶如初觸刑法，其過尚微，故僅受著足械、傷腳趾的小懲。因其質本陽剛，有受「小懲」而能「大誡」之象，不致重犯大過，故「無咎」。​​​​​​​​​ [312] 何校滅耳，凶：此為噬嗑卦上九的爻辭。何，通「荷」，動詞，用肩扛或擔、背負；校，此處指「木枷」之類的項械。此言上九以窮亢之陽居噬嗑卦之極，猶積惡不改，觸犯刑法，被套上枷鎖，上滅耳朵，其凶至甚。《周易禪解》：勿輕小罪以為無殃，懲之於小則無咎。釀之於終則必凶。修心者所宜時時自省自改也。​​​​​​​​​ [313] 危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也：這是說明「危」「亡」「亂」，均來自於昔日自恃其「安」「存」「治」。《周易正義》：「危者，安其位者也」，言所以今有傾危者，由往前安樂於其位，自以為安，不有畏慎，故致今日危也。「亡者，保其存」者，所以今日滅亡者，由往前保有其存，恆以為存，不有憂懼，故今致滅亡也。「亂者，有其治」者，所以今有禍亂者，由往前自恃有其治理也，謂恆以為治，不有憂慮，故今致禍亂也。是故君子今雖復安，心恆不忘傾危之事；國之雖存，心恆不忘滅亡之事；政之雖治，心恆不忘禍亂之事。​​​​​​​​​ [314] 其亡其亡，繫於苞桑：此為否卦九五的爻辭。苞，此處指草木叢生。此句誡九五之「君」要「心存將危乃得固」。《周易正義》：「其亡其亡，繫於苞桑」者，言心恆畏慎：其將滅亡！其將滅亡！乃係於苞桑之固也。《周易禪解》：自有因過而憬悟以進德者，自有無過而托大以退道者。故君子雖未必有過，尤宜乾乾惕厲，如否之九五可也。安其位是德，保其存是知，有其治是力。​​​​​​​​​ [315] 「德薄而位尊」至「鮮不及」：鮮不及，指很少有不及禍的。《周易禪解》：欲居尊位，莫若培德。欲作大謀，莫若拓知。欲任重事，莫若充力。德是法身，知是般若，力是解脫。三者缺一，決不可以自利利他。​​​​​​​​​ [316] 鼎折足，覆公餗，其形渥，凶：此為鼎卦九四爻辭。餗，鼎中的食物，泛指佳肴美味；形，指鼎身；渥，沾濡之貌。此言九四上承六五，所任已重，但又下應初六，且失正不中，有行事不自量力之象，猶如鼎器難承重荷，必致「折足」「覆餗」，其體亦遭沾渥，故「凶」。​​​​​​​​​ [317] 「知幾其神」至「其知幾乎」：幾，苗頭、預兆。瀆，輕慢，對人不恭敬。《周易正義》：「知幾其神乎」者，神道微妙，寂然不測。人若能豫知事之幾微，則能與其神道合會也。「君子上交不諂，下交不瀆」者，上謂道也，下謂器也。若聖人知幾窮理，冥於道，絕於器，故能上交不諂，下交不瀆。若於道不冥而有求焉，未能離於諂也；於器不絕而有交焉，未能免於瀆也。能無諂、瀆，知幾窮理者乎？​​​​​​​​​ [318] 幾者，動之微：《周易正義》：此釋「幾」之義也。幾，微也。是已動之微，動謂心動、事動。初動之時，其理未著，唯纖微而已。若其已著之後，則心事顯露，不得為幾。若未動之前，又寂然頓無，兼亦不得稱幾也。幾是離無入有，在有無之際，故云「動之微」也。「君子見幾而作，不俟終日」者，言君子既見事之幾微，則須動作而應之，不得待終其日。言赴幾之速也。​​​​​​​​​ [319] 介於石，不終日，貞吉：此為豫卦六二爻辭。介，耿介正直之狀；於，介詞，猶「如」。這兩句比喻六二柔順中正、耿介如石，當「豫」之時，能不苟且求豫，「不終日」即「知幾」速悟「豫」理。如此守正必吉，故稱「貞吉」。​​​​​​​​​ [320] 君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望：萬夫，萬人，指很多人；望，瞻望景仰。《周易正義》：「君子知微知彰」者，初見是幾，是知其微；既見其幾，逆知事之禍福，是知其彰著也。「知柔知剛」者，剛柔是變化之道，既知初時之柔，則逆知在後之剛。言凡物之體，從柔以至剛，凡事之理，從微以至彰，知幾之人，既知其始，又知其末，是合於 神道，故為萬夫所瞻望也。萬夫舉大略而言。若知幾合神，則為天下之主，何直只雲萬夫而已，此知幾其神乎者也。​​​​​​​​​ [321] 「顏氏之子」至「未嘗復行也」：顏氏之子即顏淵，名回，字子淵，孔子的學生。殆，大概。庶幾，接近、差不多，此處指道德接近完美。《周易正義》：此節論賢人唯庶於幾，雖未能知幾，故引顏氏之子以明之也。「其殆庶幾乎」者，言聖人知幾，顏子亞聖，未能知幾，但殆近庶慕而已，故云「其殆庶幾乎」，又以「殆」為辭。「有不善未嘗不知」者，若知幾之人，本無不善。以顏子未能知幾，故有不善。不近於幾之人，既有不善，不能自知於惡。此顏子以其近幾，若有不善，未嘗不自知也。「知之未嘗復行」者，以顏子通幾，既知不善之事，見過則改，未嘗復更行之，但顏子於幾理暗昧，故有不善之事，於形器顯著，乃自覺悟，所有不善，未嘗復行。​​​​​​​​​ [322] 不遠復，無只悔，元吉：此為復卦初九爻 辭。不遠復：指初九以一陽居群陰之下，為「復」之始，最得「復」道，故有「不遠」即「復」之象。只，形容詞，很大的。這兩句極言初九「不遠復」的好處：既可無災無悔，又獲致大吉祥。《周易禪解》：此所謂知大而謀自遠者也。欲證知幾之神，須修不遠之復。​​​​​​​​​ [323] 「子曰」至「故全也」：《周易正義》：「子曰：君子安其身而後動」者，此明致一之道。致一者，在身之謂。若己之為得，則萬事得；若己之為失，則萬事失也。欲行於天下，先在其身之一，故先須安靜其身而後動，和易其心而後語，先以心選定其交而後求。若其不然，則傷之者至矣。《周易禪解》：惟仁可以安身，惟知可以易語，惟力可以定交。仁是斷德，知是智德，力是利他恩德。有此三者，不求益而自益。​​​​​​​​​ [324] 危以動，則民不與也。懼以語則傷之者至矣：《周易禪解》：今危以動則德薄，懼以語則知小，無交而求則力小。不亦傷乎？​​​​​​​​​ [325] 履，德之基：履，六十四卦之一，象徵「小心行走」，含有遵循禮制而行的意義。人能遵循履道，則可防範而不違禮，故為「立德之基」。《周易正義》：以為憂患，行德為本也。六十四卦悉為修德防患之事，但於此九卦，最是修德之甚，故特舉以言焉，以防憂患之事。故履卦為德之初基。故為德之時，先須履踐其禮，敬事於上，故履為德之初基也。​​​​​​​​​ [326] 謙，德之柄也：謙，六十四卦之一，象徵「謙虛」。人能行謙虛，猶如把握道德有了「柯柄」，故謂「德之柄」。《周易正義》：「謙，德之柄也」者，言為德之時，以謙為用，若行德不用謙，則德不施用，是謙為德之柄，猶斧刃以柯柄為用也。​​​​​​​​​ [327] 復，德之本也：復，六十四卦之一，象徵「回復」，含有「歸復陽剛正道」的意義。人能歸復善道，則為進道的根本。《周易正義》：「復，德之本」者，言為德之時，先從靜默而來，復是靜默，故為德之根本也。​​​​​​​​​ [328] 恆，德之固也：恆，六十四卦之一，象徵「恆久」，含有「恆久守正」的意義。人以恆心守持正道，則道德能固。《周易正義》：言為德之時，恆能執守，始終不變，則德之堅固，故為德之固也。​​​​​​​​​ [329] 損，德之修也：損，六十四卦之一，象徵「減損」，含有「自損不善」的意義。人能自損不善、減 抑忿欲，必可修美道德。《周易正義》：「損，德之修」者，行德之時，恆自降損，則其德自益而增新，故云「損，德之修」也。謙者，論其退下於人；損者，能自減損於己。故謙、損別言也。​​​​​​​​​ [330] 益，德之裕也：益，六十四卦之一，象徵「增益」，含有「施益於人」的意義。人能施益於外，則可充裕己德。《周易正義》：「益，德之裕」者，裕，寬大也。能以利益於物，則德更寬大也。​​​​​​​​​ [331] 困，德之辨也：困，六十四卦之一，象徵「困窮」，含有「處困守正」的意義。人於困窮之時，適可分辨、檢驗其是否固守道德，故云「德之辨」。鄭玄曰：辨，別也。遭困之時，君子固窮，小人窮則濫，德於是別也。《周易正義》：若遭困之時，守操不移，德乃可分辨也。《周易禪解》：心慈而力健，故為德基。內止而外順，故為德柄。天君為主，故是德本。動而深入，故德可固。譬如為山，故為德修。鼓舞振作，故為德裕。積而能流，故為德辨。​​​​​​​​​ [332] 夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險：此舉說明乾德至健，其行既能恆久平易，又能知見艱險，義與《繫辭傳·上》第一章「乾以易知」相應。《周易正義》：「德行恆易以知險」者，謂乾之德行，恆易略，不有艱難，以此之故，能知險之所興。若不有易略，則為險也，故行易以知險也。​​​​​​​​​ [333] 夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻：此舉說明坤德至順，其行既能恆久簡約，又能知見難阻，義與《繫辭傳·上》第一章「坤以簡能」相應。《周易正義》：「德行恆簡以知阻」者，言坤之德行，恆為簡靜，不有煩亂，以此之故，知阻之所興也。若不簡則為阻難，故行簡靜，以知阻也。​​​​​​​​​ [334] 能悅諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者：悅，通行本作「說」，內心愉悅；侯之，說為衍字；亹亹，勤勉的樣子。這四句承上文，說明領會乾坤「簡易」而「知險阻」的意義，可以「悅心」「研慮」、定「吉凶」之事、成「勉勉」之功。《周易正義》：「能說諸心」者，萬物之心，皆患險阻。今以阻險逆告於人，則萬物之心，無不喜說，故曰「能說諸心」也。「能研諸侯之慮」者，研，精也。諸侯既有為於萬物，育養萬物，使令得所，《易》既能說諸物之心，則能精妙諸侯之慮。謂諸侯以此易之道，思慮諸物，轉益精粹，故云「研諸侯之慮」也。「定天下之吉凶」者，言易道備載諸物得失，依之則吉，逆 之則凶，是《易》能定天下之吉凶也。「成天下之亹亹」者，亹亹，勉也。天下有所營為，皆勉勉不息。若依此易道，則所為得成，故云「成天下之亹亹」也。​​​​​​​​​ [335] 凡《易》之情，近而不相得則凶：《周易正義》：「近，謂兩爻相近而不相得，以各無外應，則致凶咎。若各有應，雖近不相得，不必皆凶也。」​​​​​​​​​ [336] 將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈：枝，分枝，指言辭散亂不一。游，指言辭虛漫浮游。屈，指言辭虧屈不展。《周易正義》：「將叛者其辭慚」者，此已下說人情 不同，其辭各異。將欲違叛己者，貌雖相親，辭不以實，故其辭慚也。「中心疑者其辭枝」者，枝，謂樹枝也。中心於事疑惑，則其心不定，其辭分散若閒枝也。「吉人之辭寡」者，以其吉善辭直，故辭寡也。「躁人之辭多」者，以其煩躁，故其辭多也。「誣善之人其辭游」者，游，謂浮游。誣罔善人，其辭虛漫，故言其辭游也。「失其守者其辭屈」者，居不值時，失其所守之志，故其辭屈撓不能申也。凡此辭者，皆論《易經》之中有此六種之辭，謂作《易》之人，述此六人之意，各准望其意而制其辭也。​​​​​​​​​ [337] 將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義：《周易禪解》：「吾人自無始以來，迷性命而順生死，所以從一生二，從二生四，乃至萬有之不同。今聖人作易，將以逆生死流，而順性命之理。是以即彼自心妄現之天，立其道曰陰與陽，可見天不偏於陽，還具易之全理，所謂隨緣不變也。即彼自心妄現之地，立其道曰柔與剛。可見地不偏於柔，亦具易之全理，亦隨緣不變也。即彼自心妄計之人，立其道曰仁與義。仁則同地。義則同天。可見人非天地所生，亦具易之全理，而隨緣常不變也。」​​​​​​​​​