泉翁大全集 · 泉翁大全卷之七十三
新泉問辯續錄
門人邵陽陳大章校刊孫然補刻
王仁問：「天下之道，在我而已。道非有也，亦非無也，至無也，而有以涵天下之有；道非遠也，亦非近也，至近也，而有以達天下之遠；道非精也，亦非粗也，至粗也，而有以妙天下之精。是故心存則觸目皆道，而與我相參；心放則物慾牽引，而與我相離。是道之得失實系乎吾心存否。故學者之於道也，不必求道於道，而求道於心，在是矣。道豈遠乎哉？功豈難乎哉？」
謂「道之得失實系乎吾心之存否」，最是。若夫有無遠近精粗之論，則非所以言道。蓋道者，理也，理無遠近精粗之別，亦無有處，亦無無處。
仁問：「昔周子每令伯淳尋仲尼、顏子樂處，今吾輩亦要尋得此樂，方有日進。然此樂豈所謂人情之樂哉？本吾心自然之樂，乃真樂也。聖賢有之，常人亦有之，但常人有之而不自知。易曰：『君子終日乾乾，夕惕若。』君子恐懼修省，中庸曰：『君子戒慎恐懼。』君子之心既常存憂懼，不識此樂亦在否乎？蓋孔顏見得天理親切，故自然灑樂，今有不曾去體認天理，只圖安排得心上無累，便謂孔、顏之樂在此，果是與？抑亦是虛[與？
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□□□人靜坐亦如此，吾之所論，動靜合一用功，理無]動靜故也。中道而立，能者從之；學要量力為之，自取方便，及其至也，須是動靜合一。
仁問：「性，天之命也，一而已矣。何孔子之論性曰『相近』，孟子之論性曰『本善』？說者謂孔子指其氣質而言，孟子指其義理而言，不識孔孟垂訓之本意果如所說乎？抑別有所指乎？夫曰『相近』，則有類乎韓、楊之說矣；曰『本善』，則有異乎孔門之教矣。而或者又謂：『孔子之言性，蓋渾言其統體者也；孟子之言性，乃直指其本然者也。』竊所未明，敢請。」
相近者，即同之謂也，不言同而言相近者，為世人言之，為下文「習相遠」而言之，為上文「上智下愚不移」而言之。後人不善觀書，便以文害辭、以辭害意，便以美惡一定言之，豈不累了聖人之意？此章猶言人之性豈不相近哉？由不學不移而習以相遠耳。與孟子未嘗不同，觀程子之說可知。
仁問：「先儒論學者當以立志為先，愚謂學莫先於立志，尤莫先於察見天理。蓋天理者，吾心廣大高明之體；志者，吾心之所之也。必真見得此體，則有定□而志之矣。志則念念不忘，而富貴貧賤夷狄患難[確]乎其不可拔，如此可謂之真志矣。若不察見天理，而徒要做聖賢，則心無所定，是個虛志而已，若立得此志而涵養之，則日新又新，而德也、業也盛大矣。可見終身學問之功，只是成就一個志而已，未審是否。」
察見天理即是立志工夫，非有二段，非有先後。雲「終身學問之功，只是成就一個志」，是也。
仁問：「孔子曰：『天下之道二，仁與不仁而已矣。』仁也者，吾心之天理，所謂善也，君子之道也；不仁也者，吾心之人慾，所謂惡也，小人之道也。此君子小人之分，系乎吾心之善與不善。吾心之善與不善，其端始於一念之間爾。一念而正焉，天理也、善也，而為君子矣；一念而邪焉，人慾也、惡也，而為小人矣。此毫釐之差矣，千里之謬也。若吾輩固要廓清本體，常虛靈知覺，然於幾微之際，尤所當謹。不識隨時隨處體認天理，則邪念罔生矣，可使無事於慎動否乎？」
所謂隨處體認天理者，隨靜隨動而體察之，豈可以體認慎動為二事乎？
仁見得學者莫要於存心，心存而不失，則無往而非用功之地，語讀書可也，語作文亦可也，語靜坐可也，語應事亦可也，隨在得益矣。蓋此理原是徹上下、貫始終、兼內外，無一處不有，無一時不然。故心存則此理見前而處處融徹，事物之來，順應之而已矣，何用勞攘？可見聖賢之學，莫要於此。
存心要矣，見理為實。
仁問：「『致中和，天地位焉，萬物育焉。』先生測：致者，推而達之於人物也，致中和則和氣絪縕，故位育。又證孔子之不位育者，以不得邦家，無致之之地。此誠得子思之本旨，足以破後世之惑矣。然而水旱之沴，由陰陽之不和也，以堯之聖而有九年之水，湯之聖而有七年之旱，二聖均為民物之主，而陰陽之不和者何哉？豈中猶或未致乎？」
致中和而天地萬物位育者，其常也；猶有水旱之災者，其變也。故盛春之中，能保無一花一葉之落乎？天地之運，能保無一星辰度數之愆乎？天地萬物且然，而況於聖人乎？故博施濟眾，堯、舜其猶病諸！
仁問：「今有學者，無事時將好色好貨好名等私，逐一追究搜尋出來，除去病根，使不復起，常如貓之捕鼠，一眼看著、一耳聽著，纔有一念萌動，即克將去，斬釘截鐵，不可姑容。竊謂克己工夫固是如此，然猶未見頭腦，不免滅於東而生於西，終身不能克得盡。蓋天理人慾，不容並立，須是隨處體認得天理親切，久則渾然一團天理，自無所累矣，何用著此許多氣力！」
看得好，此其說似有氣力，然纔著氣力便是病，憧憧往來，朋從爾思。宜慎之！
仁問：「易曰：『君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。』先生曰：『敬義二字，譬如形影一般，蓋不可得而分矣。』何孔子言『修己以敬』而不及義？孟子言『集義』而不及敬，何也？或者以為敬即是無事時義，義即是有事時敬，兩句合說一件，言敬則義在其中，言義則敬在其中，不知是否？」
正是如此。在心為敬，在事為義。
仁問：「洪範曰：『思曰睿，睿作聖。』周子曰：『思者，聖功之本。』可見君子思之為貴。然而傳曰：『天下何思何慮。』何也？竊意所思所慮，只是個天理，更無閒思雜慮，即此可謂之無思慮乎？抑亦吾心之本體即是天理，善體認之則是，而無待于思慮乎？」
勿助勿忘，思不出位，如明鑑止水，萬象畢照，是善思也。天下何思何慮？
仁問：「天地之定位、日月之往來、山川之流峙、四時之運行、萬物之化生，天理固自然瑩徹於其間，而亦何待於言哉？此夫子所以欲無言，與默而識之也。顏子不違如愚，正是此學，然則孔子又與回言終日，何也？敢是子貢以言語求聖人，孔子示以無言；顏子默識，孔子故與之言終日，是亦因材成就者與？」
無言者，聖人立教之本；有言者，聖人感應之用，並行而不悖也。
仁問：「天下之理具於心，而聖賢之學固莫要於存心矣。然存之必有道焉。存也者，敬之謂也。敬也者，勿忘勿助之謂也；勿忘勿助之間，無存而無乎不存矣。或謂心存則天理自然流行而無待於學，竊意心存固見天理，尤必加學問思辨以開發之、以擴充之，則生生之理不息，而德日盛、業日大。不然，則天理或幾乎息矣，焉能長進？焉能順應？譬諸草木之生意具於根也，樹草木者，先植其根，而又灌溉之、培養之，則生意不可遏，而枝葉花實自然茂。否則根雖植，而日至於枯槁也。故先生曰：『根立而不灌者，死矣；根不立而灌者，死矣。』請教。」
如是涵養。
仁問：「書曰：『改過不吝。』語曰：『丘也幸，苟有過，人必知之。』『子路，人告以有過則喜。』是古之聖賢，不貴於無過，而貴於不吝改，不以無過為幸，而以知過為幸。而今且莫要說無過，只要常常見得有過，便是進處，然過之見與不見，亦在我之用功否耳。仁近來驗得纔用工便覺得滿身都是過，略放肆便不覺。今欲寡，其過而未能也。敢問寡過之道何如？」
纔知痛癢，便有生意，便是仁，故哀莫大乎不知痛癢，大不幸不聞過。子可謂切問近思矣。
仁問：「先生曰：『性者，天地萬物一體者也，惟能盡其性，則能盡物之性者。』今謂釋氏明心見性而不能盡人物之性者，果釋氏未能見性乎？抑性非一體乎？石翁云：『吾儒與釋者，其無累一也。』程子曰：『體用一原。』蓋有體必有用矣，今謂釋氏無所累，則本體全矣，而無用者，果釋氏有所累乎？抑石翁之論，別有所謂乎？」
無累同而本體異，性其所性而非吾所謂性也。聖人天地萬物一體，釋者務去六根。
仁觀堯、舜之學只是一個「精一」，成湯之學只是一個「建中」，文王之學只是一個「敬止」，孔子之學只是一個「一貫」，孟子之學只是一個「博約」，周子之學只是一個「無欲」，程子之學只是一個「主敬」，可見聖賢之學，簡易而已矣。今先生隨處體認天理之教，則又明白簡易，真足以紹堯、舜、湯、文、孔、孟、周、程之至傳，百世以俟後聖而不惑者。然則有志於聖賢者，果能隨寂隨感隨靜隨動，無時而不體認，則參前倚衡之體見矣。有所見，則外物不能動，而吾心自然之樂可已乎哉？
只教諸賢去體認，自求自得自樂耳，焉知堯、舜、湯、文、孔、孟、周、程之傳。
王奉問：「天理者，吾心中正之本體，但人拘於氣稟，蔽於物慾，失之者眾矣。夫子憫斯人之陷溺，示人以隨處體認之功，欲人合心事內外而一之，以復其中正之本體也。或人以為隨事體認者，求之於外，何與？」
如或人之說，然則體認者，心也，心亦有外歟？天理者，性也，性亦有外歟？造次顛沛必於是，居處執事與人之恭敬忠者，亦外歟？是徒為詆此，豈自勝而不自知其陷於義外之蔽也？徒知是內非外，而不知心性之無內外也。觀吾心性之圖，此惑自釋矣。
奉問：「夫子教學者以勿忘勿助，蓋闡孟子之秘而示人以易知易能之功也。學者不能實用其力，或以悠悠不進為疑，或以用意則助，不用意則忘為惑，何也？」
此與千聖千賢論學工夫皆同條共貫，千聖千賢之學皆主此自然，稍涉忘助便不是自然，便不是聖賢這條路上人也。
奉問：「夫子自然之銘，其示人以簡易之學，至矣！盡矣！或以老氏自然為疑，或以董子勉強為是，願開示之。」
所強勉之理，亦是自然道理，老氏安得望此？董子「正義不謀利，明道不計功」，亦見得自然之理。所謂強勉者，亦強勉此耳，稍有助長，即是計功謀利之心矣。勿忘勿助乃自然之功夫。
奉問：「隨處體認天理，則心靜，心靜則雲行雨施，山峙川流，草榮花茂，鳶飛魚躍，無適而非天理之流行；不能隨處體認天理，則心不靜，心不靜則天地若隘，山川若囚，花若以濺淚，鳥若以驚心，詩人所謂『出門即有隘，誰謂天地寬』者也。」
只可言定，不可言靜，心定乃能體認天理，見得天理，則心愈定，所謂知止而後有定也，他未暇論。
奉問：「回之屢空，虛心以應物而已，富貴貧賤，所處一也。夫子許其近道者以此；賜不能虛心，故不受命而貸殖，其曰『屢中』，不過億而已矣。然否？」
空而謂之屢者，或空或不空。如止許其三月不違之意，故云「其庶乎！」若聖人之心常如鑒空，則與道為一矣，不止於言近也。貨殖則心常有物而不空，其言之中道者，億度而已。蓋庶乎，則一時或有之於己，億中則如說別人財寶，與己不相乾。
奉問：「吾十有五一章，皆聖人經歷實事，若顏子三十二而卒，止是到立之地位，不惑、知天命、耳順、不踰矩尚未至也。今稱顏子者，謂幾於聖人，不謂顏子造就之功，反在聖人前乎？」
到立地位亦難，不可容易看。立則如木根之著土，確乎不可拔，此即與「可與立」之立同，前面只有權耳，權即聖矣。自不惑、知命、耳順、而從心，權之謂也。
姜鳳問：「道體本自然也，不容一毫人為。故求道者，必用功於勿忘勿助之間，則自然矣。用自然之功夫，方合自然之本體，若加一毫人為則偽，偽則去道遠矣。未知如何？」
察見自然之本體，便合用如此功夫。明道謂必有事焉而勿正心，勿忘勿助長，不用絲毫人力，豈非自然？自孟子而後無人識此義，惟明道、石翁知之矣，不可不吃緊理會。
鳳問：「人心與天地萬物為一體，是則然矣，若不用功，其何以見之？蓋勿忘勿助，心之中正處也，學者能於中正處用功，此便是參前倚衡，便是所立卓爾也。天地萬物一體之意，不於此而可見乎？若為學之始而遽欲見天地萬物一體，是想像也。未知是否？」
於心得其正識取，想像便不是。
鳳問：「未發之中，是道之無聲無臭、不睹不聞者也，如何見得？恐只於已發之時方纔可見。如喜怒哀樂之中節，和也；喜怒哀樂之能中節者，中也，離卻不得。若未發之時，只可居敬而已，故曰：「戒慎不睹，恐懼不聞』。未知是否？」
喜怒哀樂未發之前，而中自見。
鳳問：「善乃心之本體也，然亦有惡念之發，亦可謂心之本體乎？若不謂之本體，胡為而有是哉？且如天地以生物為心，然或有時而生祥物，有時而生惡物，由是觀之，是天亦有善惡之分矣。謂善惡者皆為天之性，可乎？」
善者，其念也，本體也，惡者，其邪念也，非本體也。試獨觀之。
鳳問：「曾子大賢也，其於取捨之分蓋明矣，何以受大夫之簀而即安之？必待童子駭異於病篤之餘而後易之乎？」
或前未覺，而至此因其言乃覺也，覺則不安矣。
鳳問：「人性皆善，何以有上智下愚之分？其上智下愚之所以不移者，果生成不移乎？亦是可移而人自不移乎？」
人性本善，無不可移之理，人自不肯移耳。
鳳問：「心者，理而已矣，釋氏何以理為障礙？乍見孺子入井的心，生出來便有，是自然之理也。釋氏欲一切掃除，其見何如？」
釋氏之得罪於聖人，只是以理為障，不識天理。天理者，天之理也，有何形影？有何障礙？
鳳問：「師尊明道解格物曰：『格者，至也；物者，理也，至其理乃格物也。』是以格物從心上說，與晦庵先生解不同，誠是也。但晦庵當時釋格致之義，亦曰：『竊取程子之意以補之。』豈程子當時議論不同，有此兩說歟？」
晦庵解「格物」為窮至事物之理，欲其極處無不到，此即程子「至其理」之說。其解格為至皆同，但程子以致知在所養，養知莫善於寡慾，以涵養寡慾為格至其理，則兼知行，而晦庵則只主知言之耳，所以不同也。
鳳問：「孟子夜氣之論，只可就常人說，若學者用功，終日乾乾，勿忘勿助，無間動靜，則新意當時時發生，何俟於夜乎？」惟「息」字最可玩，息者，止也、生也，不止則不生。
鳳問：「程子曰：『心要在腔子裡。』這腔子有指其形體而言者，有指其理而言者，未知孰是？」
心何嘗不在腔子裡，但在於覺與不覺耳。此言亦似有內外，或記者之誤也。
鳳問：「好仁即惡不仁，豈有惡不仁而不好仁，好仁而不惡仁者乎？然論語於好仁惡不仁者岐而二之，何歟？」
古人之言，多有如此分說，其實合一，須善體認。
鳳問：「晦庵曰『無私心而合天理』，延平曰『當理而無私心』，二說孰是？」
若當理合天理，何私心之有？二說皆似分為二，若有私心，著一理字不得，則可作事字耳。
鳳問：「窮理盡性以至於命，鳳以為窮理，則性可得而盡，命可得而至也，一時便了，豈有窮理是一段功夫？」
明道先生云：「纔窮理便盡性，盡性便至命。」窮理是大頭腦處，後儒錯看作知止了，殊不知窮者，知行皆至也。
鳳問：「隨處體認天理之教，其即執事敬乎？執事，其隨處之謂也；敬，其體認天理之謂也。未知若何？」
所謂隨處者，今人未知此意，以為求外。此即與終食造次顛沛之義同，與居處恭、執事敬、與人忠之義同，蓋隨動隨靜、隨感隨寂、隨有事無事，無往而非此體認之意耳。
鳳問：「靜坐間，或有時無見天理之發，亦無見人慾之發，這時節還是氣寧靜，亦為未發之中乎？」
是以靜為中而未知中也，更存養之自見。
謝顯問：「體驗日用功夫，以動以靜，殊不成片段，還只是於本體上理會未透耳。師尊所以每每拈出執事敬示人，卻甚精切，且曰：『主一之謂敬，無適之謂一。』無適者，無物也，惟無物故能主一，主一則本體澄定，體物無遺，自一念存存，以至游息酬酢，不惟不為外物牽累，抑皆以涵養吾本體，而堅定吾之志趣耳。故曰：『敬立而動靜混、內外一。』何如？」
只是一執事敬，一了百了。
或謂夫子嘗以氣之中為性，至喻以手恭足重云云者，何居？顯曰：「此即性之體用一原之妙也。夫心之生理為性也，人只於此心勿忘勿助時得其中正(時)，生生之理，自然流通，其見於手足也，手恭而足重，於喜怒哀樂也，而莫不中節，以至於天地位、萬物育，三千三百各有其敘，無非氣得其中正而為天性之著見者也。是則氣之中正，以心生也，心之生生，由得中也。若心不中正，則生理息矣，生理息，故手足痿痹，七情過當，而萬事萬物皆病矣，尚得謂之性乎？」
正是如此看，器與道非二也。
有疑夫子自然之教者，曰：「夫惟聖人為能自然也，學者盍且做勉然功夫？」顯竊謂：「自然者，吾心中正之本體，即天然固有之理也，何聖愚之別？頃刻用自然功夫，則頃刻便見得，元無絲毫人力，惡得舍此而別有所學者？中庸誠者之不思不勉，誠之者之擇善固執，雖功夫有生熟而無彼此，玩道字及善字可見。故曰：『誠則明矣，明則誠矣。』是其理未嘗不一致也。或者所疑則何如？」
未睹自然之本體，即不知自然之功夫，便不是聖賢中正之路，更學何事？
或者曰：「夫子謂中思而不遺於四遠也，何居？」顯曰：「思也者，神明之體，心之用也，心體天地萬物而不遺，故思通天地萬物而無外也。無外故曰中，中外一體也，何遠之遺？」曰：「然則思不出位也，出則何之？」顯曰：「此自夫人之非所思而思，或滯於一偏者言耳！一偏者有外也，非所思則又外也。是安能聰明睿知以達天德？故求入德者，莫如中思，而中思者，其唯勿忘勿助之間矣乎？」
亦是。如是體會，便合如是用功。
黃綸問：「或謂堯、舜，作者之聖；孔子，述者之聖，其聖有異乎？愚謂前聖后聖，其揆一也，或作述，時焉而已，欲以作述差等之，其亦不知聖人矣。未知然否？」
德至聖人則無優劣，所謂及其知之成功一也，而或以為有差等者，非知聖人者也。譬之金焉，有自然足色者，有自七八成煉至足色者，及至足色，則無差等矣。若夫作述，則夫子自謂「述而不作，信而好古」，先天開物，後天成務，固有這般神聖。
綸問：「格物致知之說，夫子論之詳矣。近世學者有以格物致知屬知，誠意正心修身屬行者；有謂格者，正也，物者，事也，格物是即事而正之也；有謂格者，正也，物者，念頭也，格物是正其念頭也；又謂格者，格之於心也，以心格之也，物者，理也，吾心之天理也，格物者，非窮究物理，乃窮究天理之謂也；又雲格物是知性，致知是盡心。諸說紛紜，尚未合一，乞重言之，以開來學。」
□□格物功夫，隨處(認體)[體認]天理上懇到，則自洞然。諸說未宜與辨。
綸問：「言貴信、行貴果，何以謂言必信、行必果，乃為硜硜小人乎？」
只為多一「必」字，世間有如此學，如此人，人便以為聖學賢人矣。豈知夫子直於其心術上說破，便是小人之儒乎！
綸問：「象山謂『六經皆我腳註』，愚謂所云『我』者，心也，心之理原於天，六經也者所以發明乎此心之理者也。未知是否？」
其理固然，且問誰是我者？古今之人至立我者有幾？
綸問：「明道教人靜坐，延平亦教人靜坐，晦庵亦謂『看來須是靜坐始得收斂』，何如？」
理無動靜，只為後世學于波盪汨沒之中，須得如此，亦不可偏著。
綸問：「先儒謂釋氏多言『定』，聖人便言『止』。愚謂止與定無分別，聖人之定異乎釋氏之定，如知止而後有定，聖人定之以中正仁義，聖人亦何嘗不言定，但不與釋氏同耳。」
所謂「句句合，然而不同」，若於此看得破，許爾具一隻眼。
綸問：「易曰：『易簡而天下之理得矣。』先儒謂人若以易簡存心，將來便入異端去，何如？」
天理自是易簡，以為將來便入異端去者，未知易簡之理也。
綸問：「或謂良知自明，不消更去窮理，只要來行上著力，但幾微毫釐之辨，或恐行之過中失正，故講學問辨之功，亦不可廢，非以是為急也。此生之所未諭者，敢問？」
如或者之言，則止言「默而識之」可矣，何以又言「學而不厭」？止言「德之不修」可矣，何以又言「學之不講是吾憂也」？止言「尊德性」可矣，何以又言「道問學」？蓋不學則恐於德性默識皆不能無差耳。
綸問：「或謂象山有閉目靜坐之教。愚謂此教學者於先事之時，能閉目靜坐，不妄思慮，不妄舉動，則亦可以靜養其心，凝然安定，而事至物來，所以應之者自然有得矣，初何嘗教人屏物棄事，一於閉目安坐，如禪學之流也哉？閉目之有益於存心，亦猶孟子夜氣之存息，平旦之氣之清明之意也。朱子亦嘗謂：『無事之時能休息恬靜，少間出應事，更覺分外精神。』其意亦與閉目之說相類，如何？」
此說是也。孟子「夜氣之所養」正是此意，但更須有靜而無靜之理，乃活靜也。
李世用問：「心性之學，在乎勿忘勿助之間；勿忘勿助之間，在乎存心而已；存心則覺，始悟圖說之妙，誠見夫心外無天地萬物，存心則覺而無不可也。」
所謂悟圖說之妙，誠見夫心外無天地萬物，存心則覺，此言亦是。若謂心性之學在乎勿忘勿助之間，可也；又謂勿忘勿助之間在乎存心，則不可也。蓋勿忘勿助即存心功夫，非勿忘勿助之外又有所謂存心也，此處不可不辨。
用謂「艮其背」一句盡了心學之的。能艮其背。則內不見己，外不見人，程子「所謂定者，動亦定，靜亦定，無將迎，無內外」之說也，則夫廓然太公，物來順應，不至用智自私之蔽者，非不獲其身，行其庭，不見其人之謂歟？
吾契章末數言皆是。明道於定性書中亦引易艮卦此數語，「艮其背」即動靜皆定之說也。艮者，止也，定也；不獲其身，不見其人，即內外兩忘，澄然無事之說也。然此猶有似是之非，恐人惑了，所以區區又言不獲其身，必有獲也，不見其人，必有見也。有見有獲，則是實見實獲，不落虛空，故能定，所謂「知止而後有定」也。此差之毫厘，謬以千里，尤宜致辨。
用問：「一者，吾心之天理也，無二無偽，不偏不倚，停停當當，劉子所謂『天地之中』是已。察之惟精，則心體恢復，無處而非一矣云云。」
惟精惟一，乃是兩事合一用功，非謂精便能一也。惟精惟一，乃執中功夫，缺一不可，即中庸學問思辨篤行；與吾之說「學問思辨，開其知也」，即惟精之謂也，「篤行，恆其知也」，即惟一之謂也。一者，恆之之謂也，二者合用，知行並進，則中在我矣。若謂惟精則自一，惟博文則禮自約，如何聖人每每二者對說？至於論語他章，「博學於文，約之以禮」，分明是既博文又約以禮也。讀書徒欲就己說，而不思與聖人之說不合也，天下後世，其誰信之？不可不戒。
用領勿忘勿助之教，即隨處體認天理，隨處體認天理，勿忘勿助自見，勿忘勿助乃存心之法，猶規矩云爾。是隨處體認天理，專於心上求之云云。
此段中間，謂「隨處體認天理，專於心上求之」，及前一段「勿忘勿助乃存心之法」，皆是也。若謂「隨處體認天理，勿忘勿助自見」，則倒說了。此處緊要，不可不精察也。
顯問：「聖學功夫，惟知行兩端。傅說論學之首，言『知之非艱，行之惟艱』，而知最大。知安可一時無得？大學言『知止』，知之始也，猶之知有此物也；『知至』則知之終也，猶之知存此物也。始終皆此一知，故曰『知通乎行』。通乎行而知者，聖學之始終也，雖聖人復起，當不易斯言矣。近見論學者，一以為先知後行，如知物可食乃食，一以為行後乃知，如必食物然後知味，二說何如？請問。」
易曰：「知至至之，知終終之。」始終只是一知，而行在其中，故吾有「天包乎地，知通乎行」之說，其所謂知，亦有先後淺深，二公所論，皆見其一而未知其二也，必兼之乃盡。即知即行，知之淺者，如知物可食乃食也；行至知至，知之深者，如食物乃知味也。若不論其先後淺深，而各執其一說，則所謂先知後行者，更無食後雋永之味。記雲「人莫不飲食，鮮能知味者」，何謂？其所謂行後乃知者，如不知烏(啄)[喙]砒礵之不可食，則至於殺人，何知味之有？且記雲「冬日飲湯、夏日飲水」者，何謂？故二說合而通之，然後聖學之功盡，可善察識。
顯問：「常知常覺，固聖人之心不能異。然聖人之知，知乎此而已；聖人之覺，覺乎此而已。知覺而非此本體，則已落空，是外天地萬物之理，而知覺則與禪學所謂惺惺者何異？故先生曰：『學至常知天理焉，至矣。』或者曰：『常知天理，是則非空知矣，然或墮於有物，然乎？』噫！是殆知外乎天地萬物之為無物，而不知本體自然神明於天地萬物之間不為無物也。夫天理者，天之理也，天之理則有體而無物，變動不居，神妙不測，是故知微知彰、知柔知剛，通乎晝夜之道而知，非有方體之可執，何謂為有物也？學者惟調習此心於勿忘勿助之間，則無物而無物不體，而皆天理之知矣，如此是否？」
此說見得是。如此涵養，庶不落空。
劉生代問：「忠信篤敬，固是行乎州里蠻貊之道矣，非實見得忠信篤敬，立則參於前，在輿則倚于衡，怎生便得他行？故曰：『立則見其參於前，在輿則見其倚于衡也，夫然後行。』故學貴察見天理而存之也。敢問何如？」
忠信篤敬只是一理，在言為忠信，在行為篤敬，參前倚衡，所見不是見忠信篤敬，見此理、見此道體耳。此子張問行乃知行之行，非如問達也。知行者，造道之功，元不相混，亦不相離。古人學問必有頭腦，必須知所有乃可養所有，此明道意也。子張務外，乃遽然問行，便是無頭腦學問，且不先知所有，則所行者何事？行於州里蠻貊雲者，猶言無往而不行，如云：「雖之夷狄，不可棄爾。」但欲其隨處而力行，必先須隨處而有見，始可行，故又告之以察見此道體，如參前倚衡，則見之親切，自不能舍，而行亦不能已矣。來問所謂「察見天理而存之」，最的當。
問：「天地之大德曰生，人受天地之中以生曰性，故純粹至善者，人性是也。惟聖人之心純亦不己，乃足以言盡性。夫人性皆善，何獨謂能盡者聖也？蓋五氣之運既參差不齊，而五性之動又善惡以混，故雖所稟之有清濁，而所蔽之有淺深，然皆非學焉而無以見其本真也。孟軻氏因性學不明，恐人於渾成處不見本真，只得每每於發端處指點示人，以見其善，如所謂『良知良能、赤子之心，與夫?蹴之不受、穿窬之不為、見牛觳觫之不忍、乍見孺子入井之怵惕，凡若此類，蓋欲人因此以充其本然之善，以學聖人之學，固非遂指此為性之全體而足也。姑即一端而語之，如乍見孺子入井之怵惕，此謂惻隱之一端是也；如見牛之觳觫，當時齊王豈無系吝夾雜之私乎？如此而不學，遽謂之本性，吾不知也。故孟子每言『擴充』，夫擴充雲者，學問思辨篤行，有一之不至，其於性也不遠乎？故性非其端之可盡，而謂之端者，不謂性之全[體]，但以見性也。敢問何如？』
易謂「復其見天地之心」云云，其渾然燦然，體用一原，顯微無間，原是一個物事。天地之心，寂感隱顯，本無二致，但於復時可見，未復時未見，如草木之根在土中，又焉得見？非謂未復時本無也。故孟子每每於其發處、復處拈出這點初心、真心、良心，欲人察識這天地生意，便是識仁，就這根上培養擴充以至盛大，美大聖神，與天地合德，亦不過是元初具有完全的物事，所謂「父母全而生之，子全而歸之」，非有加也。擴充之功，即學問思辨篤行是也，此與良知良能章「達之天下」，皆是此意。孟子之學更無別奇異，每每如此。若端字具見(見)[心]性圖說，不贅。
問：「良知人人之所同然，小人之欲掩其不善，亦可以見良知之不昧矣，姑勿論焉可也。且有同志於聖人之學，而又同事而異見者，何也？如武王之伐紂革命，順乎天而應乎人，其為良知之中正明矣。乃夷、齊之叩馬而諫，餓於首陽，孔子以為求仁得仁，其良知良能之真切，亦自有不可誣者。是則良知之在聖人，固亦有不同乎？將以武王為中正，而夷、齊之學稍失之偏，故所見亦偏，則孔子謂之仁者，何也？」
良知豈不是人人之同然？但便須尋所知者何事。知得如孟子直指「人人愛親敬長」這一點初心、真心、良心者可也，此即是天理。至於世間豈無紾兄之臂，德色誣語者乎？武王順天應人，乃出於無我，乃知之中正，乃天理也。蘇子謂「武王伐紂非聖人」，予曰：「此武王之所以聖也。」非聖人無我，不顧天下非議，做事不得。夷齊叩馬而諫，為便打量不過，便出於有我之私，其求仁亦是仁者見之謂之仁，非知之中正、仁之全體者也，非天理也。所謂這天理硬了，安得為良知？若謂以知覺為良知，則空矣。一章血脈，全在一「良」字「達」字上，此孟子吃緊為人處，今日都孟浪看了，差之毫厘、謬以千里，其害豈小？前謁文公闕里，見汪得之憲副偶說出一句，云：「今日只說良知，如何不說良能？」予為之愕然。至於同事而異見者，不自求自得，如漢儒各守其專門之學，如人不知切於愛身，身有病痛，不肯博求明醫，不知夫子焉不學，三人行必有我師之理耳。
問：「仰思聖功，惟精處固已了，若惟一，但守此精者耳。精也者，精也，至當歸一之謂也，中之的也。惟一者，一於精而不已也。惟精處苟或毫釐之未精，如夷、惠之徒，其學已到至處，豈非一乎？但以惟精之所爭毫釐，故不能如孔子之大耳。敢問何如？」
精一隻是一段工夫，即精即一，無先無後。實見得如此便是一。精者知，一者行，即知即行，知行並進。夷、惠只惟精處差了，連惟一處亦不是。學豈易言乎哉？
問：「問辯錄中所謂『知覺之知，乃心之本體』，奧義未詳。愚謂本體也者，乃根於性而原於天，故存而為仁義禮智，發而為惻隱、羞惡、辭讓、是非，乃足以盡本體，知覺不足以盡本體也。如以知覺為本體，則如空知禪也，用智鑿也，豈亦得謂之本體耶？以為何如？」
人莫不有知覺，須知所知者何物，此即本體也。本體即性也，性即理也，性字文從心從生，乃心之生理，若真知心之本體，即是全體，即是中正，即是天理，即不落空落鑿。今為盜賊者、殺人者，至於弒父與君者，豈不亦有計謀，亦謂之知，但非知覺之全體，便是不知不覺，不識痛癢了。故愚於大學序云：「至善者非他也，天理也；天理者非他也，乃吾心中正之本體也。」知本體便知中正。
問：「中庸曰：『性之德也，合內外之道也。』故莫若動靜俱定、內外兩忘，乃為學之至，而君子之中庸也。聞之師曰：『慎獨以養其中而和發焉。』『慎動以養其靜。』其宗旨何居？」
中即靜，和即動，體用一原，顯微無間。但靜時中處不可著力，纔著力即為動矣，故慎獨、慎動，都是一理。且謂「戒慎恐懼」四字，何者為靜？皆是動時著力功夫，而養靜養中之要在其中矣。
問：「氣之中正處便是理，不知其雜揉者，獨非理耶？」
中正即是天理，不中不正即是雜揉，即是人慾。覺之反之，即中正之本體完復矣。
問：「勿忘勿助，其間乃中正處，天理見矣。這是必有事而勿正，乃集義之的也。若曰：『君子之學，集義而已。』苟非必有事則忘，正以期其效則助，皆非也。故申之曰勿忘勿助長，以狀其集義之準的耳，所謂節度是也。蓋既以集義為主，則此四句者，皆反覆以言乎其功也，而論者以勿忘勿助為無實柄。夫既以必有事為提頭，不知所謂勿正者，又將置之何地耶？凡若此類，請解釋文義明白，則眾論自歸一；不爾，則人不求之心，而姑以傳訛也。」
此孟子說出千古聖人不傳之秘奧，舍此則無學矣。如欲為方圓，不以規矩，是從何者為方圓？故曰「必有事焉」，此一大頭腦也。然恐有事之心或過，則易至於預期其效，則所有事者反為私意，故繼之以勿正。既有事而勿正矣，又恐勿(王)[正]之心或愈不及，則易至於忘所有事，亦是私意，故繼之以心勿忘。既勿忘矣，又恐勿忘之心或過，則易至於助長，亦是私意，故繼之以勿助長。此十三字反覆交互說，如旋螺文，極為精密，只欲人不失之多、不失之少，此心在勿忘勿助之間，常中中正正，敬立而道義出矣。文公「節度」二字最好玩。
問：「哀公問：『何為成身？』孔子曰：『不過乎物。』既而又避席而對曰：『仁人不過乎物，是故孝子成身。』故大學舉修身之功，以修身言之也，而必曰『正心』，正心未盡也，而必曰『誠意』，誠意未盡也，而必曰『致知』，致知未盡也，而必曰『格物』。夫物也者，非他也，吾心所知之理，乃天然自有之中，而明德新民至善歸一之地也。格也者非他，至其理也，蓋知行並進乎！此實久蹈之，而非口耳之而已也。故格物則無事矣，則意心身之於國家天下舉之矣。故禮言『不過乎物』，大學格物而其歸以修身申格物，其意一也。如此則心無成心、意無妄意、知無空知、家無不齊、國無不治、天下無不平，聖功於是乎備矣！未知然否？」
來問此段，深得大學之旨。古本之善，緊要處全在以修身申格物，且不曰道、曰理，而曰物者，以見理不離物也，非離物外人倫而求諸窈冥昏默以為道也，可見古人實學處。易曰「形而下者謂之器，形而上者謂之道」，道器同一形字，故易不離形而言道，大學不離物而言理，吾契可善察識涵養，毋徒夸見他寶也。
問：「孔子曰：『苗而不秀者，有矣夫；秀而不實者，有矣夫。』即孟子所謂『夫仁亦在乎熟之而已』。故仁在乎熟，苗在乎秀而實。愚獨慮假饒非苗之真種。何貴乎秀而實？非仁之真體，何貴乎熟？故學莫先於識仁。敢問何如？」
吾平素說「學先要認得真種子」，道家猶能言「鼎內若無真種子，如將水火煮空鐺」。古人說學都有(厚)[原]委，孟子五穀種之美者，正與夫子此章之言相發明，故學者須先識仁，乃在養之。若於此錯認了，饒他有百倍千倍之功，亦終成就一錯去，是謂鑄錯也。吾子可謂善疑善問矣。以今來諸問觀之，可見學又長一格，勉之！勉之！吾年來平生嗜好俱無，至於文字事亦以懶廢，今自初九起患一瘡，臥病十日矣，感吾子十條遠來相問，遂不知病之在體，力疾據案書答，類非得已而不已之言也。吾子其以此自信自養，若有相信者，不妨出示之，否則藏之，不足為外人道也。