泉翁大全集 · 泉翁大全卷之二

新論 門人邵陽陳大章校刊 大中章第一凡十二章 道者大中，大中之則，人倫之極。物或過之，物或虧之，是故歸極者稀。 責已者日裕，求人者日困。夫惟日裕，故天下不言而可喻；夫惟日困，故言諸天下而不信。 古之學者以存心為本，存之又存，入聖之門。 或問主一。曰：「無貳。」曰：「主一物乎？」曰：「一物則貳，心無一物。一物侵尋，乃喪其心。」 食息，一語默也；語默，一進退也；進退，一死生也。道無貳而已爾，故忽小者必亡大。 學者正心而已，心正然後義生，義生然後物各止其所而天地位。 不累於物慾而後氣質得其正，不偏於氣質而後德性得其全。雖上士不能無氣質，雖下士不能無德性。上士上化，下士下化。 知道者為知至。知者如知盜，其改過遷善為至。是故知行無二。 不愧屋漏，斯可及天游衍。不愧屋漏，其樂油油；及天游衍，其行坦坦。 賢者寡慾，聖人無欲。寡慾之至可聖，無欲之至可天。聖則無意無必，天則無聲無臭。 知語者知默，知進者知退，知存者知亡，知生者知死。 學者造乎其自然者，自然則無事矣。日月之盈虧，晝夜明晦，寒暑之往來，孰或使之？孰或止之？其自然者有不得已乎！ 心之生理如樹在地，斯須弗存，生理索然。 惟學遜志，虛者受善之原；玩物喪志，塞者陷惡之端。 天地間陰不能不辟而為陽，陽不能不翕而為陰。是故一氣之感人之心，靜不能不感而為動，動不能不寂而為靜，是故一體之變。合兩而一，是故敬而弗失。 「誠者曰『無為』，無為者曰『無事』，無事者曰『自然』，不自然者曰『人為』，人為者曰『偽』。」曰：「老氏何以非道？」曰：「老氏任氣，聖人任理。任理則公，任氣則私。理氣之異，毫釐千里。」 禮也者履也。樂也者樂也。禮以履之，使民無邪行；樂以樂之，使民無邪心。無邪行則風俗可得而正也，無邪心故祥瑞可得而格也。後世禮既壞，則民無所履，故手足莫措；樂既崩，則民無所樂，故怨咨日生。 性學章第二 性者，天地之全德也。學非益之也，反之也。反之也者，肖天地而參之者也。 以書蔽志者，窮年不能明其理；以鑒掩面者，終日不能見其形。故主敬然後我立，我立然後不蔽於物，物物窮格而天下之理得。 一闔一辟可以觀極，一動一靜可以觀性，一屈一伸可以觀神，一語一默可以觀德。 人生而靜，天地之性而情默定；物感而動，為情之用而性斯衷。 視聽言動非禮，非心也。非心亡，然後合禮。合禮然後參前倚衡之體見。參前倚衡之體見，然後手舞足蹈之樂生。 古之三不朽之道，一而已矣。一者德也，功非德不弘，言非德不精。 三皇之道，渾渾乎！五帝之化，蕩蕩乎！三王之治教也，??乎！三皇，吾不可得而見矣，得見五帝者可矣。五帝，不可得而見矣，得見三王者可矣。欲復三王之治者，不井田，不封建，不立學校，不興禮義，曷其能成？要在反本之貞。 或問：「治天下封建可復乎？」曰：「可。其公天下之義乎！保天下之利乎！」未達。曰：「以天下之地分功德而不私，義孰大焉！制之五服，為藩五重，重五百里，故外莫侮也；君統二伯，二伯統連帥，連帥統諸侯，故亂不生也；利孰大焉！後世以數丈之城，分裂之兵，自以為安。噫！惑矣。」 天子，元子也。諸侯，別子也。家有元子，據其有而有之，群將爭之矣，不封建之謂乎！求之無藝，群將不順乘之矣，不仁之君之謂乎！柳子不睹其本，而以亂世難行之勢明之，莫知大義焉！莫知大利焉！ 惟聖人者，體天地之大德，立天地之大化，成天地之大功，其惟聖人乎！ 天地辟，然後萬物形；萬物形，然後男女別；男女別，然後父子親；父子親，然後兄弟序；兄弟序，然後君臣立；君臣立，然後朋友交。君臣治之，朋友資之，是謂彝倫之基。 天地之間，一感一應而已。陰陽之屈伸，萬物之往來，人事之酬酢，感與應而已矣。妙感應者，其唯神乎！ 惻隱之時可以觀仁，羞惡之時可以觀義，辭讓之時可以觀禮，是非之時可以觀智，動靜之時可以觀心。心一而已，無間動靜。 陰陽皆有其精，日月各得其貞。陰之月，其水之光乎！陽之日，其火之光乎！日月之光相有而不相受，其盈虧遲速之間，陰陽之性為然。 天道無己，天非他，即人物而在耳。故有己之心，謂之棄天。 士有三品，富貴之事，君子非惡之，所願不與焉。功名之事，君子非不願之，所樂不與焉。君子所樂，道德而已。道德蘊於中，享之為富貴，施之為功名。是故富貴不離於道德，周公樂之也；功名不離於道德，伊、傅樂之也。 德性用事者上達，血氣用事者下達。 仁者必其有介，有介者不必其有仁。 君子之學，反己而已。反己則見其不能不愧於天，故不怨；見其不能不怍於人，故不尤。 古之辭也，達諸內而已；今之辭也，飾諸外而已。古之修辭也，立其誠而已；今之修辭也，立其偽而已。一辭之發，誠偽之主也。 君子之於道也。不已焉已矣。不已則可久，久則可大，大則可化，化則神。化則無為而成，神不行而至。 貴純章第三 學貴純，不貴雜；學貴一，不貴二。純者，一也；雜者，二也。一者，善而已矣；二者，惡以為對者也。故君子致一以純之。 學文而不失己者，善學者也，故己立而後可以學文。聖人之教也，遊藝終焉爾。 [孔]明、淵明，其知學者也。不求記焉，不求解焉，其所求[者大]焉爾。 生生者，天地也。人也者，生也。生也者，不息也。息焉則死矣，哀哉！ 性者天之道也，其賦之人也有氣，氣則形，形則物，感之而欲生焉，而天性蔽矣。蔽非亡也，非亡則可復，復者無欲也，無欲則知性，知性則知天，知天其神乎！ 分田其王政之本乎！有田則食足，食足則善心生，善心生則倫理明，倫理明則風俗厚，風俗厚則禮樂興，禮樂興則和氣致，和氣致則天地泰、萬物若。 封建其王政之本乎！有封則分定，分定則專，專則民安之，安之則教行，教行則可使。故上下內外相維而不絕。 學校其王政之大乎！學立則人無私學，無私學則一，一則明，明則人才出而風俗正矣。 舉選之法，其王政之不可廢乎！人之立行也，修諸身，行諸家，達諸其鄉里。有善焉，鄉里先知之；有不善焉，鄉里先知之。其有不公，國有常刑。 見冰而寒，聞雷而懼，其氣之動志乎！可以反風，可以致雨，其志之動氣乎！感應之理大矣哉！ 天地間凡有形者氣，無形者亦氣，而性行乎其間矣。故滯有者固不足以知性，淪空者亦不足以知性。 近思則得，遠思則惑；近思則明，遠思則荒。篤近者必舉遠，鶩遠者[必遺]近。安土敦仁，近思存存。 農夫之養苗也，去其害苗者爾，而生意不可遏也。學者之養心也，去其害心者爾，而生理不可息也。夫何加力焉？ 鋤其驕而苗自夭，殺其蠹而木自茂，絕其欲而理自足，是故萬化咸畜。 或問無為。曰：「無不為。」問無思。曰：「無不思。」又問。曰：「無不為則習而察，習而察則安於自然，故知無所用為。無不思則議而化，議而化則信於默成，故知無所用思。非曰無思，非曰無為。」 君子主之以敬，發之以莊，和之以義，貞之以信。夫惟信，故眾善混。 天地之性生萬物，發於元，長於亨，成於利，藏於貞。貞者，物之所終始也。聖人之心體萬事，生於仁，裁於義，節於禮，成於智。智者，聖學之所以終始也。知始知終，循環無窮。 天覆萬物，物外無天，物亦天也。天健不息，人不法之，謂之棄天。 [實]者眾善之本乎！行此者謂之實行，得此者謂之[實得，得]而發之謂之實用，用之而開物成務謂之實功。其實一實。 人有不善，我告之曰不善，則怒。我有不善，人告之曰不善，則怒。在己在人，有我之根。故忘我而後知過，知過而後遷善。 聖道章第四 聖人之道，存之乎心，發之乎事，成之乎治，極之乎參天地。其道豈遠乎哉！其功豈小乎哉！ 視聽言動不由中出焉，百職廢矣。庶事庶物不由中應焉，萬化隳矣。 易也者，以言乎道者也；書也者，以言乎心者也；詩也者，以言乎性情者也；禮也者，以言乎事者也；春秋也者，以言乎妙用者也。 學莫先於存心。心存而後理明，理明而後意誠，意誠而後氣變，氣變而後質化。學而至於質化焉，則幾矣。 莫非學也，明理之為要矣。莫非守也，存心之為要矣。 富貴福利者之於學也甘，貧賤患難之於學也苦；苦之入也多固，甘之入也多壞。故貧賤患難之成也，難而易；富貴福利之成也，易而難。是以有志者不系乎難易之勢也。 易曰：「蒙以養正，聖功也。」正也者，誠也。灑掃應對，立誠也。明德親民，立誠而章矣。致中致和，立誠而化矣，是故聖學始終之備矣。 君子之道有四純焉。無所比而親曰純仁，無所為而宜曰純義，無所飾而理曰純禮，無所緣而知曰純智。君子有此四者，故曰純人。 成於天而不可易之謂性，由是而之焉之謂道，有之之謂賢，固有之謂聖，莫見其有之謂神。 夫天地者，示人以渾然矣；夫萬物者，示人以粲然矣。當其渾然也，不能外萬物；當其粲然也，不能外天地。大德小德，貫之惟一。 心道生仁，樹道生實，存心根之，省察防之，講習灌溉之。人力不與焉，而生生不已。 行一不善，不可謂之全人，終必虧其善而已矣。德一不備，不可謂之全德，終必累其德而已矣。故君子責全之為貴。 天性無不善，過不及之漸也。人性有至善，損益致中之化也。 學者譬如登山。坡平則易，不知其進也紆；頂峻則難，不知其進也銳，故大難則大進，小難則小進。 或問：「仁曰愛。」曰：「愛以觀仁，仁斯得矣。」或問：「智曰知。」曰：「知以觀智，智斯得矣。」 惟德無大，積之惟大；惟善無小，散之惟小。是故君子明分合之體，以執道軌。知康知幾，知章知微。 或問大人。曰：「立其大者也。」或問小人。曰：「務其小者也。」未達。曰：「立大者未必不舉小，務小者未必不忘大。」曰：「畢公之勤小物，小乎？」曰：「不曰『懋德』乎？」 自知者然後能知人，未有不自知而能知人者也。自信者然後能信人，未有不自信而能信人者也。 立大章第五 立大者日進，從小者日退。立大者大人，從小者小人。立大者心，從小者跡。心非外跡，一本皆得。 心一則虛，虛則明，明則善[生，善生然]後義興，義興然後禮定，禮定然後樂作，樂作然[後民化]，民化然後物格，物格然後天地位，故天地位矣。道莫大焉！法莫要焉！ 夫禮樂也者，以別貴賤、辨尊卑、[明上]下和人神。不如是，則雖有樂，弗樂焉！雖有禮，弗禮焉！ 或問相之道。曰：「為瞽者目，四目克明，萬邦以貞。」曰：「以己相之，孰與以人相之？」曰：「以人。」「以人相之，孰與以人人相之？」曰：「以人人。」 古之人才，本諸性，成諸道。今之人才，本諸質，成諸藝。故古之才也，周而不方，今之才也，方而不周。禹之熙載，皋陶之刑，伯夷之禮，夔之樂，稷之種，契之教，可易位而治。 或問道。曰：「入必孝，出必弟。」他日有問道。曰：「入不必孝，出不必弟。」或疑焉。曰：「入必孝，出必弟，自我行道乎！入不必孝，出不必弟，其道在我乎！我行道者，其幾也以動，人之道也。道在我者，其動也以幾，天之道也。」 人有所不為，而後可以有為者，自得。有所不為，而不足以有為者，自畫。自畫之弊，是謂自棄，其過均矣哉！ 人生而靜，是曰天性，動而有極，天性斯得。執天之性，寂感各正。 古之聖王，其德優優，故其政孔修。政修日隆，其民化中，化中之成，其心和平。其心和者，故其樂聲和；其心平者，故其樂辭平。心和而辭平，是謂至治之精。 治備樂成，氣之化聲；樂作俗治，聲之化氣。聲氣之化，感應之大妙也。至哉！ 禮者以定民，樂者以動民，禮以定之，故使民手足有措；樂以動之，故使民不知手之舞之，足之蹈之。定以基之，動以成之，故三王之治可幾也。 經也者，濟道之舟也。舟能濟物，亦能溺物，世之不濟於道而溺者多矣。噫！可不慎諸！ 君子務實不務名，任性不任情。是故翕之愈張，抑之愈揚，潛乎其愈光。實德之發，森不可遏，盛大矣哉！ 得常章第六 人皆知進之為進，而不知退之有進。人皆知得之為得，而不知失之有得。進退失得，周流不測，唯義所極。是故君子以無常觀常，故常得其常。 天下無事，擾之則戾；人心無事，拂之則蔽；物理無事，鑿之則廢。君子以無事處事，是以能事事。不勞而有功，不動而天下治。 大有若虛，大智若愚，大行若迂，大德若區區，其盛矣乎！ 人皆知學之益，而不知學之損，知學之損，則益矣。故多聞或令人昏，多辭或令人支，多藝或令人滯，多修或令人繆悠。非學之損，不得其本。有本則益，無本則惑，可不慎乎！ 君子剛而不可折，柔而不可屈，章而不可顯，微而不可忽，其盛德之至乎！ 木有本枯而末猶茂者，水有源竭而流猶□者，國有實亡而形猶存者。非天下之聖智，其孰能睹未然之幾！ 形天地之至隱者，莫大乎物；發天下之至妙者，莫大乎人；蘊天地之至顯者，莫大乎道；闡天下之至賾者，莫大乎教。盡天地之人物，而主天地之道教者，莫大乎聖。 古之文也以明道，今之文也以蔽道。古之行也以積義，今之行也以襲義。古之忠信也以進德，今之忠信也以泥德。明道者精，蔽道者眩，積義者充，襲義者窮，進德者弘，泥德者孤。 儒於釋、老，有若同是焉，唯智者能辨其非；有若同公焉，唯仁者能辨其私。營營絕根，乃礙其身；區區鍊氣，乃局其器。而雲周遍，而雲神化，何足以語大公之仁？是故聖人兼濟天下而同體萬物，兼濟故不局於器，同體故不礙其身，非天下之聰明，其孰能與於此！ 仁者不有其身以成其仁。使不有其身，不成其仁，猶不仁也。義者不愛其生以取其[義。使不愛其]生，而不取義，猶不義也。仁也者，心也；安之為大。義也者，事也；時之為大。 觀鴝鵒、鸚鵡之能言，而知天下可以氣化。觀蜩蟬、蜉蝣之能蛻，而知天下可以質化。是故聖可學而賢可至。聖賢之道，存之移氣，養之移體，非達天下之變化，其孰能與於此！ 釋者棄彝倫，由於外物，外物由於惡六根，惡六根由於不知性。知形色天性，而後知惡根之非。非天下之盡性，其孰能與於此！ 性妙天地之有，情著天地之無，神妙有無之機，道參天地之一，其唯聖人乎！ 貴文賤行，教人以佞；貴進賤退，教人以沫；貴材賤德，教人以忒。是故皇之弗極，民用反側。 天地覆萬物而不私，故稱其大；聖人應萬物而不與，故成其公。至大至公，上下攸同，是曰作配。 同物章第七 樂莫大乎同物，憂莫大乎私己。私己者戚戚，與物為敵；同物者休休，與天為游。 刑也者，形也。刑不孝，所以形天下之為孝者；刑不弟，所以形天下之為弟者。刑之不形，教民以爭，民爭不息，亂亡罔極。非充天德者，其孰能知之！ 福者，禍之門。榮者，辱之端。得者，喪之源。哲人有以見乎其然，是故身弗與而樂弗存。 上而能下下者，高莫踰焉！貴而能下賤者，榮莫加焉！賢而能下愚者，大莫測焉！ 欲人無疑，先不自欺。欲人無侮，先不自傲。 聖，仁而已。仁者同物，同物者同天，故曰肖天。不仁者戾物，戾物者違天，故曰棄天。是故聖人反乎天以同乎物而已。夫豈外益之哉！ 性者，心之生也。情者，性之動也。性生不能不動而為情，猶水之不能不流也。流而清者其本性也，聖人也。流而濁者，猶物慾蔽之也，眾人也。澄之復其清，養之復其性，賢者而已矣。及其至也，成性則聖。 悅者，盡其性也。樂者，盡人之性也。不慍，成性者也。其性一也，聖人之事備矣。故君子觀其悅樂不慍，可以知性矣。 天理之自然也，猶水之利下也。善導水者因其利，善養性者保其自然。自然者，天之所為也。知天之所為則幾矣。 有仁者無惡，無惡者未必有仁。故曰：「苟志於仁矣，無惡也。」又曰：「克伐怨欲不行焉，仁者吾不知也。」君子觀此，可以知仁矣。 天理者，天之道也。天理自然，君子法之，以直養無害。孟子曰：「必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長。」無害自然而已。彼訾老、莊以自然，誣也。老、莊逆天者也，遂以自然非道，不智孰大焉！ 五行在天，五事在人，其體一也。水、火、木、金，天之氣也，非土則不生，不生則不成。貌言視聽，天之性也，非思則不能通，不能通則不神。明而神之，成諸天道，其惟心乎！ 一陰一陽之謂道，外陰陽則道不可言矣，陰陽息則無以見道矣。繼之善者其孝乎！成之性者其仁乎！是故惟孝子、仁人為能事天矣。 禮者，樂之始也；樂者，禮之終也。識禮樂之終始，則仁在其中矣。 天地之初也至虛，虛者無也。無則微，微化則著，著化則形，形化則實，實化則大。故水為先，火次之，木次之，金次之，土次之。天地之終也至塞，塞者有也。有則大，大變而實，實變而形，形變而著，著變而微。故土為先，金次之，木次之，火次之，水次之。微則無矣，而有生焉。有無相生，其天地之終始乎！ 陰陽章第八 一陰一陽之謂道，道一陰陽也，陰陽一氣也，氣一宇宙也，一而已矣。一不變則宇宙不變，宇宙不變則氣不變，氣不變則陰陽不變，陰陽不變則道亦不變。夫道一而已矣，智者見之，仁者有之。 涵養而知者，明睿也；問學而知者，窮索也。明睿之知，神 在內也；窮索之知，明在外也。明睿者德性，德性則可以入聖矣；窮索者思慮，思慮則可以入賢矣。 元、亨、利、貞，同道而異德。仁、義、禮、智，同體而異用。喜、怒、哀、樂，同寂而異感。 戒懼謹獨修之，修之而中和出矣，致之而天地之中和出矣。是故天地之位，中孰大焉！萬物之育，和孰廣焉！位育非二也，一致也。是故至大配至德，至廣配至道。 學而時習，性分之悅也；朋自遠來，性分之樂也。性之德也，合內外之道也。君子觀悅樂，而其仁可知矣。故曰：「仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。」 陰陽同道而異氣，五行同氣而異質，五常同體而異用，五聲同生而異起；五色同質而異采，五倫同理而異分，五方同性而異習。 行短而知長，行方而知圓，行有止而知無窮。故行一而已，造其極之謂也，非造其中之謂也。若夫知者，所以潛天地、達古今、通晝夜、盡始終之變，以至於化育，非天下之聰明睿知，其孰能盡之？ 四端德也，非性也，性與德非二也。其未發也渾而一，及感而通也，惻隱、羞惡、辭讓、是非之心生焉，而四者別矣。其端，始也，故曰：「若火之始然，泉之始達。」端也者，始也。四端者，性之能也，性之四德也。 仁者體，智者用。其體也與理為一，故安；其用也順理而行，故達。安故如山，達故如水，樂水樂山，則各從其類也。 陰陽合德(「德」，康熙二十年本作「一」)者道，仁智合一者德，內外合一者心，動靜合一者神。 虛無即氣也，如人之噓氣也，乃見實有，故知氣即虛也。其在天地萬物之生也，人身骨肉毛面之形也，皆氣之質，而其氣即虛無也。是故知氣之虛實有無之體，則於道也思過半矣。 空室空木之中，有物生焉。虛則氣聚，氣聚則物生。故不待種也，氣即種也。古之氣化而生也(「古」，康熙二十年本作「得」)，故虛者生之本。 夫婦者，陰陽之象也。男健女順者，剛柔之象也。日作夜息者，動靜之象也。男外女內者，天地之象也。成男成女者，萬物之象也。有陰陽而後有剛柔，而後有動靜，有動靜而後有天地，有天地而後有萬物。 夷、尹、下惠趨一，禹、稷、顏回同道，其孟子反約之學乎！ 求道章第九 今之求道者，如居室中而欲見天地四方，可得乎？或得隙光焉，侈然以為有見。夫身在屋內，四面牆壁也，何以見天地四方之全？必超身而出，立於九層之台，斯盡見之矣。故曰：「盡其心者，知其性也故。」物慾也，玩好也，文藝也，皆牆壁之類也，故辟之而後可以見道。 天命之性，全而生之也。天地位，萬物育，全而歸之也。非天下之仁孝，其孰能與於斯！ 精氣為化(「化」，康熙二十年本作「物」)，游氣為變。(「氣」，康熙二十年本作「魂」)。知變化之故，則知鬼神之情，知鬼神之情，故知祭祀之義，知祭祀之義則幾矣。 滯於物，可以言專，不可以言敬，敬無滯也。敬者必專，專者未必敬，謂專為敬，何啻千里！ 道者，先天地而無始，後天地而無終。能原始則無始矣，能要終則無終矣。屈伸相感，循環無端，非知性者，其孰能與於此！ 「堯、舜其猶病諸」，仁者不忍一物不得其所。「己欲立而立人，己欲達而達人」，此性之德也，合內外之道也。君子觀其病與欲，而其性可知矣。 「昊天曰明，及爾出王，昊天曰旦，及爾游衍。」有道者如是夫。 人心之虛也，生意存焉。生，仁也。生生，天地之仁也，塞則死矣。聖人之心，太虛乎！故能生萬化，位天地，育萬物，中和之極也。必有主而後能虛。 智者，始之終之之要乎。易曰：「知至至之，知終終之。」故人之適道也，必先知所往而後行，始之也。及其至也，聰明睿智以達天德，終之也。故始之不如終之深也。孟子曰：「其至，爾力也。其中，非爾力也。」知其至矣乎！ 人之一呼一吸，天地之氣也。氣在天地，吸之即翕，天地之氣通我也；呼之即辟，我之氣通天地也。是故知天地人之一體。 暗室之中，久坐而明生焉。況夫靈府虛室，成性存存，而無天下之至明者乎！ 或問虛空即氣。曰：「實有也。風雲雷雨也何生？氣也，有形則見耳！知風雲雷雨之所由生，則知氣之所在，又何有虛空？」 天下之言道也，則器而已耳。得其器，道在其中矣。天下之言性也，則氣而已耳。得其氣，性在其中矣。故易曰：「一陰一陽之謂道。」夫子曰：「逝者如斯夫！」 至誠動物，志之動氣也。見冰而寒，見火而熱，氣之動志也。 知動靜則知陰陽之情狀，知陰陽則知天地之功用，動靜陰陽，反求諸心耳。天地之道，一心而已矣。 或問道。曰：「其五倫之間乎！盡其誠即道也。過之非誠也，不及非誠也。誠者，天理也。理者，天之理也，非人之私也。意必固我不得與於斯，意必固我有一焉，即人矣。」 體認章第十 延平之言「默坐澄心，體認天理」也，吾有取焉爾。時皆然，動為甚。一事之動，意必固我生焉，天理滅矣。故易曰：「敬以直內，義以方外。」合內外之道也。敬義並行而不悖，其聖學矣乎。靜之體認也易，動之體認也難。 宇宙間其一氣乎！氣一則理一矣。如池渾渾，群魚生焉，是謂同體。溢則同生，涸則同死，一體之謂也。其形體、呼吸、性情潛躍之異者，分之殊爾。見之者謂之知道。 或問聖。曰：「有生知之聖，有學知之聖。」曰：「孰謂生知。」曰：「伏羲、神農、黃帝、堯、舜，生知也。故先天開物，無所緣而知，作者也。」曰：「孰謂學知。」曰：「若禹、湯、文、武、周公、孔子，學知也，故後天成務，述者也。孔子曰：『我非生而知之者，好古敏以求之者也。』聖學其深矣，非夫孔子之自道，其孰能知之！」 禮其發聖人之蘊乎！不學儀禮，無以得聖人之用；不觀於儀禮，無以識聖人之心。 水可游也，亦可溺也。聖人之教，遊藝終焉爾。 問孔、顏之學。曰：「其理也同，其分也異。」「何謂孔子之學？」曰：「不怨天，不尤人。」「何謂顏子之學？」曰：「不遷怒，不貳過。不怨不尤者，樂天者也；不遷不貳者，事天者也。」 理一分殊，二之則非。理一之中，分殊具焉。如人一身，四肢百體。是故知理一則知分殊矣。 君子之學也，猶之鍛金也，不爐不錘則金不精。事也者，學之爐錘也，不歷事則仁不熟，不熟，仁之棄也。夫仁也者貴熟之。 上儒，吾不得而見之矣，得見中儒者，斯可矣。中儒，吾不得而見之矣，得見下儒者，斯可矣。何謂上儒？終日乾乾，與天偕行，古之人有行之者，顏子矣。何謂中儒？敬直義方，行地無疆，古之人有行之者，閔、冉、雍、開矣。何謂下儒？必信必果，硜硜如也，古之人有行之者，申棖矣。今之上儒，古之下儒也，孔子云：「女為君子儒，無為小人儒。」 好生而惡死者，自私其身者也。苟不自私，聚散何與焉！與天地並立，故能位；與天地同化，故能育。立天地之位者其帥乎！知天地之育者其塞乎！能位然後知禮，能育然後知樂。禮樂皆極，乃臻盛德，故曰配天。 毀生於異，譽生於同，同於理，異於俗，毀譽非由內也。眾俗人毀之，一君子譽之，舍毀而取譽焉；眾俗人譽之，一君子毀之，舍譽而取毀焉。取譽也豫，取毀也懼。 性情章第十一 古之學也必本諸性情。故孔子之學曰「不怨天，不尤人」，顏子之學曰「不遷怒，不貳過」，其性情也乎！夫性情非遺於事物也，由是而貫之耳，是故性能達事，非事達性。 古之言性者，未有以理氣對言之也。以理氣對言之也者，自宋儒始也，是猶二端也。夫天地之生物也，猶父母之生子也，一氣而已也，何別理附之有？古之人其庶矣乎！劉子曰：「人受天地之中以生。」中也者，和也。人也者，得氣之中和者也。聖也者，極其中和之至者也。陰陽合德，剛柔適中，理也，天之性也。夫人之喜怒，氣也；其中節焉，理也。易曰：「一陰一陽之謂道。」道也者，陰陽之中也。「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」，器即氣也，氣有形，故曰「形而下」。及其適中焉即道也，夫中何形矣？故曰「形而上」。上下一體也，以氣理相對而言之，是二體也。 喜怒哀樂未發而上，未之知也。然則未發也有知覺乎？曰：有知覺而無見聞。然則知覺之於見聞也有異乎？曰：有。知覺之生也由乎性，聞見之知也緣乎情。是故心也者知也，性也者生也，情也者動也，道也者蹈也。性之生也一天下之分，情之動也原天下之一。生而動，動應乎物，范而不過。故道之蹈也，合天下之動靜。神也者，妙動靜而為言者也。 君子思不出其位，故能思無邪。出位之思，雖善邪也。 天地之性也，非在氣質之外也，其中正焉者，即天地之中賦於人者也，故曰「天地之性」。是故天下之言性也，皆即氣質言之者也，無氣質則性不可得而見矣。故生而後有性之名。周子曰：「剛善剛惡，柔亦如之，中焉止矣。」氣質之中正，即性而已矣。 天地，至中而已耳，太和而已耳。至中之謂天德，太和之謂天道。於穆不已，至中也；乾道變化，太和也。 性也者生也，天地生物之本源，所謂天地之中也，故善者乃其繼之者也。其有不善，偏剛偏柔，非天地生物之中氣也，是以君子不謂之性。 利心亡而後可以進道。義利之間，毫髮耳，一出一入，奚啻千里！能審義利之辨，思過半矣。 非?鑰則不能鼓氣，人之呼吸，其猶諸?鑰也。百體經絡之氣，由之以鼓動感通焉。天地，絪縕而已，故能生萬物。觀呼吸則絪縕之端可見矣。 宇宙間一氣而已。自其一陰一陽之中者謂之道，自其成形之大者謂之天地，自其主宰者謂之帝，自其功用者謂之鬼神，自其妙用者謂之神，自其生生者謂之易，自其生物而中者謂之性，自其精而神、虛靈知覺者謂之心，自其性之動應者謂之情，自其至公至正者謂之理，自其理出於天之本然者謂之天理，其實一也。 誦詩三百，達政專對，氣質之變化也。學求變化氣質而已矣。是故變化之道，莫大乎歌詠。 一致章第十二 九思一致，合內外之道也，敬義之要也，其聖學之本乎！ 「性即氣也，其中正純粹精也。知覺，靈也。感應，情也。是故生之謂性，生生而不息之謂誠。」「然則告子然歟？」曰：「否。不知犬馬之性非天地之性。天地之性，所謂中正純粹精也。 天地間無一物相肖其形者，無一物不同受其氣者。於其無一相肖，見造化之無窮；於其同受氣，見造化之本一。 天一生水，水生於陽而成於陰，故水之消長也，隨陰陽之盛衰。是故春夏而長，秋冬而消，陽為之也。水之行於地也，猶人之血行於百骸也。氣為天，體為地，血者承氣以行乎體於，天地之間者也。故人之老而死也，陽氣漸衰而血漸涸，天地之終也亦然。 不遠復，上智也。征於色發於聲而喻，中人也。反之，則上智可幾矣。征色發聲而不喻焉，斯為下也已矣。 純一不已，文王與天為一也，先天之學也。君子法之以自強不息，窮理盡性以至於命，後天之學也。先天者成象之謂，後天者效法之謂。中庸曰：「自誠明謂之性，自明誠謂之教。」其致一也。 天外無地，地亦天也，氣無所不貫。天體物而不遺，故地不足以配天，而曰「天地」者，以形而言耳。而儒者謂減地則益天，蓋未睹其理焉。 記曰：「中心安仁。」其知道乎！故心中即得其正矣，不中則不得其正矣。中則全其本體矣，道心之謂也；不中則非本體矣，人心之謂也。中者理也，不中者欲也。心無二也，毫髮之間耳。人受天地之中，故君子貴不失其本。 聖人，先天之學也，先天而天弗違，此夫子之道一以貫之也。賢人，後天之學也，後天而奉天時，此曾子子思之忠恕也。乾知大始，其先天乎！坤作成物，其後天乎！唯顏子之學其庶幾矣。 外氣以求性道也，吾祗見其惑也。是故夫子川上之嘆，子思鳶魚之察，易一陰一陽之訓，即氣即道也。氣其器也，道其理也，天地之原也。器理一也，猶之手足持行也，性則持行之中正者也。故外氣言性者，鮮不流於釋。 「性即氣也。然則釋者以般運之為性也，然乎？」曰：「以般運之為性也，不可也；外般運以求性。不可也。是故般運，氣也；有般運之理存焉，是故謂之性。猶灑掃應對之上達也，下學上達不容以發。孟子曰：『形色，天性也。』其知性乎！」 木之拔於風也，枝累之也。夫枝葉發於根者也，猶然以累其根，而況本之則無，而務為枝葉者乎！故有周公、孔子之盛德，斯有三千三百之文，莫非心也。 □問道心人心。曰：「一心也。時而心得其正焉，則天理也，其道心之謂乎！時而失其正焉，則私慾也，其人心之謂乎！心也者，就形氣而為言者也。氣得中正，斯為道矣；失其中正，斯為人矣。心何二之有！」 孔子夢周公，志氣之感應也，一理也，與高宗之夢說一也。周公之道傳之孔子，精神之所在也，故感應之機，志一之動氣耳。如曰：「孔子思行其道，故有是夢。」是妄動[也]，何以為孔子？ 「四時行焉，百物生焉」，天理不言而自見也。默而識之，[知]而弗去，存乎其人。